¿QUÉ ES PACHA PARA NOSOTROS LOS ANDINOS?
Para los andinos Universo es la Pacha, que significa tanto espacio y tiempo, en otras palabras el
Cosmos.
Espacio y tiempo es el reverso y el anverso de una misma moneda, son indesligables e
inseparables y además tienen cuatro dimensiones o mundos estrechamente vinculados y
entretejidos entre sí.
HAWA PACHA: Es el primer mundo que existe pero que no lo vemos, está en el más allá donde
nuestros sentidos no pueden percibir pero sí sentir, es el gran Cosmos donde vibran los tiempos
y los grandes sistemas galácticos.
Hay una afirmación categórica que encontramos en el libro Pachakutiq, “una aproximación a la
cosmovisión andina” de P. Roca y F. García: “Hawa pachapiqa yuyayninchispas chinkarin,
chaypin intikunapas, killakunapas phullphurin” (en el mundo de afuera nuestra imaginación
se extravía, allí hierven los soles y las lunas).
La existencia de éste mundo se hizo evidente en las investigaciones realizadas por Rafael
Aguilar, Bertonio y Gonzales Holguín.
Durante la invasión y la colonia los extirpadores de idolatrías, intencionalmente hicieron
desaparecer éste mundo que era el primero en la escala cósmica, la pregunta es ¿Por qué?
Porqué los religiosos impusieron a sangre y fuego la trilogía del cristianismo y su cosmovisión
a los pueblos vencidos.
Actualmente los danzantes de tijeras de Huancavelica, Apurímac y Ayacucho (Perú) que son
descendientes del movimiento religioso milenarista Tanki Unquy, aún todavía invocan a los
cuatro mundos durante sus ritos.
HANAN PACHA: Es el segundo mundo en la escala cósmica; el cielo visible, donde habitan el
sol (tayta Ti), la luna (mama killa), las constelaciones y los astros.
KAY PACHA: Es el espacio- tiempo donde habitamos los hombres, los seres vivientes y los
inanimados, es la superficie de la tierra y el mar que está en permanente transformación; es todo
lo que hay acá, lo visible y lo invisible, las plantas, animales, cerros, lagunas, ríos y otras fuerzas
naturales.
Los científicos lo llaman biósfera, porque es el espacio donde se desarrolla la vida. Los andinos
consideramos al kay pacha como un legado y un privilegio, porque la energía (Kamaqin)
proveniente del Cosmos da vida a los seres inertes y forma la infinita variedad de seres vivos
que hay en el planeta. Además el kay pacha es el espacio donde se manifiesta otras formas de
energía como son los fenómenos atmosféricos, las estaciones, etc.
UKU PACHA: Es el gran vientre de la naturaleza, es el mundo de adentro o del interior del
planeta, es el universo proteico donde se concentran las energías del Caos que genera
eternamente el espectáculo de la vida y la muerte, o sea, es el lugar donde terminan los seres
vivos tras su breve paso en la tierra.
El uku pacha, es el principio y el fin, el nacimiento y el sepulcro, es el mundo donde se
acumulan las energías del planeta que permite el diálogo permanente con el Cosmos. Habitan
seres de la noche que son perversos y son administradores de la energía del Caos.
Los seres que hunden sus raíces en el mundo de abajo y crecen de cara al sol orientado al
mundo de arriba, son los que intercambian energía e información, como por ejemplo los árboles
y las montañas. “Las montañas y los árboles que apuntan al cielo, son una suerte de
lengua que utiliza la tierra para su diálogo perpetuo con el Cosmos”.
La cosmovisión o filosofía andina es evolucionista y no creacionista. La Pacha es el Cosmos,
síntesis de materia y energía en constante movimiento que da origen a los cuatro mundos.
La Pacha se transforma a causa de la oposición constante de dos principios activos de signo
contrario: El kawsay y el Supay, que significa vida y no vida. También a la misma oposición se
llama Hanan y Urin, o sea “Abajo” y “arriba” en el orden cosmológico.
Para la cultura andina el Universo siempre existió, no tiene principio ni fin y está en constante
transformación, debido a las fuerzas opositoras que no son antagónicos sino complementarios.
La evolución de la Pacha es de lo simple a lo más complejo, sin pausa ni retroceso, avanza en
espiral y el tiempo transcurre en circular, al que Gonzales Holguín lo llama como Pacha Kumpi
que significa constante movimiento que conduce a tejidos cada vez más evolucionados y
perfectos.
(Kunturcha Yuraqaqa Runa)
