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Unidad 1

Introducción a la filosofía

¿Escuchaste la palabra “filosofía”? ¿Hay algún libro, alguna película u obra que

relaciones con esta palabra? ¿Conoces algún significado? ¿Cómo la definirías vos?

¿Sabías que vos, tus compañeras y compañeros, amigas y amigos en momentos

ordinarios y extraordinarios de la vida pueden llegar a filosofar y seguramente en

algún momento del día piensan de manera filosófica?

Definir qué es filosofía, no suele ser tan sencillo como explicar el concepto desde su
etimología. Lo cierto es que existen tantas definiciones de dicha disciplina como filósofos
que la ejercen. Por tal razón, no se pretende con este libro presentar la última definición
ni la más exacta; se intenta solamente añadir una postura más en la definición del
concepto, logrando en la medida de lo posible, resumir algunas de las definiciones clásicas
que se han recogido a lo largo de la reflexión. Puede decirse que filosofía es una ciencia
mediante la cual se pretende explicar el qué y el porqué de las cosas. No faltan críticos que
se resistan a considerar la filosofía como una ciencia y prefieren referirse a ella como una
disciplina científica, lo cual no es incorrecto; sin embargo, no es del todo inconveniente
que dicha disciplina sea considerada una ciencia, pues, constituye evidentemente un
saber, eso sí, no de índole experimental sino especulativo.

Algunas otras definiciones de filosofía son las siguientes:

“Filosofía es el principio de todo principio y primeras causas” (Aristóteles; Grecia clásica)

“Es aquello que le sirve al hombre para no dejarse engañar” (Karl Jasper; existencialismo
alemán)

“Es el extraordinario preguntarse por lo extraordinario” (Martín Heidegger;

existencialismo alemán reciente)

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La filosofía nos invita a reflexionar sobre cuestiones diarias, como la muerte, la vida, el
universo. ¿Por qué existimos? ¿Quién soy? ¿hay vida después de la muerte? ¿existe otro
mundo?

La filosofía, siempre se está preguntando, y nunca se encuentra satisfecha con una

respuesta, porque cuando encuentra una certeza, duda de ella, y se vuelve a preguntar,
por eso significa amor a la sabiduría, porque esta nos invita a estar preguntándonos, a
cuestionar lo que a veces creemos que es normal, a dudar de nosotros mismos, de nuestros
sentidos y conocimientos.

Filosofar es propio de los seres humanos, y necesitamos de la pasión para hacerlo.

El mundo de la filosofía

Lee el siguiente texto de Joostein Gaarder extraído de su novela El mundo de Sofía.

texto 1 “¿Qué es lo más importante en la vida? […] Los filósofos opinan que el mundo
necesita encontrar una respuesta a quién somos y por qué vivimos. […] La mejor manera
de aproximarse a la filosofía es plantear algunas cuestiones filosóficas: ¿Cómo se creó el
mundo? ¿Existe alguna voluntad o intención detrás de lo que sucede? ¿Hay otra vida
después de la muerte? ¿Cómo podemos solucionar problemas de este tipo? Y, ante todo
¿cómo debemos vivir? En todas las épocas, los seres humanos se han hecho preguntas de
este tipo. No se conoce ninguna cultura que no se haya preocupado por saber quiénes son
los seres humanos y de dónde procede el mundo. […] La búsqueda de la verdad que
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emprenden los filósofos podría compararse, quizás, con una historia policíaca. […] Por
filosofía entendemos una manera de pensar totalmente nueva que surgió en Grecia
alrededor del año 600 antes de Cristo. Hasta entonces, habían sido las distintas religiones
las que habían dado a la gente las respuestas a todas esas preguntas que se hacían. Estas
explicaciones religiosas se transmitieron de generación en generación a través de los
mitos. Un mito es un relato sobre dioses, un relato que pretende explicar el principio de
la vida. Por todo el mundo ha surgido, en el transcurso de los milenios, una enorme flora
de explicaciones míticas a las cuestiones filosóficas. Los filósofos griegos intentaron
enseñar a los seres humanos que no debían fiarse de tales explicaciones. Para poder
entender la manera de pensar de los primeros filósofos, necesitamos comprender lo que
quiere decir tener una visión mítica del mundo. Utilizaremos como ejemplos algunas
ideas de la mitología nórdica […] Seguramente habrás oído hablar de Tor y su martillo.
Antes de que el cristianismo llegara a Noruega, la gente creía que Tor viajaba por el cielo
en un carro tirado por dos machos cabríos. Cuando agitaba su martillo, había truenos y
rayos. La palabra noruega “torden” (truenos) significa precisamente eso “ruidos de Tor”.
Cuando hay rayos y truenos, también suele llover. La lluvia tenía una importancia vital
para los agricultores en la época vikinga; por eso Tor fue adorado como el dios de la
fertilidad. Es decir: la respuesta mítica a por qué llueve, era que Tor agitaba su martillo;
y, cuando llovía, todo crecía bien en el campo. […

Alrededor del año 700 a. De C., gran parte de los mitos griegos fueron plasmados por
escrito por Homero y Hesíodo. Con esto se creó una nueva situación. Al tener escritos los
mitos, se hizo posible discutirlos. Los primeros filósofos griegos criticaron la mitología de
Homero sólo porque los dioses se parecían mucho a los seres humanos y porque eran
igual de egoístas y de poco fiar que nosotros. Por primera vez se dijo que quizás los mitos
no fueran más que imaginaciones humanas. Encontramos un ejemplo de esta crítica de
los mitos en el filósofo Jenófanes, que nació en el 570 a. De C. ‘Los seres humanos se han
creado dioses a su propia imagen’ decía. ‘Creen que los dioses han nacido y que tienen
cuerpo, vestidos e idioma como nosotros. Los negros piensan que los dioses son negros y
chatos, los tracios los imaginan rubios y con ojos azules. ¡Incluso si los bueyes, caballos y
leones hubieran sabido pintar, habrían representado dioses con aspecto de bueyes,
caballos y leones!’. Precisamente en esa época, los griegos fundaron una serie de ciudades

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- estados en Grecia y en las colonias griegas del sur de Italia y en Eurasia. En estos lugares
los esclavos hacían todo el trabajo físico, y los ciudadanos libres podían dedicar su tiempo
a la política y a la vida cultural. En estos ambientes urbanos evolucionó la manera de
pensar de la gente. Un solo individuo podía, por cuenta propia plantear cuestiones sobre
cómo debería organizarse la sociedad. De esta manera, el individuo también podía hacer
preguntas filosóficas sin tener que recurrir a los mitos heredados. Decimos que tuvo lugar
una evolución de una manera de pensar mítica a un razonamiento basado en la
experiencia y la razón. El objetivo de los primeros filósofos era buscar explicaciones
naturales a los procesos de la naturaleza”.

ACTIVIDAD:

1. ¿Qué diferencias encontrás en el texto entre mito y filosofía?

2. ¿Qué otros mitos conoces aparte de los que nombra el autor?

Origen y comienzo

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Si bien comienzo y origen de la Filosofía se encuentran relacionados, se los debe
diferenciar. El comienzo de la Filosofía es tan sólo el antecedente histórico, en cambio,
origen refiere a aquello que conduce al ser humano hacia ella, el origen es el impulso a
preguntarnos.

Comienzo es un dato convencional pues se refiere a un tiempo y a un espacio

determinados: el lugar es Grecia (Jonia, Mileto) y el tiempo se ubica en el siglo VII a.
C.

Algunos de los orígenes vistos en clase son:

El asombro, que impulsa al ser humano a querer conocer, investigar y estudiar el mundo
en el que se encuentra. Es la admiración ante ciertas cosas que nos exceden
cobramos conciencia de nuestro no-saber.

¿Por qué existe todo este universo cuando pudo no haber habido nada? Esta
una de las preguntas filosóficas centrales y una de las más profundas.

LA DUDA.

Tratamos de dar respuestas a las preguntas que surgen de nuestro asombro ante el
universo y ante las cosas. ¿Y si lo que “conocemos” no es cierto?

Esta sensación de incertidumbre ante nuestro propio conocimiento proviene tanto por
nuestros sentidos como por nuestra razón, ya que ambas facultades son posibles
fuentes de equivocación.
Nuestro conocimiento en general, como seres humanos, es limitado e imperfecto.
(no puedo confiar en mis sentidos, por ejemplo, si tengo miopía, y no uso
anteojos o lentes de contacto, siempre estaría viendo algo borroso, entonces
si en mis sentidos no puedo confiar y nuestro conocimiento es limitado,
porque no podemos saberlo todo ¿Cómo podemos conocer? ¿Cómo sé que
esto que estoy leyendo es correcto? ¿Cómo sé que la chica que me gusta de
Instagram es real o es un perfil falso, o que cuando la vea sea igual, que en
las fotos que sube?)
SITUACIONES LIMITES

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nos encontramos siempre en estas situaciones, como por ejemplo la tristeza, la muerte,
angustia. La mayoría suelen ser situaciones cotidianas, que pueden suceder tanto como
no hacerlo, que pueden alterarse o modificarse (por ejemplo: situaciones laborales,
académicas, sociales, etc.). En la rutina del día a día no reflexionamos sobre cuestiones
existenciales o sobre nuestra condición humana.
En cambio, hay otro tipo de situaciones que son fundamentales de la existencia,
situaciones que exceden totalmente nuestro control y que son un campo fértil para la
angustia existencial que impulsa al ser humano a plantearse ciertas preguntas muy
profundas y a reflexionar de manera filosófica: ¿Cuál es el sentido o finalidad de
nuestra existencia? ¿Hay algo después de nuestra muerte? ¿Por qué existe el
sufrimiento?
Al enfocar la cuestión sobre nuestra propia existencia tomamos conciencia de nuestra
humana situación: somos seres mortales y con capacidades limitadas. No
elegimos existir y sí o sí nos vamos a morir, sabemos que tenemos un plazo temporal.

Paso del Mito al logos

Históricamente, el ser humano se preguntó por el origen de la vida y de las cosas,

por su propio ser en tanto ser, sobre los misterios de la vida y la muerte, sobre

qué es el amor y la amistad y por qué existen, sobre los sentidos de la vida, sobre

los modos de vivir y comportarnos bien, mal, o de otros modos, sobre la felicidad,

la música y la idea de belleza y de verdad, entre tantos temas. Básicamente, la

filosofía consiste en poder poner bajo la forma de preguntas-problemas todas esas

inquietudes. Una de las maneras que crearon los seres humanos para encontrar

respuestas a esas preguntas fue a través de historias o mitos. Para Aristóteles,

considerado el primero que intentó pensar a la filosofía como ciencia, la filosofía

se distingue del mito porque utiliza la razón y no recurre a explicaciones mágicas

o irracionales para comprender los misterios del universo.

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el Mito, es el conjunto de narraciones tradicionales acerca del universo, relatos que están
por fuera del tiempo y protagonizados por seres sobrenaturales (dioses, titanes, criaturas
fantásticas, héroes populares). El Mito ofrece una explicación total de los misterios
acerca del origen y el orden del universo, de la humanidad.

El inicio histórico de la Filosofía, en Occidente, se titula como “Paso del Mito al

Logos”, porque, justamente, marca el profundo cambio de actitud en el modo de encarar
y explicar las cuestiones desconocidas de la realidad.

“LOGOS”:

«PALABRA» «ARGUMENTO» «RAZÓN».

ELABORACIÓN CONCEPTUAL ACERCA DEL ORDEN NATURAL.

Toda mitología y toda religión dan respuestas a las preguntas acerca de los misterios del
universo, la diferencia radical está en que la filosofía otorga respuestas puramente
conceptuales, desde la lógica propia del pensamiento.

Esta práctica innovadora supuso una nueva forma de pensar a la naturaleza: como una
totalidad ordenada y coherente, lo que implicó la aparición de nuevos modelos
explicativos del universo

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Este orden implica la existencia de un lugar para cada cosa y la posibilidad de explicar
cada una en función de su origen y el lugar que ocupa dentro de esa totalidad. Desaparece
definitivamente la arbitrariedad de los dioses en la constitución del universo, propia de la
explicación mítica.

El asombro llevó a los antiguos griegos a preguntarse: ¿Cuál es la causa originaria de

todo este universo? Responder a este planteo fue la tarea principal de los “filósofos de
la Naturaleza”. Diferenciándose de la postura mítica y religiosa, estos pensadores
buscaron aquello de lo que estaba constituida la naturaleza, investigar de donde surgió en
primera instancia: encontrar el primer principio originario, pero desde su propio
orden

Ramas de la filosofía

La filosofía ha sido considerada siempre como el ÁRBOL DE LAS CIENCIAS, es decir,

constituye el tronco madre de donde se desprendieron todas las demás formas
particulares de conocimiento, y por esa razón, a las ciencias se las suele llamar “ramas”.
Puede afirmarse alegóricamente que, la filosofía es un árbol que nació y creció en un
terreno fértil que es la Grecia antigua, pero como sus ramas se fueron haciendo cada vez
más pesadas, las mismas se fueron desprendiendo del tronco, haciendo poco a poco “casa
aparte”, constituyéndose cada una en una disciplina independiente, en un saber
particular.

Estética esta rama de la filosofía se asocia a lo visual y a la imagen, específicamente al

arte. También analiza cómo percibimos la belleza y cómo valoramos las obras de arte. La
palabra estética proviene del latín aestheticus y este del griego αἰσθητική
(aisthetiké). Ambas señalan una relación con los sentidos y por eso se usa estética para
nombrar al conocimiento que se percibe a través de la sensibilidad.

METAFÍSICA. El término metafísica proviene de la expresión griega metá ta physiká

«más allá de la física» hace referencia a todo aquello que está por fuera del plano sensible.
Se encarga del estudio de la estructura, componentes y principios fundamentales de
toda la realidad: ser, existencia, tiempo, espacio, movimiento, cambio, permanencia,
¿Qué es el ente?

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La Metafísica reflexiona sobre estas nociones primordiales con las cuales entendemos e
interpretamos el universo. Su estudio principal es la cuestión del ser.

GNOSEOLOGÍA. La Gnoseología (del conjunto de términos: gnosis «conocimiento» y

logos «teoría») o Teoría del conocimiento es la rama de la Filosofía que, como indica
su nombre, se encarga del conocimiento. Se la puede describir brevemente como el
estudio crítico de las condiciones de posibilidad del conocimiento en general. Es el área
de la filosofía que reflexiona sobre el proceso y resultado del conocimiento humano y los
problemas que en él se plantean.

Su título proviene del griego logiké y logikós que, a su vez, hacen referencia a logos
«estudio» «razonamiento» «argumento». La Lógica es el área de la filosofía que elabora
y analiza los métodos y principios para determinar la validez tanto de un
razonamiento como de un argumento. La lógica posibilita diferenciar un razonamiento -
argumento válido de otro de carácter incorrecto, mediante el análisis de su estructura

La Ética (del griego éthos «costumbre») es la rama de la Filosofía que se encarga del
estudio de la moral.

Se suele pensar que ética y moral significan lo mismo, pero, aunque estén unidas, son dos
cuestiones diferentes. Por un lado, la moral es el conjunto de normas y valores que rigen
el comportamiento humano dentro de un contexto sociocultural, determinando que tipo
de conductas son las aceptables y cuales las repudiables.

La Ética, a su vez, lleva acabo una reflexión teórica acerca de esos valores morales con
el fin de fundamentar tales juicios morales sobre lo correcto (y lo incorrecto) con el fin de
concebir o establecer una moral determinada. Su tarea principal es reflexionar sobre el
valor bien, su naturaleza, su relación con los otros valores y con las normas morales que
rigen la vida de las personas. Esta tarea la lleva acabo estudiando los actos humanos,
acciones propias de los seres humanos, donde entra en juego la racionalidad, la
voluntad individual y la intención.

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Algunos otros temas de los que se ocupa la ética son: la libertad, el deber, la felicidad, la
justicia, la virtud. La ética responde cuestiones como las siguientes: ¿Qué es el bien?
¿Existe el mal? ¿Qué son los valores?

La rama filosófica que se encarga de razonar acerca de la realidad humana. La

Antropología filosófica (del griego anthropos «persona» y logos «teoría») pretende
responder ante la difícil pregunta acerca de qué es el ser humano pensándolo como
una totalidad, ya no solamente desde su aspecto biológico o psicológico.

La Antropología filosófica tiene como misión principal pensar la esencia, lo que lo hace
ser lo que es, aquella constitución más profunda del ser humano. También reflexiona
sobre interrogantes importantes para la realidad humana: lo corporal, lo espiritual, la
muerte, la inmortalidad, el destino, la naturaleza humana, entre otras cuestiones.

La Filosofía Política comprende la reflexión teórica acerca de la vida política del ser
humano. Su tarea es pensar la multiplicidad de vínculos entre los diversos componentes
y actores sociales, en especial, la relación entre seres humanos, tomados ya como parte de
un gran cuerpo colectivo. Otras cuestiones por las que traspasa la filosofía política se
vinculan con el orden social, las instituciones, los tipos de gobierno, el origen de los
estados políticos, entre otras.

La reflexión filosófica acerca de la política tiene sus orígenes en la Antigua Grecia. La

politeia consistía en teorías elaboradas por los griegos acerca del modelo político de vida
en la polis «ciudad-estado», de ahí el calificativo para esta disciplina filosófica

Sócrates y los sofistas

Nos trasladamos a la Grecia Clásica, ubicada entre los siglos V y IV a.C., para
poder centrarnos en las diferencias entre la filosofía de Sócrates y la
filosofía desarrollada por los sofistas.

Ambas corrientes, a pesar de ser opuestas en la mayoría de los aspectos,

convivieron a la vez en Atenas. Fundamentalmente, los sofistas fueron
filósofos y pensadores centrados en la retórica, es decir, el arte de hablar,
conocida por el arte de persuadir y convencer.

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Tanto los sofistas como Sócrates conviven en una Grecia protagonizada por
las polis, las cuales se regían por una democracia asamblearia, en la cual se
reunían las personas consideradas ciudadanas con el objetivo de debatir
sobre cuestiones públicas y sobre leyes.

Dentro de este contexto, es la retórica la que empieza a ganar importancia, ya

que tener un discurso sólido y bien estructurado era la base para poder influir
en la toma de decisiones de la Asamblea. Con ella, nacen los sofistas, y se
imponen poco a poco en Atenas como especialistas del saber y de la
retórica.
No obstante, en esta Atenas dominada por los sofistas, aparece la figura
de Sócrates, quien revoluciona la filosofía y la enseñanza. Sus clases
empezaron a estar orientadas a pocos alumnos y su método era plenamente
artístico. El alumno debía ser partícipe de su propio aprendizaje, no solo
debía limitarse a obtener conocimientos de manera teórica, tal y como si lo
hacían los sofistas.

Sócrates utilizará la dialéctica, es decir, un diálogo entre dos personas donde

se establece un camino hacia la razón, con el objetivo de encontrar la verdad.
Por otro lado, los sofistas confiaban en la retórica como método para
transmitir el saber, es decir, en un discurso cerrado donde los alumnos se
limitan a escuchar.

Alegoría de la caverna

Platón describió, en su alegoría de la caverna, un espacio cavernoso en el que se

encuentran un grupo de hombres prisioneros desde su nacimiento, con cadenas que les
sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del
fondo de la caverna sin poder nunca girar la cabeza. Justo detrás de ellos se encuentra
un muro con un pasillo y seguidamente, y por orden de cercanía respecto de los
hombres, una hoguera y la entrada de la cueva que da al exterior. Por el pasillo del muro
circulan hombres portando todo tipo de objetos cuyas sombras, gracias a la iluminación
de la hoguera, se proyectan en la pared que los prisioneros pueden ver.

Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos. Debido
a las circunstancias de su prisión se hallan condenados a tomar únicamente por ciertas
todas y cada una de las sombras proyectadas ya que no pueden conocer nada de lo que
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acontece a sus espaldas. Continúa la narración contando lo que ocurriría si uno de estos
hombres fuese liberado y obligado a volverse hacia la luz de la hoguera, contemplando,
de este modo, una nueva realidad. Una realidad más profunda y completa ya que ésta es
causa y fundamento de la primera que está compuesta solo de apariencias sensibles.
Una vez que ha asumido el hombre esta nueva situación, es obligado nuevamente a
encaminarse hacia fuera de la caverna a través de una áspera y escarpada subida,
apreciando una nueva realidad exterior (hombres, árboles, lagos, astros, etc.
identificados con el mundo inteligible) fundamento de las anteriores realidades, para
que a continuación vuelva a ser obligado a ver directamente "el Sol y lo que le es
propio", metáfora que encarna la idea de bien. La alegoría acaba al hacer entrar, de
nuevo, al prisionero al interior de la caverna para "liberar" a sus antiguos compañeros
de cadenas, lo que haría que estos se rieran de él. El motivo de la burla sería afirmar que
sus ojos se han estropeado al verse ahora cegado por el paso de la claridad del sol a la
oscuridad de la cueva. Cuando este prisionero intenta desatar y hacer subir a sus
antiguos compañeros hacia la luz, Platón nos dice que estos son capaces de matarlo y
que efectivamente lo harán cuando tengan la oportunidad.

Para Platón, el mundo de las ideas es donde el alma del hombre encuentra el
conocimiento. Ya que el prisionero liberado presencia el mundo ideal, al ascender y
experimentar el exterior de la caverna, este siente el deber de compartir lo vivido. Aquí
el sol es una metáfora de la idea del Bien, la cual es la idea más pura de todas. La
caverna es la prisión de la apariencia, de lo puramente sensible, de reflejos e imágenes,
mientras que el mundo ideal y la idea del Bien son el verdadero conocimiento. El preso
liberado, que ahora es como el filósofo, no puede continuar con un conocimiento basado
en la opinión (doxa) derivada de las percepciones. El retorno del preso liberado es un
ejemplo del filósofo que ayuda a los otros a alcanzar el conocimiento real. Este ha visto
directamente al sol (el Bien) y es como un político preparado para ser quien gobierne
con justicia. La democracia del pueblo, en Platón, es similar a lo que acontece dentro de
la caverna, ya que las personas habitan en un mundo sensible y deben ser guiadas por el
filósofo-político o filósofo-rey. El cumplimiento del destino de liberar necesita de la
dialéctica o de la filosofía, pero crea un conflicto en relación con la moralidad sobre esta
situación. El riesgo que corre el preso liberado es como el trágico fin de Sócrates, al ser

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sentenciado a muerte por el tribunal ateniense, por insurgir a la juventud ateniense y no
respetar los dioses tradicionales. ¿Es viable morir por el deber?

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 Unidad 2: Gnoseología

La filosofía moderna es aquella que se desarrolla en Europa a partir del S.XVII y que
termina en el S.XIX El comienzo de la filosofía moderna va unido a una serie de factores
históricos que condicionan un cambio de mentalidad, y supone una nueva forma de
pensar, sobre todo, en lo referente al ser humano, entendido ahora como un ser
racional, autónomo, y a su posición dentro de la naturaleza. Se rompe así, con la
tradición medieval, donde se basaba en el teocentrismo (Dios como centro) y se da una
ruptura en la modernidad, la cual se basa en el Antropocentrismo (hombre)

La filosofía moderna supone una auténtica revolución en la concepción del ser humano
y el mundo, y una ruptura radical con la tradición medieval, que defendía que solo desde
la fe, se puede llegar a conocer la verdad. Dios era el centro del universo, pero el
pensamiento moderno lo despoja de su situación privilegiada y ahora es el ser humano
el que ocupa ese lugar.

En la edad media, creían que La verdad se encontraba en Dios y la filosofía moderna

comienza a preocuparse por la cuestión de lo real. El sujeto, es ahora la garantía de la
verdad, porque la verdad, se encuentra dentro de su mente, y por lo tanto, solo a él le
corresponde conocerla.

La ciencia frente a la religión ; nace una nueva forma de explicar lo inexplicable

mediante una interpretación de la realidad a partir de la recopilación de datos seguros y
verificados científicamente. Dejando de lado la superstición

Concepto de verdad: Se defiende que la verdad se encuentra en nuestra mente

=intelecto y que el propio individuo tiene la capacidad de conocimiento (idea innata: el
individuo posee las ideas de forma innata en su mente y generan de todo conocimiento
La filosofía moderna se divide en tres grandes etapas vinculadas a diferentes corrientes:

El racionalismo establece que nuestros conocimientos válidos y verdaderos acerca de la

realidad proceden, no de los sentidos, sino de la razón, del entendimiento mismo. Para
comprender esta afirmación característica del racionalismo, es conveniente tener en
cuenta el ideal y el método de la ciencia moderna.

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Esta teoría racionalista acerca del origen de las ideas se denomina innatismo, ya que
sostiene que hay ideas innatas, connaturales del entendimiento, que no son
generalizaciones a partir de la experiencia sensible.

René Descartes

Nació en 1596, en el seno de una familia noble y acomodada. Se educó desde 1604 hasta
1612 en el colegio de los jesuitas de La Fléche. Su moderada fortuna le permitió dedicar
su vida al estudio, a la ciencia y la filosofía. De 1628 a 1649 permaneció en Holanda; ese
año se trasladó a Estocolmo, donde murió al año siguiente.

Sus obras más significativas son: las Reglas para la dirección del espíritu (Regulae ad
directionem ingenii), obra incompleta que fue escrita hacia 1628 y publicada en 1701;
las Meditaciones (Meditaciones de prima philosophia in quibus existencia Dei et
animae inmortalitas demosnstrantur), escrita en 1640 y cuyo contenido comunicó a
diversos filósofos y teólogos, lo que dio lugar a seis series de objeciones y respuestas;
el Discurso del método (1637) y Los principios de la filosofía (Principia
philosophiae), obra aparecida en 1644.

Frase: de la idea evidente, clara y distinta

No admitir como verdadera cosa alguna si no se con evidencia que lo es, es decir,
evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención, y no comprender en mis
juicios nada más que lo que se presente tan clara y distintamente a mi espíritu, que no
hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda." Es decir, no admitir como verdadero
nada que no se presente a la mente como una idea tan clara y distinta de la cual no se
pueda dudar. En caso contrario, será provisionalmente falso.

Evidencia:

No aceptar como cierta ninguna cosa que no sea clara y distinta:

-Clara: la idea o percepción no debe ofrecer ningún tipo de dudas.

-Distinta: la percepción o idea que no se confunda con otra.

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Meditaciones: son 6

1. La primera y más obvia razón para dudar de nuestros conocimientos se halla en

la falacia de los sentidos. Los sentidos nos inducen a veces a error. Ahora bien,
¿qué garantía existe de que no nos inducen siempre a error? Ciertamente, la
mayoría de los hombres considerarían altamente improbable que los sentidos nos
induzcan siempre a error, pero la improbabilidad no equivale a la certeza, razón
por la que la posibilidad de dudar acerca del testimonio de los sentidos no queda
totalmente eliminada.

2. Cabe, pues, dudar del testimonio de los sentidos. Esto nos permite dudar de que
las cosas sean como las percibimos por medio de los sentidos, pero no permite
dudar de que existan las cosas que percibimos. De ahí que Descartes añada una
segunda razón –más radical– para dudar: la imposibilidad de distinguir la vigilia
del sueño. También los sueños nos muestran a menudo mundos de objetos con
extremada viveza, y, al despertar, descubrimos que tales mundos de objetos no
tienen existencia real. ¿Cómo distinguir el estado de sueño del estado de vigilia y
cómo alcanzar certeza absoluta de que el mundo que percibimos es real? En este
caso, hemos de hacer la misma observación que en el caso de las falacias de los
sentidos: por supuesto, la mayoría de los hombres –si no todos– cuentan con
criterios para distinguir la vigilia del sueño; pero estos criterios, sin embargo, no
sirven para fundamentar una certeza absoluta.

3. Cabe, pues, dudar del testimonio de los sentidos. Esto nos permite dudar de que
las cosas sean como las percibimos por medio de los sentidos, pero no permite
dudar de que existan las cosas que percibimos. De ahí que Descartes añada una
segunda razón –más radical– para dudar: la imposibilidad de distinguir la vigilia
del sueño. También los sueños nos muestran a menudo mundos de objetos con
extremada viveza, y, al despertar, descubrimos que tales mundos de objetos no
tienen existencia real. ¿Cómo distinguir el estado de sueño del estado de vigilia y
cómo alcanzar certeza absoluta de que el mundo que percibimos es real? En este
caso, hemos de hacer la misma observación que en el caso de las falacias de los

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 sentidos: por supuesto, la mayoría de los hombres –si no todos– cuentan con
criterios para distinguir la vigilia del sueño; pero estos criterios, sin embargo, no
sirven para fundamentar una certeza absoluta.

La duda llevada hasta este extremo de radicalidad parece abocar irremisiblemente al

escepticismo. Esto pensó Descartes durante algún tiempo hasta que, por fin, encontró
una verdad absoluta, inmune a toda duda por muy radical que sea esta: la existencia del
propio sujeto que piensa y duda.

Si yo pienso que el mundo existe, tal vez me equivoque en cuanto a que el mundo existe,
pero no cabe error en cuanto a que yo lo pienso; igualmente, puedo dudar de todo
menos de que yo dudo.

El empirismo de David Hume

David Hume (Edimburgo, 7 de mayo de 1711, y murió 25 de agosto de 1776), filósofo, historiador,
economista y escritor de origen escocés, y uno de los principales representantes de la Ilustración.
Filósofo empirista, naturalista y escéptico radical, cuenta con importantes obras, fundamentales en la
historia del pensamiento occidental.
Entre sus obras destacan su “Tratado de la naturaleza humana” publicada en el año 1739 e
“Investigación sobre el entendimiento humano”, que vio la luz en 1748. Su principal aportación a la
historia de la filosofía es, sin lugar a dudas, su teoría del conocimiento.
A diferencia de los racionalistas, Hume afirma que la única fuente de conocimiento es la experiencia, al
mismo tiempo origen y límite de todo saber. Así, el filósofo negará la existencia de ideas innatas
(entendidas como contenidos mentales). No hay, dice Hume, ideas fuera de la experiencia.
La mente es como un papel en blanco, todo lo que contiene procede de la experiencia, a la que forma
un conjunto de impresiones. (tabula raza)
Dos tipos de contenidos mentales: impresiones e ideas
Para conocer mejor cómo es la teoría del conocimiento de David Hume vamos a hablar sobre los
contenidos mentales que defendía el filósofo.
Descartes llamaba idea a cualquier contenido de la mente, pero Hume va a diferenciar entre
impresiones e ideas a la hora de hablar de los elementos del conocimiento. Además de presentar una
intensidad distinta, ya que las impresiones son más fuertes que las ideas, también se distinguen por su
temporalidad. Las impresiones se asocian al momento presente y las ideas al pasado.
Las ideas son copias de las impresiones, son imágenes debilitadas y están ligadas al pensar.
Sin impresiones no puedo conocer.
Toda idea tiene que tener una impresión.
¿Cómo podemos conocer el futuro si no tenemos impresión? ¿es verdad lo que nos dice el horóscopo?
Toda idea debe ir asociada a una impresión, ya que las primeras son copias de las segundas. Si una idea
no está asociada a una impresión, entonces no es verdadera. En caso de no existir esta correspondencia,
la idea será falsa.

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El criticismo

A partir de los conocimientos filosóficos de Immanuel Kant, el criticismo se define como

una crítica o análisis de los fundamentos que participan en el conocimiento humano.
Dicha doctrina critica tanto el empirismo como el racionalismo, ya que en la Edad
Moderna hubo una disputa entre ambas; la primera de ellas, se basa en la manera en la
cual se llega al conocimiento a través de la experiencia(sentidos), mientras que la
segunda lo halla en la razón.

en primer lugar, Kant piensa que las percepciones son ordenadas en nuestra inteligencia
y nos ayudan a crear los entes, es decir, somos nosotros quienes con nuestros
pensamientos e imaginación creamos los diferentes objetos. Además, el filósofo, cree
que sin sensibilidad no podríamos “crear” el objeto, y sin el entendimiento no lo
podríamos pensar o imaginar. Por ejemplo, a través de los sentidos (olores, texturas,
sabores…) podemos saber y que nuestra mente imagine la imagen de una fresa. En
segundo lugar, el filósofo reflexiona y dice que la información que recibimos es caótica,
que es un fenómeno en el que percibimos el tiempo y el espacio a través de la cantidad,
la calidad, las relaciones y los métodos. Cabe mencionar la diferencia entre la rama del
realismo y la rama crítica. La primera prueba que conocemos es la verdad de las cosas,
es decir, reproducimos cuidadosamente la realidad, y la segunda prueba que el
conocimiento es lo que percibimos, para que cada uno de nosotros pueda observarlo de
alguna manera, porque todos somos un mundo, comprendemos y percibimos las cosas
de una forma u otra. Puede ejemplificarse con un color, para mí puede ser azul marino,
para otra persona puede ser un verde que no tiene nada que ver con el azul, así que, en
este caso, nos convertiremos en dos sujetos (dos opiniones distintas), percibiendo un
color como dos diferentes caminos.

Concluyendo, el criticismo es una rama, cuyo máximo representante es el filósofo

Immanuel Kant. Esta es una crítica sobre los diferentes elementos que participan en
nuestro conocimiento. El criticismo, además, realiza un análisis del empirismo
(experiencia) y racionalismo (razón). Kant piensa que esta doctrina se basa en obtener
conocimiento a través de las percepciones, que, al contrario, el realismo cree que el
conocimiento es encontrado en las cosas tal cual son. La inteligencia o conocimiento,

19
según el filósofo explica en su obra: La Crítica de la Razón Pura, empieza con la
sensibilidad y se necesita de la compresión porque si no, ningún objeto sería pensado, es
decir, sin percibir X sentidos y sin captarlos no podríamos por ejemplo pensar en que es
una manzana.

Unidad 3; ética

La ética se define como la búsqueda de justificación y fundamentación de nuestras acciones

Tiene que ver con nuestro obrar
El concepto ético, se origina del griego Ethos: que significa costumbre, carácter, modo de ser,
pero también da lugar a la morada, habito, o sitio.

La ética práctica es un campo muy amplio. Si observamos con la suficiente atención,

podemos descubrir que la mayoría de nuestras decisiones están relacionadas con la
ética. […] Considero que una cuestión ética es pertinente si se trata de un tema que
cualquier persona racional debe afrontar. Nosotros nos enfrentamos a algunas de estas
cuestiones a diario: ¿cuáles son nuestras responsabilidades personales con respecto a
los pobres? ¿Tenemos justificación al tratar a los animales como meras máquinas
productoras de carne para alimentarnos? ¿Deberíamos usar papel no reciclado? Y de
todas formas, ¿por qué deberíamos molestamos en actuar de acuerdo con los principios
morales? Otro tipo de cuestiones, como el aborto o la eutanasia, afortunadamente no
son decisiones que la mayoría de nosotros tenga que tomar a diario; pero

son cuestiones que pueden surgir en algún momento de nuestra vida. Del mismo modo,
se trata de cuestiones de importancia actual sobre las que cualquier participante activo
en el proceso de toma de decisiones de nuestra sociedad necesita reflexionar.

Actuar éticamente es actuar bien, pero para hacerlo necesitamos saber primero lo que
eso significa. Dos preguntas esenciales se nos plantean: ¿existe un bien absoluto, es
decir, algo que

podamos considerar bueno en cualquier tiempo y en cualquier situación? En segundo

lugar, ¿cómo podemos saber lo que es bueno?, ¿qué criterios debemos usar para
determinarlo? Las

20
posiciones filosóficas frente a estas preguntas son muy diversas. Hay quienes creen en la
existencia de un bien absoluto y quienes defienden la relatividad de los criterios que
usamos para juzgarlo. Por otra parte, algunos filósofos sostienen que debemos usar la
razón para diferenciar lo bueno de lo malo, mientras otros aseguran que lo mejor es
basarnos en nuestras emociones, intuiciones o relaciones con los demás.

Tipos de virtudes en Aristóteles

Aristóteles define la virtud como excelencia o areté, y esta se encuentra en el alma, la

que imprime vida a los cuerpos y su objeto, es la felicidad. Aristóteles distingue dos
tipos de virtudes:

1. La virtud ética o moral

Son adquiridas a través del hábito y la costumbre y se encarga de dominar la parte

sensitiva o irracional del alma y de regular las relaciones entre los individuos.

2. La virtud dianoética o intelectual

Es la virtud propia del intelecto (nous) o del pensamiento (nóesis), y se aprenden por
medio de la educación o la enseñanza, teniendo su origen en la diánoia, que es la parte
racional del alma. Estas virtudes son el entendimiento, la ciencia, la sabiduría,
el arte y la prudencia.

La virtud es entendida como el desarrollo de nuestras capacidades, se

presenta como medio para alcanzar un ideal de vida buena.

El imperativo categórico: Kant

¿Qué es lo que debo hacer? cual es mi deber?, como venimos viendo, las sociedades,
costumbres y valores cambian. Entonces Kant se pregunta si es posible que la razón
encuentre una máxima que actúe como ley del deber moral y que se universal.
(necesidad absoluta, una obligación)

- Reglas practicas son aquello cotidiano, que se los llama consejo, al que madruga
dios lo ayuda

21
Pero Kant dice ninguna regla practica es suficiente para dar fundamento objetivo a una
obligación moral, por son subjetivas dependen de los valores morales que cada
comunidad tenga

El fundamento debe ser un deber moral y obligación moral, no puede ser sacado de la
experiencia, tiene que ser a priori “si tengo que hacer el bien, se que tengo que hacer
esto y solo esto” la razón debe deducir una ley moral universal que sea a priori, es decir
anterior a cualquier experiencia y vivencia

Al momento de actuar tiene que ser autónoma, es decir no tengo que estar atada a
ninguna inclinación

Debe haber un fundamento racional si al nene se le enseña a no mentir, y Kant dice que
cual es el fundamento objetivo racional y universal, si no lo hay no está mal mentir si
respondieran porque me da reputación Kant diría eso no sirve por aquí tu voluntad es
por utilidad y si digo para que confíen en mí, Kant dice que la voluntad está
determinada por egoísmo, que el otro confié va hacer que en un futuro no sospeche.

Kant dirá que hay un único fundamento a priori para la voluntad al momento de actuar
llamado imperativo categórico una orden que el sujeto se da a si mismo racionalmente,
obra como si la máxima de acción debería volverse por tu voluntad ley universal

Debo decir la verdad por puedo querer, se convierte en una ley universal

Antes de hacer algo debo preguntarme si esto se puede convertir en ley donde todos lo
hombres hagan lo mismo que yo

Para Kant, actuar por deber es actuar por respeto a una ley moral. Por ello, a pesar de la
infinidad de normas de conducta que puedan darse, todas ellas se sintetizan en una… el
imperativo categórico. Es imperativo porque el deber constriñe la voluntad e impone la
acción moral y es categórico porque la acción para que sea moral tiene que ser un fin en
sí misma y nunca un medio para lograr otro fin. En caso contrario nos encontraríamos
con el imperativo hipotético en el cual la voluntad actúa como medio para lograr un fin.
De este modo, el imperativo categórico se convierte en un mandato universal y necesario
que prescribe acciones buenas en sí mismas con independencia de las consecuencias.
Por ello, las acciones orientadas según este imperativo son buenas en sí. El imperativo

22
categórico explica por lo tanto las acciones de la buena voluntad. Existe un único
imperativo categórico, pero Kant lo formula de cuatro modos diferentes entre los cuales
destacan los siguientes: “Actúa de tal manera que la máxima de tu conducta pueda
convertirse en ley universal.” - Con esta primera formulación, Kant se refiere a la forma
de los principios morales, los cuales deben ser universales porque es precisamente esa
universalización que guía la acción la que permite determinar si una acción es buena o
no. Por ello, la bondad depende de la forma de la acción y no de su contenido. Por lo
tanto, un acto bueno es aquel que pueda universalizarse como modelo de conducta.
“Procede de modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de los
demás, siempre como un fin en sí mismo y nunca como un medio” - En este caso, Kant
establece la diferencia fundamental entre el ser humano y la naturaleza… la dignidad. Y
por ello, precisamente, toda acción moral tiene en consideración la dignidad del resto de
personas como principio fundamental que hay que respetar. Como conclusión, la ética
kantiana se convierte así en una fundamentación racional de los derechos humanos. La
ley moral se origina en el interior del ser humano como fin en sí mismo, el cual no está
sometido a ninguna legislación externa. Por ello, el deber condiciona la acción moral,
pero como algo autoimpuesto y determinado por una voluntad autónoma.

Spinoza

Parte de un sistema de pruebas basado en la experiencia, no hay nada por encima y más
allá del ser que actúe sin ella.

El sistema de juicio parte de la necesidad de una esencia permanente, el sistema de

prueba debe partir de las potencias

La potencia no es un atributo de un cuerpo o alma, sino su esencia misma. Para la

esencia es igual a potencia. Si cuerpo o alma no podría no efectuar su potencia, todo el
tiempo estoy efectuando mi potencia

Spinoza no trata de adecuar la voluntad a leyes universales, ni lo que debe hacer, se trata
de la pura experiencia, vivencia probando potencia, las pruebas de ver el bien y el mal

Los afectos es algo que aumenta mi potencia, o que disminuye los que aumenta son las
alegrías y los que disminuye mi potencia son las tristezas

23
Hay ciertas relaciones con personas, situaciones, objetos que aumenta o disminuyen mi
potencia, pero los hombres no dejan de relacionarse.

Lo bueno y malo no preexiste, sino que son el resultado de modos o maneras de existir.
De modos de componer relaciones.

Malo es aquello que cuando compone una relación conmigo hace que disminuya mi
potencia y bueno la aumenta.

No hay verdadero amor, o verdadera amistad, siempre tenemos las relaciones que
somos capaces de crear de componer en función de nuestra potencia. No hay verdadera,
sino un bien que funcione y compone conmigo porque aumenta mi potencia

Unidad 4

Estética

Estética: etimología y un primer acercamiento

Rama de la filosofía que estudia las teorías sobre la belleza (y la fealdad), el arte (y sus

diversas manifestaciones) y la percepción sensible.

¿Qué significa la palabra “estética”?

Proviene del griego: aisthesis - “sensación” y refiere a lo que nos afecta sensiblemente

(la sensibilidad, la sensación, la percepción) En contraparte se encuentra la anestesia,

es decir, el estado de insensibilidad.

La estética se ocupa de las cosas hechas por el ser humano sólo en cuanto pueden ser

contempladas estéticamente. Estudiar, teorizar, problematizar qué es aquello que nos

produce internamente tal canción, tal pintura, tal poema, tal novela, etc.

Lo que se pretende en esta unidad, entonces, es plantear discusiones sobre lo bello,

sobre lo feo, sobre el arte y su función, como también problematizar el origen de

24
nuestros gustos y juicios estéticos, abordando la concepción de una “ideología

estética”. Tal “ideología estética” la planteamos como un conjunto de valores, normas y

apreciaciones estéticas que asumimos y naturalizamos. Al rechazar o valorar las

cosas expresamos esta ideología estética (no me gusta por que...)

La cuestión, entonces, es la siguiente: ¿No hay prejuicios estéticos que de alguna u otra

forma nos condicionan? ¿Por qué nos gusta tal marca de ropa y no otra? ¿Por qué una
gaseosa es para gente con “mal gusto”? ¿Por qué escucho tal estilo de música y no le

doy oportunidad a otro? Tal reflexión nos aclara el panorama entre nuestros gustos y la

sociedad en la que vivimos (¿nuestros gustos tienen relación con la política? ¿Con la

moral? ¿Con nuestra historia?.

La experiencia estética ¿Qué se entiende por tener una “experiencia estética”? Refiere a
lo que una obra de

arte (o la naturaleza) pueda causar en la interioridad del ser humano. Es el fenómeno

subjetivo que sucede dentro de un individuo tras experimentar de alguna u

otra manera

algo que toque sus fibras emotivas. Ese “algo” puede ser propio de la naturaleza,
un

paisaje, el mar, las estrellas, como también una obra de arte (creación humana) ya sea

una película, una pintura, una canción, un poema, un videojuego, etc.

Cuando decimos que la experiencia estética es personal (o subjetiva) nos referimos

que lo que a mi me puede producir gusto o emociones positivas, a otro individuo le

puede producir lo contrario (a mí me gusta tal canción, a mí me disgusta tal libro, etc.)

¿Qué es el arte? Tal pregunta no es simple de responder.

Al igual que otros términos que designan cosas aparentemente familiares y cotidianas

25
(amor, tiempo, política), pareciera ser algo simple de definir, ya que todo el mundo

habla de arte o conoce obras de arte, pero al momento de dar una definición de qué es

el arte nos damos cuenta que no es una cuestión para nada sencilla.

Dar una definición de arte no es algo simple ni una cuestión resuelta, a través de la

historia fue una preocupación y una discusión entre los pensadores que, como con la

mayoría de temas, no se han puesto muy de acuerdo entre sí.

Como una primera aproximación al término ARTE:

“Todavía hoy puede usarse el término “arte” en español (y otros idiomas modernos) en

varios sentidos. Se habla del arte de vivir, del arte de escribir, del arte de pensar; “arte”

significa en este sentido una cierta virtud o habilidad para hacer o producir algo. Se

habla de arte mecánica y de arte liberal. Se habla asimismo de bella arte y de bellas artes
(en cuyo caso “arte” es tomado, en sentido estricto, como “el” Arte). Estos

significados no son totalmente independientes; los religa entre sí la idea de hacer, y

especialmente de producir algo de acuerdo con ciertos métodos o ciertos modelos

(métodos y modelos que pueden, a su vez, descubrirse mediante arte).

En: Diccionario de Filosofía, José Ferrater Mora.

En cada época hay una visión muy distinta de lo que es arte, arte hoy en día no refiere a

lo mismo que arte en la antigüedad o en el medioevo, por lo que podemos decir que hay
diversas definiciones de arte dependiendo del período histórico en el cual nos

detengamos.

Dentro de las “bellas artes” se toma como arte a lo que produce belleza: esta definición

predominaba hasta aprox. S XIX y se opacó principalmente en el S XX donde el arte

puede producir también lo feo, lo grotesco y lo asqueroso.

26
Desde entonces, podemos decir del arte que es una actividad humana consciente,

opuesta a los productos de la naturaleza. Aunque puede suceder que una creación

artística no provenga de una intención artística, por ejemplo, si tomamos a las grandes

pirámides de Egipto como grandes obras de arte cuando la intención era ser el lugar de

reposo del cadáver del emperador y así elevar su alma a la inmortalidad.

La belleza

¿Qué es la belleza? ¿Somos capaces de definirla?

Entre los pensadores, en general, hay un acuerdo en tomar a la belleza como un

valor

(de la misma manera que el valor “bien”). Todo valor tiene como característica la

bi-polaridad, es decir, posee un contra-valor (o valor negativo) En este caso, “belleza”

(valor estético positivo) y “fealdad” (valor estético negativo) del mismo modo que se

da con el “bien” (valor ético positivo) y el “mal” (valor ético negativo).

Ante la cuestión de qué es la belleza, esta definición binaria está bastante aceptada,

pero no cuestionada. En cuanto a considerarla como objetiva o subjetiva la cuestión es

más compleja.

¿Es la belleza objetiva o subjetiva?

SI la belleza se define como un valor, ¿algo tiene valor por que lo deseamos o lo

deseamos por que tiene valor? En el caso específico de la belleza, ¿algo es bello por

que nos gusta a nosotros o nos gusta por que es bello en sí mismo? ¿Dónde está la

belleza? ¿Dónde está el valor?

Belleza “objetiva”: afirmación de que la belleza se encuentra en la realidad externa al

sujeto que percibe, (donde sea, pero fuera del sujeto). Se sostiene que la belleza ES

27
una propiedad objetiva, por ejemplo: es una proporción, un equilibrio y una armonía

entre los elementos que componen tal cosa, un atributo divino, es un ideal absoluto,etc.

Belleza “subjetiva”: Implica que la belleza se experimenta y aprecia dentro del sujeto

que percibe. La belleza es “subjetiva” porque depende del gusto de quien perciba. Con

decir “sujeto” podemos hablar de un individuo, una clase o grupo social, una cultura.

SARTRE. LIBRO: "El existencialismo es un humanismo" (1945) es una conferencia

(luego publicada como libro) en la que Jean-Paul Sartre explica las ideas esenciales de
su existencialismo con ejemplos prácticos.

La conferencia tuvo lugar en el club Maintenant, creado al finalizar la Segunda Guerra

Mundial y superó todas las expectativas de asistencia

El existencialismo nació entre guerras, pero tuvo su mayor momento de esplendor

después de terminada la Segunda Guerra Mundial.

Dicha corriente de pensamiento causó un gran impacto debido a que en el contexto en el

que estaban (entre guerras, con la economía por los suelos y con gran parte de la
población diezmada todavía por los proverbiales estragos del conflicto bélico), la
mayoría de la sociedad asistía aún perpleja al cruento espectáculo del conflicto armado,
incapaz de dilucidar qué podría haber provocado un fenómeno tan devastador,
arrastrando consigo al conjunto de las civilizaciones (la batalla, el progresivo
individualismo del ciudadano, la cada vez mayor preponderancia de la economía,
etcétera).

Jean Paul Sartre escribe que en el ser humano «la existencia precede a la
esencia»,.

¿Qué quiere decir esto? Sartre da un famoso ejemplo: si un artesano quiere realizar
una obra, primero «la» piensa, la construye en su cabeza: esa prefiguración será la
esencia de lo que se construirá, que luego tendrá existencia. Pero nosotros, los seres
humanos, no fuimos diseñados por alguien, y no tenemos dentro de nosotros algo que
nos haga «malos por naturaleza», o «tendientes al bien»

28
El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere y
como se concibe después de la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se
hace. Éste es el primer principio del existencialismo.” Para Sartre, el humano, en cuanto
«ser-para-sí», es un «pro-yecto», un ser que debe «hacer-se».

Es una posición del hombre respecto al resto de seres: empieza existiendo, no teniendo
un ser propio, empieza siendo una nada, y se construye a sí mismo a partir de sus
proyectos; el hombre es lo que ha proyectado ser.

El hombre esta condenado a ser libre, porque una vez en el mundo, es

responsable de todo lo que hace. Jean-Paul Sartre (EXTRAÍDO DEL LIBRO
EXISTENCIALISMO ES UN HUMANISMO)

La libertad es un rasgo esencial en el ser humano, que está condenado a elegir, no

pudiendo este dejar de ser libre, y por lo tanto, es el único responsable de sus actos, de
las decisiones que toma, es el dueño de su propio destino y él mismo ha de construir su
propia escala de valores. Dios, no puede ayudarle. En este sentido, la vida humana se
torna angustiosa, vacía, carente de todo sentido y finalidad, ya que, en tanto que libre, la
existencia humana no tiene determinación, ni objeto.

Para que entiendas mejor qué es el existencialismo te lo vamos a explicar con cuatro
ejemplos

1. Cuando una persona cursa la carrera de medicina porque es una tradición familiar,
pero no es lo realmente quiere hacer. Al respecto, esa persona puede decir que no tuvo
elección, sin embargo, desde el existencialismo no sería así, ya que, promueve el libre
albedrío y la libertad de elección.

2. Cuando una persona decide dejar de comer productos de origen animal y ser vegano.
Esa persona, como establece el existencialismo, está haciendo uso de su libertad
personal para elegir que quiere comer por principios.

3. Cuando una persona decide cambiar el rumbo de su vida (lugar de residencia y

trabajo) y eso le genera temor porque no sabe cuáles van a ser las consecuencias de su
decisión. Es lo que Kierkegarrd define como la angustia existencial.

29
4. Cuando una persona daña a otra y establece que no tuvo elección o que se dejó llevar
por la situación del momento. Desde el existencialismo se va a establecer que sí que
tendría elección: sopesar sus actos y tomar otra decisión al respecto, no dañar.

Unidad 5: Filosofía política

El poder:

El filósofo Jean-Luc Nancy, en su texto titulado ¿Por qué obedecemos?, realiza un

análisis de la obediencia que comienza con una orden dada por el propio pensador al
llegar al escenario en el que va a dar una charla para jóvenes: ¡Levántense! La audiencia
se muestra desconcertada sin saber qué hacer, pero la mayoría de los jóvenes se levanta
en seguida y todo el mundo poco después. ¡Siéntense! -dice a continuación el pensador-.
¿Por qué se levantaron? – pregunta- . ¡Por respeto! – responde un joven-. Pero hizo falta
que le dijeran que se levantaran, les recuerda el filósofo. Con Este pequeño juego, el
pensador les muestra lo fácil que obedecemos a una orden dada por alguien que de
antemano tiene autoridad. Obviamente no se obedecerá a cualquier orden. Por tanto, la
obediencia no es mala en sí, pero tampoco que se completamente buena, ya que
obedecer sin comprender, sin que tenga sentido para el que obedece, ¿qué quiere decir?

Entendiendo que el ser humano es social por naturaleza, y que acostumbra a

relacionarse de forma jerárquica, el modo en que las personas usan el poder nos parece
un aspecto fascinante. En este sentido, el psicólogo, teórico social y filósofo francés
Michel Foucault, fue capaz de analizar el tema con sabia profundidad.

Según Foucault, el poder designa relaciones entre sujetos que de algún modo,
conforman una asociación o grupo; y para ejercerlo, se emplean técnicas de
amaestramiento, procedimientos de dominación, y sistemas para obtener la obediencia.

La relación de poder busca que el sujeto dominado realice las conductas deseadas, es
decir, incita, induce, desvía, facilita, amplia o limita ciertos comportamientos. Y se lleva
a cabo siempre sobre personas libres y, por ende, capaces de ver afectadas sus
decisiones. También exige una diferenciación jerárquica entre los miembros del grupo.

Desde un enfoque diferente, podemos hablar de otra arista de gran importancia: el

poder encubierto. Efectivamente, una de las mejores estrategias para ejercer el poder, es

30
llevarlo a cabo sin que la persona afectada sea consciente de ello. En el terreno cotidiano
encontramos múltiples ejemplos de ello. Imaginemos el amigo que acostumbra a invitar
en las reuniones con el único objetivo de que su criterio pese más a la hora de decidir el
lugar del encuentro. O el miembro de la pareja que deja entrever los o las pretendientes
que se interesan por él, para generar miedo y complacencia en el otro. Ejerce de igual
modo el poder encubierto el hijo que amenaza con marcharse de casa para que sus
padres sean más permisivos con él, y el padre que presenta falsos síntomas de
enfermedad para conseguir que sus hijos se preocupen por él y le presten una mayor
atención

La filosofía social y política, es la disciplina que se ocupa del fundamento y la

legitimidad del orden social y político.

Política deriva del término polis, que significa el arte de gobernar, a la polis o
comunidad del ciudadano.

Social deriva de latín societas, que significa asociación, se puede entender como una
agrupación de individuos que crean vínculos y relaciones y a la vez comparten una
cultura.

En este módulo se presentará, al pensamiento social de Hobbes, Locke, Rousseau y

Marx.

Los filósofos modernos, pretenden demostrar que se pasa de una situación natural a un
orden político donde, existen relaciones de subordinación y obediencia. Este modelo
tiene dos momentos

1 estado de naturaleza y 2 es el estado civil que es mediante un paco que los hombres
realizan. Estos filósofos, Hobbes, Locke y Rousseau son contractualistas.

El contractualismo es una corriente moderna de filosofía política y del derecho, que

ofrece una explicación del Estado y la sociedad, a partir de un contrato o pacto original
entre los seres humanos, mediante el cual, ceden parte de sus libertades, a cambio de
seguridad.

31
El contractualismo fue la respuesta a una situación de dominación por parte del poder
político, hasta el siglo XVII, ilimitado y justificado por la asunción de que el poder del
Rey, venía de Dios, y los seres humanos, que viven en sociedad conforme a unas reglas,
no son más que sus súbditos

Hobbes:

Fue un filósofo inglés, publico el Leviatán, para fundamentar la soberanía. Hobbes

argumento que el estado natural del hombre, es la guerra de todos contra todos y la
única forma de escapar de esta situación es mediante la creación de un estado soberano,
para poder de mantener la Paz y la seguridad.

SOBERANO; Es la única voluntad libre, y solo por la autoridad con la cual ha sido
investido es capaz de dictar las leyes que ordenan la vida en sociedad. Tan absoluto es su
poder que ni siquiera está obligado a obedecer la ley que establece.

Defiende pues el absolutismo como la única forma de mantener, al lobo-hombre,

sometido ante un poder real, al animal más poderoso, esto es, el Estado.

La monarquía absoluta o absolutismo es una forma de gobierno en la que el monarca

tiene el poder absoluto. En ella no existe la división de poderes (poder ejecutivo,
legislativo y judicial).

Estado natural; sostiene que la naturaleza, ha hecho a los hombres iguales tanto sus
facultades corporales, si bien hay hombres más débiles o fuertes o mismo alguno mas
inteligente, por ejemplo, la sabiduría, que desarrolla en la experiencia y si se le dedica
tiempo a investigar.

Donde su fin principal es la supervivencia o autoconservación, es una tendencia natural,

no puede ser juzgado por bueno o malo, cada uno se ve obligado a luchar con los demás
para conseguir aquello que necesita para sobrevivir y para evitar que se lo quite.

Por lo tanto, el otro es una amenaza, ya que por más poder o fuerza siempre hay uno
más fuerte que yo y que me quite lo que logre. De este modo se origina la competencia
contra los otros hombres que son iguales, entonces pueden tener lo que desean, de esta
desconfianza surge la guerra, ya que todos deberán aumentar su poder para protegerse.

32
De aquí que Hobbes caracteriza al hombre como un lobo para el hombre; -el estado
natural del hombre lo lleva a una la lucha continua contra su prójimo. - los seres
humanos desconfiamos de los otros similares a nosotros cuando no sabemos quiénes
son.

-nos caracterizamos por ser naturalmente violentos, siempre dispuestos a luchar si es

necesario.

hay 3 causas de la guerra, en el estado de naturaleza:

1. Donde el hombre ataca al otro para lograr un beneficio

2. Para logra seguridad

3. Para su reputación

A raíz de esto no hay posibilidad de sociabilidad en el estado de naturaleza, dada la

situación permanente de la guerra de todos contra todos.

Pero el hombre puede superar esto, debido a sus pasiones como el temor a la muerte, el
deseo de querer tener una vida confortable y la esperanza de conseguir con el propio
trabajo, inclinan al hombre hacia la paz y por otro lado la razón sugiere normas
adecuadas para la paz, que son llamadas leyes de naturaleza.

La ley de naturaleza es una norma general, establecida por la razón que prohíbe al
hombre hacer tanto aquello que pueda, hacerle perder su vida. Ejemplo pelear por algo y
esa pelea haga que pueda morir.

El pacto según Hobbes, cada uno le transfiere a otro hombre el derecho de gobernar
para su autoconservación. Esta unión de la multitud de hombres es una persona
artificial es lo que se llama estado o leviatán, es decir aquel Dios mortal, capaz de
garantizar la paz y la seguridad.

En el pacto se ceden los derechos naturales, para eliminar la inseguridad

El titular de la persona artificial es llamado soberano, aquellos sujetos que pactan,

aceptan ser gobernados por ese soberano, se llama súbditos. El soberano no es parte del
contrato.

33
Hobbes aclara cuales son los derechos del soberano y las libertades del súbdito: el
soberano no puede crear otro pacto, ni renunciar a ser parte del estado, no puede
quitarle la vida al otro. Tiene derecho de juzgar cuando es necesario para el bien. El
soberano se prescribe mediante leyes.

Hobbes entiende por ley civil aquellas reglas que ordena a los súbditos que para que
sean utilizadas para distinguir lo justo e injusto.

Hobbes entiende por libertad corporal, no estar encadenados ni en prisión

El súbdito debe obedecer, pero tiene el derecho a resistir la autoridad en ciertos casos,
ejemplo si les ordena que se maten.

Locke:

En su libro “segundo ensayo sobre el gobierno civil” parte de la idea, de una ley natural
que es la ley de la razón y de Dios. En dicho estado los hombres son libres e iguales.

La igualdad natural consiste en que los hombres en tanto que son parte de una misma
especie, nacieron iguales entre sí, no están sujetos a ningún otro. Nadie es esclavo por
naturaleza.

La libertad natural consiste que no están sujetos a ningún poder superior. La ley natural
es su vida y sus posesiones, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad, etc.

No puede matarse o dañarse a sí mismo, ni al prójimo, puesto que todos son obras de
DIOS.

La ley natural es tener paz y para mantenerla está en cada uno de los hombres. Y al
agredir la paz, el agresor se pone en guerra contra la humanidad, dando lugar al que el
otro te castigue. De esta manera surge, el derecho natural que todos tiene de castigar un
crimen para reprimir y prevenir su repetición u el derecho que el agredido tiene de
exigir la reparación del daño.

Con la serena razón, uno determina el castigo, sin embargo, cuando uno es juez en su
propia causa, las pasiones suelen impedir que valué serenamente. Puede que se realice

34
una venganza desmedida. Por lo tanto, en el estado de naturaleza al ser cada uno juez de
su propia causa, es decir al no haber un juez imparcial, el abuso de poder es frecuentes y
antes de reparar el daño, se continua con la guerra, en vez de hacer justicia.

La falta de un juez común pone a todos los hombres en el estado de naturaliza, a

construir un estado de guerra, porque no hay un juez imparcial capaz de discernir con la
serena razón.

Dios le ha dado la tierra a la humanidad. Le dio animales, frutos. Hay que reconocer
que cada uno es propietario de su propia fuerza de trabajo, aparece el dinero, el cual lo
pueden cambiar por otros productos, puede poseer mayor cantidad de tierra.

Los hombres abandonan el estado de naturaleza, para instaurar un gobierno civil, ya

que, en el estado de naturaleza, es libre, amo de su persona y bienes, pero no se
encuentra protegido de los agresores para disfrutar de su derecho natural a ser
propietario, ya que su propiedad se halla expuesta a una invasión de cualquier otro que
no obedezca la ley natural.

De esta manera, el estado de naturaleza ni deja de ser, debido a ciertos hombres que se
alejan de la ley natural, que ponen en peligro la vida, la libertad y bienes.

Se crea el pacto donde los pactantes deben establecer leyes fijas y un juez imparcial para
decidir las controversias y aplicar dichas leyes. Juez que faltaba en el estado de
naturaleza. Por eso se le cede al juez el poder de juzgar personalmente la ofensa
recibidas y poder de ejecutar el castigo

Debe dictar leyes: pena de muerte, poder legislativo, se le impone un límite tal que las
leyes civiles, deberán ser conformes a la ley natural, es decir deberán respetar la
propiedad de todos

Para Locke el pacto de Hobbes es tonto porque cede su derecho natural que es su vida a
un monarca absoluto que está por encima de la ley bajo cual todos ellos pactaron.

La idea de naturaleza humana en Locke es cristiana: el hombre es una criatura de Dios,

por lo que el hombre no puede destruir su vida ni la de los demás hombres pues no le
pertenece, sino que le pertenece a Dios. El hombre tiene el derecho y el deber de

35
conservar su vida. Así mismo, el hombre no es súbdito de ningún otro hombre, sino que
es libre.

Marx

Antes de explicar qué es el proletariado para Marx, vamos a contextualizar el

marxismo. Para ello, debemos viajar a la Inglaterra de los siglos XVIII-XIX.
Momento en el que en el país anglosajón se desarrollaron toda una serie de cambios
económicos, técnicos y sociales que dieron lugar a la revolución industrial y a la
implantación de un nuevo modelo económico, el capitalismo industrial.

Sin embargo, el progreso económico que se dio en estos siglos fue a costa de las duras
condiciones en las que vivían los trabajadores (proletariado)

proletariado tiene su origen en la antigua Roma y deriva del latín proletarii que
significa aquel que produce hijos. Por tanto, los proletarii eran ciudadanos de clase
baja (dentro de la sociedad imperial eran la sexta clase), que no tenían propiedades y
que lo único que podían aportar al Estado eran futuros soldados, su prole o hijos.

Durante la Edad Media este término cayó en desuso, pero a partir del S.XVI se volvió a
utilizar en países como Inglaterra o Francia para referirse a la última clase social y, tras
la Revolución Francesa, el proletariado fue definido como una clase de
trabajadores sin derechos pero conscientes de su situación de desigualdad.

Por último, a principios del S.XIX socialistas utópicos como Saint-Simon o Blanqui van
establecer que el proletariado es una masa social formada por trabajadores pobres y
sin propiedad.

El proletariado para Marx

A mediados del S.XIX, Marx va a redefinir el término proletariado y se va a erigir como

un término clave en las tesis marxistas. Así, en El Manifiesto Comunista, Engels y
Marx van definir proletariado con las siguientes palabras:

“…Por proletarios se comprende a la clase de trabajadores asalariados modernos, que,

privados de medios de producción propios, se ven obligados a vender su fuerza de
trabajo para poder existir…”

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Por tanto, para Marx el proletario es un obrero asalariado que vende su mano de obra o
fuerza de trabajo a cambio de un salario (sujeto a las leyes del mercado) para poder
subsistir y que es dado por el empresario capitalista/ burgues

Asimismo, y en relación con este término, para el marxismo la sociedad capitalista

va estar dividida en dos grandes grupos:

• Clase trabajadora o proletariado: La que vende su mano de obra, pero que

son propietarios de los medios que ellos mismos producen. Son los verdaderos
creadores de riqueza de la sociedad y pueden ser tipo urbano (industria) o rural
(agricultura/ganadería).

• Clase capitalista o burguesía: Los dueños de los medios de producción y los

encargados de emplear a la clase trabajadora a cambio de un sueldo. Dentro de este
grupo, nos encontramos por un lado con la alta burguesía, que son aquellos que no
necesitaban trabajar porque viven de la plusvalía extraída a la clase trabajadora. Y por
otro lado con la pequeña burguesía, que, aunque si trabaja siguen siendo los dueños
de los medios de producción.

En definitiva, según Marx, estamos ante una sociedad desigual en la que siempre ha
habido una lucha de clases. Lucha en la que el proletariado debe conducir a la
revolución, cuyo triunfo significa el monopolio del poder del Estado por la clase
trabajadora (dictadura del proletariado), el fin del capitalismo y la implantación de una
sociedad sin clases, sin jerarquías, sin propiedad privada y con todo el trabajo destinado
al bien de todos, no a un beneficio privado.

El concepto de alienación:

Marx consideraba que la alienación era resultado de la estructura de propiedad privada

y la división del trabajo en la sociedad capitalista. También pensaba que la sociedad
capitalista solo beneficiaba a la clase burguesa y no a la clase trabajadora.

Ejemplo

En una fábrica de alfileres el empleado se encuentra realizando una única acción

durante el resto de su jornada laboral. Este proceso se repite día a día hasta que

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transcurren los meses y los años y desarrolla, por consiguiente, una destreza particular
en su labor.

En ese tenor, el empleado no conoce cuál es el producto final de su trabajo mientras

reside en la fábrica. Aquí es cuando se comienza a sentir alienado del producto final al
contribuir con una sola parte del total. Está dando como resultado un objeto que no
reconoce como su propia creación. Por lo tanto, sentirse alienado es sentirse ajeno o
extraño en lo que realiza.

Entonces no sólo el producto se alienó del empleado, sino todo el proceso laboral porque
realiza su trabajo de forma mecánica y no se interesa en el significado de sus acciones;
no está interesado en la función que cumple el producto para suplir las necesidades de
quien lo compra, lo único que le interesa y le importa es el pago por su mano de obra.

El capitalismo fuerza a todos a definir su labor y trabajar en esta forma repetitiva,

alienados del producto de su esfuerzo, el proceso laboral y también de sus
colaboradores, convirtiéndose en extraños los unos con los otros.

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