PRONTUARIO

1. TÍTULO DEL CURSO:

Teología Bíblica y Sistemática I

1. CODIFICACIÓN: TBS-101

2. NIVEL: 1

3. CRÉDITOS: 3

4. MODALIDAD: El curso será cubierto en un mínimo de 18 horas presenciales y 18 horas

de estudio independiente.

5. DESCRIPCIÓN DEL CURSO

En este curso se sintetizan la doctrina bíblica de la salvación. El estudiante se
familiarizará con las enseñanzas claves de la Palabra de Dios con respecto a este
tema, además, esta asignatura le brindará al estudiante una buena base para el futuro
estudio de la teología.
6. OBJETIVOS DEL CURSO:

6.1 OBJETIVO GENERAL:

Al finalizar este curso los estudiantes se familiarizarán con la enseñanza de la
salvación contenida en la Palabra de Dios, es decir, una de las doctrinas que
conforman el fundamento de la fe cristiana. Así como también obtendrán
conocimientos en cuantos a la definición de Teología y los sistemas teológicos
protestantes.
6.2 OBJETIVOS ESPECÍFICOS:
6.2.1 Los estudiantes tendrán una idea general de la doctrina de la salvación.
6.2.2 Los alumnos podrán mencionar los distintos términos que ayudan a
entender la enseñanza de la salvación y los distintos sistemas teológicos
protestantes.

7. ACTIVIDADES Y RECURSOS:
 Con el fin de alcanzar los objetivos trazados se implementarán las siguientes
actividades y recursos.
7.1 ACTIVIDADES
7.1.1 Se dictarán conferencias relacionadas a los temas del curso.
7.1.2 Se realizarán informes sobre lecturas de materiales suplementarios al curso
para clarificar y analizar puntos o temas específicos.
7.1.3 Los estudiantes realizarán trabajos escritos relacionados a alguna temática
del curso.
7.1.4 Se realizará una evaluación final de los temas analizados en clase.

7.2 RECURSOS:
7.2.1 Estudio de lecturas y los materiales impresos relacionados al curso.
7.2.2 Recursos invitados, los cuales dictarán una conferencia sobre el tema en
estudio.
7.2.3 Uso de la tecnología para enriquecer el curso.

8. MÉTODOS DE EVALUACIÓN:
Para lograr medir los resultados obtenidos a través de la ejecución de los objetivos
antes señalados se recomienda el siguiente proceso de evaluación.
8.1.1 Se administrarán exámenes periódicos a los alumnos sobre el material
cubierto en clases.
8.1.2 Se evaluarán informes sobre lecturas de materiales suplementarios al curso
para clarificar puntos específicos.
8.1.3 Los estudiantes serán evaluados por medio de la realización de un trabajo
escrito relacionado a un tema bajo estudio.
8.1.4 La asistencia, puntualidad, responsabilidad y participación constructiva
serán consideradas al evaluar la ejecución de cada estudiante.

9. ESPECIFICACIONES DE CONTENIDO:
9.1 Introducción
9.1.1 Características de un teólogo
9.1.2 Una definición de teología
9.1.3 Temas de estudio en la teología
9.2 Clasificación de la teología (Doctrina)
9.2.1 Teología histórica
9.2.2 Teología bíblica y exegética
9.2.3 Teología práctica
9.2.4 Teología sistemática
9.3 Sistemas teológicos
9.3.1 Sistemas teológicos protestantes
9.3.2 Sistemas teológicos modernos
9.4 Áreas principales de la teología
9.4.1 Teología (estudio de Dios)
9.4.2 Argumentos que confirman la existencia de Dios
9.4.3 Los atributos de Dios
9.5 Creencias erróneas relativas de Dios
9.6 Los nombres de Dios en el Antiguo Testamento
9.6.1 Los nombres de Dios en el Nuevo Testamento
9.7 Antropomorfismo
9.7.1 Metáfora del antropomorfismo
9.7.2 El valor religioso del antropomorfismo
9.8 El pecado (Hamartiología)
9.8.1 ¿Qué es el pecado?
9.8.2 El origen del pecado
9.8.3 Consecuencias del pecado
9.9 La salvación (Soteriología)
9.9.1 El significado de la salvación
9.9.2 La muerte de Cristo (Expiación)
9.9.3 La resurrección de Jesucristo
9.9.4 Condiciones necesarias para la salvación
9.9.5 Aspectos de la salvación
10. REFERENCIAS:
Aponte, R. L. (2018). Estudio de la doctrina de la Salvación. (pág. 5). San Juan, Puerto
Rico: Instituto Bíblico Elim Internacional.

B&H Español. (2014). Libro de tablas comparativas bíblicas, mapas y lineas del tiempo.
Shenzhen, China: Rose Publishing.

Berkhof, L. (1969). Teología Sistemática. GrandRapids, Michigan:

www.recusosteológicos.org.

Blair, H. J. (1977). Nuevo Comentario Bíblico. En Josue (pág. 183). Editores D.Guthrie y
J.A. Motyer.

Cabistán, E. (2002). Teología Básica y Soteriología. Heredia, Costa Rica: Escuela

Misionera.

Culbertson, O. W. (1982). Introducción a la teología Cristiana. Kansas City, USA: Beacon

Hill.

Hoff, P. (1980). Los Libros Históricos. Estados Unidos: Editorial Vida.

Hoff, P. (Noviembre de 2016). Los Libros Históricos. Obtenido de

http://www.tronodegracia.com.pdf

Horton, S. (1996). Teología Sistemática. Editorial Vida.

Horton, W. M. (1987). Doctrinas Bíblicas Una perpectiva pentecostal. Editorial Vida:

Editorial Vida.

Libros historicos del Antiguo Testamento. (1 de Febrero de 2016). Obtenido de

http://cristianos.about.com/od/Cristianos-Biblia/a/Libros-Hist-Oricos-Del-Antiguo-
Testamento.htm

Mente creativa. org . (Octubre de 2016). Obtenido de Division de los libros de la Biblia:
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Money, N. d. (1980). Personajes Femeninos de la Biblia. Deerfield, Florida: Editorial Vida.

Nelson, W. (1974). Diccionario Ilustrado de la Biblia. En Libro de Rut (pág. 568). Miami,
Florida, U.S.A.: Editorial Caribe.

Newton, C. G. (1929). Bosquejo de Librería Cristiana. Buenos Aires: La Aurora.

Nuñez, E. (1996). Teología y Misión: Perspectivas desde América Latina. Varitec.

Pearlman, M. (1992). Teología Bíblica y Sistemática. Deerfield, Florida: Editorial Vida.

Sauer, E. (1984 ). La aurora de la redención del mundo. Grand Rapids: Portavoz.

Serie Bethel. (s.f.). Panorama del Antiguo y Nuevo Testamento. Madison, Wisconsin:
Fundación para la Educación Cristiana de Adultos.

Strong, J. (2002). Nueva Concordancia Strong Exhaustiva. E.E.U.U.: Editorial Caribe.

VanCleave, G. P. (2006). Fundamentos de Teología Pentecostal. Bogotá, Colombia:

Desafío.

Vine, W. (1998). Diccionario Expositivo de palabras del Nuevo Testamento. Editorial

CLIE.

Zaldívar, R. (2008). Teología Sistemática: desde una perspectiva latinoamericana.

Barcelona, España: Editorial Clie.
Teología Bíblica y Sistemática
Instituto Bíblico Elim Internacional

TEOLOGÍA BÍBLICA Y
SISTEMÁTICA 1
Instituto Bíblico Elim Internacional

OCTUBRE DE 2018
INSTITUTO BIBLICO ELIM INTERNACIONAL
Del Movimiento Misionero Mundial

1
 Teología Bíblica y Sistemática
Instituto Bíblico Elim Internacional

___________________________________________________
Octubre 2018, Costa Rica.

Colaboraron en la redacción y revisión: Rev. Rubén Concepción, Lic. Eunice Lozada,

Rev. Juan Alberto Solís, Mgt. Patricia Vargas, Lic. Rafael Calderón.
Portada elaborada por Hna.Paula Guerra

Prohibida la reproducción total o parcial sin previa autorización del Instituto Bíblico
Elim Internacional.

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 Teología Bíblica y Sistemática
Instituto Bíblico Elim Internacional

CONTENIDO

I. Introducción .................................................................................... 6
A. Características de un teólogo ............................................................. 6
B. Una definición de teología .................................................................. 6
C. Temas de estudio en la teología ......................................................... 7
II. Clasificación de la teología (Doctrina) .................................................. 7
A. Teología histórica ............................................................................. 7
B. Teología bíblica y exegética ............................................................... 8
C. Teología práctica .............................................................................. 8
D. Teología sistemática ......................................................................... 8
III. Sistemas teológicos .......................................................................... 8
A. Sistemas teológicos protestantes ........................................................ 8
1. El luteranismo (Reforma Protestante) ................................................ 8
2. El calvinismo ................................................................................. 9
3. El arminianismo ........................................................................... 10
B. Sistemas teológicos modernos ......................................................... 11
1. La teología de la liberación ............................................................ 11
2. El movimiento evangélico .............................................................. 11
3. El pentecostalismo ....................................................................... 12
IV. Áreas principales de la teología ........................................................ 12
A. Teología (estudio de Dios) ............................................................... 12
B. Argumentos que confirman la existencia de Dios ................................. 13
1. La existencia de Dios a través de Su propia revelación....................... 13
2. La idea de Dios es intuitiva ............................................................ 14
3. El testimonio de las escrituras ........................................................ 14
4. El argumento de la creación ........................................................... 15
5. El argumento del diseño ................................................................ 15
6. El argumento de la moralidad ........................................................ 15
7. El argumento religioso .................................................................. 16
C. Los atributos de Dios ...................................................................... 16
1. Los atributos absolutos de Dios ...................................................... 17
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Teología Bíblica y Sistemática
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2. Los atributos relativos de Dios ....................................................... 20

3. Los atributos morales de Dios ........................................................ 22
V. Creencias erroneas relativas a Dios ................................................... 26
A. Ateísmo ........................................................................................ 26
B. Agnosticismo ................................................................................. 26
C. Politeísmo ..................................................................................... 27
D. Panteísmo ..................................................................................... 27
E. Materialismo .................................................................................. 27
F. Deísmo ......................................................................................... 27
VI. Los nombres de Dios en el Antiguo testamento ................................... 28
G. Los nombres de Dios en el Nuevo Testamento .................................... 34
VII. Antropomorfismos .......................................................................... 36
A. Metáfora en antropomorfismo .......................................................... 36
B. El valor religioso del antropomorfismo ............................................... 37
VIII. El Pecado (Hamartiologia) ............................................................... 38
A. ¿Qué es el pecado? ......................................................................... 38
B. El origen del pecado ....................................................................... 39
C. Consecuencias del pecado ............................................................... 39
1. Separación .................................................................................. 39
2. Depravación del hombre................................................................ 39
3. Distorsión de la imagen divina en el hombre .................................... 39
4. Ruptura de la conducta fraternal .................................................... 39
5. Ruptura de la relación con la naturaleza .......................................... 40
6. El castigo .................................................................................... 40
IX. La Salvación (Soteriología) .............................................................. 41
A. El Significado de la salvación............................................................ 41
B. La muerte de Cristo (EXPIACIÓN) ..................................................... 43
1. Su naturaleza .............................................................................. 44
2. ¿Por qué es necesaria la expiación? ................................................ 44
3. Conceptos ligados a la muerte de Cristo .......................................... 45
C. La resurrección de Jesucristo ........................................................... 48

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D. Condiciones necesarias para la salvación ........................................... 48

1. La elección .................................................................................. 49
2. Arrepentimiento ........................................................................... 50
3. Fe .............................................................................................. 50
4. Conversión .................................................................................. 52
E. Aspectos de la salvación .................................................................. 52
1. La justificación ............................................................................. 53
2. La regeneración ........................................................................... 55
3. La adopción ................................................................................. 59
4. La santificación ............................................................................ 59
5. La seguridad de la salvación .......................................................... 63
6. La glorificación ............................................................................. 65
X. Referencias ................................................................................... 66

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 Teología Bíblica y Sistemática
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I. INTRODUCCIÓN
La teología bíblica sistemática describe y ayuda a una mejor comprensión de
algunos conceptos de Dios descritos en La Biblia. Este tema no es solo para unas
cuantas personas teóricas o “estudiadas”, sino, para todo aquel que quiera conocer
a Dios y aprender de Él. Se considera importante tener una cultura teológica, ser
constantes en la búsqueda del conocimiento de Dios abarcando todas las áreas de
la vida.
Podemos considerar dos razones principales para el estudio de la teología desde
el punto de vista práctico, simplemente para adquirir conocimiento y la otra es
aprender con el fin de llevar este conocimiento a la práctica mediante la enseñanza
y para defender la fe, cuando sea necesario.
Se presentan temas de manera sistemática que fundamentan las verdades
bíblicas desde el punto de vista pentecostal. Ya que hoy vivimos en una iglesia que
necesita volver a repasar los fundamentos de la revelación divina y confirmarlos en
las verdades de la Palabra de Dios, de manera que puedan ser utilizados para la
defensa de la fe y las enseñanzas y predicaciones.

A. Características de un teólogo
1. Es atraído por la necesidad de conocer más de Dios, nunca está satisfecho.
2. Está abierto a considerar otras ideas aun cuando sean contrarias a las
suyas.
3. Es una persona que no se cierra a aprender solo de teología, sino que
investiga y aprende de otros temas para ampliar sus conocimientos siempre
con la finalidad de ayudar a otros.
4. No da por sentado lo que escucha, estudia y profundiza en lo que se le dice
o enseña. (Hechos 17:11)

B. Una definición de teología

La palabra "Teología" deriva de las voces griegas: Theos que significa Dios y
Logos que significa expresión racional, y que literalmente significa Ciencia que trata
de Dios y del conocimiento que el ser humano tiene sobre Él.
Según el Nuevo Diccionario Mundial Websters, “Teología es el estudio de Dios y
de la relaciones entre Dios y el universo; es el estudio de doctrinas religiosas y
asuntos de divinidad.” (VanCleave, 2006)
La revelación bíblica no sólo dirige al teólogo a los temas que deben ser creídos,
sino que también fija los límites externos de esa creencia; la teología debe señalar
como creencia necesaria sólo aquello que la Biblia enseña, ya sea de manera
explícita (claramente) o implícita (lo que se entiende).

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 Teología Bíblica y Sistemática
Instituto Bíblico Elim Internacional

Se incluye por lo menos tres elementos en ese concepto general de la teología:

1. Dios es inteligible: Aunque sabemos que Dios es incomprensible en su
totalidad, un Dios infinito no puede ser comprendido por mentes finitas. Hay
atributos y características de Dios que se pueden comprender con la mente
humana, de una manera limitada, ordenada y racional.
2. Dios se puede explicar: Dios se ha revelado a sí mismo y pude ser
conocido hasta el grado donde llega su propia revelación. Para esto debe
haber una correcta interpretación y sistematización de lo que la Biblia
enseña respecto a Dios.
3. La teología cristiana tiene su fuente en la Biblia.

C. Temas de estudio en la teología

La palabra teología es utilizada a veces en un sentido más amplio para significar
no sólo el estudio de la doctrina, sino también los estudios bíblicos y la historia de
la Iglesia. Pero en general, cuando hablamos de teología estamos refiriéndonos a la
teología sistemática, que es la exposición ordenada de las creencias respecto a Dios,
de una fe religiosa en su conjunto.
La teología sistemática cristiana se subdivide en la doctrina de Dios (el estudio
de Dios en sentido estricto); cristología, doctrina de la persona de Cristo;
soteriología, doctrina de la Salvación; antropología, doctrina del hombre;
pneumatología, doctrina del Espíritu Santo; escatología, doctrina de los eventos
del porvenir o el final de los tiempos, y eclesiología, doctrina de la Iglesia. Se
pueden añadir otras divisiones, dependiendo del autor y el arreglo que este haga.

II. CLASIFICACIÓN DE LA TEOLOGÍA (DOCTRINA)

La forma de clasificar la doctrina en la teología puede ser:

A. Teología histórica
La teología histórica es el estudio de la forma en que la Iglesia ha intentado aclarar
sus afirmaciones acerca de las verdades reveladas en las Escrituras a lo largo de su
historia.
El mundo pagano en que nació la Iglesia exige de ella que explique lo que cree, en términos
que se pueda comprender. A medida que los enemigos organizaban sus ataques contra estas
creencias, la Iglesia se veía obligada a defenderse contra estas acusaciones.

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B. Teología bíblica y exegética

La teología exegética procura establecer el significado verdadero de las Escrituras.
Esta rama de la teología requiere conocimientos de los idiomas originales en los
cuales fueron escritas las Sagradas Escrituras.
La teología bíblica sigue el progreso de la verdad a través de los diversos libros
de la Biblia, y describe la forma como cada uno de los escritores presenta las
doctrinas importantes.
Por ejemplo, al estudiar la doctrina de la expiación, según este método, uno
investigaría de qué manera se trata dicho tema en las diversas secciones de la Biblia:
Hechos, las Epístolas y Apocalipsis; o qué dijeron Cristo, Pablo, Pedro, o Juan
respecto a la materia.

C. Teología práctica
La teología práctica es la división que pone en práctica las verdades bíblicas en la
vida comunitaria. Se incluyen en esta división la predicación, el evangelismo, las
misiones, el cuidado y consejería pastoral, la administración pastoral, la educación
eclesial y la ética cristiana.

D. Teología sistemática
En esta rama de estudio, las enseñanzas bíblicas con respecto a Dios y el hombre
están organizadas por temas, de acuerdo a un sistema definido.
Por ejemplo, los versículos o pasajes que se relacionan con la obra de Cristo están
clasificados bajo el título de doctrina de Cristo (Cristología).

III. SISTEMAS TEOLÓGICOS

A. Sistemas teológicos protestantes

1. El luteranismo (Reforma Protestante)

El reformador, Martín Lutero (1483-1546), inicia como un monge agustino, en
1507 tiene su ordenación sacerdotal y en 1512 obtiene su doctorado en Teología y
se convierte en profesor en Witenberg. Los reformadores del siglo XVI buscan
devolver a la iglesia las enseñanzas esenciales del evangelio, resumidas en las 5
frases que nos hablan que la salvación solo se puede entender con base en la Biblia,
que se obtiene por medio de Cristo, solo por la gracia de Dios, solo por fe y solo
para la gloria de Dios.

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1. Sola escriptura – Solo la Escritura: La Biblia es nuestra máxima autoridad,

pues expone de manera clara todo lo que es necesario para ser salvo y para
vivir en fe. “Tus palabras de vida han sido recopiladas, y así siguen entre
nosotros, en los registros sagrados de las santas Escrituras (…) la imagen de
tu gloria, la ley de tu reino, el camino al cielo, la puerta al paraíso, la trompeta
de la salvación” Teodoro de Beza (1519-1605).
2. Solus Christus – Solo Cristo: Como Salvador y Mediador, Cristo ha
satisfecho todos los requisitos y ha completado la obra que nos permite ser
salvos. “Solo a través de Cristo se nos conceden la salvación, la bendición, la
gracia, el perdón y todo lo que necesitamos para ser dignos a los ojos de un
Dios Justo”. Ulrich Zwingli (1484-1531).
3. Sola Gratia – Solo la Gracia: Todos somos pecadores y ninguna actuación
nuestra puede contribuir de forma alguna a nuestra salvación. Dios decide
voluntariamente mostrar su inmerecido y soberano favor hacia nosotros al
proveernos de esa salvación. “No se puede limpiar el pecado con una vida
justa, porque nadie es capaz de vivir conforme a la Ley. (…) Nada puede borrar
el pecado, excepto la gracia de Dios” Martín Lutero (1483-1546).
4. Sola Fide – Sola fe: La fe (aceptar a Cristo y descansar en su justicia) es el
único medio por el cual podemos recibir la justificación, es decir, estar a
cuentas con Dios. “Cuando la justificación viene por la fe, esta señala a la
gracia de Dios, pues la justificación está fuera del alcance de cualquier
esfuerzo, obra o mérito humanos” Philipp Melanchthon (1497-1560).
5. Soli Deo Gloria – Solo a Dios la Gloria: Únicamente Dios es digno de recibir
la gloria, puesto que Él creó y llevó a la práctica el plan de salvación e, incluso,
el propósito de este proceso es glorificarle a Él. “Nuestro ser debería servir
para la gloria (de Dios): ¿Acaso no sería irracional que las criaturas que Él
formó y sostiene vivan con cualquier otro propósito que no sea manifestar su
gloria?” Juan Calvino (1509-1564)

2. El calvinismo
El calvinismo debe su nombre y sus comienzos al teólogo y reformador francés
Juan Calvino (1509-1564). El calvinismo, con los postulados que lo conocemos hoy
en día ha sufrido algunas modificaciones en las enseñanzas por varios de los
sucesores de Calvino.
La doctrina calvinista dice: La salvación es obra absoluta de Dios; el hombre no
puede hacer nada al respecto, Calvino decía que la voluntad del hombre es esclava
total del pecado. La salvación, por lo tanto, no es otra cosa que la ejecución de un
decreto divino que fija la extensión de ella y sus condiciones.
Podemos comprender con cierta rapidez el calvinismo si lo reducimos a cinco
principios o creencias centrales:

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1. Depravación total: La raza humana ha caído tan bajo como consecuencia del
pecado, que las personas no pueden hacer nada para mejorar, ni para ser
aprobadas ante Dios. De tal manera que como resultado de la caída no hay
nada bueno en nosotros que nos permita volvernos hacia Dios.
2. Elección incondicional: El Dios soberano eligió en la eternidad pasada a
algunos de nuestra raza humana para que fueran salvos, de tal modo que Dios
predestina a unos a la salvación y otros a la perdición, basado únicamente en
un decreto soberano Divino.
3. Expiación limitada: Envió a su Hijo a expiar sólo por aquellos que Él había
escogido.
4. Gracia irresistible: Los elegidos no pueden resistirse a su benévola oferta;
van a ser salvos. (salvo siempre salvo)
5. Perseverancia de los santos: Una vez salvos, perseverarán hasta el fin y
recibirán el máximo de la salvación: la vida eterna. No pueden de ninguna
manera perderse ya que Dios lo decretó así.

3. El arminianismo
El teólogo holandés Jacobo Arminio (1560- 1609) manifestó su desacuerdo con
los principios del calvinismo, alegando que:
1. Tendían a hacer a Dios culpable, al haber decidido Él, en la eternidad pasada,
quiénes serían salvos y quiénes no.
2. Negaban el libre albedrío de la persona, puesto que afirmaban que nadie se
puede resistir a la gracia de Dios.
Las enseñanzas de Arminio y sus seguidores fueron codificadas en las cinco tesis
de los Artículos de Protesta (1610):
1. La predestinación está condicionada por la respuesta de la persona y basada
en la preciencia de Dios, quien, en virtud de sus conocimientos, sabe quiénes
serán aquellas personas que aceptarán el evangelio y permanecerán salvas,
y predestinó a los tales a la herencia celestial. Previó su destino, pero no
lo determinó.
2. Cristo murió por todas y cada una de las personas, pero sólo los que hayan
aceptado a Cristo como el Señor y Salvador de sus vidas son salvos.
3. La persona es incapaz de creer por sí misma y necesita la gracia de Dios.
(Efesios 2:8)
4. El hombre, por el libre albedrío que Dios le dio puede resistir y no aceptar la
gracia de Dios.
5. El hecho de que todas las personas que una vez creyeron vayan a perseverar
hasta el fin, es algo que requiere mayor investigación. La perseverancia está

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condicionada por un continuar viviendo la fe cristiana, y es posible caer de

esa gracia, aunque Dios no permite que nadie caiga con facilidad. (Mateo
10:22, 24:13)

B. Sistemas teológicos modernos

1. La teología de la liberación
La teología de la liberación nació en América Latina a fines de los años sesenta,
es “un movimiento difuso” compuesto por diversos grupos disconformes (por
ejemplo, negros, feministas, etc.) Su principal interés consiste en reinterpretar la
fe cristiana desde la perspectiva de los pobres y oprimidos. Sus representantes
proclaman que el único evangelio que se relaciona de manera adecuada con las
necesidades de esos grupos de personas es el que proclama su “liberación de la
pobreza y la opresión”. El mensaje de esta teología es de juicio para el rico y el
opresor, y liberación para el pobre y el oprimido.
Uno de los intereses centrales de la Teología de la Liberación es el concepto
práctico: se debe hacer teología, no sólo estudiarla. Esto quiere decir que el
compromiso con la renovación de la sociedad, de manera que los pobres y oprimidos
sean liberados de sus circunstancias, es la esencia de la empresa teológica. El
compromiso con este tipo de cambio saca con frecuencia las Escrituras de su
contexto y puede (como muchas veces hace) emplear medios que habría que
describir como marxista o revolucionarios.

2. El movimiento evangélico
El sistema teológico conocido como evangélico tiene hoy una amplia influencia.
La formación en 1942 de la Asociación Nacional de Evangélicos de los Estados
Unidos, se le dio nuevo ímpetu a la proclamación de los principios de este sistema,
los cuales han sido aceptados por los miembros de muchos grupos cristianos.
Su nombre da a entender uno de los intereses centrales del sistema: la
comunicación del evangelio al mundo entero; una comunicación que llama de
manera individual a una fe personal en Jesucristo. Las expresiones teológicas de
los evangélicos proceden tanto del campo calvinista como del arminiano. Afirman
que el movimiento evangélico no es más que el mismo sistema ortodoxo de
creencias que existía primeramente en la Iglesia Primitiva. La agenda social del
movimiento llama a los fieles a trabajar por la justicia social y la salvación de las
almas.

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 Teología Bíblica y Sistemática
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3. El pentecostalismo
La teología pentecostal se encuadra dentro de los límites del sistema evangélico.
La Escritura es inspirada y sin errores, se convierte en la norma de la fe definitiva,
completa y confiable. Proclaman que Dios es el único Creador y Señor del universo,
existe eternamente como la Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo). (B&H Español,
2014) Sin embargo, los pentecostales toman seriamente la obra del Espíritu Santo
para verificar las verdades como reales y llenar de poder su proclamación. Esto
lleva con frecuencia a la acusación de que los pentecostales se fundan en las
experiencias. Esta acusación no es del todo cierta, porque el creyente pentecostal
ve las experiencias producidas por la obra del Espíritu Santo como secundarias a la
Biblia en cuanto al nivel de autoridad. La experiencia verifica, aclara, pone de relieve
o apoya las verdades de la Biblia, y esa función del Espíritu es importante y
fundamental.

IV. ÁREAS PRINCIPALES DE LA TEOLOGÍA

A. Teología (estudio de Dios)
En ninguna parte de las Sagradas Escrituras se trata de demostrar la existencia
de Dios mediante pruebas o argumentos, simplemente se declara que Dios existe,
la existencia del Dios de la Biblia se acepta por fe.
“Pero sin fe es imposible agradar a Dios; porque es
necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay, y que es
galardonador de los que le buscan.” Hebreos 11:6
“Porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo
manifestó. Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad,
se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo
entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen
excusa.” Romanos 1:19-20
Por tanto, lo primero que ha de decirse acerca de Dios, según la doctrina cristiana,
es que Dios es uno (Deuteronomio 6:4; Isaías 45:5, 44:6,8, 43:10); esta aclaración
de que Dios es uno, era necesaria para el pueblo de Israel ya que ellos estaban
saliendo de Egipto que era una cultura politeísta y a la tierra que entraron también
todos tenían cultos politeístas. En el nuevo testamento el apóstol Pablo también tuvo
que hacer la misma aclaración en 1 Corintios 8:4-6.
La doctrina cristiana más característica acerca de Dios es la trinidad, que sostiene
que este Dios único, existe como una esencia en tres Personas (Padre, Hijo y Espíritu
Santo), y que estos tres, al tiempo que han de distinguirse entre sí, son un solo
Dios. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son llamados Personas porque se
relacionan entre sí de manera personal. (B&H Español, 2014)

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 Teología Bíblica y Sistemática
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La historia de la revelación es la que produce la doctrina de la trinidad, ya que

este vocablo como tal no aparece en la Biblia, según Pearlman esta expresión
teológica se inventó durante el siglo segundo para describir a la divinidad.
La doctrina bíblica de la Trinidad bien se pude bosquejar bajo cuatro
proposiciones:
1. El Padre es Dios (Juan 17:3: 1 Corintios 8:6a)
2. Jesús, el Hijo es Dios (Colosenses 2:9; Romanos 9:5)
3. El Espíritu Santo es Dios (Juan 14:26; 2 Corintios 3:17)
4. Estas tres personas están en relación cada uno con el otro dentro de la Deidad.
“Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo
y el Espíritu Santo; y estos tres son uno.” 1 Juan 5:7

B. Argumentos que confirman la existencia de Dios

Se necesita decir primeramente que en ninguna parte de la Biblia se intenta
demostrar la existencia de Dios. Los escritores Bíblicos dan por sentado que Dios
existe. También, la fuerza de estos argumentos ha sido diversamente debatida;
algunas personas los encuentran útiles y generalmente convincentes, especialmente
cuando se toman conjuntamente, mientras que otras personas no los consideran
argumentos de peso para creer en la existencia de Dios. También, uno debe notar
que estos argumentos han sido criticados no solamente por los ateos.
Las pruebas filosóficas de la existencia de Dios no pertenecen propiamente a la
esfera de la dogmática cristiana. No obstante, no deben hacerse a un lado por
completo, por tres razones:
1. Porque la declaración de que la existencia de Dios no necesita ser
demostrada, algunas veces es mal interpretada y tiende a promover el
escepticismo y la incredulidad;
2. Porque cuando estas pruebas se juntan, proporcionan una defensa científica
para la fe en Dios, suficiente como para hacer que la incredulidad sea
considerada como insensatez y pecado.
3. Porque estas pruebas filosóficas ilustran los senderos sobre los cuales la
mente viaja para confirmar su creencia en la existencia de Dios.
En este folleto entraremos a conocer de forma general algunos de estos
argumentos

1. La existencia de Dios a través de Su propia revelación

Sólo Dios puede revelarse al hombre. (Salmo 19:1-9) Lo ha hecho
primordialmente:

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1. A través de la constitución del hombre mismo, por medio del espíritu humano,
a su conciencia.
2. Mediante las obras de la naturaleza, en la creación misma.

2. La idea de Dios es intuitiva

¿Cómo explicaremos la creencia universal en la existencia de Dios? No puede
haber sino sólo una repuesta satisfactoria: el conocimiento de Dios es intuitivo.
Cuando decimos que la idea de Dios es intuitiva, no queremos decir que sea un
concepto escrito en el alma, anterior a la vida consciente; un conocimiento del que
el alma se posesiona al nacer, o una idea impresa en la mente, de tal manera que
se desarrolla necesariamente aparte de toda observación y raciocinio. Lo que
queremos decir, es que la naturaleza humana es tal, que necesariamente desarrolla
la idea de Dios por medio de la revelación, de la misma manera que la mente
desarrolla el conocimiento del mundo externo a través de la información que le
proporcionan los sentidos.
Hay tres factores importantes en este conocimiento de Dios:
1. La razón intuitiva, o la facultad de comprensión inmediata, que capacita a los
hombres para conocer a Dios.
2. La revelación, o la presentación de la verdad a la razón intuitiva como “la luz
que alumbra a todo hombre que viene a este mundo”.
3. Como consecuencia de la unión de los dos factores previos, “la idea de Dios es
universal y necesaria”.

3. El testimonio de las escrituras

El significado que la revelación escrita (La Biblia) presupone la existencia de Dios
desde su primera declaración con las palabras: “En el principio creó Dios”. Su
existencia se asume sin hacer ningún intento de probarla.
La persona acepta por la fe la verdad de la existencia de Dios, pero no una fe
ciega; sino por una fe que se basa en la evidencia, y esta se funda aceptando la
Escritura, como Palabra inspirada por Dios.
El obispo Weaver escritor teológico deduce de la Palabra de Dios las siguientes
pruebas:
 El cumplimiento exacto de la profecía, porque nadie, como no sea una
mente infinita, puede predecir los eventos futuros que dependen de las
decisiones humanas.
 Los milagros, que pueden explicarse sólo sobre la base del poder y la
voluntad de la deidad.

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 La unidad de las Escrituras que sólo pueden comprenderse al basarse en la

teoría de un Autor divino que inspiró a las cuarenta diferentes personas o
más, quienes, por un período de cerca de 1.600 años, escribieron las Santas
Escrituras
 La conservación casi milagrosa de las Escrituras, que revela una providencia
sabia y divina.
 La adaptación completa de las Escrituras a las necesidades de la humanidad,
que es prueba inequívoca de que el autor debió haber sido la “Mente
Suprema”, el Padre Eterno.
El único ateísmo reconocido por las Escrituras es el ateísmo práctico, por cuanto
nace de una voluntad terca o de una mente reprobada. Es el insensato el que ha
dicho en su corazón: “No hay Dios”, es decir: “Para mí no hay Dios” (Romanos 1:28;
Salmo 14:1; Efesios 2:12)

4. El argumento de la creación
El argumento de la creación, conocido como el argumento cosmológico, declara
en su forma más básica, que todo lo que conocemos de la creación en el universo
tiene una causa. Pero no puede haber una regresión infinita de causas. Por esto, el
universo en sí tiene una causa y esta causa es Dios.
Un potencial argumento contrario a este, es el hecho de que se deba buscar afuera
de la creación una causa. Postulan una serie infinita de causas, aunque esto sea
trivial o absurdo para algunos.

5. El argumento del diseño

El argumento del diseño, conocido como el argumento teleológico observa el
orden, y diseño de las cosas dentro de la creación. Este argumento sostiene que tal
diseño y orden implica un propósito y que, por esto, debe haber un diseñador
inteligente y ese diseñador es Dios.
Un argumento contrario a este es el de la aleatoriedad en el orden de ciertas cosas
en la creación y la aparente falta de diseño. Proponentes del argumento del diseño
frecuentemente sugieren que pueden surgir eventos aparentemente aleatorios, pero
estos no desvían el abrumador sentido de diseño que experimentamos en la creación
en general. Si esto no fuera así, es dudoso que los seres humanos hubieran
sobrevivido por tanto tiempo.

6. El argumento de la moralidad
El hombre tiene una naturaleza moral, su vida está regulada por conceptos del
bien y del mal. Sabe que hay una conducta recta que debe seguirse y una conducta

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errónea que debe evitarse. Este argumento declara que la realidad de la conciencia
y la moralidad indican que debe haber un otorgante moral de la Ley y este es Dios.
Un argumento en contra de éste es el que asevera que la moralidad es un
fenómeno de la evolución y que no se necesita postular a Dios para explicar su
existencia.
Proponentes del argumento de la moralidad dicen que el evolucionista no es
congruente con su línea de razonamiento. El mecanismo de la evolución se toma
generalmente como una forma en la cual “los más fuertes sobreviven.” Si la moral
fuera un fenómeno propio de la evolución, uno no esperaría que los seres humanos
cuidaran a sus ancianos, ayudaran a sus enfermos, crearan y fundaran hospitales e
investigaciones médicas. Pero lo hacemos, y nos encontramos con un sentido de
culpa si no lo hacemos así.
Otros aseguran que hay muchas moralidades diferentes, ellos alegan que este
hecho no lo encamina a uno a la convicción de que hay un solo Dios, como el teísmo
sostiene. De ninguna manera es seguro que haya muchas moralidades diferentes
entre los seres humanos del planeta. De hecho, los datos según los sociólogos son,
en términos de moralidad básica (acerca del asesinato, robo, mentira, etc.) los
humanos son muy similares. Esto no significa que mentir sea algunas veces
respetado, significa que no puede ser practicado en ninguna cultura
consistentemente y universalmente.

7. El argumento religioso
El argumento religioso se deriva de las pruebas basadas en las experiencias
personales y religiosas del creyente. En algunos sentidos puede explicarse con más
facilidad que cualquiera de los demás argumentos, ya que para aquel que ha
experimentado la gracia de Dios en Cristo, no puede haber argumento más valioso.
El testimonio del Espíritu Santo debe siempre considerarse como la forma más
elevada de testimonio. No obstante, por esta misma razón, esta prueba es aceptada
solamente por aquellos que han probado la bondad de Dios.

C. Los atributos de Dios

Los atributos de Dios se refieren a aquellas cualidades o propiedades que lo
distinguen como Dios y por los cuales lo reconocemos como tal. Algunos teólogos
tienden a distinguir sus atributos en aquellos términos que solo Él posee, y aquellos
atributos que Él comparte en un sentido derivado y finito con su creación.
Existen diferentes tipos de clasificación. unos los llaman: Atributos Absolutos y
Relativos, otros Inmanentes y Transitivos, y la más popular división de teólogos
Reformistas, los llaman, Atributos Incomunicables y Comunicables.
Se denomina valiosa una apropiada clasificación que tenga por objeto recalcar las
características distintivas de la naturaleza divina. Podemos encontrar diversidad en

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los tipos de clasificaciones; para efectos de este estudio utilizaremos la que arregla
los atributos en una división triple:
 Los atributos absolutos, o sea aquellas cualidades que pertenecen
únicamente a Dios en su esencia.
 Los atributos relativos, o sea aquellos que resultan de la relación entre
el Creador y lo creado, y que por necesidad requieren la existencia de una
criatura para ser manifestados.
 Los atributos morales, o sea aquellos que pertenecen a la relación entre
Dios y los seres morales que se encuentran bajo su gobierno especialmente
el hombre.

1. Los atributos absolutos de Dios

LA ESPIRITUALIDAD COMO ATRIBUTO DE DIOS
Nuestro Señor Jesucristo declaró:
“Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad
es necesario que adoren.” Juan 4:24
El término espiritualidad se usa aquí en sentido de originalidad e independencia.
Por original entendemos: Que en Él no hay principio y que Él es la sustancia en
sí mismo. Por independencia entendemos: Dios tiene la posesión de la vida, indica
el hecho de que Dios tiene el fundamento de toda existencia en sí mismo. Puesto
que es Espíritu, se comprende, por lo tanto, que es una Persona real, viviente,
incorpórea, inteligente y con voluntad propia.
“Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también
ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo;” Juan 5:26

LA INFINITUD COMO ATRIBUTO DE DIOS

Al decir infinitud queremos decir que para la naturaleza divina no hay barrera ni
límite. Es un término que se aplica a Dios solamente, y como tal, se aplica de
manera peculiar a los atributos personales de su poder, sabiduría y bondad. De aquí
la validez de la declaración del credo que dice que Dios “es de un poder, sabiduría y
bondad infinitos”.
Usando las palabras de San Agustín: “Él sabe cómo estar presente en
dondequiera, en su ser entero, sin ser limitado por ningún lugar en particular. Él
sabe cómo venir sin separarse del lugar donde estaba; sabe cómo irse sin dejar el
lugar al que ha venido...”.
Él está dondequiera en su ser entero y completo, no se encuentra contenido en
ningún lugar, no conoce límites, no es divisible, es inmutable en todos sentidos,
llenando los cielos y la tierra con la presencia de su poder”. El término “infinito” debe
usarse en su integridad para expresar que no admite limitaciones de ninguna clase.
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LA ETERNIDAD COMO ATRIBUTO DE DIOS

Cuando declaramos que Dios posee el atributo de la eternidad, queremos decir
que Él está por sobre el tiempo, libre de toda distinción temporal de pasado o de
futuro, y en cuya vida no puede haber sucesión. Esto se expresa primordialmente
con el nombre bíblico “YO SOY EL QUE SOY” (Éxodo 3:14); o expresado de otra
manera:
“Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin, dice el Señor, el que es y que
era y que ha de venir, el Todopoderoso.” Apocalipsis 1:8
Aquí se declara no solamente la suficiencia propia de Dios, sino también su
eternidad. Esta doctrina está perfectamente sostenida por las Sagradas Escrituras
en los pasajes siguientes:
“El eterno Dios es tu refugio, y acá abajo los brazos eternos”
Deuteronomio 33:27
Antes que naciesen los montes y formases la tierra y el mundo,
Desde el siglo y hasta el siglo, tú eres Dios. Salmo 90:2
El hecho de que Dios haya sido y que será por toda la eternidad está fuera de
todo alcance de comprensión humana.

LA INMENSIDAD COMO ATRIBUTO DE DIOS

Como atributo, la inmensidad expresa el contraste entre el mundo espacial y el
modo de existencia de Dios; de la misma manera que la eternidad expresa el
contraste temporal, así como el tiempo ha nacido de la eternidad, el espacio ha
nacido de la inmensidad. Este atributo se menciona solamente una vez de manera
directa en la Biblia en dos pasajes paralelos que se encuentran en 1 Reyes 8:27 y 2
Crónicas 6:18, este último se lee:
“Mas ¿es verdad que Dios habitará con el hombre en la tierra?
He aquí, los cielos y los cielos de los cielos no te pueden contener;
¿cuánto menos esta casa que he edificado?”
“¿Se ocultará alguno, dice Jehová, en escondrijos que yo no lo vea?
¿No lleno yo, dice Jehová, el cielo y la tierra?” Jeremías 23:24
El sentido de las Escrituras en estos casos es primordialmente devocional; y se
intenta que el que adora, evite el peligro de limitar a Dios al tratar de situarlo en un
lugar determinado por medio del pensamiento.
Dios (el Padre y el Espíritu Santo) no tiene forma definida. Felipe le dijo al Señor
“muéstranos al Padre” y Jesús le dijo: “el que me ha visto a mí, ha visto al Padre”.
Jesús es la forma visible de Dios.
“Felipe le dijo: Señor, muéstranos el Padre, y nos basta.
Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros,
y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha
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visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?”

Juan 14:8-9
“Por lo cual, entrando en el mundo dice:
Sacrificio y ofrenda no quisiste;
Mas me preparaste cuerpo.” Hebreos 10:5

LA INMUTABILIDAD COMO ATRIBUTO DE DIOS

Este atributo expresa lo invariable de Dios, en su esencia, en propósito o en
conciencia. No obstante, este atributo no quiere decir una identidad rígida de ser,
no significa que Dios no pueda cambiar de opinión respecto a un tema o idea (1
Samuel 2:30). Más bien trata de demostrar que su esencia está siempre en armonía
con sus operaciones en la creación y en la providencia. Dios ama la justicia y
aborrece la iniquidad; de aquí que su gobierno moral esté siempre en armonía con
su naturaleza de amor santo.
Esto quiere decir que Dios no puede dejar de ser Dios, si Él es bueno no se pude
convertir en malo.
La inmutabilidad divina es importante a la religión, de la misma manera que la
moralidad. En esto también está sustentado por la enseñanza de las Sagradas
Escrituras.
“Pero tú eres el mismo y tus años no se acabarán”
Salmos 102:27
“Porque yo Jehová no cambio; por esto, hijos de Jacob,
no habéis sido consumidos.”
Malaquías 3:6
“Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre
de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación.”
Santiago. 1:17

LA PERFECCIÓN COMO ATRIBUTO DE DIOS

Este es el atributo que completa y armoniza a todos los demás. Dios no necesita
nada. Este atributo es una unidad, es único y es absoluto. Antes que ser una
combinación de perfecciones individuales o la culminación de un proceso hacia la
perfección, este atributo es el origen mismo de toda otra perfección: Excluye toda
posibilidad de defecto. Cuando nuestro Señor Jesucristo dijo: “Sed, pues, vosotros
perfectos, como vuestro padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48),
presentó al Padre como el Bien supremo de todo bien espiritual y el objetivo principal
de toda devoción y gozo humano. Como un Dios perfecto, el Padre contiene en su
propio ser todo lo que se necesita para nuestra bendición eterna.

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2. Los atributos relativos de Dios

No deben considerar los atributos relativos como esencialmente diferentes de los
absolutos, sino como si fueran las mismas perfecciones sólo que manifestadas de
otra forma.

LA OMNIPRESENCIA DE DIOS
La base del atributo de la omnipresencia se encuentra en la inmensidad divina.
Pero cuando Dios es omnipresente, se encuentra en relaciones diferentes a sus
criaturas: “Dios está presente en la naturaleza de cierta manera”, dice el obispo
Martensen, “en la historia, de otra manera; en la iglesia, de otra manera; en el
mundo, de otra manera; no se encuentra presente, en el mismo sentido, en los
corazones de los santos, que en los corazones de los paganos; en el cielo, de la
misma manera que en la tierra”
Aunque Dios está en todas partes, no significa que habite en todas partes. Solo
cuando entra en relación directa con un grupo o con una persona se dice que habita
o vive en ellos.
“Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre,
allí estoy yo en medio de ellos.” Mateo 18:20
“Respondió Jesús y le dijo: El que me ama, mi palabra guardará;
y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él.”
Juan 14:23
En el sentido de la Omnipresencia hay que admitir que el que adora, busca su
presencia completa en tiempo de necesidad.
Él no solamente es una ayuda presente en tiempo de necesidad, sino una
presencia restrictiva del pecado. No se puede cometer pecado pensando que Dios
no está.

LA OMNIPOTENCIA DE DIOS
La omnipotencia se define como aquella perfección de Dios, por virtud de la cual
Él puede hacer todo lo que le place. Ejemplos bíblicos:
“!!Oh Señor Jehová! he aquí que tú hiciste el cielo y la tierra con tu gran
poder, y con tu brazo extendido, ni hay nada que sea difícil para ti;”
Jeremías 32:17
“Nuestro Dios está en los cielos; todo lo que quiso ha hecho.”
Salmos 115:3
Cualquier cosa que sea imposible para Dios, no lo es a causa de la limitación de
su poder, sino porque su naturaleza se lo indica así; algo que sea imposible para
Dios, no es porque no lo pueda hacer, sino porque su naturaleza, su voluntad o
propósito se lo impide o va contra la lógica de Dios. Ejemplos: Dios no puede pecar;
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¿puede Dios hacer que dos más dos sea cinco? Si podría, pero tendría que cambiar
todo el sistema matemático que conocemos.
“Algo que es “imposible para Dios” no es una limitación de su poder, sino una
limitación propia de su voluntad. Dios no hará lo que es contrario a su naturaleza;
ni lo que es una contradicción en términos”. (VanCleave, 2006)
El Señor fue a la cruz valerosamente con la confianza de que, por medio de la
omnipotencia de Dios, su causa triunfaría sobre la muerte, el último enemigo. Este
es también el atributo que ha impartido valor a los santos en todas las épocas. A
pesar de la desilusión y el fracaso aparente, les ha hecho más que vencedores.
“Y a Aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más
abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder
que actúa en nosotros, a él sea gloria en la iglesia en Cristo Jesús
por todas las edades, por los siglos de los siglos. Amén.”
Efesios 3:20-21

LA OMNISCIENCIA DE DIOS
Por omnisciencia queremos decir el perfecto conocimiento que Dios tiene de sí
mismo y de todas las cosas. Es la perfección infinita de lo que en nosotros se llama
conocimiento.
Dios no tiene que razonar, reflexionar, descubrir cosas, aprender gradualmente,
ni necesita que alguien le aconseje, pues sus conocimientos con respecto al pasado
presente y futuro son instantáneos.
“Grande es el Señor nuestro, y de mucho poder;
y su entendimiento es infinito.” Salmos 147:5
“!!Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios!
!!Cuán insondables son sus juicios, e inescrutables sus caminos!”
Romanos 11:33
Dios en su omnisciencia conoce no solamente todo acto y cada palabra, sino que
también conoce cada pensamiento, cada intensión, cada motivo y cada sentimiento
del alma.
Por ejemplo, el que Dios conozca de antemano cómo una persona empleará su
libre albedrio, no significa que Dios será responsable de su elección; Dios prevé el
futuro, pero no lo fija ni lo determina para el hombre.

LA SABIDURÍA DE DIOS
Como atributo divino, la sabiduría está estrechamente relacionada con la
omnisciencia, y en cierto sentido depende de ella.
Wakerfield la definió como: “Aquel atributo de la naturaleza de Dios por medio del
cual, El conoce y ordena todas las cosas para la promoción de su gloria y para el
bienestar de sus criaturas”.
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Aun cuando la sabiduría y el conocimiento estén estrechamente relacionados, la

distinción es clara. El conocimiento es tener la idea completa y clara de las cosas,
tal como son, en tanto que la sabiduría es la aplicación de este conocimiento a
ciertos fines. Saber ¿qué hacer?, tomar la decisión correcta ante cualquier
circunstancia. De la misma manera que el conocimiento es necesario para la
sabiduría, la omnisciencia es necesaria para la sabiduría infinita.
“¿Quién enseñó al Espíritu de Jehová, o le aconsejó
enseñándole?” Isaías 40:13

LA BONDAD DE DIOS
La bondad de Dios es aquel atributo por razón del cual Dios desea la felicidad de
sus criaturas. Esta es la excelencia que conmueve a Dios a impartir el ser y la vida
a las criaturas finitas y a comunicarles tantos dones como ellas tengan capacidad de
recibir.
“…que hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover
sobre justos e injustos.” Mateo 5:45b
La bondad de Dios es voluntaria. Se refiere primordialmente a su benevolencia, o
aquella actitud que trata de promover la felicidad de sus criaturas. Está relacionada
al amor, pero el amor depende que el ser amado responda y pueda reciprocar este
amor, en tanto que la bondad se aplica a toda la creación.
“¿No se venden cinco pajarillos por dos cuartos? Con todo, ni
uno de ellos está olvidado delante de Dios”
Lucas 12:6

3. Los atributos morales de Dios

Los atributos morales de Dios se refieren a su gobierno o dominio sobre las
criaturas libres e inteligentes. En tanto que los vínculos morales son esenciales para
la existencia y continuación de la sociedad, el conocimiento de Dios siempre será un
factor determinante en la vida del hombre en la comunidad. El hombre es hecho a
la imagen de Dios, y como ser racional puede, dentro de los límites de su capacidad,
comprender los atributos morales de Dios. Sin embargo, el hombre ha caído en
pecado, por lo tanto, carece de una base interna personal para la comprensión del
carácter moral y espiritual de Dios.
La santidad de Dios es una barrera para el hombre pecador. No puede haber
entre ellos base común de comprensión. Solamente a través de la mediación de
Jesucristo puede llegar el hombre a participar de la naturaleza divina, y de esa
manera conocer a Dios en un sentido más verdadero y más profundo. Sólo así se
pueden comprender la santidad y el amor de Dios.

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Los atributos morales de Dios pueden analizarse de varias maneras. Para lograr
nuestro propósito es necesario que los consideremos por separado y en el orden
siguiente: santidad, amor, justicia, rectitud y verdad.

LA SANTIDAD DE DIOS
Se han tomado tres posiciones generales respecto a la santidad de Dios: Puede
considerarse. 1) Como un atributo complementario o coordinado de otros atributos.
2) Como la suma total de los demás atributos. 3) Como la naturaleza de Dios, de la
cual los atributos son sólo una expresión.
Una de las mejores definiciones de la santidad es la que nos da el doctor Clarke
Guillermo Newton: “La santidad es la plenitud gloriosa de la excelencia moral de
Dios, considerada como el principio de su propia acción y como la norma de sus
criaturas”. (Newton, 1929). Encontramos aquí, carácter, consistencia y requisito.
Carácter: la santidad en Dios es la perfección de la excelencia moral que en Él
existe sin ser originada ni derivada de nadie.
“¿Quién como tú, oh Jehová, entre los dioses? ¿Quién como tú,
magnífico en santidad, terrible en maravillosas hazañas,
hacedor de prodigios?” Éxodo 15:11
Consistencia: La santidad es el principio de la propia actividad de Dios: La
santidad de Dios implica la posesión de toda bondad positiva, y la ausencia de toda
maldad.
“Muy limpio eres de ojos para ver el mal, ni puedes ver el agravio”
Habacuc 1:13
Requisito: La santidad es la norma para las criaturas de Dios. El hombre debe
ser santo, no en sentido absoluto, ya que la santidad absoluta pertenece a Dios
solamente, sino de manera relativa, con aquella santidad que Dios comunica a los
ángeles y a los hombres. Pero, ¿Cómo puede un pecador ser santo? Esto se hace
posible sólo por medio de Cristo, que imparte la santidad de Dios y restaura al
hombre, haciéndole participante de la naturaleza divina.
“Yo soy Jehová vuestro Dios; vosotros por tanto os
santificaréis, y seréis santos, porque yo soy santo”
Levíticos 11:44
“Por medio de las cuales nos ha dado preciosas y grandísimas
promesas, para que por ellas llegaseis a ser participantes de la
naturaleza divina, habiendo huido de la corrupción que hay en
el mundo a causa de la concupiscencia” 2 Pedro 1:4

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EL AMOR DE DIOS
Juan declara una profunda verdad cuando dice:
“Dios es amor; y el que permanece en amor, permanece en Dios, y Dios en él”
1 Juan 4:16
“Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero.”
1 Juan 4:19
El amor es la más alta manifestación de la bondad de Dios. El amor es el atributo
de Dios por cuya razón desea mantener una relación personal con los que llevan su
imagen, y especialmente con los que han sido hechos santos y son como El en
carácter; puesto que los contempla como sus hijos espirituales en Cristo.
El amor se considera comúnmente representado en dos formas principales, el
amor de benevolencia y el amor de complacencia.
La complacencia consiste en agradarse de algo, el amor de complacencia es aquel
elemento del amor divino que hace que Dios se comunique y se deleite en la santidad
de sus criaturas. En el amor debe haber reciprocidad entre las personas que se
aman, Dios nos amó primero y el desea que nosotros correspondamos positivamente
al amor que Él nos da.
El amor de benevolencia tiene referencia a la felicidad, la benevolencia es el deseo
de hacer el bien a todos, es por medio del cual Dios desea la felicidad y el bienestar
de todas sus criaturas. Ambos forman el amor divino; se complementan, nunca se
apartan.
“Pero cuando se manifestó la bondad de Dios nuestro
Salvador, y su amor para con los hombres”
Tito 3:4
“Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito,
para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.”
Juan 3:16

LA JUSTICIA Y LA RECTITUD DE DIOS

Los atributos de justicia y rectitud están estrictamente relacionados con la
santidad. El doctor Strong considera que la manera en que Dios trata a sus criaturas,
siempre está en armonía con la santidad de su naturaleza. Aunque ambos atributos
están estrictamente relacionados, la justicia y la rectitud se distinguen la una de la
otra y ambas, del atributo de la santidad.
El término santidad se refiere a la naturaleza o esencia de Dios, en tanto que la
rectitud es la manifestación de esta naturaleza. La rectitud es el fundamento de la
ley divina; la justicia es la administración de esa ley.
Cuando consideramos a Dios como el Autor de nuestra naturaleza moral, lo
concebimos como santo. Cuando pensamos en su naturaleza santa como la norma
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de su acción, lo concebimos como recto. Cuando pensamos en Él como el

administrador de su ley impartiendo recompensas y castigos, estamos pensando en
El cómo justo.
El atributo de la justicia se divide comúnmente en: justicia legislativa, que define
el deber moral del hombre y define las consecuencias en recompensas y penas o
castigos, y la justicia judicial, algunas veces conocida como justicia distributiva, por
medio de la cual Dios les da a todos los hombres recompensas y castigos de acuerdo
con sus obras.
Muchas de las referencias de la Escritura no hacen distinción entre los términos
justicia y rectitud. Sin embargo, el estudiante cuidadoso debe darse cuenta de los
varios sentidos en que se combinan estos atributos.
“Los juicios de Jehová son verdad, todos justos”
Salmo 19:9
“Jehová en medio de ella es justo, no hará iniquidad; de mañana sacará
a luz su juicio, nunca faltará; pero el perverso no conoce la vergüenza.”
Sofonías 3:5

LA VERDAD COMO ATRIBUTO DE DIOS

Como la justicia y la rectitud, el atributo de la verdad está estrechamente
relacionado con la santidad. Se trata generalmente como dos conceptos: veracidad
y fidelidad. Por veracidad queremos decir que todas las manifestaciones de Dios
para con sus criaturas son conforme su esencia real, divina. Cuando las Escrituras
hablan acerca del Dios verdadero, están presentando la idea de su existencia real.
“Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero,
y a Jesucristo, a quien has enviado.”
Juan 17:3
“porque ellos mismos cuentan de nosotros la manera en que
nos recibisteis, y cómo os convertisteis de los ídolos a Dios, para
servir al Dios vivo y verdadero”
1Tesalonicenses 1:9
Por fidelidad entendemos que Dios cumple lo que Él ha dicho, las promesas que
Él ha dado; ya sea que éstas estén dadas directamente en su Palabra o que estén
implicados indirectamente en la naturaleza y constitución del hombre. La Biblia
abunda en referencias respecto a la veracidad de Dios:
“Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: He aquí el Amén, el testigo
fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios, dice esto:”
Apocalipsis 3:14
“Sécase la hierba, marchítase la flor; más la palabra
del Dios nuestro permanece para siempre.”
Isaías 40:8
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V. CREENCIAS ERRONEAS RELATIVAS A DIOS

Existen otros puntos de vista relativos a Dios, aparte de las Escrituras. Algunos,
son verdades recalcadas en exceso, otros son verdades que no se han acentuado
como es debido, otras son verdades falseadas, tergiversadas. Es muy difícil describir
a la perfección el ser de Dios, y al ver lo que no es, recibimos ayuda para entender
mejor lo que es.

A. Ateísmo
El ateo niega la existencia de toda deidad. Cree que el universo ocurrió por
casualidad, o que ha existido siempre y está sujeto a leyes residentes e
impersonales.
En efecto, hay dos tipos de ateos:
El ateo filosófico: Niega que Dios existe.
El ateo practico: Vive como si Dios no existiera.

B. Agnosticismo
La palabra Agnosticismo viene de un vocablo griego que significa desconocido o
imposible de conocer. Este niega la capacidad de la inteligencia humana para
conocer a Dios. “La mente finita no puede conocer lo infinito”. No alcanza a
comprender que existe una diferencia entre conocer a Dios en sentido absoluto y
conocer algunas cosas relativas a Dios.
Aun cuando la Biblia no es un tratado para demostrar la existencia de Dios y su
comprensión absoluta, también sabemos que hay características de Dios que
podemos conocer.
“¿Descubrirás tú los secretos de Dios? ¿Llegarás tú
a la perfección del Todopoderoso?”
Job 11:7
“Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; más cuando
venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo
era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, juzgaba como niño;
más cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por
espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora
conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido.”
1 Corintios 3:9-12

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C. Politeísmo
El concepto politeísmo significa la adoración de muchos dioses. Característica de
las religiones antiguas, se practica todavía en muchos países paganos. El universo
es gobernado por varias fuerzas dioses (dios agua, dios fuego, dios montaña, etc.)
El paganismo es una consecuencia natural del paganismo.
“Profesando ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron la
gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de
hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles.”
Romanos 1:22-23

D. Panteísmo
Panteísmo es una palabra formada por dos vocablos griegos que significan “todo
es Dios”. Sistema filosófico o religioso de los que creen que la totalidad del universo
es el único Dios. El Universo mismo es Dios, confunde a Dios con la naturaleza.
(Génesis 1:1-30)
“Ya que cambiaron la verdad de Dios por la mentira, honrando
y dando culto a las criaturas antes que al Creador, el cual
es bendito por los siglos. Amén.”
Romanos 1:25

E. Materialismo
Niega distinción alguna entre la mente y la materia. Las manifestaciones de la
vida y de la mente son propiedades de la materia. Declara que el hombre es
simplemente un animal, el hombre es una máquina que no es responsable de sus
actos, y que no es ni bueno ni malo. Este tipo de pensamiento destruye los
fundamentos o bases de la moralidad.
No existe la vida después de la muerte, el “cielo” o el “infierno” son solo estados
terrenales de placer o dolor, de éxito o derrota.
De acuerdo con el materialista, no hay juicio superior al del nivel humano, el
pecado es solo imperfección.
“Por lo cual eres inexcusable, oh hombre, quienquiera que seas tú….”
Romanos 2:1

F. Deísmo
Admite que hay un Dios personal, que creó el mundo, pero insiste que después
de la creación lo dejó para que se gobernara por las leyes de la naturaleza. Le dio
cuerda al mundo como si fuera un reloj y lo dejó que marchara sin intervención de

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su parte. También se denomina como racionalismo, porque hace de la razón la guía

suprema de la religión. Se describe también como religión natural.
El deísmo niega la naturaleza pecadora del hombre y por lo tanto su necesidad de
expiación o redención.
“Porque en él vivimos, y nos movemos, y somos; como algunos de
vuestros propios poetas también han dicho: Porque linaje suyo somos.”
Hechos 17:28

VI. LOS NOMBRES DE DIOS EN EL ANTIGUO

TESTAMENTO
Dios se ha revelado a sí mismo en muchas formas a través de la historia, ahora
grabada para nosotros en las Escrituras, que son un viviente e inspirado registro de
sus divulgaciones acerca de quién es Él, su propósito, plan, carácter y voluntad. En
muchas ocasiones él nos ha dado un nombre por el cual Él revela su naturaleza y
por el cual consecuentemente nosotros lo entendemos a Él. Algunos de sus nombres
incluyen: Yahweh (el que Es); Yahweh Shalom (Yahweh es paz); Yahweh Raa
(Yahweh es mi pastor); Yahweh Maccaddeshem (Yahweh tu santificador); Yahweh
Raah (Yahweh que está presente); Yahweh Rapha (Yahweh quien sana); Yahweh
Elohim (Yahweh, el poderoso); Adonai (Señor o Dueño); Elohim (El poderoso o
majestuoso); El Olam (El poderoso, eterno); El Elyon (El Poderoso más elevado); El
Roi (El poderoso que observa); El Shaddai (El Dios todo Poderoso); Yeshua (Jesús;
Dios salva); Christos (Cristo; Mesías, El Elegido); Kurios (Señor); Soter (Salvador),
Abba (Padre), y Theos (Dios). Por nombre entendemos la forma por la cual una
persona u objeto es conocido. (Zaldívar, 2008)
Los hebreos pensaban en los nombres como la revelación que manifestaba algún
atributo o característica de la persona nombrada. Ejemplo: el caso de Nabal que su
nombre significa “estúpido, tonto, impío” y la Biblia dice que “era duro y de malas
obras”, lo que esto significa es cruel, severo y obstinado; perverso e impío, vemos
en este caso como su nombre se relacionaba con personalidad.
El nombre de Dios, en la Biblia, representa su carácter revelado. Dios se revela a
sí mismo mediante la proclamación de sus nombres.
El adorar a Dios significa invocar su nombre, temerle, alabarle y glorificarle. Tomar
el nombre de Dios en vano es maldad y blasfemia. El nombre de Dios defiende a su
pueblo, y por amor de su nombre Él no nos desamparará.
La relación de Jehová con el pueblo de Israel queda sintetizada en los nombres
de Jehová relacionados con sus promesas.
Los siguientes son los nombres bíblicos más comunes en las Sagradas Escrituras:

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ELOHIM
Es el primer nombre utilizado en la Biblia para referirse a Dios. Es utilizado unas
2.570 veces en el Antiguo Testamento. La raíz de su significado probablemente es
“el fuerte y poderoso”, pero no hay consenso en cuanto su significado.
Este vocablo es empleado en lugares donde se describe o insinúa el poder creador
y la omnipotencia de Dios. Podemos agregar los siguientes puntos:
1. Este nombre está compuesto por las palabras “ÉL”, que significa “el
todopoderoso uno” y “ALAH”, “hacer pacto”. En este nombre hay una clara
implicación a Dios como el que mantiene un pacto de relación con el hombre que
lleva su imagen.
2. El nombre implica el poseedor del poder total que los cielos puedan concebir.
3. ELOHIM es un nombre hebreo, masculino, plural y siempre que hace referencia
al Dios verdadero va unida a un verbo en singular.

ÉL
Se le pueden dar varios significados, pero en la Biblia generalmente se refiere al
verdadero Dios de Israel. Como nombre divino casi nunca aparece solo sino usado
en composición con otros términos. Ejemplo: El Elyon, El Shaddai.
1. El nombre más común para referirse a Dios.
2. Expresa autoridad, poder y majestad.
3. De la raíz de esta palabra se derivan las palabras “Elim”; “Eloah” y “Elohim”.
4. ÉL, aparece especialmente en los libros de Job, Salmos e Isaías.

JEHOVÁ O YAHVEH
Su significado viene del verbo “ser” en hebreo, abarca los tres tiempos
gramaticales: pasado, presente y futuro, el que fue, el que es, y será, o sea El
Eterno. Jehová es el Dios que se revela a sí mismo al hombre, el nombre significa:
Me he manifestado, me manifiesto y me manifestaré a mí mismo. Es el nombre
personal de Dios en su relación como redentor. Jehová es el nombre que más
aparece en el Antiguo Testamento para referirse a Dios. Su raíz etimológica viene
de verbo hebreo “Havah”, que significa “Ser”.
Nos llama poderosamente la atención el pasaje del Éxodo, donde Dios se presenta
a sí mismo.
“Dijo Moisés s Dios: He aquí que llego yo a los hijos de Israel, y les digo:
El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Si ellos me
preguntaren: ¿Cuál es su nombre?, ¿qué les responderé? Y respondió
Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY. Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel:
YO SOY me envió a vosotros. Además dijo Dios a Moisés: Así dirás
a los hijos de Israel: Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios
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de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros.

Este es mi nombre para siempre con él se me recordará por todos los siglos”
Éxodo 3:13-15
En el Nuevo Testamento Jesús reclama para sí el título “YO SOY” (Juan 8:58). En
Juan 8:24 Jesús nos dice que debemos creer que el “ES”. Puesto que Jesús es “YO
SOY”, nosotros tenemos la seguridad del pacto y de las promesas (Mateo 26:28;
Hebreos 13:20).
Una forma abreviada de Jehová es Jah y se encuentra 48 veces en el Antiguo
Testamento. Tiene el mismo significado que Jehová y aparece mayormente en los
salmos y se usa siempre en el contexto de alabanza.

JEHOVÁ RAFA
“Jehová mi Sanador”. Dios promete ser el sanador de su pueblo, aunque el
promete ser “Jehová Rafa”, esta promesa de sanidad está condicionada por la
obediencia que tengamos hacia Dios como dice el texto en Éxodo 15:26.
“Si escuchas atentamente a la voz de Jehová, tu Dios, y haces lo recto
delante de sus ojos, das oído a sus mandamientos y guardas todos
sus estatutos, ninguna enfermedad de las que envié sobre los
egipcios traeré sobre ti, porque yo soy Jehová, tu sanador.”

JEHOVÁ NISSI
“Jehová mi Bandera”. Claman a este nombre cuando son acosados por el enemigo
y el Señor les da la victoria en la batalla, esto haciendo referencia cuando un ejército
es vencedor siembra su bandera simbolizando que de ese momento en adelante ese
territorio les pertenece.
“Y Moisés edificó un altar, y llamó su nombre Jehová-nisi”
Éxodo 17:15
La Biblia nos dice que las armas de nuestra milicia no son carnales, sino
espirituales, y si conseguimos la victoria, es porque el Señor va delante de nosotros,
Él es la seguridad de nuestra victoria, Él es nuestra bandera de victoria. (1 Juan
5:4; 1 Corintios 15:57; 2 Corintios 2:14).

JEHOVÁ RAAH
El nombre compuesto significa “Jehová es mi Pastor”. La palabra “Raah”, se usa
muchas veces en el Antiguo Testamento para describir las actividades del pastor.
(Génesis 37:2a; 1 Samuel 17:15).
También se usa de forma figurativa para describir la relación de Jehová con su
pueblo, como el Gran Pastor que tiene cuidado de las necesidades de su pueblo e
inspirando paz y confianza, ya que El los cuida. El salmista nos dice:

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“Jehová es mi Pastor; nada me faltará”

Salmo 23:1
Jesús es nuestro Pastor hoy, es importante conocer que Jesús es el Pastor de
nuestras almas, él nos guía, nos protege y suple también nuestras necesidades, él
tiene cuidado de nuestras vidas en todas las áreas. (Hebreos 13:20; 1 Pedro 2:25)
“Yo soy el buen Pastor; y conozco mis ovejas, y las mías
me conocen, así como el Padre me conoce y yo conozco
al Padre; y pongo mi vida por las ovejas”
Juan 10:14-15

JEHOVÁ SHALOM
“Jehová es Paz”. Shalom significa: paz, prosperidad, salud, bienestar y fe, en el
enfrentamiento de la aflicción. Así el nombre compuesto “Jehová es nuestra paz
significa que aunque estemos agobiados por las pruebas, tentaciones,
preocupaciones o por el enemigo mismo, sabemos que podemos estar tranquilos y
confiar porque el Señor es nuestra paz.
“Y edificó allí Gedeón altar a Jehová, y lo llamó Jehová-salom: el cual
permanece hasta hoy en Ofra de los abiezeritas.”
Jueces 6:24
Isaías profetiza la venida del “Príncipe de Paz”
“Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado
sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero,
Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.”
Isaías 9.6
Según el Nuevo Testamento la profecía se cumple en Jesucristo. Él es el “Príncipe
de Paz” y fuente de nuestra paz. (Juan 14:27).

JEHOVÁ TSIDKENU
“Jehová Justicia nuestra” Conscientes de la condenación, y necesitando la
justificación claman esperanzados.
“En sus días será salvo Judá, e Israel confiado; y este será su
nombre con el cual lo llamarán: Jehová Justicia nuestra”.
Jeremías 23:6
El significado de este nombre es “Jehová nuestra Justicia”. Es usado en el Antiguo
Testamento y presenta a Dios en su trato con el hombre bajo las ideas de igualdad
y justicia.
“En aquellos días Judá será salvo, y Jerusalén habitará segura, y se
llamará: Jehová. Justicia nuestra” (Jehová- Tsidkenu).
Jeremías 33.16

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Jehová es la raíz de la justicia en el Antiguo Testamento. Hoy bajo el Nuevo

Testamento, Cristo es nuestra justicia, por tanto, si nosotros aparecemos justos
ante Dios es debido a la justicia de Cristo.
“Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados,
el justo por los injustos, para llevarnos a Dios….”
1 Pedro 3:18
“Mas por él estáis vosotros en Cristo Jesús, el cual nos ha sido
hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención”
1 Corintios 1:30

JEHOVÁ YIREH
“Jehová Proveerá”. Cuando estamos necesitados clamamos a Jehová; no importa
la necesidad que tengamos, podemos estar seguros que Dios nos suplirá.
“Y llamó Abraham a aquel lugar Jehová proveerá (Jehová-Yireh).
Por tanto se dice hoy: En el monte de Jehová será provisto”
Génesis 22:14
Dios ha provisto también la salvación para todo el mundo en Cristo Jesús. Pero
no sólo nos da la salvación, sino que también, como nos dice Pablo:
“Mi Dios, pues, suplirá todo lo que os falta conforme
a sus riquezas en gloria en Cristo Jesús”
Filipenses 4:19

JEHOVÁ SHAMA
“Jehová está Allí”. Así se le conocerá cuando el reino de Dios venga sobre la
tierra”. Israel tenía la idea de que en medio del pueblo moraba su Dios. La presencia
de Dios se manifestaba en el tabernáculo y en el templo.
“Todo el contorno tendrá 18.000 cañas. Y desde aquel
día el nombre de la ciudad será Jehová–Shama”
Ezequiel 48:35
En Jesucristo tenemos la realización plena de “Jehová-Shama”. Juan nos dice:
“Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros...”
Juan 1:14
Antes de su ascensión Cristo prometió a los suyos estar con ellos para siempre.
Esta presencia está ahora en los cristianos como templos vivientes de Jehová
(Efesios 2:22)
“enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí
yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén.”
Mateo 28:20

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JEHOVÁ MKADDESH
Este nombre compuesto significa “Jehová Santifica”. La palabra “santo” tiene
connotaciones de separación, aquello que es puesto aparte. La santificación en sus
distintas formas aparece más de 700 veces en el Antiguo Testamento, especialmente
en el libro de Levítico.
“Porque yo soy Jehová vuestro Dios; vosotros por tanto os santificaréis,
y seréis santos, porque yo soy santo; así que no contaminéis vuestras
personas con ningún animal que se arrastre sobre la tierra.”
Levítico 11:44
En el Nuevo Testamento, aprendemos que los hijos de Dios deben ser partícipes
de la naturaleza de Dios, y, por tanto, deben ser santos, apartados para el Señor.
(2 Pedro 1:4)
“como hijos obedientes, no os conforméis a los deseos que antes teníais
estando en vuestra ignorancia; sino, como aquel que os llamó es santo,
sed también vosotros santos en toda vuestra manera de vivir”
1 Pedro 1:14-15

JEHOVÁ SABAOTH
“Jehová de los ejércitos” ¿celestiales o terrenales? No importa, Jehová está sobre
todos.
¿Quién es este Rey de gloria? Jehová de los
ejércitos, él es el Rey de la gloria. Selah”
Salmos 24:10
Hoy Cristo es el rey de gloria y a él le fue entregada toda la potestad de los cielos.
(Colosenses 1:16).
“Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad
me es dada en el cielo y en la tierra.”
Mateo 28:18

EL ELYON
“El Altísimo”. El Dios que es exaltado sobre todo aquello que se denomina dios o
dioses. Este nombre expresa la idea del “Altísimo”, por tanto, el poseedor de cielos
y tierras. Este título le da a Dios el lugar de “Preeminencia”, de “Deidad” suprema.
De “Gobernador” del universo. Este título aparece por primera vez en Génesis
14:18-20.
“Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo, sacó pan
y vino; y le bendijo, diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador
de los cielos y de la tierra; y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó tus
enemigos en tu mano. Y le dio Abram los diezmos de todo.”
Génesis 14:18-20
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EL SHADDAI
“Dios suficiente para las necesidades de un pueblo”. El nombre se traduce por
Omnipotente o Todopoderoso. El nombre era especialmente conocido por los
Patriarcas con un especial significado para ellos, pues creían que “todo lo bueno y
perfecto desciende de Dios”.
“Yo me aparecí a Abraham e Isaac y Jacob como Dios Omnipotente
(El Shaddai) pero con mi nombre Jehová no me di a conocer a ellos”
Éxodo 6:3

EL OLAM
“Dios Eterno”. El pensamiento expresado en este nombre no es solo el de eterna
duración sino también de eterna felicidad.
“Ahora, pues, júrame aquí por Dios, (El Olam) que no faltarás a mí, ni a mi
hijo ni a mi nieto, sino que conforme a la bondad que yo hice contigo,
harás tú conmigo, y con la tierra en donde has morado.”
Génesis 21:23

ADONAI
“Señor”. Es la forma plural de ADON y se traduce como: Señor, amo, dueño, o
gobernante. Nos expresa la idea de gobierno y dominio. Se usa como nombre para
Dios 300 veces en el Antiguo Testamento. Es interesante notar que casi siempre se
usa en plural y con un significado posesivo “Mi Señor”, por tanto, se relaciona con
“ELOHIM”.
“Tres veces en el año se presentará todo varón
delante de Jehová el Señor (Adonai).”
Éxodo 23:17
El creyente debería recordar que cuando se refiere a Jesús como “Señor” lo
estamos reconociendo como nuestro amo. Llamar a Jesús “Señor” y no obedecerle
es una contradicción en lenguaje y en conducta.

G. Los nombres de Dios en el Nuevo Testamento

Hay tres palabras del griego que se usan en el Nuevo Testamento para referirse
a Dios, estas son: Theos (Dios); Kurios (Señor); Pater (Padre).

THEOS
Theos es la palabra más común en el Nuevo Testamento para Dios y al igual que
Elohim puede usarse para referirse a Dios o dioses.

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“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, (Theos)

y el Verbo era Dios. (Theos)”
Juan 1:1

KYRIOS
Nos revela a Dios como Señor, Gobernador y Todopoderoso. Es equivalente al
término Adonai del Antiguo Testamento. Una y otra vez, en el Nuevo Testamento y
especialmente en las Epístolas a Jesús se le llama Señor. (Santiago 1:1; 1 Corintios
1:3).
“… hombres impíos, que convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios,
y niegan a Dios el único soberano, y a nuestro Señor (Kyrios) Jesucristo.”
Judas 1:4

PATER
La expresión “Padre”, describe a Dios como el productor de todas las cosas y
creador del hombre. Solo aquellos que han sido vivificados para que tengan nueva
vida por medio de su Espíritu, son sus hijos en un sentido íntimo y salvador.
“Vosotros, pues, oraréis así: Padre (Pater) nuestro que
estás en los cielos, santificado sea tu nombre.”
Mateo 6:9
“Pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez
en temor, sino que habéis recibido el espíritu de adopción,
por el cual clamamos: !!Abba, Padre! (Pater)”
Romanos 8:15
En Filipenses 2:11 encontramos las tres palabras referentes a Dios en un solo
verso.
“y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor (Kurios)
para gloria de Dios (Theos) Padre (Pater)”
Filipenses 2:11
“El culto al emperador se revistió de gran importancia como medio religioso para
expresar la unidad del estado…. Esta religión del imperio fue obligatoria para todos,
a pesar que el estado se mostraba muy tolerante frente a todas las creencias. Para
el emperador soberano se empleaban títulos como los siguientes: “dios y salvador
soberano de la vida humana” (ya aplicado a Julio Cesar); “el hijo de dios” (Augusto);
“señor y dios” (Domiciano); “sumo sacerdote” y “salvador del mundo” (Augusto,
Claudio, Nerón); “rey de reyes” (todos). Sus decretos se llamaban “evangelios”
(buenas nuevas) y sus cartas “escritos sagrados”. Su llegada a una ciudad era su
“parusía” y una visita oficial una “epifanía”. Este ensalzamiento de un ser humano
hizo inevitable el choque del cristianismo naciente con el imperio de Roma. (Sauer,
1984 )

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VII. ANTROPOMORFISMOS
En adición a los nombres de Dios, se recalca aún más la personalidad divina por
el uso de lo que hemos llamado “antropomorfismos” (de morphos, forma; y
anthropos, hombre). Desde los primeros capítulos, en las Escrituras abundan las
declaraciones acerca de Dios tomadas de la experiencia y de la naturaleza humana.
Es la tendencia de describir a Dios atribuyéndole características humanas.
Se dice que Dios habla (Génesis 1:3; 8:15), descansa y se sienta (Génesis 2:2;
Salmos 47:8), ve y oye (Génesis 6:12; Éxodo 16:12), huele (Génesis 8:21; 1
Samuel 26:19), tiene rostro y espalda (Éxodo 33:20:23; Números 6:25; Salmos
104:29), Dios se contrista (Génesis 6:6), se enoja (Éxodo 15:7), es celoso (Éxodo
20:5; 34:14), odia el pecado (Deuteronomio 12:31), y se regocija (Deuteronomio
28:63).
Se nos dan cuadros gráficos de la actividad de Dios: Forma al hombre del polvo
de la tierra y respira en él soplo de vida. (Génesis 2:7) Planta un jardín (Génesis
2:8). Anda en el huerto en la frescura del día (Génesis 3:8). Cierra la puerta del
arca (Génesis 7:16), y muchos otros textos más describen las maneras en que Dios
actúa.

A. Metáfora en antropomorfismo
Muchas expresiones antropomórficas son claramente metafóricas. Los brazos de
Dios representan la seguridad que da su pacto. (Deuteronomio 33:27). Sus manos
describen tanto sus dones generosos como sus actos de castigo (Esdras 7:9; 1
Samuel 5:11). El contemplar el rostro de Dios es adorarlo en verdad (Salmos 17:15).
Hacer que su rostro resplandezca sobre uno es recibir su favor y bendición (Números
6:25; Salmos 31:16). La lista podía extenderse hasta cubrir virtualmente todos los
antropomorfismos. La poesía puede hablar de que Dios tiene alas, plumas, que es
una roca, una fuente, sin intentar en ningún sentido dar una comprensión literal de
tal leguaje (Salmos 91:2-4).
El antropomorfismo ha sido criticado como un esfuerzo crudo por “hacer a Dios a
la imagen del hombre”. Sin embargo, que tales expresiones antropomórficas no se
entendían literalmente, se indica con claridad por otros pasajes que comparan a
Dios con los animales: un águila (Oseas 8:1), un león (Oseas 11:10; Amos 1:2), un
leopardo o un oso (Oseas 13:7-8), etc. Otros pasajes declaran definidamente que
Dios carece de forma humana, percepción de los sentidos, o emociones humanas:
“Dios no es hombre para que mienta; ni hijo del hombre para que
se arrepienta. Él dijo, ¿y no hará? Habló, ¿y no lo ejecutará?”
Números 23:19
“¿A qué, me haréis semejante o me comparareis?, dice el Santo”
Isaías 40:25

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“Mas ¿es verdad que Dios habitará con el hombre en la tierra?

He aquí, los cielos y los cielos de los cielos no te
pueden contener: ¿cuánto menos esta casa que he edificado?”
2 Crónicas 6:18

B. El valor religioso del antropomorfismo

El antropomorfismo no fue un modo primitivo de expresión que dejo de existir
más tarde en el período profético. De hecho, lo opuesto es cierto: Los profetas
abundaron en expresiones cálidas e íntimas de la cercanía y accesibilidad de Dios.
El antropomorfismo no intenta humanizar a Dios, sino... acercar a Dios hacia el
hombre como una persona viviente y amorosa, y en esa forma preservar y fortalecer
la vida religiosa.
Como G. Ernest Wright lo describió: “El lenguaje de la fe era inevitablemente
antropomórfico, esto es, lleno de palabras humanas para describir la deidad ... sin
embargo este lenguaje no es un lujo ni un primitivismo, que frases posteriores de
la fe hicieron desaparecer. Fue y es una necesidad de la fe. La relación de Dios para
con el pueblo y la del pueblo para con Dios no puede describirse en otra forma,
cuando el pacto, como marco de comprensión, es central en la fe”. Jacob nos
recuerda que “una línea no es siempre recta, sin embargo, es continua, lleva del
antropomorfismo de las primeras páginas de la Biblia a la encarnación de Dios en
Jesucristo”
El concepto de Dios del Antiguo Testamento es siempre religioso, no filosófico ni
metafísico. Los escritores del Antiguo Testamento nada sabían del “Dios” moderno
impersonal del panteísmo religioso o filosófico por un lado y del cientismo secular
por el otro. Para ellos, Dios era una Persona divina con inteligencia racional, capaz
de propósito y con capacidad para valorar.
El lenguaje hebreo es pródigo en experiencias concretas, pero pobre en
abstracciones. Los hombres del tiempo del Antiguo Testamento hablaron y pensaron
concretamente antes que abstractamente. Mas sí reconocieron los límites del
antropomorfismo. La prohibición contenida en el segundo mandamiento lo
demuestra (Éxodo 20:4). La manufactura de una representación de lo divino, se
prohíbe. Donde se usaron los antropomorfismos, habrían de entenderse
simbólicamente tal como lo revela una gran cantidad de referencias.

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VIII. EL PECADO (HAMARTIOLOGIA)

A. ¿Qué es el pecado?
El pecado es todo aquel acto que va contrario a la ley de Dios y lo ofende, es
desobedecer sus mandatos y su voluntad, causa separación entre Dios y el hombre.
Según la definición dada por el Catecismo mayor (Westminster) citado por
(VanCleave, 2006) “Pecado es cualquier falta de conformidad hacia, o transgresión
de, cualquier ley de Dios dada como regla a la criatura razonable. Otros piensan
que sería mejor sustituir la palabra “carácter” por “ley” en esta definición, dado que
la ley de Dios no puede incluir todo lo que requiere el carácter de Dios.”
La Biblia usa una serie de términos en hebreo y griego que nos ayudan a
comprender y nos definen lo que es el pecado.
En hebreo: (Strong, 2002)
Uno de los vocablos más usados, kjattáh, usado para referirse al pecado se
relaciona con la idea de “errar el blanco”, ofensa, con la idea de la persona que se
ha desviado de la senda o el camino, pérdida, falta, defraudar, delinquir, errar.
La palabra avón que se refiere a maldad, perverso, malo, mal moral, que describe
al hombre, que quebranta las leyes de Dios.
Por otra parte está la palabra ashém que se relaciona con delinquir con
culpabilidad y por ende la necesidad de la presentación de una ofrenda por el
pecado.
En griego: (Strong, 2002)
Entre los vocablos griegos que se traducen como pecado están Jamarthia, que
significa pecado.
Otra palabra utilizada es Paráptoma: error intencional, transgresión voluntaria,
ofensa, delito, implica también la idea de “caer al lado”.
El pecado también se ve como una deuda. “El hombre le debe a Dios el guardar
sus mandamientos. Todo pecado cometido equivale a una deuda contraída. Incapaz
de pagarla, su única esperanza es el perdón o remisión de la deuda”. (Pearlman,
1992)
“El pecador es un rebelde e idólatra, pues aquel que deliberadamente quebranta
un mandamiento escoge su propia voluntad antes que la de Dios. Peor aún, se
convierte en ley para sí mismo y por lo tanto hace un dios de sí mismo” (Pearlman,
1992)

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B. El origen del pecado

El origen del pecado fue en el cielo, cuando Lucero se reveló contra la voluntad
de Dios, revelándose y buscan la independencia total de Él. Cuando dijo: “subiré al
cielo”
“El concepto bíblico es que el pecado tuvo su origen en el mal uso de la libertad
(libre albedrío) que Dios les concedió a las criaturas dotadas de voluntad. Dios no
creo el mal. El mal es un asunto de relación y no una cosa. Fundamentalmente,
este hace caso omiso de la gloria de Dios, de la voluntad de Dios y de la palabra de
Dios. Rompe las relaciones de obediencia a Dios y fe en él, y toma la decisión de
decepcionarlo. Pero Dios permitió, por motivos que solo él conoce la posibilidad del
fracaso moral” (William Menzis, Stanley Horton p. 79)

C. Consecuencias del pecado

1. Separación
La primera consecuencia del pecado es la separación del hombre con Dios,
trayendo muerte. Ejemplificado en la expulsión de Adán y Eva del Huerto del Edén.

2. Depravación del hombre

Por otra parte existe una consecuencia doble, donde el pecador acarrea el mal
sobre sí, e incurre en culpabilidad ante Dios. Desatando la corrupción moral, la
depravación y la perversión en toda la raza humana.

3. Distorsión de la imagen divina en el hombre

Dentro de estas consecuencias están también: la distorsión de la imagen divina
en el hombre y el conflicto interior, el pecado perturbó la relación entre el cuerpo y
el alma creando un conflicto donde el hombre exclama:
“¡Miserable de mí! ¿quién me librará de este cuerpo de muerte?”
Romanos 7:24

4. Ruptura de la conducta fraternal

Otra consecuencia del pecado es que se rompe la armonía entre los hombres. El
deseo de responsabilizar a otros y proyectar en otros la culpa por los fracasos
morales causa también que una persona no esté en paz con otra. Esto se mira
ejemplificado cuando el hombre culpó a la mujer y la mujer culpó a la serpiente por
su desobediencia. (Serie Bethel)

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5. Ruptura de la relación con la naturaleza

Una consecuencia más, fue la ruptura de la relación que había entre el hombre y
la creación, la naturaleza le suplía al hombre todas sus necesidades sin mucho
esfuerzo. En Génesis 3:17b-18 Dios dice: “maldita será la tierra por tu causa; con
dolor comerás de ella todos los días de tu vida. Espinos y cardos te producirá, y
comerás plantas del campo”. A partir de este momento el hombre ha tenido que
trabajar fuertemente para lograr que la tierra produzca su sustento y quitar los
espinos y cardos que ella produce y afecta el fruto de la tierra. (Serie Bethel)

6. El castigo
El castigo es la consecuencia que está directamente impuesta por el dador de las
leyes (el juez), para hacer que la justicia se cumpla, cuando ha sido agravada por
la violación de la ley. La consecuencia natural del pecado, es la muerte. (VanCleave,
2006)
“Porque la paga del pecado es muerte…” Romanos 6:23ª
“El alma que pecare, esa morirá” Ezequiel 18:20ª
“Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez
y después de esto el juicio…” Hebreos 9:27
La palabra que describe la pena total del pecado, es muerte y ésta es triple:
muerte física, muerte espiritual y muerte eterna.

MUERTE FÍSICA
El hombre fue creado con la capacidad de ser inmortal. Dios le dijo a Adán: “el
día que de él comieres, ciertamente morirás” Génesis 2:17. Cuando Adán comió del
árbol no murió inmediatamente; pero desde ese momento en adelante la muerte
estuvo actuando en su cuerpo físico, hasta que unos 900 años más tarde, la muerte
tomó el derecho final sobre su cuerpo.
La muerte no es el cese de la personalidad, es la separación del alma y el cuerpo.
La manifestación de la ruptura de la armonía original entre el cuerpo y el alma.
(VanCleave, 2006)
“y el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio.”
Eclesiastés 12:7

MUERTE ESPIRITUAL
Por muerte espiritual se entiende, la ruptura de la relación directa entre Dios y el
hombre. Aunque Adán no murió físicamente, en el momento que desobedeció a
Dios; murió espiritualmente. Perdió esa comunión con Dios, que es la fuente de
toda vida.

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Adán quedó “muerto en delitos y pecados” Efesios 2:1. La condición de Adán y

de toda persona no redimida es descrita en 1 Timoteo 5:6 “Pero la que se entrega
a los placeres, viviendo está muerta.”

MUERTE ETERNA
La muerte eterna es la culminación y la conclusión de la muerte espiritual, se
refiere a la eterna separación entre el alma del hombre y Dios; sin ninguna
posibilidad de reconciliación. A esto también la Biblia lo llama la muerte segunda
(VanCleave, 2006)
“Entonces dirá también a los de la izquierda: Apartaos de mí,
malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles.” Mateo 25:41
“los cuales sufrirán pena de eterna perdición, excluidos de la
presencia del Señor y de la gloria de su poder” 2 Tesalonicenses 1:9

IX. LA SALVACIÓN (SOTERIOLOGÍA)

Debemos tener conciencia de la necesidad de un plan de salvación suficiente para
cerrar la gran brecha entre los extremos infinitos de la pecaminosidad del hombre y
la santidad de Dios. Afortunadamente para los afectados, Dios tomó la iniciativa y
previó todo lo que sucedería con la caída del hombre y planeó justamente la
salvación necesaria antes de la salvación del mundo. Dios no fue tomado
desprevenido, previó la caída y pre-ordenó el plan de rescate. (VanCleave, 2006)

A. El Significado de la salvación
En las epístolas el concepto de la salvación adquiere su expresión cristiana
específica. Como declara Romanos todos han pecado, ya sean judíos o gentiles, y todos
necesitan salvación del pecado. Romanos 1:18; 3:18. La humanidad está muerta en
sus delitos y pecados. Efesios 2:1, y por lo tanto, no puede salvarse a sí mismo por
medio de buenas obras o intentos de guardar la ley mosaica. La ley misma no es el
medio de salvación; ella solamente expone el pecado; de ahí la necesidad de salvación
por medio de Cristo
La salvación sólo se obtiene por medio de Jesucristo, quien ofrece su vida sin
pecado como sustituto por el culpable. El murió para que los creyentes vivan
eternamente.
Esta idea de que un pecador es tratado como si nunca hubiera pecado, debido a
que su culpa es cargada por el mismo Hijo de Dios, es el aspecto central y más distintivo
de la religión cristiana.
Todo estudio de la obra salvadora de Cristo debe comenzar con el Antiguo
Testamento. Es allí donde descubrimos en las actuaciones y palabras divinas la
naturaleza redentora de Dios. Nos muestra tipos y predicciones concretas sobre
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Aquél que habría de venir, y sobre lo que habría de hacer. Parte de lo que hallamos
se encuentra en el uso que hace el Antiguo Testamento de términos para describir
la salvación, tanto natural como espiritual. (Cabistán, 2002)
En Hebreo
Los escritores usan varias palabras que se refieren al pensamiento general de
“liberación” o “salvación”, ya sea natural, legal o espiritual.
Aquí la atención se centra en dos verbos: natsal y yashá.
1. Natsal: aparece generalmente con el significado de “libertar” o “rescatar”.
Dios le dijo a Moisés que Él había descendido para “rescatar” a Israel de
mano de los egipcios (Éxodo 3:8). Senaquerib le escribió al rey Ezequías:
“Los dioses de las naciones de los países no pudieron librar a su pueblo de
mis manos, tampoco el Dios de Ezequías librará al suyo de mis manos” (2
Crónicas 32:17) El salmista clamaba con frecuencia, pidiendo a Dios que lo
rescatase (Salmos 22:21; 35:17; 69:14). Estos usos nos indican que se
está teniendo en cuenta una “salvación física”, personal o nacional. Sin
embargo, la palabra toma también connotaciones relacionadas con la
salvación espiritual a través del perdón de los pecados. David clamó a Dios
para que lo salvara de todas sus transgresiones (Salmo 39:8). En el Salmo
51:14 se hace evidente que David estaba pensando en la restauración
espiritual personal y en la salvación cuando oraba diciendo: “Líbrame de
homicidios, oh Dios, Dios de mi salvación; cantará mi lengua tu justicia”.
2. La expresión yashá: aparece, la mayor concentración de ellas en los Salmos
y en los libros proféticos. Significa “salvar”, “liberar”, “dar la victoria”, o
“ayudar”. Algunas veces aparece la palabra, libre de matices teológicos
(por ejemplo, cuando Moisés defendió a las hijas de Reuel de las acciones
opresoras de los pastores; Éxodo 2:17). Sin embargo, lo más frecuente es
que se use la palabra teniendo a Dios como sujeto y al pueblo de Dios como
objeto directo, necesitado de salvación. Él los ha librado de toda clase de
dificultades, incluyendo los enemigos, nacionales o personas (Éxodo 14:30;
Deuteronomio 20:4; Jueces 3:9) y de calamidades por ejemplo, plaga o
hambruna; (2 Crónicas 20:9). Por consiguiente, Yahwé es “Salvador”
(Isaías 43:11-12), “mi Salvador” (Salmos 140:7), y “mi salvación” (2
Samuel 22:3; Salmo 27:1).

Cuando leemos en el Antiguo Testamento y tomamos su mensaje seriamente y al

pie de la letra, podemos llegar fácilmente a la conclusión de que el tema dominante
es el de la salvación, siendo Dios el principal protagonista. El tema de la salvación
aparece ya en Génesis 3:15, en la promesa de que la descendencia o “simiente” de
la mujer le aplastaría la cabeza a la serpiente.
“Éste es el protoevangelio, el primer resplandor de una salvación que vendría por
medio de Aquél que restauraría el hombre a la vida. Jehová salvó a su pueblo por
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medio de jueces (Jueces 2:16-18) y de otros caudillos como Samuel (1 Samuel 7:8)
y David (1 Samuel 19:5). Jehová salvó incluso a Siria, el enemigo de Israel, por
medio de Naamán (2 Reyes 5:1).
La narración bíblica donde se utiliza la expresión yashá en el significado más
común, es en Éxodo 14:30, donde Yahwé “salvó a Israel de mano de los egipcios”.
Este suceso se convirtió en el prototipo de lo que el Señor haría en el futuro para
salvar a su pueblo. Todo esto señalaba hacia el momento en el que Dios traería la
salvación, no sólo a Israel, sino a toda la humanidad, por medio del siervo sufriente.
En Griego
Con respecto al concepto de “salvar”, “rescatar” o “liberar”, la riqueza léxica
evidente en el Antiguo Testamento no se repite en el Nuevo Testamento. Éste usa
principalmente el verbo sódzo y el sustantivo Sotér.
Sódzo: significa “salvar”, “conservar” o “rescatar del peligro”. Se puede referir a
salvar a alguien de la muerte física (Mateo 8:25; Hechos 27:20-31), de la
enfermedad física (Mateo 9:22; Santiago 5:15), de la posesión demoniaca (Lucas
8:36), o de una muerte que ya ha tenido lugar (Lucas 8:50). No obstante, el mayor
número de usos se refiere a la salvación espiritual que Dios proveyó por medio de
Cristo (1 Corintios 1:21; 1 Timoteo 1:15) y que las personas experimentan por fe
(Efesios 2:8).
Sotér: aunque los griegos atribuían el título de salvador (griego sotér) a sus
dioses, líderes políticos y otros que traían honra o beneficio a su pueblo; en la
literatura cristiana sólo se les aplicaba a Dios (1 Timoteo 1:1) y a Cristo (Hechos
13:23; Filipenses 3:20). El sustantivo “salvación” (griego sotería) se refiere casi
exclusivamente a la salvación espiritual, que es la posesión presente y futura de
todos los creyentes legítimos. (Hechos 7:25; Hebreos 11:7). Sin embargo, aunque
las palabras griegas con el sentido de “salvar” o “salvación” no sean frecuentes, es
Jesús mismo el que proclama el tema central del Nuevo Testamento al decir: “El
Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar (sósai) lo que se había perdido” (Lucas
19:10).
Para efectos de este estudio dividiremos el tema de la salvación en dos sucesos
principales: A)-La muerte de Cristo en la cruz del Calvario y B)-La resurrección de
Jesucristo. Cada uno de estos sucesos, aunque son parte de un todo (la salvación)
para una mejor comprensión los estudiaremos de forma separada.

B. La muerte de Cristo (EXPIACIÓN)

Dufield y Van Cleave dicen: “El cristianismo es diferente a toda otra religión en el
sentido de que se relaciona estrechamente a la muerte de su fundador. Toda otra
religión basa su demanda en la grandeza de la vida y enseñanza de aquellos que las
fundaron, mientras que el evangelio de Jesucristo está centrado alrededor de la
persona de Jesucristo, incluyendo especialmente su muerte en el calvario. Se ha
dicho a menudo que hay algo bueno en toda religión. Puede ser verdad que haya
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algún valor ético en muchas otras enseñanzas, pero solo en el cristianismo tenemos
la redención de pecados y esto es logrado a través de la muerte sustituyente del
mismo Hijo de Dios.” (VanCleave, 2006)
“La palabra “expiación” es utilizada en forma general y particular. En la forma
que se utiliza generalmente se refiere a la provisión entera de salvación que Dios
hizo para los pecadores por medio de Jesucristo (Salvación). Sin embargo, la
palabra tiene un significado específico en la Escritura, literalmente significa cubrir”.
(VanCleave, 2006)

1. Su naturaleza
La verdad histórica de la crucifixión expresa: “Cristo fue muerto por nuestro
pecados”. Podemos hacer dos grandes preguntas:
1. ¿En qué sentido murió el Señor Jesucristo por nuestros pecados?
2. ¿De qué manera se explica esta verdad en el Nuevo Testamento?
La respuesta se hallará en las siguientes palabras claves que se aplican a la
muerte de Cristo: Sustitución, Expiación, Propiciación, Reconciliación, Redención.

2. ¿Por qué es necesaria la expiación?

La necesidad de la expiación está ligada a dos hechos importantes: A)- La
Santidad de Dios y B)- La pecaminosidad del hombre. La reacción de la santidad de
Dios contra la pecaminosidad del hombre es conocida como “Su ira”, y para aplacar
la ira de Dios en necesaria la expiación.
Vemos aquí cuatro conceptos que entran en juego en la necesidad de la expiación:
1. Santidad: “Dios es santo en lo que a naturaleza respecta, lo cual significa que
es justo en carácter y en conducta. Estos atributos de su carácter quedan
manifiestos en su trato con su creación”. “Él ama justicia y juicio” Salmos 33:5.
“Justicia y juicio son el cimiento de su trono” Salmos 89:14
2. Pecaminosidad: “La relación entre Dios y el hombre se vio perturbada por el
pecado. Pecaminosidad es violencia hecha a la constitución y a las leyes de
Dios bajo las cuales Dios y el hombre” “Pero vuestras iniquidades han hecho
división entre vosotros y vuestro Dios” Isaías 59:2
3. Ira: El pecado es rebelión contra el honor y la santidad de Dios: porque al
pecar el hombre escoge su propia voluntad en vez de la de Dios y se convierte
en ley para sí mismo. El honor de Dios es atacado y esto demanda la
destrucción de aquel que se revela contra Dios, esta reacción se describe como
ira de Dios.
4. Expiación: El hombre ha quebrantado las leyes de Dios y ha violado los
principios de la justicia. Esto hace que la expiación sea necesaria. En el
Calvario, la pena por el pecado fue pagada, y honrada la ley divina. Dios podía
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de esa manera ser misericordioso sin ser injusto, y justo sin demostrar falta
de misericordia y bondad. (Pearlman, 1992)

3. Conceptos ligados a la muerte de Cristo

EXPIACIÓN
El vocablo hebreo Kafár: que se traduce como expiación, significa cubrir (como
quien cubre algo con betún), en sentido figurado corregir, evitar, limpiar, perdonar.
En griego, el vocablo hiláskomai que significa “quitar el pecado o el delito de la
presencia de una persona”, “apaciguar”, “pacificar” o “cubrir con un precio”. (Strong,
2002)
El vocablo expiación (Kafár), en el Antiguo Testamento, incluye la acción de cubrir
tanto los pecados (Salmos 79:9; Levítico 5:18) como al pecador (Levítico 4:20).
Debía hacerse expiación por las transgresiones individuales (Levíticos 6:2-7),
también se debía hacer expiación nacional por los pecados nacionales (Levíticos
4:13-20)
El expiar por el pecado significa ocultarlo de la vista de Dios, a fin de que pierda
el poder de provocar su ira.
Cuando el sacerdote aplicaba la sangre del “sustituto” sobre el altar, el israelita
tenía la confirmación de que la promesa que fuera hecha a sus antepasados, se
cumpliría para él. “Y veré la sangre, y pasaré de vosotros” Éxodo 12:13.
¿Cuáles eran los efectos de la expiación? El pecado era borrado o deshecho
(Isaías 43:25; 44:22), quitado (Isaías 6:7), borrado (Salmos 32:1), echado en la
profundidad del mar (Miqueas 7:19), echado tras las espaldas de Dios (Isaías
38:17). Todos estos vocablos sugieren que el pecado es cubierto, de manera que
quedan anulados sus efectos. Indican asimismo que se lo aparta de la vista, se lo
invalida, se lo anula. Jehová no lo ve ya, y no ejerce sobre él influencia alguna.
(Cabistán, 2002)
“En el Antiguo Testamento los pecados eran expiados (cubiertos), más en Cristo
estos son perdonados y completamente removidos. La sangre de los animales de
sacrificio, traídos por el adorador, solo podía bastar para cubrir los pecados de los
hombres hasta que la preciosa sangre de Cristo fuera derramada para removerlos”
(VanCleave, 2006)
“porque la sangre de los toros y de los machos cabríos
no puede quitar los pecados. Por lo cual, entrando en el mundo
dice: Sacrificio y ofrenda no quisiste; mas me preparaste cuerpo…
En esa voluntad somos santificados mediante la ofrenda del
cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre.” Hebreos 10:4-10

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PROPICIACIÓN
Propiciatorio se traduce del vocablo hebreo Kapóret que significa: tapa.
Propiciación se traduce del vocablo griego hilasmos que significa: una expiación,
expiador, propiciador, propiciación. (Strong, 2002) Propiamente significa el
aplacamiento de la ira de Dios por un sacrificio. Dios mismo proveyó los medios
para remover su propia ira, a través de la muerte de su Hijo Jesucristo en la cruz
del Calvario (VanCleave, 2006) Dios “envió a su Hijo en propiciación por nuestros
pecados” 1 Juan 4:10.
Según Leon Morris, citado por VanCleave y Duffield “la postura consciente de la
Biblia es que el pecado del hombre ha incurrido en la ira de Dios. Esa ira es alejada
solo por la ofrenda expiatoria de Cristo. De este punto de vista su obra salvadora
es acertadamente llamada propiciación”
El sacrificio de la propiciación aproxima al hombre a su Dios, lo reconcilia con El,
reparando sus faltas y ganando el favor y la gracia divinos. Dios inspirado de
misericordia, acepta el don de la propiciación y restaura al pecador.

SUSTITUCIÓN
La sustitución, nos habla que la muerte de Cristo es “vicaria”, quiere decir “un sustito que
toma el lugar de otro y actúa en su lugar” (VanCleave, 2006)
“Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su
camino; mas Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros.” Isaías 53:6
“Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros
fuésemos hechos justicia de Dios en él.” 2 Corintios 5:21
“quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero,
para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia;
y por cuya herida fuisteis sanados.” 1 Pedro 2:24
Los sacrificios del Antiguo Testamento fueron de carácter sustitutorio. Se
consideraba que hacían en el altar por el israelita lo que este no podía hacer por sí
mismo. La víctima era el sustituto del israelita, aceptada por Dios en lugar de este.

REDENCIÓN
La palabra “redención” significa liberación de la cautividad, esclavitud o muerte
(del griego exagorazo) por la paga de un precio, llamado rescate (del griego
lutroo). De ahí que la palabra rescate lleva implícito dos significados: la paga de
un precio, al igual que la liberación del cautivo. La muerte de Cristo en la cruz es
vista en la Escritura como el precio que Jesús pagó por la liberación del pecador
(redención). (VanCleave, 2006)
“como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir,
y para dar su vida en rescate por muchos.” Mateo 20:28

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“y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre,

entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo
obtenido eterna redención.” Hebreos 9:12
La ilustración más interesante de la redención es la ley del Antiguo Testamento
relativa al pariente redentor (Levítico 25:47-49). En virtud de esta ley, un hombre
que hubiera vendido su propiedad y a si mismo se hubiera vendido como esclavo,
debido a alguna deuda contraída, podía recuperar tanto su tierra como su libertad
en cualquier momento con la condición de que fuera redimido por un hombre que
poseyera los siguientes requisitos o condiciones:
 Que fuera pariente del interesado.
 Que estuviera dispuesto a redimirlo.
 Debía poseer el dinero necesario.
El Señor Jesucristo reunía todas estas condiciones: se hizo pariente nuestro al
tomar nuestra naturaleza; estaba dispuesto a darlo todo para redimirnos (2 Corintios
8:9) y por ser divino, estaba capacitado para pagar el precio, su propia sangre
preciosa.
Según el Nuevo Testamento tenemos redención de las siguientes cosas:
 De la pena de la ley (Gálatas 3:13)
 De la ley misma (Romanos 7:4, Romanos 6:14)
 Del poder del pecado en la vida de uno (Romanos 6:2,6,12-14)
 De Satanás (2 Timoteo 2:26, Hebreos 2:14-16)
 De toda maldad, incluyendo nuestro presente cuerpo mortal (Gálatas
1:4) (VanCleave, 2006)

RECONCILIACIÓN
El término reconciliación es utilizado en nuestro diario vivir para referirse a las
relaciones rotas, de cualquier clase que sean, las cuales claman por un
restablecimiento.
El Nuevo Testamento es claro en cuanto a su enseñanza que la obra salvadora de
Cristo es una obra reconciliadora. Por medio de su muerte, Él ha quitado todas las
barreras entre Dios y nosotros.
“Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su
Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida.”
Romanos 5:10
El verbo katallásso y el sustantivo katallagué presentan de manera adecuada
la noción de “intercambiar” o “reconciliar”, como se reconcilian los libros de la
práctica contable. La obra reconciliadora de Cristo nos restaura al favor divino
porque “se ha hecho balance de los libros”.
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Thiessen, citado por Vancleve y Duffield explica: “Al principio Dios y el hombre se
encontraban cara a cara el uno con el otro. Al pecar, Adán le dio su espalda a Dios.
Entonces, Dios dio su espalda a Adán. La muerte de Cristo satisfizo las demandas
de Dios y ahora nuevamente ha tornado su cara hacia el hombre. Ahora falta que
el hombre se de vuelta y le dé su cara a Dios. Ya que Dios ha sido reconciliado por
la muerte de su Hijo, el hombre debe buscar reconciliarse con Dios.” (VanCleave,
2006).
Para resumir los beneficios de la muerte de Cristo, cuando hablamos de ella como
expiación nos referimos a cobertura. Cuando hablamos de ella como propiciación
nos referimos a aplacamiento. Cuando hablamos de ella como vicaria nos referimos
a sustitución. Cuando hablamos de ella como rescate, nos referimos a redención y
finalmente cuando hablamos de ella como reconciliación nos referimos a enemistad.

C. La resurrección de Jesucristo
La resurrección de Cristo es una de las principales doctrinas del evangelio, uno
de los temas principales de la iglesia primitiva. Su resurrección es el fundamento
de nuestra fe y esperanza. Jesús dijo: “Porque yo vivo, vosotros también viviréis”
Juan 14:19.
No es posible determinar ¿Qué fue más importante?, su muerte o su
resurrección, ya que la una sin la otra no hubieran sido suficientes. Sin Su
resurrección la muerte de Cristo no hubiera tenido ningún poder salvador. Sin Su
muerte, su resurrección no hubiera sido posible. Si Cristo no hubiera resucitado, su
muerte no hubiera sino más que la de un mártir por la fe cristiana. Fue su
resurrección la que demostró que Él era el Hijo de Dios.
“Acerca de su hijo, nuestro Señor Jesucristo, que era del linaje de David
según la carne, que fue declarado Hijo de Dios con poder, según
el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos”
Romanos 1:3-4
El Hecho de que Jesús resucitara (ampliamente atestiguado en la Biblia) es
prueba suficiente que Dios aceptó Su sacrificio para cubrir todos nuestros pecados.

D. Condiciones necesarias para la salvación

El pensamiento de la aplicación de la obra de Cristo a nosotros nos lleva a la
consideración de lo que ha sido llamado el ordo salutis (“orden de la salvación”),
expresión que data de alrededor del año 1737, y es atribuida al teólogo luterano
Jakob Karpov, aunque la idea es anterior él.
Parte de una pregunta: ¿Cuál es el orden lógico (no cronológico) en el que
experimentamos el proceso de pasar de un estado de pecado a otro de salvación
plena? La Biblia no indica orden alguno, aunque se puede hallar el embrión en

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Efesios 1:11-14 y en Romanos 8:28-30, donde Pablo menciona el llamado, la

justificación y glorificación, cada una de estas ideas apoyándose en la anterior.

1. La elección
La doctrina de la elección para salvación es una de las más controversiales de la
teología, a través de los siglos ha sido causante de división entre los cristianos.
En algunas oportunidades ha sido presentada de una forma tan extrema, que ha
dado a entender que aquellos que son elegidos serán salvos sin importar su
respuesta al evangelio y su forma de vida. Contrariamente también dicen que los
que son elegidos para ser perdidos, perecerán eternamente, sin importar cualquier
intento de venir a Dios por medio de la fe en Cristo.
A esta doctrina se le llama “elección incondicional”, donde los escogidos son
elegidos completamente sin importar el arrepentimiento y fe de su parte. También
se conoce como “doctrina de expiación limitada” que afirma que Cristo no murió por
toda la humanidad, sino solo por aquellos que Él eligió.
En la Biblia está demostrado que la escritura enseña que Cristo murió por toda la
humanidad y que Él llama a todos los que están trabajados y cargados a venir a Él.
¿Qué es elección? Thiessen, citado por Van Cleave dice que elección es: “ese acto
soberano de Dios, en gracia, por el cual Él eligió en Cristo Jesús para salvación a
todos aquellos que Él supo antes que lo aceptarían” (VanCleave, 2006)
“Debemos distinguir claramente entre presciencia y la predeterminación en Dios.
No es correcto decir que Dios previó todas las cosas porque él arbitrariamente
determinó llevarlas a cabo. Dios en su presciencia ve hacia adelante todos los
eventos de una manera semejante a como nosotros vemos hacia atrás sobre ellos.
La presciencia no puede cambiar la naturaleza de eventos futuros, como la post
ciencia tampoco puede cambiar a un hecho histórico. Hay una diferencia entre lo
que Dios determina llevar a cabo (Su voluntad) y lo que El simplemente permite que
suceda.” (VanCleave, 2006)
La elección es siempre según la presciencia de Dios:
“Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien,
esto es, a los que conforme a su propósito son llamados. Porque a los
que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la
imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos.
Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó,
a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos
también glorificó.” Romanos 8:28-30

Pablo dice: “Pero nosotros debemos dar siempre gracias

a Dios respecto a vosotros, hermanos amados por el Señor,
de que Dios os haya escogido desde el principio para salvación,
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mediante la santificación por el Espíritu y la fe en la verdad”

2 Tesalonicenses 2:13.
Debemos considerar la diferencia entre el concepto teológico de elección para
salvación, como hemos visto en este punto, y la elección como un llamado para el
servicio a Dios.

2. Arrepentimiento
“Pero Dios, habiendo pasado por alto los tiempos de esta ignorancia,
ahora manda a todos los hombres en todo lugar, que se arrepientan;”
Hechos 17:30
“El significado raíz de arrepentimiento (metanoia) es un cambio de mentalidad o
propósito. Es un “cambio sincero y cabal de la mentalidad y disposición en cuanto
al pecado”. Involucra un cambio de perspectiva, un cambio de sentimiento y un
cambio de propósito. De aquí podemos decir que contiene tres elementos: El
intelectual, el emocional y el voluntario.”
 El elemento intelectual: El pecado viene a ser reconocido no meramente
como una debilidad o un error, sino como una culpa personal. El pecado es
reconocido como aquello que viola y contamina a la persona.
 El elemento emocional: El arrepentimiento a menudo se ha definido como
una angustia según Dios por el pecado. Se siente un dolor genuino por
haber pecado. Raramente no hay lágrimas cuando hay un corazón
arrepentido. Debe diferenciarse del simple sentimiento de remordimiento.
 El elemento voluntario: Debe existir el ejercicio de la voluntad del
arrepentimiento para ser verdaderamente efectivo. Uno de los conceptos
ligados con la palabra arrepentimiento en griego significa: “cambiar de
dirección”. Este elemento lleva a la persona a la separación del pecado.
(VanCleave, 2006)
“El que encubre sus pecados no prosperará;
Mas el que los confiesa y se aparta alcanzará misericordia.”
Proverbios 28:13

3. Fe
El arrepentimiento y la fe constituyen los dos elementos esenciales de la
conversión. Comprenden un apartarse de algo, esto es, el arrepentimiento, y un
volverse hacia algo, esto es, la fe.
La fe para salvación es el acto por el cual el hombre, bajo la influencia de la gracia
divina, recibe la salvación y así mismo depende de Él para ésta, según lo expresado
en los evangelios. (Pearlman, 1992)

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“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es
don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe.” Efesios 2:8-9
La mejor definición que podemos encontrar en la Biblia respecto a la fe, la
encontramos en Hebreos 11:1 “Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la
convicción de lo que no se ve”. Se dice que la fe es una “certeza”, la palabra que
se traduce como certeza, en el griego, viene de un vocablo que literalmente significa
“fundamento”, lo que podemos entender que es “aquello que sostiene nuestra
esperanza” o que en el creyente es “la base de su esperanza”, en el cual podemos
reposar y descansar. (VanCleave, 2006)
Podríamos expresar: “la fe no es un ciego tanteando en la oscuridad” es más “una
certeza”, que en eventos legales era traducida como “un título de propiedad”. El
que cree, posee un título de propiedad a la completa provisión de Dios. La fe es al
cristiano, verdadera “convicción”. En el griego clásico esta palabra era a menudo
traducida como prueba o evidencia de algo. Por tanto, la fe es un fundamento y
una evidencia de algo que no se ve. (VanCleave, 2006)
¿La fe es una actividad humana o divina? El que se le ordene al hombre creer,
indica que tiene la capacidad para creer y la obligación de hacerlo. Todo hombre
está dotado para depositar su confianza en alguien o en algo, pero cuando la
creencia se funda en la Palabra de Dios y la confianza reposa en Dios y en Cristo,
tenemos la fe salvadora. No obstante, se insinúa como agente en la producción de
la fe salvadora, la gracia auxiliadora del Espíritu Santo. (Pearlman, 1992)
“Pero sin fe es imposible agradar a Dios; porque es necesario que el
que se acerca a Dios crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan.”
Hebreos 11:6
De aquí podemos decir que la fe contiene tres elementos: El intelectual, el
emocional y el voluntario.”
 El elemento intelectual: Nadie puede creer en algo de lo que no tiene
conocimiento. La fe que se necesita para la salvación está basada en la
mejor de las evidencias, la Biblia, como la Palabra de Dios. Necesitamos
conocer el evangelio a fin de creer en Cristo como nuestro salvador.
“Así que la fe es por el oír, y el oír por la palabra de Dios” Romanos 10:17
 El elemento emocional: No basta con que una persona conozca acerca de
la revelación de Dios en Cristo. Sino que tiene que reconocerlo y aceptarlo
como una verdad. Es una interiorización emocional de las verdades
conocidas. Por ejemplo, el caso de Félix, tenía un cierto conocimiento de la
verdad, pero no le dio su asentamiento o elemento emocional. (Hechos
24:22) cuando dijo: “estando bien informado de este Camino… acabaré de
conocer de vuestro asunto”.
 El elemento voluntario: La verdadera fe está en la jurisdicción de la
voluntad, la fe siempre tiene en ella la idea de acción. El aceptar no es

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suficiente, tiene que haber un asentamiento en la mente que expresa una

rendición del corazón. Es una respuesta, una participación activa al
mensaje conocido y creído. (VanCleave, 2006)
Somos salvos por gracia por medio de la fe (Efesios 2:8). La fe en el Hijo de Dios
conduce a la vida eterna (Juan 3:16). Sin fe no podemos agradar a Dios (Hebreos
11:6). Por tanto, la fe es la actitud de confianza obediente y segura en Dios y en su
fidelidad, que se caracteriza a todo verdadero hijo de Dios. Es lo que nos da vida
espiritual (Gálatas 2:20).

4. Conversión
En su significado más simple, la conversión es el apartarse del pecado y acudir a
Dios.
“Así que, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros
pecados; para que vengan de la presencia del Señor tiempos de refrigerio”
Hechos 3:19
Una de las palabras utilizadas para este término en hebreo “Shub” volverse, lleva
la idea de alejarse, retirarse, apaciguar, desistir, devolver, restaurar. Otro término
empleado en el griego “epistrophe”, esta palabra implica volverse de y volverse
hacia, revertir, hacer dar la vuelta.
Es un “volverse de” (pecado) para un “volverse hacia” (Dios)
El término se emplea tanto para denotar el momento cuando la persona se aparta
del camino de pecado, para volverse y transitar por la senda de justicia. Así como
para dar a entender también, el abandonar alguna transgresión particular, cometida
por quienes ya se encuentran en la senda de justicia (Mateo 18:3; Santiago 5:20).

E. Aspectos de la salvación
Según Pearlman, hay tres bendiciones que Dios nos otorga cuando somos salvos:
1) Justificación, es un término judicial o legal que nos recuerda una escena en
los tribunales de justicia.
El hombre, culpable ante Dios y condenado, recibe la absolución, se le declara
justo, en otras palabras es justificado. (Romanos 5:1)
2) Regeneración y adopción por el Padre, estas nos sugiere una escena del
hogar. El alma muerta en delitos y pecados, necesita una nueva vida, la cual
es impartida mediante el acto divino de la regeneración. La persona se
convierte entonces en “hijo de Dios”, y pasa a formar parte de su familia. (2
Corintios 5:17)
3) Santificación, el vocablo nos sugiere una escena en el templo. El hombre
salvado es entonces aquel que ha cancelado su deuda con Dios, ha normalizado

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sus relaciones con el Hacedor, ha sido adoptado en la familia divina y está

ahora dedicado al servicio de Dios. (Pearlman, 1992)
Les describiremos de una manera más amplia a continuación:

1. La justificación
SIGNIFICADO DE JUSTIFICACIÓN
Romanos 5:1-11
En el Antiguo Testamento es utilizada la palabra hebrea “tsadaq”, que significa
ser justo (Génesis 38:26; Job 4:17). La expresión se usaba comúnmente para
declarar justa a una persona. Se refiere al veredicto de un juez, quien decide pleitos
(Deuteronomio 25:1; 2 Samuel 15:4), defiende al pobre (Salmos 82:3), vindica al
inocente y condena al culpable (1 Reyes 8:32; Proverbios 17:15).
El vocablo justificación o justicia significa un estado de aceptación, al cual uno
entra por la fe. Es un término judicial que expresa absolver, declarar justo o
pronunciar sentencia favorable.
Se presenta como el acto de Dios mediante el cual, con base en la meritoria obra
de Cristo, se justifica al pecador arrepentido. Quien recibe la justificación por fe, se
ve liberado de la pena (Hechos 13:39; Romanos 3:24-26).
La Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, sostiene que la
justificación por la fe es el método universal de Dios (Romanos 3:20-30; Gálatas
3:24). Abraham fue justificado por la fe, aparte de sus obras (Romanos 4:1-4). De
manera que nosotros por la fe, llegamos a ser herederos de la misma promesa y
participantes de la misma gracia.
“Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por
medio de nuestro Señor Jesucristo” Romanos 5:1
“mas al que no obra, sino cree en aquel que justifica al impío,
su fe le es contada por justicia.” Romanos 4:5

JUSTIFICACIÓN: UNA ABSOLUCIÓN DIVINA

Dios manifiesta su justicia para con nosotros, porque somos justificados o
declarados justos por el don gratuito de su gracia. No merecemos este veredicto de
absolución, esta declaración que indica que no somos culpables, solo puede ser por
gracia.
Si un juez nos declara justos o inocentes, sería injusto, pero Dios puede hacerlo
porque ha proporcionado una redención, una liberación del pecado en Cristo Jesús.
“Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que
nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él.” 2 Corintios 5:21

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La justificación abarca mucho más que el perdón del pecado y la eliminación de

la condenación. Mediante este acto, Dios coloca al ofensor en la posición de hombre
justo (Romanos 1:17; 5:19). Dios lo trata como si nunca hubiera pecado.
Cuando el hijo pródigo regresó, pensando que podía vivir en la casa de su padre
como un siervo, habiéndole fallado a su padre y decía no merecer volver a su
condición original de hijo; su padre en cambio, al recibirlo le puso anillo en su dedo
(señal de autoridad), lo recibió en su condición de hijo (aunque el hijo no creía
merecerlo).

LA IMPUTACIÓN QUE SE TIENE DE JUSTICIA

Así como uno debe aparecer ante el mundo vestido de las ropas que
corresponden, así también el hombre debe aparecer ante Dios y el cielo, revestido
del manto de un carácter perfectamente justo. (Apocalipsis 7:13-14; 19:8).
El acto por el cual Dios acredita esta justicia se denomina imputación o atribución.
Imputación es el acto por medio del cual Dios cuenta por justo al creyente en Cristo
(es cargar sobre una persona las consecuencias del acto de otra). (1 Corintios 1:30).
Dios luego nos acepta, no porque haya algo en nosotros, no por nada tan
imperfecto como las obras (Romanos 3:28; Gálatas 2:16) o mérito, sino por lo
perfecto y del todo suficiente justicia de Cristo, acreditada a nuestra cuenta.
“Como también David habla de la bienaventuranza del hombre a quien
Dios atribuye justicia sin obras, diciendo: Bienaventurados aquellos
cuyas iniquidades son perdonadas, y cuyos pecados son cubiertos.
Bienaventurado el varón a quien el Señor no inculpa de pecado.”
Romanos 4:6-8

EL MEDIO DE LA JUSTIFICACIÓN: LA FE
Romanos 4:13-25
La fe que afirma que el hombre puede salvarse por su propio valor es equivocada.
La fe en el Cristo encarnado y en su muerte y resurrección, da como resultado la
salvación.
Puesto que la ley no puede justificar, la única esperanza del hombre es una justicia
“sin ley” (no una justicia que sea ilegal o una religión que nos permita pecar), sino
un cambio de posición y condición. Esta es la “justicia de Dios”, es decir, una justicia
que Dios imparte. Se describe como un don porque el hombre carece de la capacidad
de producirla o llevarla a cabo. (Efesios 2:8-10). Empero un don debe ser aceptado.
¿Cuál es el instrumento por medio del cual el hombre se adueña de la justicia de
Cristo? “Por la fe en Cristo”. La fe es la mano, por así decirlo, que toma o recibe lo
que Dios ofrece. (Romanos 3:22; 9:30; Filipenses 3:9; Hebreos 11:7).
La doctrina de la justificación por la gracia de Dios, por medio de la fe del hombre,
remueve o destruye dos peligros: (Efesios 2:8-9).

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1) El orgullo de la justicia propia y del esfuerzo personal. (Romanos 9:11).

2) El temor de que uno es demasiado débil para separar los obstáculos, vencer
las dificultades, obtener la victoria. (2 Timoteo 1:12).
La fe es opuesta a las obras, cuando por las obras entendemos las buenas
acciones en las cuales una persona depende para la salvación. Las obras son el
resultado, la manifestación y la consumación de la fe. (Gálatas 3:11; Santiago 2:18,
22, 26.). (VanCleave, 2006)

2. La regeneración
Aunque el hombre no puede regenerarse a sí mismo, Dios ha hecho provisión para
él, al enviar a Jesucristo y por medio de su Espíritu, Dios ofrece vida espiritual a los
que creen en su Hijo. (Juan 4:14).
La iniciativa en la regeneración pertenece a Dios y se efectúa por el Espíritu Santo,
los efectos de ella son duraderos. No es posible entender ni explicar racionalmente
este cambio, pero sus resultados son evidentes.
El concepto Regeneración en griego se define palingenesia que significa, nuevo
nacimiento (palin, de nuevo, genesia, nacimiento), se utiliza de la regeneración
espiritual, Tito 3:5.

LA NATURALEZA DE LA REGENERACIÓN -EFESIOS 2:1-13

La regeneración es un acto divino que abarca la totalidad de la naturaleza del
hombre, pues altera la disposición que lo gobierna (su actitud carnal), ilumina su
mente, libera su voluntad y renueva su ser.
“De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es;
las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas.”
2 Corintios 5:17
“Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que
no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios.” Juan3:3
“La palabra traducida “de nuevo” en el versículo anteriormente mencionado (la
palabra griega es “Ánothen”) a menudo significa “de arriba”, así que muchos
prefieren traducir la idea, “el que no naciere de arriba, no puede ver el reino de
Dios”. Ser nacido una segunda vez, no necesariamente pondría a una persona en
el plano más alto. También es necesario que nazca del Espíritu.” (VanCleave, 2006)
La regeneración imparte al creyente penitente una vida nueva y más elevada en
unión con Cristo. Es un cambio espiritual que se produce en el corazón del hombre
por obra y gracia del Espíritu Santo (Juan 3:6) y por el cual se transforma la
naturaleza pecaminosa y puede responder por la fe a Dios y vivir de acuerdo a Su
voluntad.

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¿CÓMO DESCRIBE EL NUEVO TESTAMENTO LA REGENERACIÓN?

 Un nacimiento: Dios el Padre es el Procreador y el creyente es el que ha
sido engendrado de Dios, “nacido del Espíritu” y “nacido de arriba”. (Juan
1:12)
“No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo.
El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de
dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu.”
Juan 3:7-8
 Una limpieza: Dios nos salvó por “el lavacro (literalmente bañó) de la
regeneración”. El alma fue completamente bañada o limpiada de las
inmundicias de la vieja vida, una experiencia representada por el bautismo
en agua. (Hechos 22:16; Apocalipsis 1:5).
“nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos
hecho, sino por su misericordia, por el lavamiento de la regeneración
y por la renovación en el Espíritu Santo,” Tito 3:5
 Un avivamiento: La esencia de la regeneración es una nueva vida impartida
por Dios el Padre, por medio de Jesucristo y por la operación del Espíritu
Santo. (Romanos 12:2; Efesios 4:23).
“Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión de
vuestra carne, os dio vida juntamente con él, perdonándoos
todos los pecados,” Colosenses 2:13
 Una creación: El que creó al hombre en el comienzo y alentó en sus narices
soplo de vida (Génesis 2:7), lo recrea por la operación de su Espíritu Santo.
El resultado práctico es un cambio radical en la naturaleza del individuo,
carácter, deseos y propósitos. (Efesios 4:24).
“Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada,
ni la incircuncisión, sino una nueva creación.” Gálatas 6:15
 Una resurrección: La regeneración es ese gran cambio que Dios opera en
el alma cuando le comunica vida; cuando la hace resucitar de la muerte en
el pecado a una vida de justicia y la hace consciente de las realidades del
mundo espiritual. (Colosenses 2:12; Colosenses 3:1).
“aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente
con Cristo (por gracia sois salvos), y juntamente con él nos resucitó,
y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús,”
Efesios 2:5-6
 Un cambio de corazón: Dios da sus hijos un nuevo corazón, con intensiones
rectas, con sentimientos regenerados por el poder del Espíritu Santo.
(Pearlman, 1992)

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“Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros;

y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un
corazón de carne.” Ezequiel 36:26

LA NECESIDAD DE LA REGENERACIÓN
Juan 3:1-12
No hay una evolución gradual desde el plano de la carne hasta el espíritu. Son
dos planos separados. El uno no puede producir al otro. El hombre no podrá recibir
jamás la salvación por herencia. El árbol tendrá siempre la naturaleza de la semilla
que lo produjo. El animal nunca podrá ir más allá de lo que su naturaleza le permita.
En cambio el hombre puede llegar a tener vida eterna, pero es necesario que
experimente el maravilloso milagro de la regeneración. (Juan 3:3).
Fue éste el mensaje que Nicodemo oyó hace alrededor de 20 siglos. El hombre
del Siglo XX lo sigue oyendo y experimenta aún el nuevo nacimiento.
Las palabras iniciales de Nicodemo revelan lo siguiente:
 Sed espiritual (Juan 3:2)
 Falta de profundidad de convicción: Nicodemo siente su necesidad, pero
cree necesitar a un maestro, más bien que a un Salvador. Debe de
comprender que necesita limpieza y transformación.
 Un toque de complacencia consigo mismo natural en una persona de su
edad y posición. Con toda probabilidad dio por sentado que el ser un israelita
e hijo de Abraham, serían requisitos suficientes para convertirse o
transformarse en un miembro del reino de Dios. (Juan 8:33-39).
La necesidad del renacimiento surge de la incapacidad del hombre en su estado
natural para ver o entrar en el reino de Dios. Por muy dotado, moral o refinado que
el hombre sea, en su condición natural él está completamente ciego tocante a la
verdad espiritual e impotente para entrar en el reino; porque no puede obedecer, ni
entender, ni agradar a Dios. (1 Corintios 2:14; Romanos 8:7-8; Efesios 2:3).

LOS EFECTOS DE LA REGENERACIÓN

Efesios 4:17-24
Cuando una persona ha experimentado el cambio espiritual conocido como
regeneración, se convierte en hijo de Dios y es beneficiario de todos los privilegios
derivados de esa dignidad de hijos.
En este cambio se le restablece al alma la imagen moral de Dios y se le infunde
el sentimiento de amor supremo hacia Él.
Los efectos o manifestaciones de este cambio espiritual son los siguientes:
 Relativos a posición: El vocablo “adopción” significa literalmente, “el
otorgar la posición de hijo” y se refiere en el lenguaje común, el traer al
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hombre a su casa a niños que no descienden de Él, confiriéndoles todos los

derechos y obligaciones de esa posición. (Gálatas 4:1-7).
“Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo,
nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los
que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la
adopción de hijos.” Gálatas 4:4-5
En el aspecto doctrinal, la adopción y la regeneración deben de distinguirse:
la primera es un término legal que indica el conferir o comunicar el
privilegio correspondiente a la dignidad de hijo a uno que no es miembro
de la familia (Romanos 8:16-17). La segunda denota un cambio interno
que hace a uno hijo de Dios y participante de la naturaleza divina (1 Juan
3:1-2).
 Espiritual: En virtud de su verdadera naturaleza, la regeneración implica
unión espiritual con Dios y con Cristo, por medio del Espíritu Santo (Tito 3:
5-7; 2 Corintios 6:16; Gálatas 2:20; 1 Juan 3:24; 4:13). Esta unión resulta
en un nuevo tipo de vida y carácter, descrito de varias maneras:
o Novedad de Vida (Romanos 6:4)
o Un nuevo Corazón (Ezequiel 36:26)
o Un nuevo espíritu (Ezequiel 11:19)
o Un nuevo hombre (Efesios 4:24)
o Participantes de la naturaleza divina (1 Pedro 1:4)
 Práctica: La regeneración implica el fruto o práctica de los principios
bíblicos de la nueva vida en Cristo Jesús.

“Ocúpate en estas cosas; permanece en ellas, para que tu aprovechamiento

sea manifiesto a todos. Ten cuidado de ti mismo y de la doctrina;
persiste en ello, pues haciendo esto, te salvarás a ti mismo
y a los que te oyeren.” 1 Timoteo 4:15-16
La persona nacida de Dios demostrará ese hecho por:
o Su odio al pecado (1 Juan 3:9; 5:18)
o Sus obras justas (1 Juan 2:29)
o Su amor fraternal (1 Juan 4:7)
o Su victoria sobre el mundo (1 Juan 5:4)
o Su conocimiento de Dios (Jeremías 24:7; Colosenses 3:10)
o Gozo con las cosas de Dios (Romanos 7:22).

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3. La adopción
La palabra “adopción”, en griego Juiodsesía, (Aponte, 2018) significa: “colocar
como hijo”. El creyente, una vez que se ha convertido en hijo de Dios, por medio
del nuevo nacimiento, avanza a una madurez de posición siendo constituido como
un hijo adulto, a causa de la ubicación legal de la adopción.
La palabra adopción, es usada exclusivamente por Pablo, cerca de cinco veces,
en sus epístolas:
1) Romanos 9:4 – referente a la nación de Israel.
2) Romanos 8:23 – referente a la culminación de la experiencia de la iglesia
en la segunda venida del Señor.
3) Gálatas 4:4-5; Efesios 1:5; Romanos 8:15 –referente al presente de la vida
del cristiano. (VanCleave, 2006)
El concepto adopción también es un término legal. No somos naturalmente hijos de
Dios, llegamos a la familia de Dios por adopción. Nos adopta en su familia. La adopción
es el procedimiento legal por el cual uno que no es miembro de la familia llega a serlo
legalmente. El “adoptante” asume responsabilidades de padre hacia el “adoptado”. El
“adoptado”, en consecuencia se considera un verdadero hijo, y se convierte en
beneficiario de todos los derechos, los privilegios y las responsabilidades
correspondientes a los hijos de la familia. Juan1: 12,13; Romanos 8: 13-15;
Hebreos 1: 1,2. Señala el momento en que Dios recibe al convertido como hijo. Se
lleva a cabo en el mismo momento de la justificación, la redención y la adopción (y la
santificación inicial) (Véase Filipenses 3:12,15). (Aponte, 2018)

4. La santificación
1 Tesalonicenses 4:1-12
Santificar es un término que se del hebreo “qadash” y el griego “hagiazo”. El
significado se vincula a las dos ideas dominantes del concepto de lo santo: lo que
es apartado, separado o consagrado a Dios y la transformación ética que
corresponde a quienes entran en esa relación con El. (Jeremías 1:5; Números
3:12,13).
La santificación es separación del mundo o del pecado (2 Corintios 6:17) y una
consagración o dedicación a Dios (Romanos 12:1-2). Dios es santo y exige que sus
hijos sean santos (Levítico 11:44-45; 1 Pedro 1:15-16).
Santificar cualquier cosa es declarar que pertenece a Dios. Puede referirse a
personas, lugares, días, estaciones y objetos utilizados para el culto. (Éxodo 13:2).
La santificación es a la vez algo adquirido para siempre por Jesucristo para el
creyente (Hebreos 10:10) y un llamado a la santidad. (Hebreos 12:14).
El vocablo “Santo” proporciona las ideas siguientes:
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 Separación: Su significado original es el de “separación”, por lo tanto, la

santidad representa aquello que Dios separado de todo lo terrenal y
humano. Cuando el Santo desea emplear a una persona u objeto en Su
servicio, lo separa del uso común y en virtud de esta separación, la persona
u objeto se convierte en “santo”. El Señor tomó a la tribu de Leví la santificó,
la separó para Él, para el servicio del Tabernáculo. (Levítico 8:10).
 Dedicación: La santificación incluye tanto una separación de algo, como
una dedicación a algo. Es la condición del creyente, según son separados
del pecado y del mundo, hechos participantes de la naturaleza divina,
dedicados al servicio de Dios por medio del Mediador. (Efesios 2:10).
 Purificación: Las cosas dedicadas al Señor tenían que ser limpias. La
limpieza es una condición de santidad, pero no la santidad misma, que es
en primer lugar separación y dedicación. (Zacarías 3:2-5; Juan 15:3; 1 Juan
1:7).
 Consagración: En el sentido de vivir santa y justamente. De manera que
a la santificación abarca la remoción de cualquier mancha o contaminación
que sea contraria a la santidad de la naturaleza divina. (1 Pedro 1:15).
 Servicio: El servicio espiritual es un elemento esencial de santificación,
pues éste es el único sentido en el cual el hombre puede pertenecer a Dios,
es decir, como adoradores de Dios rindiéndole servicio. Expresado en el
ejemplo de Pablo cuando habló de Dios “de quien soy y a quien sirvo”
Hechos 27:23. En este sentido, la santificación abarca posesión de parte
de Dios y servicio a Dios. (Pearlman, 1992)

EL TIEMPO DE LA SANTIFICACIÓN
Colosenses 3:1-13
Podemos decir que la santificación tiene dos tiempos, por tanto es:
a) Relativa a posición: Es “en Cristo” e instantánea.
b) Práctica y progresiva.

RELATIVA A POSICIÓN E INSTANTÁNEA

“ Y esto erais algunos; mas ya habéis sido lavados, ya habéis sido
santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesús,
y por el Espíritu de nuestro Dios.” 1 Corintios 6:11
En el momento en que una persona nace de nuevo es “santificada”. Esta es una
santificación posicional. En ese momento, la santidad de Jesús es imputada al
creyente. Todavía no es santo en su diario vivir, pero la santidad de Jesús es puesta
a favor de su cuenta; semejante a la justicia de Jesús, puesta a cuenta del creyente
cuando es justificado. (VanCleave, 2006)
Según el Nuevo Testamento la santificación es simultánea con la justificación.
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PRÁCTICA Y PROGRESIVA:
“No mintáis los unos a los otros, habiéndoos despojado del viejo
hombre con sus hechos, y revestido del nuevo, el cual conforme
a la imagen del que lo creó se va renovando hasta el
conocimiento pleno” Colosenses 3:9-10
Mientras la justificación cambia el estado del pecador delante de los ojos de Dios,
la santificación cambia a la persona. Y como tales personas pertenecen y viven en
la familia de la fe, Dios trata de hacerlos partícipes de su carácter y naturaleza
como hijos creyentes (2 Pedro 1:3-4), y en el proceso son transformados
gradualmente a la semejanza de Cristo (2 Corintios 3:18). Entonces a medida que
pasa el tiempo, la persona que primeramente fue declarada justa en la justificación
va siendo hecha más y más semejante a Cristo en la santificación y así es preparada
en el proceso de crecimiento para tomar su lugar en la eternidad junto al Padre que
le dio la vida, lo salvó y santificó. Tal es el carácter y la intención (Efesios 4:13-16;
Colosenses 1:28) de una vida vivida “en Cristo.” (Serie Bethel)
La santificación es tanto absoluta como progresiva: Absoluta en sentido de que
se trata de una obra hecha de una vez para siempre (Hebreos 10:14). Progresiva
en el sentido de que el creyente debe seguir la santidad (Hebreos 12:14) y
perfeccionar su consagración limpiándose de toda inmundicia (2 Corintios 7:1).
(Pearlman, 1992)

LOS MEDIOS DIVINOS DE LA SANTIFICACIÓN

Efesios 1:3-14
Los medios divinamente señalados por Dios para la santificación son: la sangre
de Cristo, el Espíritu Santo, la Palabra de Dios, la parte humana. El primero (la
sangre de Cristo) proporciona en primer lugar una santificación absoluta y da al
penitente una posición perfecta con relación a Dios. El segundo (el Espíritu Santo)
es interno y afecta la transformación de la naturaleza del creyente. El tercero (la
Palabra de Dios) es externo y práctico y se refiere a la conducta práctica del
creyente. El cuarto es la parte humana. De manera entonces, que Dios tomado
medidas tanto para la santificación externa como la interna. (1 Tesalonicenses 5:23;
1 Timoteo 2: 9). (Pearlman, 1992)
 La sangre de Cristo: -Eterna, absoluta, “Posicional”
La santificación es el resultado de esa obra maravillosa realizada por el Hijo de
Dios cuando se ofreció a sí mismo para quitar el pecado por medio de su sacrificio
en el Calvario. En virtud de este sacrificio, el creyente ha sido para siempre,
apartado para Dios, su consciencia es limpiada, y él mismo es transformado de un
pecador impuro a un adorador santo, unido en permanente comunión con el Señor
Jesucristo. (Pearlman, 1992)

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“Porque el que santifica y los que son santificados,

de uno son todos; por lo cual no se avergüenza de
llamarlos hermanos” Hebreos 2:11
 El Espíritu Santo: -Santificación interna
La santificación por medio del Espíritu Santo se considera como el comienzo de la
obra de Dios en el alma del hombre, llevándolo al conocimiento pleno de la
justificación mediante la sangre de Cristo. Ésta es progresiva. (1 Corintios 6:11;
Romanos 15:16).
Así como el Espíritu cobijaba el caos primitivo o se movía sobre él (Génesis 1:2)
y fue seguido de la Palabra o Verbo Divino, que trajo el orden, así también el Espíritu
de Dios cobija o fecunda el alma regenerada, preparándola para recibir la luz y la
vida de Dios. (2 Corintios 4:6; Efesios 5:8).
“porque si vivís conforme a la carne, moriréis; más si
por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne,
viviréis.” Romanos 8:13
Al irse perfeccionando el hijo de Dios en su caminar cristiano, el Espíritu Santo
toma una parte activa guiándolo y redarguyéndolo de pecado en su vida diaria.
“Más el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará
en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará
todo lo que yo os he dicho.” Juan 14:26
 La Palabra: - Santificación externa y práctica
Al escuchar la Palabra de Dios, el hombre es iluminado y logra comprender la
locura y maldad de su vida. Cuando obedece la Palabra, se arrepiente y cree en
Cristo, es santificado por la Palabra que ha oído. Este es el comienzo de la limpieza
que debe continuar durante toda la vida del creyente. (Efesios 5:26; 1 Juan 15:3;
Salmos 119:105) (Pearlman, 1992)
“Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado.” Juan 15:3
“Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad.” Juan 17:17
 La parte humana: -Santificación práctica
Aunque sabemos que Dios es el que santifica al creyente, y que nadie puede
hacerlo por su propias fuerzas, por sí mismo, como dice Filipenses 2:13, también se
nos dice en numerosas partes de la Escritura respecto a la responsabilidad del
cristiano para santificarse a sí mismo. (Josué 3:5; 2 Corintios 7:1)
“Pero en una casa grande, no solamente hay utensilios de oro y
de plata, sino también de madera y de barro; y unos son para usos honrosos,
y otros para usos viles. Así que, si alguno se limpia de estas cosas,
será instrumento para honra, santificado, útil al Señor, y dispuesto
para toda buena obra.” 2 Timoteo 2:20-21

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5. La seguridad de la salvación
La más grande necesidad en la vida es creer en el Señor Jesucristo y encontrar la
vida eterna. Es igualmente importante, que cuando uno ha llegado a creer, tenga
la certeza verdadera y perdurable de haber recibido la vida eterna. (Juan 14:6)
“Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo,
dado a los hombres, en que podamos ser salvos.” Hechos 4:12
Muchas personas, por diferentes razones, son llenos de incertidumbre en cuanto
a su posición ante Dios. Algunas señales que nos dan la certeza de la salvación son:
1. El testimonio del Espíritu Santo: Cuando un pecador nace de nuevo,
viene a su corazón el testimonio que algo ha sido tramitado entre él y Dios.
(Juan 3:24; Gálatas 4:6)
“El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios.”
Romanos 8:16
2. Por el testimonio de la Palabra: Creemos que somos salvos porque Dios
así lo dice en su palabra. (Romanos 10:9-10)
“Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen, y yo les doy
vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano.
Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede
arrebatar de la mano de mi Padre.” Juan 10:27-29
3. Por la transformación de la vida y los deseos: Es difícil explicar cómo
toma lugar el proceso, pero nosotros sabemos cuándo ocurre. No podemos
verlo hacer su maravillosa obra de regeneración, pero podemos ver su
resultado, y sabemos que la salvación ha llegado por la transformación
gloriosa de su vida y deseos.
“De modo que si alguno está en Cristo, nueva
criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas
son hechas nuevas.” 2 Corintios 5:17
Otro tema importante respecto a la seguridad de la salvación es la condicionalidad
o incondicionalidad de la salvación final del creyente. ¿Puede el creyente perder la
salvación debido al pecado?
La experiencia y la Biblia, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo
Testamento, nos habla de la posibilidad de apartarse, retroceder, volver atrás. Es
posible el lapso de la gracia; pero ¿Puede una persona que ha sido salva reincidir y
finalmente perderse?
Los que siguen el sistema calvinista, responden negativamente; los que siguen el
sistema arminianista, lo hacen positivamente. Por otra parte está el pensamiento
luterano.

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CALVINISMO
“La doctrina calvinista es como sigue: La salvación es obra absoluta de Dios; el
hombre no tiene absolutamente nada que hacer. Si se arrepiente, cree y acude a
Cristo, es únicamente porque ha sido atraído por el poder del Espíritu Santo. Ello
se debe al hecho de que la voluntad del hombre se ha corrompido de tal manera
desde la caída, que el ser humano no puede ni aún arrepentirse y creer, o escoger
lo recto sin la ayuda de Dios.
Si la salvación es absolutamente la obra de Dios, y el hombre no puede hacer
nada al respecto ¿Por qué Dios no salva a todos los hombres? Según Calvino Dios
ha predestinado a algunos para ser salvos y a otros para que se pierdan. Dios ha
“preordenado” para algunos la vida eterna y para otros la condenación eterna. Al
proceder de esta manera Dios no es injusto porque no ha contraído obligación alguna
de salvar a nadie, el hombre sigue siendo responsable de su pecado.
La doctrina de la predestinación se desprende de la enseñanza de que “el hombre
no puede caer jamás de la gracia”. A esto se le llama gracia irresistible.” (Pearlman,
1992)
TEXTOS BÍBLICOS QUE USAN LOS CALVINISTAS PARA APOYAR SU
POSICIÓN
Juan 10:28-29; 17:6
Romanos 11:29; 8:35
Filipenses 1:6
1 Pedro 1:5

ARMINIANISMO
“La doctrina del Arminianismo es la siguiente: “Dios desea que todos los hombres
se salven, puesto que Cristo murió por todos” (1 Timoteo 2:4-6; Hebreos 2:9; 2
Corintios 5:14; Tito 2:11-12). Con ese fin, ofrece su gracia a todos. Mientras que
la salvación es la gracia de Dios, absolutamente libre, e independiente de nuestras
buenas obras o méritos, el hombre sin embargo tiene ciertas condiciones que
cumplir. Puede escoger aceptar la gracia de Dios o puede resistirla o rechazarla.
Las Sagradas Escrituras enseñan la predestinación; pero no que Dios predestina
algunos a la vida eterna y a otros al sufrimiento eterno. Predestina “al que quiere”
a la salvación y ese plan es tan amplio para incluir a todo aquel que realmente desea
salvarse. Esta verdad ha sido explicada como sigue: Fuera de la puerta de la
salvación, leemos las palabras siguientes: “el que quiere puede entrar”; cuando
entramos y somos salvos, leemos las palabras siguientes: “elegido según la
preciencia de Dios”
A los que iban a creer, Dios previó su destino, pero no lo fijó.” (Pearlman, 1992)

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EQUILIBRIO BÍBLICO
“Las posiciones fundamentales del calvinismo y el arminianismo se ensañan en
las Sagradas Escrituras. El calvinismo exalta la gracia de Dios como la fuente única
de la salvación y también lo hace la Biblia. El arminianismo recalca el libre albedrío
del hombre y su responsabilidad, y así lo hace también la Biblia. La solución práctica
consiste en evitar los extremos de ambos puntos de vista, que no son bíblicos. El
énfasis excesivo en lo que respecta a la soberanía de Dios y su gracia en la salvación
puede conducir a una vida negligente, descuidada, puesto que si una persona es
convencida de que su conducta y actitud no tiene nada que ver con su salvación
quizás se haga negligente. Por otra parte, el recalcar el libre albedrío del hombre y
su responsabilidad, en reacción contra el calvinismo, puede poner a la gente bajo el
yugo del legalismo, y robarle todas las seguridades que tiene de su salvación.”
(Pearlman, 1992)

6. La glorificación
¿Qué significa glorificación? La podemos definir en las siguientes palabras: “Se
siembra en corrupción, resucitará en incorrupción. Se siembra en deshonra,
resucitará en gloria; se siembra en debilidad, resucitará en poder. Se siembra cuerpo
animal, resucitará cuerpo espiritual” (1 Corintios 15:42-44). Éstos mismos versos
parafraseados dicen: “De igual manera, nuestros cuerpos terrenales, que morirán y
se descompondrán, son diferentes de los cuerpos que tendremos cuando
resucitemos, porque éstos no morirán jamás. El cuerpo que ahora tenemos nos
apena porque se enferma y muere; pero cuando resucite será glorioso. Ahora es
débil, mortal, pero cuando resucite será completamente fuerte”.
La glorificación tiene que ver con el cuerpo del hombre que está
descomponiéndose en la tierra. Dios proveyó el paraíso para la inmortalidad del
cuerpo. (Génesis 3:22). El pecado expulsó al hombre del paraíso de Dios de modo
que ya tenía acceso a ese árbol, su cuerpo, por supuesto, comenzó a morir. La
salvación debe salvar aquel cuerpo. Esto se cumple en la resurrección que Pablo
presenta en la epístola a los Romanos.
En la resurrección todas estas cosas se confirman:
 El cuerpo es vivificado. (Romanos 8:11)
 El cuerpo es levantado. (2 Corintios 5:1-4)
 El cuerpo es glorificado. (1 Tesalonicenses 4:16-17)

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