PATOLOGÍA

La Patología describe el mecanismo de iniciación, desarrollo y cambio en una enfermedad.

Cuando los factores patógenos invaden al cuerpo humano pueden alterar su balance, generando
una enfermedad.

Esto va a depender de dos aspectos, una alteración en las fuerzas defensivas de cuerpo (Zheng Qi)
y de la intensidad del factor patógeno (Xie Qi).

Exceso y Deficiencia

En el transcurso de una enfermedad, el conflicto entre Zheng Qi y Xie Qi determinará si la

naturaleza de una enfermedad es por Exceso o por Deficiencia. Cuando tenemos una
“exuberancia” en los factores patógenos en general hay un síndrome de Exceso, y cuando el Qi de
nuestro organismo está debilitado tenemos un síndrome de Deficiencia.

Síndrome por Exceso Síndrome por Deficiencia

Agitación, excitación. Cansancio
Rostro rojo Palidez
Voz fuerte y respiración
Voz débil
áspera.
Transpiración espontánea,
Fiebre alta sudoración
nocturna.
Calor en cinco suelas o
Dolor abdominal, aumenta con
sensación de frío y
presión.
extremidades frías.
Constipación, orina Dolor abdominal aliviado con
concentrada. presión.
Lengua roja con saburra Diarrea, orina clara y
amarilla. abundante.
Lengua pálida con saburra
Pulso rápido, lleno y fuerte. blanca, pulso
débil.

Desbalance entre Yin y Yang

Es un aspecto fundamental para la comprensión de cualquier enfermedad desde el punto de vista

de la Medicina China. Todas las manifestaciones clínicas de cualquier patología pueden ser
explicadas por este desequilibrio, así como cualquier situación patológica puede ser explicada
como:

1. Exceso de Yang
2. Deficiencia de Yang
3. Exceso de Yin
4. Deficiencia de Yin

Exceso de Yang no se refiere a las energías normales de nuestro cuerpo, se refiere a un exceso de
factor patógeno Yang. Ej: Calor. Del mismo modo, cuando hablamos de Exceso de Yin, nos
referimos a exceso de factor patógeno Yin. Ej: Frío.

Cuando hablamos de Deficiencia de Yang, nos referimos a deficiencia del Calor fisiológico de
nuestro cuerpo. Por último, Deficiencia de Yin implica deficiencia de sustancias Yin, como Sangre,
fluidos corporales y Esencia.

Exceso alude siempre a Factores Patógenos.

Deficiencia alude siempre a Factores Fisiológicos.

Exceso de Yang: Calor por Exceso

Deficiencia de Yang: Frío por Deficiencia
Exceso de Yin: Frío por Exceso
Deficiencia de Yin: Calor por Deficiencia

Existe la tendencia del Calor por Exceso a producir Deficiencia de Yin y ésta produce a
su vez Calor por Deficiencia. Por su parte, el Frío por Exceso tiende a producir una Deficiencia de
Yang y ésto produce Frío por Deficiencia. Estas condiciones no son mutuamente excluyentes y
pueden darse de manera simultánea.

Exceso de Yang

Es un término general. En la práctica, el Exceso de Yang puede generarse de las siguientes

maneras:

1. Factor patógeno externo (Calor).

2. Calor generado internamente, a partir de alguna alteración emocional o en la dieta.
3. Calor resultante de la transformación de otro factor patógeno, como Viento o Frío.
Ej. Fiebre, aversión al frío.

Los síntomas más habituales son sensación de Calor, sed y orinas concentradas. Los órganos más
comúnmente afectados son: Corazón, Hígado, Pulmones y Estómago.

Deficiencia de Yang

Nos referimos a una deficiencia en el Calor Fisiológico del cuerpo humano. Puede ser causada por:
1. Dieta: ingesta excesiva de alimentos fríos, ingesta insuficiente de alimentos Yang.
2. Exceso de trabajo físico.
3. Invasión por Frío que se prolonga en el tiempo

Esta deficiencia puede generar un Frío por Deficiencia, y los síntomas más habituales son:
sensación de frío, deseos de abrigarse, extremidades frías y orina pálida. Los órganos más
comúnmente afectados son: Corazón, Bazo, Pulmones, Riñón y Estómago.

Exceso de Yin

Existen básicamente cuatro tipos de Exceso de Yin:

1. Factor patógeno Yin de origen externo, como Frío o Humedad.

2. Factor patógeno Yin que invade directamente el interior del cuerpo atacando al Útero,
Estómago e Intestinos.
3. Frío externo que invade canales y articulaciones causando dolor, Síndrome Bi.
4. Humedad o Flema de origen interno.

Los síntomas más comunes son: sensación de frío, extremidades frías, dolor y orinas pálidas.
Los órganos más afectados por esta condición son: Pulmones, Útero, Estómago e Intestinos.

Deficiencia de Yin

Implica el desgaste de fluidos corporales, la materia Yin de cada órgano, Esencia y Sangre. La causa
principal de esta condición es el exceso de trabajo. Generalmente, es una condición que se
desarrolla en forma lenta y progresiva, pero la excepción se produce, cuando las enfermedades
febriles consumen los fluidos corporales.

Las manifestaciones clínicas de Deficiencia de Yin incluyen: boca seca, ojos secos, piel seca. Con el
tiempo, se puede desarrollar Calor por Deficiencia, agregándose síntomas como sensación de
calor vespertino, eritema malar.

Los órganos más afectados por esta condición son: Corazón, Pulmones, Riñón, Hígado y Estómago.

Principios de Tratamiento

• Si hay Exceso de Yang: eliminar el Calor.

• Si hay Deficiencia de Yang: tonificar el Yang
• Si hay Exceso de Yin: eliminar el Frío
• Si hay Deficiencia de Yin: nutrir el Yin
 Patologías del movimiento del Qi

El movimiento del Qi se refiere a los complejos movimientos que realiza el Qi en el cuerpo

humano. Estos movimientos son esenciales para que ocurran todos los procesos que hemos
estudiado: ascender, descender, entrar y salir.

En estos casos de patología, no hablamos de “Exceso” o “Deficiencia” ni de “Frío” o “Calor”, nos

referimos a estas alteraciones con términos como: obstrucción o estancamiento, desorden,
interrupción y rebeldía.

Estancamiento de Qi

Manifestación principal es la sensación de distensión. Secundariamente, dolor. Es una patología

muy frecuente y afecta principalmente al Hígado. Sus causas suelen ser:
1. Estrés emocional
2. Alimentación irregular
3. Exceso / ausencia de ejercicio físico

Patología del ascenso-descenso del Qi

En ciertas condiciones fisiológicas, el Qi debe ascender y en otras descender. Por ejemplo, el Qi del
Bazo asciende, mientras que el Qi del Estómago desciende. El ascender es un movimiento Yang y
el descender es un movimiento Yin.

La interrupción del ascenso- descenso del Qi ocurre principalmente por dos causas:
1. Emociones: todas pueden alterar el flujo normal del Qi.
2. Dieta: más que a alimentos específicos nos referimos a los hábitos al comer. Por ejemplo,
comer muy rápido o comenzar a trabajar o ejercitarse después de comer, causa que el Qi
ascienda.

Patología del ascenso-descenso del Qi en los Órganos Internos

El adecuado ascenso-descenso del Qi de los órganos internos es esencial para su correcto

funcionamiento. El Qi de cada órgano debería fluir en la dirección correcta:
- El Qi del Bazo asciende.
- El Qi del Estómago desciende.
- El Qi de los Pulmones desciende y se dispersa.
- El Qi del Corazón desciende.
- El Qi del Hígado asciende y se extiende en todas direcciones.
- El Qi de los Riñones desciende.
- El Qi de la Vejiga e Intestinos desciende.
“El Bazo y el Estómago están al centro del cruce de caminos del Qi, por lo tanto, el correcto
funcionamiento del ascenso y descenso del Qi de estos órganos es crucial para que funcione
todo el mecanismo”.

BAZO

Su Qi asciende hacia los Pulmones y Corazón, si no se cumple esta función y el Qi del Bazo
desciende, se interrumpe el proceso de producción de Qi en los Pulmones lo cual puede generar
una Deficiencia. Cuando el Qi del Bazo está deficiente (deficiencia de Yang de Bazo) puede
ocasionar diarrea e incluso prolapso de algún órgano.

ESTÓMAGO

Hace descender Qi impuro hacia los Intestinos. Cuando el Qi del Estómago asciende en vez de
descender, ocasiona náuseas, vómitos y flatulencia. Habitualmente, alteraciones en el flujo del Qi
del Estómago afectan al Bazo y las del Bazo afectan al Estómago.

PULMONES

Son considerados los órganos más altos, por lo tanto, su Qi desciende (hacia los Riñones) y se
dispersa hacia todo el [Link] esto ocurre, la respiración es normal: si este proceso se altera
y el Qi pulmonar asciende, se produce tos y disnea.

CORAZÓN

En estado normal, el Qi del Corazón desciende (hacia los Riñones). Si el Qi del Corazón asciende en
vez de descender, altera la mente, causando ansiedad, inquietud e insomnio. El descenso normal
del Qi del Corazón también promueve la menstruación y la ovulación en las mujeres.

HÍGADO

En un estado saludable, el Qi del Hígado asciende hacia los Pulmones, Corazón y ojos. Además, su
Qi se extiende en todas direcciones, promoviendo el libre fluir del Qi de los otros órganos. La
patología del movimiento del Qi del Hígado es más complicada; por una parte, si el Qi del
Hígado no asciende trae como consecuencia problemas emocionales, esto es debido a que el Hun,
el alma etérea, no asiste a la mente aportando creatividad y generando proyectos. Además,
puede afectar los ojos causando visión borrosa.

Por otra parte, el Qi del Hígado puede “ascender en exceso”, causando un Alzamiento del Yang del
Hígado, generando irritabilidad, ataques de ira, cefalea y vértigo.

RIÑONES

El Qi del los Riñones desciende normalmente hacia la Vejiga para promover la micción, en caso
que esto no suceda, puede ocurrir retención urinaria. Por otra parte, el Qi de los Riñones asciende
para humectar el Corazón. Además, evapora fluidos que van hacia los Pulmones y esto también es
considerado un movimiento ascendente.

VEJIGA

El Qi de la Vejiga desciende para promover la eliminación de orina, proceso impulsado por el Qi de

los Riñones. Si se altera su movimiento, también se produce retención urinaria.

INTESTINO DELGADO

Normalmente, el Qi del Intestino Delgado desciende, promoviendo el movimiento de los

productos de la digestión hacia el Intestino Grueso. Si este movimiento es alterado, se produce
distensión abdominal y dolor.

INTESTINO GRUESO

El Qi del Intestino Grueso debe descender para promover la eliminación de las deposiciones. En
caso que esto no ocurra, habrá distensión abdominal y constipación.

Patología del ascenso-descenso del Qi en los canales

El adecuado ascenso y descenso del Qi en los canales es fundamental para regular el movimiento
de Qi por todo el cuerpo. Los canales también tienen dirección en su flujo.

El flujo del Qi en los Meridianos circula verticalmente, ascendiendo y descendiendo. Este flujo
puede alterarse por dos causas:

1. Invasión de factor patógeno externo

2. Trauma
Al estancarse el Qi en el trayecto del meridiano se produce dolor.

Patología del ascenso-descenso del Qi en los orificios y órganos de los sentidos

El movimiento normal del Qi es esencial para nutrir los orificios superiores y permitir el correcto
funcionamiento de los órganos sensoriales. Si el Qi asciende correctamente, visión, audición, gusto
y olfato serán normales.

Además, es necesario que descienda el Qi turbio de los orificios superiores. Por ejemplo, si el Qi
turbio no desciende de los oídos, se acumulará cerumen en forma excesiva, si no desciende de los
ojos, éstos estarán pegajosos.

Los orificios inferiores, uretra y ano, permiten el descenso del Qi turbio para eliminar orina y
deposiciones. Una alteración en el descenso del Qi turbio causará retención de orina o
constipación.

Patología de la entrada y salida del Qi

Es el segundo aspecto del mecanismo del Qi. Tal como el ascender y descender nos entrega una
dimensión vertical, la entrada y salida nos muestra una dimensión horizontal. Este aspecto del
movimiento del Qi es especialmente importante para la circulación del Wei Qi en la región entre
piel y músculos (Cou Li).

Patología de la entrada y salida del Qi en los canales

Los canales están dispuestos en capas energéticas desde superficial a profundo. El movimiento
horizontal del Qi entre estas capas corresponde a la entrada y salida del Qi. La interrupción de este
movimiento del Qi trae como consecuencia Estancamiento y dolor.

Patología de la entrada y salida del Qi en las articulaciones

Las articulaciones son cavidades en las cuales el Qi entra y sale. Esta entrada y salida de Qi en las
articulaciones depende del meridiano o canal que circule por la articulación correspondiente. El
Hígado también ejerce una influencia en las articulaciones, ya que controla los tendones.

Si el Qi entra y sale en forma fluida de las articulaciones, estas se encontrarán libres de dolor y sus
movimientos serán adecuados. Si la entrada y salida del Qi es interrumpida, se producirá dolor,
rigidez y debilidad en la articulación afectada.
Patología de la entrada y salida del Qi en los orificios superiores

Los órganos de los sentidos también presentan el movimiento de entrada y salida del Qi, esta es la
forma en la que se relacionan con el medio externo. Si se interrumpe la entrada y salida de Qi
de los orificios superiores, se ve disminuida la capacidad sensorial.

Patología de la entrada y salida del Qi en las membranas

El término Huang en Medicina China significa membrana, involucra a todas las membranas del
cuerpo humano que tienen la función de envolver y dar sostén a órganos, músculos y huesos
conectando los órganos entre sí. Incluye fascias musculares, peritoneo y tejido conectivo.

La circulación adecuada de Qi en las membranas contribuye a un adecuado metabolismo de

líquidos corporales y tonicidad de la musculatura abdominal. La alteración de la entrada y salida
normal del Qi en las membranas puede causar edema y flacidez muscular.

Patología de la entrada y salida del Qi en el tejido graso

En Medicina China, el término Gao (tejido graso) se refiere principalmente al tejido adiposo
abdominal, que también es influido por los movimientos del Qi. Cuando el Qi entra en forma
excesiva, el tejido graso se acumula y el afectado sube de peso. Por el contrario, si el Qi sale en
exceso, la persona va a bajar de peso.

Los Cinco Patógenos Internos

1. Viento Interno
2. Frío Interno
3. Humedad Interna
4. Sequedad
5. Fuego Interno

Viento Interno

Es producido por un desequilibrio entre el Yiny el Yang.

Manifestación: movimientos involuntarios (temblores, tics), mareos, vértigo, rigidez,

adormecimiento de las extremidades.

Es más común en ancianos que en niños (enfermedad de Parkinson, AVE). Siempre se relaciona
con el Hígado y sus causas son:
1. Calor extremo: El Calor afecta la Sangre y genera Viento. Fiebre, delirio, convulsiones.
2. Alzamiento del Yang del Hígado: Mareos, vértigo, dolor de cabeza, irritabilidad.
3. Fuego en el Hígado: Agravamiento de la etapa anterior.
4. Deficiencia de Sangre o de Yin del Hígado: La Deficiencia de Sangre facilita el desequilibrio
entre Yin y Yang generando Viento, Mareos, visión borrosa, tics, temblores.

Frío Interno

Deriva del exterior Frío por Exceso o del interior Frío por Deficiencia.

Manifestación principal: Dolor/contractura que se alivia con el calor.

Manifestaciones secundarias: Aversión al frío, sed de líquidos calientes, descargas aguadas,
extremidades frías, complexión pálida.

Humedad Interna

Muy común, deriva de Humedad Externa o de disfunción del Bazo.

Manifestación principal: distensión abdominal y/o pesadez.

Manifestaciones secundarias: letargia, diarrea, orina turbia, dolor muscular, secreciones
pegajosas.

Afecta múltiples sistemas: muscular, digestivo, urinario, etc. Se aloja en estructuras como
articulaciones, canales, músculos, senos, cabeza.

Sequedad interna

Es un estado patológico de los Fluidos Corporales. Los líquidos han sido dañados y no pueden
nutrir e hidratar los tejidos del cuerpo. Sus causas pueden ser: deshidratación (vómitos, diarrea,
sudoración), hemorragia, Calor Patógeno secundario a Deficiencia de Yin (dieta, tabaquismo,
edad).

Manifestaciones principales: sequedad de piel y mucosas, ojos secos, constipación, orina

concentrada, tos seca.

Fuego Interno

Es principalmente un factor interno.

Causas:
1. Excesivo consumo de alimentos Yang y alcohol
2. Estrés emocional
3. Tabaquismo

Puede derivarse de la transformación de factores externos que ingresaron al cuerpo.

Se diferencia del Calor por:
1. Intensidad
2. El Fuego tiende a flamear a lo alto (cabeza, mente, boca).

Manifestaciones: Cara roja encendida, ojos rojos, doloridos e hinchados, úlceras en la lengua y en
la boca, orina escasa y oscura, constipación, hemorragias, insomnio, intranquilidad, irritabilidad,
lengua de color rojo intenso, saburra amarilla y seca, pulso Rápido.

Tiene el potencial de generar Viento y dañar el Yin y la Sangre.