[Link].

ar

Profesorado
Literatura
Latinoamericana II
MÓDULO 2 Se prohíbe el uso y reproducción del material sin
la autorización de [Link] [Link] 1
INFORMACIÓN DE UTILIDAD

Para consultas pedagógicas:

Utiliza la plataforma virtual ingresando a Internet [Link]
Para consultas administrativas:
Solo puedes hacerlo en Secretaría Académica del Centro de 9:00 a 13:00 o de 17:00 a
21:00 hs. o por e-mail: secretaria@[Link]

Para realizar pagos:

Consultas sobre situación arancelaria, confirmación de recepción de fax de boletas

de depósitos bancarios, escribir a administracion@[Link].

DATOS BÁSICOS PARA LAS TUTORÍAS VIRTUALES

Ingresa a la plataforma virtual de CEDSa desde la página de la institución: [Link]
Una vez en el Campus, elige la sección.

[Link] 2
Entrega de trabajos Consultas al tutor Foros Autoevaluaciones
prácticos Desde la sección Ingresa a la opción Ingresa a la opción
Desde la sección “Enviar mails” en “Foros” y a “Módulos”, elige la
“Módulos” puedes plataforma ubica el continuación elige la materia que cursas. A
enviar tu trabajo al nombre de tu tutor y materia y el módulo continuación se
tutor, como archivo envía tus consultas. en los que quieres desplegarán los
adjunto. Para leer las participar con tu siguientes elementos:
devoluciones del tutor opinión. Módulos, Trabajos
ingresa a “Módulos” prácticos y
También. Autoevaluaciones.
Realiza la
autoevaluación.

Modalidad de Cursado

MODALIDAD A DISTANCIA

Dispositivo que apunta al

aprendizaje autónomo de los sujetos

Propuestas Sistema
multimediales Tutorial
portadoras de
conocimiento

Crear un entorno educativo

variado

[Link] 3
 La propuesta de capacitación a distancia, en la que Uds. participan, se presenta como
una propuesta alternativa porque:

 Promueve el ejercicio autónomo de la producción del propio

aprendizaje.
 Posibilita el análisis de sus saberes práctico – profesionales desde las
nuevas corrientes teóricas.
 Facilita el acceso a la capacitación a los destinatarios que se encuentran
en zonas alejadas.
 Respeta los tiempos y espacios de cada participante.
 Potencia el desarrollo de múltiples vías de enseñanza a partir de la
incorporación de nuevas estrategias para promover el aprendizaje.
A estos efectos, esta propuesta se organiza a través de distintos soportes:
Un Sistema Tutorial que contempla dos tipos de tutorías:
a) Tutorías virtuales: las mismas implican un contacto con su tutor a través
de la plataforma ya sea por medio de mensajería interna o chat. El fin de
estas tutorías es lograr un contacto personal para conocer las dificultades
que pueden ir surgiendo en el proceso de aprendizaje, compartir opiniones,
entre otros. Recuerde que es obligatoria por lo menos 2 hs., tutoriales al
mes con el tutor a través de este medio.
b) Tutorías Presenciales: las instancias presenciales son una buena
oportunidad para favorecer el intercambio grupal, plantear dudas,
compartir criterios. La finalidad de las mismas es asesorarlo y orientarlo en
su itinerario formativo, atender sus posibles dificultades, desarrollar el
trabajo en equipo y atender todas sus inquietudes. Son importantes para
enriquecer sus procesos de aprendizaje.

1) Recursos disponibles:
Para cursar la materia cuenta con un módulo (cartilla), Material Complementario
(anexos) y recursos del campus virtual como: material de Internet (en sitios), aportes

[Link] 4
del profesor y debates en foro. Para entender como es la modalidad de cursado tiene
un módulo guía en el campus.
2) Módulos:
El desarrollo de los temas de cada espacio curricular se realiza en tres módulos si la
materia es cuatrimestral y seis módulos si la materia es anual, en los mismos se
encuentran los ejes temáticos y la temporalización es decir una propuesta de
organización del tiempo para estudiar. Debe prestar atención a los íconos (dibujos al
margen de la hoja) que le indican la ruta de su aprendizaje. Cada Módulo dura cuatro o
cinco semanas aproximadamente y se aprueba con la realización de una evaluación
final del módulo.
3) Actividades:
Tiene actividades de reflexión y otras actividades para enviar al tutor, éstas van
interviniendo en la construcción de los aprendizajes y las mismas se verán reflejadas
en el trabajo final del Módulo. Hay actividades de foros (una es obligatoria), las
autoevaluaciones van al final de cada módulo, (para realizar las mismas debes ingresar
al campus virtual) y un examen final integrador.
4) Iconos:
Los íconos se colocan a lo largo del texto con el fin de facilitar tu trabajo son:
Los íconos se colocan a lo largo del texto con el fin de facilitar tu trabajo son:

[Link] 5
 Este
RECOMENDACIÓN Con este ícono
ícono indica que ese párrafo
establece una Idea clave DE UN SITIO WEB se señalan actividades
DATO CURIOSO
Sitios que señalan para participar en el
que hay alguna información Señala algo singular o
FORO. Por lo menos uno
relacionada con el tema en llamativo en relación al
tema desarrollado. es obligatorio.
internet.

Este ícono indica

Este ícono
que hay un Resumen
indica ACOTACIÓN DEL
PROFESOR
MICRO VIDEO ACTIVIDAD DE
TUTORIAL REFLEXION
Son videos Son actividades que
al margen del
realizados por el profesor intervienen en la
desarrollo del módulo.
como ayuda tutorial o construcción de los
bien videos que el tutor aprendizajes. Las mismas se
Material ven reflejadas en el trabajo
considera importante
Complementario. Esto final de cada módulo.
para el desarrollo de
indica que hay un material
alguna actividad.
anexo de lectura
obligatoria

[Link] 6
5) Evaluación:
Las asignaturas tienen un régimen de cursado cuatrimestral y anual. Al finalizar el
cursado y una vez regularizada la materia se rinde un examen final en forma
presencial en [Link].
Para regularizar el cursado de las asignaturas los alumnos deben realizar las
actividades propuestas en el campus como: foros, consultas por mail, entrega de
actividades, autoevaluaciones y el trabajo práctico integrador en cada uno de los
módulos, se califica con aprobado o desaprobado.
El examen final presencial se califica del 1 al 10 y se aprueba con 6 (seis).

6) Campus:
Por el sitio web ([Link]) se puede ingresar a la plataforma de CEDSa,
colocando en USUARIO tu número de DNI sin puntos y en CLAVE la palabra
secundario (todo en minúscula).
No se requieren conocimientos específicos para navegar y operar en la plataforma.
Seguí las indicaciones que aparecen para bajar una cartilla instructiva si lo necesitas.
Recuerda: se evalúa tu participación por el campus. Podes desde allí bajar los módulos,
Material Complementario, ver micro-videos tutoriales, intervenir en foros, ampliar la
información por sitios de interés, hacer las autoevaluaciones y enviar prácticos.
Además podes comunicarte con tu tutor y compañeros.

7) Tutorías:
Podes consultar al profesor por mails todas las dudas que tengas. El profesor va a
responderte en el término de 72 hs. Si son preguntas frecuentes el profesor puede
acordar con los alumnos una conexión vía videoconferencia para una mejor
explicación. Existen además micro videos tutoriales para consultar, los mismos se
encuentran en la Plataforma.

[Link] 7
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ESQUEMA DE CONTENIDOS

Literatura hispanoamericana

Continuidad de
La novela de siglo XIX postulados realista

Construcción de identidades
El realismo en
Particulares hispanoamerica

Características
Indigenismo y neo indigenismo
generales
García Marques
Particulares
Problemática indigenista

en

Argeda scorza

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TEMPORALIZACIÓN

Un mes aproximadamente
Actividades 1ra 2da 3ra 4ta 5ta
semana semana semana semana semana
En esta semana se comenzara el modulo
revisando los el contexto socio histórico de
la novela de siglo XIX. Así también los
postulados realistas.
Se iniciará desarrollando la estética
indigenista y su problemática social.
En esta semana se procederá a analizar las
obras de Arguedas y Scorsa , teniendo en
cuenta la figura de la otredad
En esta semana se dará inicio con el ensayo
y como construcción literaria y algunos
exponentes latinoamericanos
Es momento de realizar las
autoevaluaciones de plataforma y resolver
el trabajo práctico integrador final.
Re-hacer las autoevaluaciones y el trabajo
integrador final en caso de haberlos
desaprobados.

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Introducción

Bienvenidos al segundo módulo de Literatura latinoamericana II. En este

momento se abordará la novela de siglo XIX y la continuidad del realismo europeo en
ella. Así también se observara la figura del indígena como una problemática social

Es importante pensar, en todo momento, estrategias y propuestas didácticas

para trabajar esta etapa con alumnos del secundario.

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Contenidos DEL MODULO

Eje N2: La narrativa del XIX. Relación entre la novela histórica y la nueva novela.
Continuidad de los postulados realistas. La escritura en la novela indigenista, neo
indigenista y el testimonio latinoamericana. El ensayo como creación literaria.

1 LA NARRATIVA DEL XIX

Antes de comenzar esta unidad es conviene recordar las diversas

peculiaridades que presentan los países de habla hispana en América. Las
mismas son:

 La Naturaleza, es decir los diversos paisajes que envuelve cada región y la

diferencia del resto: las cordilleras, la pampa, la selva amazónica, etc. es por
eso que , la naturaleza suele acompañar e influir en las relaciones humanas de
las obras literarias
 El mestizaje, tanto humano como cultural: Blancos, indios, negros, mestizos,
mulatos, etc. El mestizaje cultural es uno de los rasgos característicos de la
cultura hispanoamericana y estará presente en la literatura con sus tradiciones
y problemas.
 Las desigualdades sociales: América está marcada por las fuertes desigualdades
en la sociedad. Por un lado, están las altas clases dominantes nacionales
(normalmente de origen europeo) y por el otro, las grandes masas de población
popular (especialmente indios y mestizos). Buena parte de la literatura
denunciará esta injusta situación.

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1. 1. Contexto histórico

Como consecuencia de las desigualdades sociales y las deficiencias culturales se

produjo en el continente una gran inestabilidad política. Las clases dirigentes
impusieron gobiernos conservadores en ocasiones dictatoriales, como reacción en la
segunda mitad del siglo XX las clases populares apoyaron a los movimientos
revolucionarios socialistas, que por desgracia también han acabado en dictaduras. En
la actualidad, parece que se recupera el equilibrio, a la vez que crece la población
perteneciente a las clases medias que buscan soluciones democráticas y liberales.

Teniendo en cuenta lo ates expuesto, la historia de la narrativa

hispanoamericana es peculiar y está condicionada por la historia de la colonización
española. Hasta la época de la independencia (primer tercio del siglo XIX), la
publicación, traducción o venta de novelas en América estaba prohibida. Las novelas se
leyeron siempre en América, por supuesto, pero llegaron allí de manera clandestina.
Las autoridades españolas tomaron esta medida para evitar que un género
fantasioso como es el novelesco, en concreto el de las novelas de caballerías pudiera
corromper el ánimo de los indígenas.

Por tanto, el primer momento de la novela hispanoamericana hay que

encontrarlo en el siglo XIX y, como es lógico, la falta de tradición novelesca hace
que los novelistas en un primer momento imiten las corrientes que llegan de
Europa: Romanticismo, y más tarde Realismo.

La historia del descubrimiento mundial de la novela hispanoamericana

comienza en 1962 cuando la editorial española Seix Barral concedió el premio de
Biblioteca Breve a La ciudad y los perros de Mario Vargas Llosa. Este fue el punto de
arranque de un fenómeno editorial conocido como “el boom” de la novela
hispanoamericana: bajo el epígrafe del Realismo mágico, toda una generación de
escritores con Gabriel García Marquez a la cabeza fueron reconocidos, leídos y

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seguidos por infinidad de lectores. El éxito también condujo a rescatar a autores de

generaciones anteriores: Borges, Carpentier, Rulfo, etc.

A tener en cuenta

Aquí les dejo una un cuadro de las diversas etapas por la que transito la novela
hispanoamericana

La narrativa hispanoamericana

Hasta 1945: Pervivencia del realismo en sus diferentes manifestaciones;

De 1945 a 1960: El realismo mágico

De 1960 a 1980: El “boom” de la novela hispanoamericana

A partir de 1980: Pos “boom”,Los últimos nombres

1. 2 Antecedentes realistas

El realismo literario es una corriente estética que supuso una ruptura con
el romanticismo, tanto en los aspectos ideológicos como en los formales, en la
segunda mitad del siglo XIX. Se extendió también a las artes plásticas
en Latinoamérica. Este movimiento literario aparece, como consecuencia de las
circunstancias sociales de la época: la consolidación de la burguesía como clase
dominante, la industrialización, el crecimiento urbano y la aparición del proletariado.

Las características básicas del Realismo literario son:

 Eliminación de todo aspecto subjetivo, hechos fantásticos o sentimientos que se

alejen de lo real.
 Análisis riguroso de la realidad. El escritor nos ofrece un retrato riguroso de lo
que observa.

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 Los problemas de la existencia humana, componen el tema fundamental de la

novela realista; ésa es la consecuencia del sumo interés por la descripción del
carácter, temperamento y conducta de los personajes.
 Surge un tipo de novela en la que se analizan minuciosamente
las motivaciones de los personajes y las costumbres.

El novelista denuncia los defectos y males que afectan a la sociedad y ofrece al

lector soluciones para detenerlos. Cada autor, según sus ideas, muestra lo que
para él es un mal de la sociedad.

Otros aspectos a tener en cuenta en relación al uso de las estrategias

discursivas empleadas por los escritores realistas pueden ser:

Características de la estética realista

La descripción minuciosa: Los realistas en sus textos realizan extensas descripciones

para, el espacio, el tiempo y personajes.

La reproducción de habla popular: Se hace uso de un vocabulario coloquial y

popular.

Narrador objetivo: El escritor cuenta los hechos de manera objetiva.

El Realismo comenzaría, efectivamente, como un movimiento del

proletariado artístico. La representación del pueblo sin idealismos, es decir, tal
como era. Uno de los motivos esenciales del Realismo era ser de su tiempo. Para
expresarlo se abría tanto el camino de plasmar los logros y aspiraciones de la
época como el de abordar objetivamente aspectos relacionados con la vida y las
costumbres del momento. Fue esta última opción la mayoritariamente elegida por
los artistas, que les brindaba una riquísima variedad temática. Se fijaron, pues, en
aquellos aspectos que les eran más cercanos y cotidianos: la vida de los
trabajadores, el mundo rural y urbano, la mujer moderna, el ferrocarril, la
industria, los cafés, teatros y parques de las ciudades, etc.

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Hasta la Revolución de 1848, que elevó la dignidad del trabajo y la

grandeza del pueblo, los artistas no se sintieron incluidos a tratar la vida de los
trabajadores como lo harían después. Al surgir "el héroe trabajador, el arte había
de prestarles la atención que antes reservaba exclusivamente a los dioses y a los
poderosos", en palabras de Jules Breton. Un trabajador mitificado, que no se
identificaba exclusivamente con el obrero del industrialismo urbano, sino que
también incluía al campesino, cuya pertenencia al todavía mayoritario sector de la
población activa no impedía que su vida, sus hábitos y sus costumbres fueran
contempladas y valoradas como una realidad social que declinaba. El arte realista
dio, en efecto, una imagen positiva y, en cierto modo, enaltecedora de la vida
rural, que se vio plasmada tanto a través de las concretas labores del campo
como en las actitudes de sus protagonistas, abarcando desde el sentimentalismo
hasta la realidad más objetiva.

Los temas tratados por los autores realistas no sólo conformaban un

compendio veraz de la vida cotidiana del trabajador, revelando las injusticias sociales
que se daban, sino que también expresaban el heroísmo de sus protagonistas. Esta
categoría de héroe fue adjudicada progresivamente a otros sectores de la población
que irrumpían en la vida moderna y que suscitarían en Proudhon la petición de "que
se pintase a los hombres en la sinceridad de su naturaleza y hábitos, en su trabajo, en
el desempeño de sus deberes cívicos y domésticos, con su apariencia actual". La gama
de esa suerte de héroes modernos resultó muy amplia y variada, ya que incluía a todos
aquellos individuos que de una forma u otra encarnaban los principales valores de su
tiempo y su cultura. Así, por ejemplo, se vio enaltecido el bombero, héroe urbano en
su papel de salvador; el político y el filósofo, en su condición de mentores de la
sociedad; el artista, el escritor y el científico, por sus aportaciones desde la intimidad
de sus estudios o despachos; el édico, en razón de su inestimable servicio a la
humanidad, etc.

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El Realismo tocó también temas relacionados con la vida familiar y la intimidad, debido
al empuje de los valores
domésticos de la clase media

Naturalismo experimentado a mediados del

siglo XIX, y que incluso alcanzó a
reyes y poderosos al ser
representados también en
El Naturalismo surge como una
derivación del Realismo, que tenía como objetivo explicar actitudes cotidianas y hogareñas.
los comportamientos del ser humano. El novelista del
Naturalismo pretende interpretar la vida mediante la De otro lado, el realismo no obvió
descripción del entorno social y descubrir las leyes que
rigen la conducta humana. Los escritores naturalistas la búsqueda del antihéroe de la
representan a sus personajes en situaciones extremas de
época, siendo uno de los más
pobreza y marginación, y les gustaba describir los
ambientes más bajos y sórdidos con el fin de poner al representados la figura de la
descubierto las lacras de la sociedad. La descripción de
estos ambientes interesaba en la medida que permitía amante o de la prostituta,
observar cómo influye un medio hostil sobre la forma de
ser de los personajes y cuáles son las reacciones del ser personajes que también eran
humano en condiciones de vida adversas
utilizados en la literatura realista.
La desacralización de la sociedad
tampoco pasó inadvertida para el
Realismo. De aquí que temas
tradicionales como la muerte
fueran tratados en muy diversos
aspectos, entierros, suicidios,
asesinatos, etc. Pero nunca con el
dramatismo de antaño y siempre
como un hecho visualizado, es
decir, como una realidad más.
Asimismo, las cuestiones religiosas
fueron representadas sin otra
pretensión que la de plasmar
costumbres o manifestaciones
populares por su interés sociológico

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o humanitario. Pero el Realismo no se circunscribió al ámbito estrictamente rural o

urbano o al exclusivamente social o heroico. También trataría temas al aire libre, es
decir, reuniones y meriendas campestres, escenas de playa y de hipódromo, etc., unas
realidades vistas para la época de un modo absolutamente innovador. La llegada de la
revolución industrial y el desarrollo de los complejos urbanos dotarían de nuevas
imágenes a la ciudad moderna, imágenes que la pintura realista no desaprovecharía,
incorporándolas a su temática. Es el caso, por ejemplo, del ferrocarril y sus
infraestructuras, ampliamente reflejadas a través de vagones, de andenes y
estaciones, del hacinamiento y ajetreo de la gente, etc.

Aquí les dejo un video para profundizar las ideas

naturalistas

[Link]

Responder:

1_ Ver el video atentamente

2 _En base al video visto y la teoría expuestas mencionar

las similitudes entre el naturalismo y el realismo

1.3. El realismo hispanoamericano

En Latinoamérica el Realismo no actuó de la misma forma que en Europa,

donde se opuso al Romanticismo; por el contrario, en el continente americano se
integró amablemente a él. Esto se comprende por el contexto histórico de América
Latina a inicios del siglo XIX, ya que el Romanticismo no estuvo en contra de atender
las problemáticas sociales de la población americana, sino que inspiró las duras
batallas independentistas. En este sentido, resulta coherente que ambas estéticas
hayan convivido en dicho siglo irradiando, cada una a su manera, una mirada crítica

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sobre la realidad social y política. En lo que concierne al Realismo, este abordó los
problemas sociales en las emergentes ciudades latinoamericanas con un tono
melancólico y desencantado en la mayoría de las obras, y una gran sensibilidad hacia
los vulnerables o desprotegidos.

Esta nueva óptica permitió a los escritores latinoamericanos dar cuenta, a través de
la descripción, de la riqueza de su entorno geográfico. Por ello, en algunos casos,
representaron a la naturaleza como un espacio hostil contra el cual el ser humano
debe enfrentarse para sobrevivir. Este aspecto está asombrosamente presentado
en una novela fundamental del Realismo latinoamericano: La vorágine (1924) del
colombiano José Eustasio Rivera

La novela americana se caracteriza hasta 1940-45 por una continuación de la

novela realista del siglo XIX. No hay en principio renovación formal. Se siguen
empleando técnicas realistas e incluso a veces con restos del Romanticismo. Con todo
se aprecian los primeros intentos de renovación novelesca en:

 Los intentos de renovación en el lenguaje, generalmente por elementos

lingüísticos modernistas, nuevos modos de presentación espacio-temporal
(véase Los de abajo, de Mariano Azuela, por ejemplo), pero aún con la
pervivencia de los modos típicos de la narración realista: cronología lineal,
narración en 3ª persona, imitación de la realidad, etc.
 Renovación temática, que se aprecia en el acercamiento a los problemas de la
realidad americana del momento.

En este periodo podemos distinguir tres subgéneros destacados:

La novela de la naturaleza, o también conocida como novela de la tierra. La

mirada del escritor se centra en la naturaleza salvaje americana en conflicto con el
hombre que la habita. Esta expresión de la lucha del ser humano con una naturaleza
que le supera en fuerzas es un rasgo de, en general, la novela americana moderna,
sino recordemos los ejemplos de Moby Dick o El viejo y el mar, en Norteamérica. La
mejor de las novelas de la tierra, sin duda, es La Vorágine de José Eustasio Rivera;

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junto a esta destacan Don segundo Sombra de Ricardo Güiraldes y Doña Bárbara de
Rómulo Gallegos.

La novela de la revolución o novela política que centra su atención en los

problemas sociopolíticos de una zona tan inestable como es el sur de América en las
primeras décadas del siglo XX. De esta preocupación política nacen dos subgéneros:

La revolución mexicana, que retrata el violento conflicto que castigó México de

1910 a 1024. Muchos de estos narradores participaron directamente en el conflicto
por lo que sus testimonios fueron vividos en primera persona. La obra más destacada
es Los de abajo del mexicano Mariano Azuela, además cabe recordar obras como El
águila y la serpiente y La sombra del caudillo del también mexicano Luis Martín
Guzmán.

La novela de dictador hace referencia a toda una tradición de novelas que

retratan a diferentes dictadores que han tiranizado a la mayor parte de los países de
Hispanoamérica durante buena parte del siglo XX. Tradicionalmente se considera a la
ya citada La sombra del caudillo como la primera de estas novelas que se desarrollaran
en la década siguiente y que van a constituir uno de los subgéneros narrativos más
productivos en toda la América Latina. Sigue presente en nuestros días, solo basta
recordar una de las mejores últimas obras de Vargas Llosa, La fiesta del Chivo (del año
2000).

La novela social quizá es el subgénero característico del período con la

denominada novela indigenista en la que se mezclan preocupaciones sociales con la
búsqueda de las raíces indígenas y la denuncia de sus problemas de discriminación.

Esta tendencia literaria propia del Realismo que surge entre 1920 y 1924, y que
tiene como rasgo principal la denuncia de las desigualdades sociales de los
pueblos latinoamericanos. Dentro de esta especificidad, aparece la novela
indigenista, cuyo tema es la preocupación por la situación del indígena en las
nacientes repúblicas

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Una pionera en este tipo de novela fue la peruana Clorinda Mattos de Turner,
con Aves sin nido (1884); le siguen los bolivianos Alcides Arguedas, con Raza de
bronce (1919); yJesús Lara, con Predestinados (1922), Surumi (1943) y
Yanakuna (1952), entre varias obras más. También sobresalen el ecuatoriano Jorge
Icaza, con Huasipungo (1934), y el peruano Ciro Alegría, con El mundo es ancho y
ajeno (1941). Así también, desde las primeras cuatro décadas del siglo XX, uno de los
más sensibles y el más lúcidos exponentes es José María Arguedas, quien dedicará
toda su obra a reflexionar sobre el problema indígena; entre sus novelas
encontramos Yawar fiesta (1941), Los ríos profundos (1958) y El zorro de arriba y el
zorro de abajo (1971).

De ese deseo de trasladar la realidad a los lectores lo más fielmente posible,

derivan las principales características de la literatura realista: La sustitución de los
temas intimistas, legendarios y fantásticos típicos del movimiento anterior
(Romanticismo) por la descripción del mundo real y exterior: lo actual, lo cotidiano, lo
fácilmente observable. De ahí el auge que experimenta la novela, el género literario
más apto para reproducir la realidad. El intento de abarcar toda la realidad, tanto los
ambientes familiares y sociales en que se mueven los personajes, como sus conflictos
anímicos. Esto explica la minuciosidad con que se nos describe su pasado, el entorno
en que se mueven, su evolución psicológica y sus ideas políticas, religiosas o morales.
La literatura girará, pues, en torno a dos grandes ejes: lo social y lo psicológico.

La tendencia a la omnisciencia del narrador. Para poder ofrecernos lo que

piensan y sienten sus personajes, sus secretos más escondidos, sus deseos más
ocultos, el narrador ha de convertirse en un ser omnisciente y omnipresente,
cualidades que comparte con el lector, quien con frecuencia sabe de los
personajes más que ellos mismos.

El afán de objetividad del escritor, quien, para hacernos creíbles sus historias,
intenta ocultarse evitando el punto de vista personal, tan propio del gusto romántico.
Ello no impide tomar partido ante los graves problemas de su tiempo tales como los

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desequilibrios económicos, el paro, los conflictos sociales o la intolerancia religiosa

entre otros.

Aquí encontraran una obra realista Crónicas de

una muerte anunciada de García Marques.

El Realismo busca presentar una imagen verosímil del entorno, que se

describe con tal detalle que los lectores podemos hacernos una imagen de lo
que leemos, tal como si viéramos una fotografía. Como período literario,
podemos situar su origen en Francia, a mediados del siglo XIX. Influyentes
autores realistas como Balzac y Flaubert prefirieron la novela para desarrollar su
obra. A pesar de que el Realismo tuvo su auge en Latinoamérica en el siglo XIX,
como estilo no ha perdido vigor en la literatura contemporánea. En el presente,
la narrativa latinoamericana hace un gran uso del estilo realista, que le sirve
para representar las nuevas realidades sociales económicas y políticas

2 LA NARRATIVA NUEVA Y MODERNA

Para contextualizar la temática de la novela histórica, es necesario tener en

cuenta en concepto de novela histórica y el contexto socio-histórico en el que se
produjeron.

La novela histórica aquella que tematiza la historia más o menos lejana, en la cual
el tiempo de la historia se ajusta en la novela para encajar con el discurso oficial. Este
tipo de novela presenta tres rasgos constitutivos, que la diferencia de otros tipos, estos
son, según Fernández Prieto (1996):

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 Coexistencia, realidad y ficción: pueden ser personajes, lugares y

acontecimientos reales/inventados.
 Coexistencia, realidad y ficción: pueden ser personajes, lugares y
acontecimientos reales/inventados.
 Localización de la narración en un pasado concreto: representación de los
espacios, del ambiente cultural y del estilo de vida característico de la época
 Distancia autor- lector: distancia temporal entre el pasado en que se sitúa la
historia y el presente en que es recibida por el lector.

Uno de los rasgos característicos de la novela histórica tradicional latinoamericana,

es que vuelve al pasado para tratar de explicar o entender el presente, tomando para
ello figuras y hechos históricos importantes con sus particularidades, lo que
contribuye, a su vez, a la formación de las identidades y proyectos de nación en
América latina. Sobre la base de lo anterior y, pasando a la Nueva Novela histórica
(NNH), se puede señalar que los autores contemporáneos cuestionan la legitimidad de
los discursos oficiales históricos e intentan hacer una revolución en la conciencia
histórica, según ellos falseada (Grützmacher, 2006). Para ello, los autores que se
adscriben a esta categorización, propuesta por los críticos, toman la historia oficial y la
deconstruyen o reelaboran. Es decir, la modifican presentándonos una mirada
alternativa de los hechos. La Nueva Novela Histórica se caracteriza por tomar la
imagen de ciertos personajes de la historia que han sido enaltecidos o degradados en
los discursos oficiales, humanizándolos o invirtiendo sus características, es decir, los
autores van a deconstruir el dato historiográfico oficial, a favor de mostrar que la
historia es un discurso creado e inventado que obedece a los intereses de un
historiador

La Nueva Novela Histórica es una reelaboración del género novela histórica que
surge en el contexto de las vanguardias latinoamericanas. Estas obras se
caracterizan por dar una nueva mirada al pasado, en ocasiones cuestionando lo
que ha dicho la Historia con respecto a determinados hechos o personajes.

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Novela histórica Nueva novela histórica

Distorsión del dato historiográfico Sentido histórico

Discurso oficial v/s discurso marginal Revitalización del pasado con una
proyección pretendidamente realista

Presenta versiones distintas de la Carácter popular, entendido como el

Historia: múltiples puntos de vista reflejo de la realidad social y popular

Tiempos simultáneos, anacronismos Incidencia del anacronismo que sea

preciso

Parodia de los hechos y personajes Preferencia por personajes cuya

históricos individualidad refleja un carácter medio
o típico

Retomando los conceptos anteriores, cabe señalarla que novela histórica es un

subgénero narrativo que se configuró en el romanticismo del siglo XIX y que ha continuado
desarrollándose con bastante éxito en los siglos XX y XXI. Como se mencionó anteriormente
utiliza un argumento de ficción, como cualquier novela, tiene la característica de que éste se
sitúa en un momento histórico concreto y los acontecimientos históricos reales suelen tener
cierta relevancia en el desarrollo del argumento. La presencia de datos históricos en la
narración puede tener mayor o menor grado de profundidad. También es habitual que este
tipo de novelas tengan como protagonista a un personaje histórico real a través del cual se
desarrolla la ficción. Al contrario que la nueva novela histórica del siglo XVIII, de fin meramente
moralizante, la novela histórica exige del autor al mismo tiempo una gran preparación
documental y erudita y una cierta habilidad narrativa, ya que de dominar lo uno u otro ésta

pasaría a ser otra cosa, o bien historia novelada o bien una novela de aventuras
históricas.

2. 1. La polémica sobre la (nueva) novela histórica

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Los críticos literarios no siempre están de acuerdo sobre los rasgos que definen
exactamente una novela histórica tradicional o una novela neohistórica. Además, V.
Grinberg Pla (2000) plantea la cuestión si la llamada nueva novela histórica se puede
considerar en realidad como un nuevo género o si debemos caracterizarla más bien
como una renovación del género existente de la novela histórica tradicional. Afirma
que la frontera entre la novela histórica tradicional y la nueva novela histórica es
borrosa. Según él, esto es debido a que, en las últimas décadas, muchos autores
pertenecientes al género de la novela histórica, “juegan con las convenciones”, de
modo que a base de este criterio ya no se puede distinguir entre una novela histórica
tradicional y una neohistórica. Siguiendo los postulados establecidos por E.
Sklodowska, en los textos históricos se puede hallar: por un lado, la fuerza centrípeta
dirige el discurso novelesco hacia la construcción de una visión fidedigna y coherente
del pasado. Por otro, centrífuga deconstruye cada discurso que tenga pretensiones de
ser una reconstrucción verdadera del pasado. De esta forma, cuando predomina la
fuerza centrípeta la novela corresponderá más bien a la forma “tradicional” de la
novela histórica; mientras que la fuerza centrífuga dirige la novela más bien hacia la
“narrativa postmoderna”

Responder:

1_ Leer atentamente Crónicas de una muerte anunciada

2_ Realizar un esquema en pawer point y establecer las ideas centrales del

texto.

3_ Exponer las características del realismo que se presentan en la obra de

Marques (texto).

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3 INDIGENISMO

La novela indigenista es tipo de texto que aparece en el siglo XIX,

que centra su atención en presentar las condiciones deplorables en que viven los
indígenas, en mostrar los abusos e injusticias que se cometen con ellos, además
enseña la política de abandono y la desintegración cultural que han sufrido a través
3. 1 La narrativa sobre el indígena en América Latina. Fases,
de la historia.
entrecruzamientos, derivaciones

Las novelas indigenista son obras que aparece en el siglo XIX, las mismas centra
su atención en las condiciones deplorables en que viven los indígenas, en mostrar los
abusos e injusticias que se cometen con ellos, además enseña la política de abandono
y la desintegración cultural que han sufrido a través de la historia. Los narradores que
apostaron por reivindicar la situación del indígena en sus ficciones se inclinaron por
perspectivas menos esquemáticas y en las que primaba la reivindicación cultural y
mítica, alejándose de este modo de la visión europeizada, propia de la narrativa
indianista, y de la reivindicación política tan afín al indigenismo. En la década de los
ochenta, y tras el declive del neoindigenismo, la narrativa sobre el indígena adoptará
otros modos de expresión literaria como lo es el testimonio, acercándose de este
modo a la literatura que sobre el indio y su situación se generó a partir de los primeros
años de la Conquista.

3.2 Los primeros textos sobre los indígenas. Fases y derivaciones: el

indianismo y el neoindigenismo

La literatura referida al indio americano nació casi al mismo tiempo que la Conquista
del Nuevo Mundo, y una de las implicaciones decisivas, también desde el punto de vista
textual, fue el encuentro con “el otro”. Desde sus escritos, autores como el Padre Las Casas,
Fray Bernardino Sahagún y, posteriormente, Huamán Poma de Ayala o el Inca Garcilaso
narraron, además de la riqueza y la exuberancia de las tierras americanas, el sórdido
tratamiento que el indio recibió por parte de los conquistadores. Sus escritos sirvieron para

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testimoniar, aunque de forma diversa, la situación del indígena. El Padre Las Casas lo hizo
desde lo visto y lo vivido, amén de las diversas informaciones que recogió, con la finalidad de
denunciar; Sahagún partió del testimonio de otros para elaborar un trabajo de tipo
antropológico. Huamán Poma por su parte denunciará la situación del indígena con el objetivo
de proponer a la corona española una forma distinta de gobernar. Finalmente, el Inca
Garcilaso, en su intento de entrelazar sus dos culturas y dar veracidad a su historia, recobrará
sus vivencias de la niñez, así como lo que otros le transmitieron, para hablarnos tanto del
mundo indígena como el que se generó con la Conquista. Esta rica diversidad del testimonio,
nacida en los inicios del Nuevo Mundo, será paralela a la reivindicación que del indígena se
hará, también a través del testimonio, a finales del siglo XX y comienzos de nuestro siglo.

Desde Europa, y a partir del Renacimiento, algunos pensadores

y escritores fomentaron en sus escritos nuevas formas de acercamiento que
supusieron, al menos, otra forma de visualizar al indígena. Nos referimos a
Michel de Montaigne, al ilustrado Voltaire, o al precursor del Romanticismo,
Jean-Jacques Rousseau; en cuanto a lo literario, principal fue la aportación de
Jean-François Marmontel con Les incas (1777), y las del fundador del
Romanticismo literario francés, François-René de Chateaubriand, con sus
novelas Atalá (1801) y René (1802). En cualquier caso, y tomando
como referencia la tradición renacentista del concepto de las utopías, se
promovió una visión exótica e idealizada del indio, por tanto un falseamiento de
la situación real. Si bien la situación del indígena se erigía en foco narrativo, se
prescindía de condicionamientos esenciales como su pensamiento y su visión del
mundo que finalmente se integrarían tras el paso de los siglos y de varias
transformaciones de índole narrativa.

Este superficial enfoque fue adoptado por algunos autores hispanoamericanos a lo

largo del siglo XIX, que seguirán hablando del indio y de sus circunstancias, sin embargo, su
desconocimiento de quienes eran objeto de la narración era palmario. Concha Meléndez
(1961), en La novela indianista en Hispanoamérica (1832-1889), estudió un amplio
corpus de novelas para llegar a la conclusión de que en ellas el indio aparecía transformado

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por el espíritu europeo y, consecuentemente, el indígena seguía siendo un mero personaje

convencional y sin matices. Estas ficciones, denominadas india-nistas, serán un ejemplo más
del falseamiento de la realidad, de la mistificación y de la clara instrumentalización del indio.
Dos muestras paradigmáticas, y a su modo renovadoras de este tipo de novela, fueron El
Padre Horán (1848) de Narciso Aréstegui y Aves sin nido (1889) de Clorinda Matto de
Turner. A pesar de su voluntad de acometer cierto espíritu reivindicativo y social, que será
prioritario en la novela sobre el indígena a comienzos del siglo XX, no lograron desligarse de
actitudes paternalistas y sentimentales que nos remitirían a un Romanticismo tardío.

Tras la vertebración de las repúblicas hispanoamericanas, nacidas del proceso de

Independencia, aquellos países que contaban con un notable contingente de población
indígena (Perú, Bolivia, Ecuador, Centroamérica o México) comenzarán a proponer
nuevas formas sociales, políticas, y también literarias, que planteasen fehacientemente
la situación del indio y su papel dentro de las nuevas nacionalidades.

Desde Perú, Manuel González Prada propugnará la modernización de su país

con proyectos claramente regeneracionistas que tenían como propósito la búsqueda
de la identificación del ser nacional bajo los presupuestos del anticlericalismo, el
indigenismo y el anarquismo, y la solución para el indígena pasaba por la liberación de
la servidumbre y del gamonalismo. Desde México, el gobierno de Álvaro Obregón
apostó, entre otras cuestiones, mostrar el verdadero rostro de su patria: un país
indígena, atrapado por las desigualdades y ligado a tradiciones ancestrales. Durante el
gobierno de Obregón, José Vasconcelos, uno de los más destacados ateneístas y
director de Ministerio de Educación Pública entre 1921 y 1924, se empeñó en
contribuir a que las masas se liberasen de la ignorancia y de la pobreza, defendiendo la
integración del indígena; asimismo, abogó por la socialización de la riqueza y proclamó
el advenimiento de una nueva era en la historia de la humanidad cuyo protagonismo
correspondería a una Hispanoamérica liberada de las limitaciones del extranjerizante
siglo XIX.

Estas y otras cuestiones de orden político y social contribuyeron a un nuevo

enfoque sobre el tratamiento del indio que dio lugar a una forma renovada de creación
literaria, denominada indigenismo, en la que sin desligarse en gran medida de los

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órdenes políticos generaron una actitud de acercamiento y de comprensión, de

reivindicación y de protección del indio. Autores como el boliviano Alcides Arguedas,
con Raza de bronce (1919), o el ecuatoriano Jorge Icaza con Huasipungo (1934), se
atuvieron brillantemente a las nuevas directrices. También Ventura García Calderón,
peruano afincado en Francia, ofrecerá una imagen del indio aún próxima al indianismo,
en su libro de cuentos La venganza del cóndor (1924). Por su parte, Enrique López
Albújar, con una visión más amplia de la problemática social del indio, denunciará en
sus Cuentos andinos (1920) y, posteriormente, en sus Nuevos cuentos andinos (1937),
la inexistencia de leyes en algunas regiones del país andino y las consecuencias que
esta deficiencia provocaba en la integración de los indígenas peruanos. Sin embargo,
sus numerosos prejuicios raciales y religiosos, en parte fruto de su época, darán como
resultado una visión superficial en la que los personajes indígenas serán ficcionalizados
desde un prisma cargado de negatividad: seres maliciosos, holgazanes e indolentes.

De otro talante, y sin salir de Perú, fue la obra de Luis E. Valcárcel, Tempestad
en los Andes (1927), en la que el autor presentaba la problemática indígena desde un
punto de vista cultural como posteriormente lo hará con matices más intensos, por
ejemplo, José María Arguedas y racial: no existen clases sociales, sino razas. Una
superioridad de la raza inca que implicaba un claro desprecio a lo extranjero;
asimismo, entendía el mestizaje como un híbrido del cual nacían los males del país,
posición que chocará frontalmente con los planteamientos del posterior
neoindigenismo. En definitiva, una vuelta utópica y nostálgica al pasado incaico.

Más trascendencia para el futuro del indigenismo, y no sólo de Perú sino

también para el resto de las repúblicas, serán las opiniones de José Carlos Mariátegui.
Siguiendo los planteamientos que hizo González Prada en “Nuestros indios”, artículo
de 1904 en el que explicaba que la supuesta inferioridad del indio era consecuencia del
trato recibido por la “trinidad embrutecedora”: el juez, el gobernador y el cura,
Mariátegui fundamentaba el problema sobre una base de índole económica y social. A
través de la revista Amauta , que dirigió desde 1926 a 1930, y también de otros
escritos como Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana (1930), enfocará
el conflicto desde una visión marxista: el socialismo era la única vía para liberar a la

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masa indígena del régimen de explotación servil a la que estaba sometida. Al igual que
Valcárcel, propuso una vuelta utópica al pasado incaico.

Desde lo literario, el indigenismo aportó a la literatura la superación de la

idealización romántica, cambiando el tono costumbrista y pintoresco por un estilo
naturalista y una mayor aproximación a la figura del indio en la que se filtraba la
reivindicación social y la necesidad de plantear un conflicto que habitualmente se
centraba en la oposición indio/explotador. La narrativa indigenista, que no sólo intentó
ser un instrumento literario sino también social, reincidió en muchos de los defectos
de la narrativa indianista y cayó en sus simplificaciones: la oposición de la bondad del
indio frente a la maldad del criollo, la necesidad de que un conflicto determine una
nueva conciencia para la comunidad con la casi obligatoriedad de la insurrección como
medio, el uso reiterado de descripciones paisajísticas, o la reivindicación del pasado
como modelo ideal para el presente de América. El debate ideológico, que tanto
determinó y condicionó la literatura indigenista, la convirtió en estéril y, como
consecuencia, en los años cuarenta era un modelo en franco declive.

3. 3 Nueva visión del indio en la literatura: La narrativa neoindigenista

Una nueva concepción del frustrado indigenismo se perpetuará

a partir de los años cincuenta gracias a la renovación de los temas y a la
inclusión de suntuosas técnicas narrativas de las que empezó a hacer gala la
narrativa latinoamericana en general; lo que supuso una superación estética de
los límites en que se había encerrado el debate ideológico. Como afirmó Julio
Rodríguez Luis:

“con la madurez formal de la narrativa latinoamericana, se considerará la

posibilidad de la prolongación del indigenismo literario dentro de las nuevas
formas novelísticas, tal y como ha sucedido con otros discursos que se había
creído periclitados” (1980: 9).

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Nace la nueva literatura sobre el indígena, la llamada narrativa neoindigenista,

en la que como novedad asistimos a la presencia de la fusión de culturas: lo español y
lo indígena, fundamentalmente. Esta renovadora corriente, además, se enriqueció,
según Antonio Cornejo Polar, con los siguientes caracteres:

“ el empleo de la perspectiva del realismo mágico; el desarrollo, complejización

y perfeccionamiento de las técnicas narrativasformales; y la ampliación de la
representación narrativa en consonancia con las transformaciones reales de la
problemática indígena” (1984: 549).

A las citadas características, Tomás Escajadillo (1994), quien utilizó por primera
vez el término de “neo-indigenismo” en 1971, añadirá la de intensificación del lirismo;
pero otros ingredientes se pueden detectar en la renovación de la narrativa sobre el
indio: la creación de un idioma específico que transmita la fusión del español con otras
lenguas indígenas, la presencia constante del folclore que se articula mediante la
inclusión de canciones autóctonas y sus instrumentos, y la incorporación del mito
como contribución a la recuperación de una identidad mestiza (Alemany, 1992: 74-76).
Por tanto, desde el neoindigenismo se intentará una evocación del mundo indígena
desde dentro, desde adentro, atendiendo más a razones culturales que de otra índole.

ACTIVIDADES

1) _Explicar cómo fueron evolucionando los texto en relación a la figura del

la otredad a lo largo de la historia

2) _ ¿Por qué surge la necesidad de crear dicho texto?

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Un claro precedente de la nueva forma

Perspectiva andina de mirar al indio desde la ficción fue
Miguel Ángel Asturias (1899-1974) con
sus Las leyendas de Guatemala (1930)
Latinoamérica, continente y Hombres de maíz (1949). El
insoslayablemente atado a la Conquista,
diverso y pluricultural desde antes de la guatemalteco intentó conformar una
llegada de los españoles, recibió desde 1492 imagen original de las raíces indígenas
en adelante sucesivas oleadas de
conquistadores, esclavos, colonos e de su pueblo así como la búsqueda de la
inmigrantes. Desde entonces y bruscamente
identidad a través del rescate de los
las expresiones culturales y artísticas de los
pueblos originarios fueron relegadas a un mitos y las peculiaridades de la historia
plano de inferioridad y sus organizaciones
de su país y de sus gentes. Su ejemplo
sociales mayoritariamente destruidas. Se
impuso la cultura hegemónica del contribuirá para crear una nueva manera
conquistador: civilizada, occidental y
cristiana, durante los primeros siglos, y luego
de rescatar al indio para la ficción, y será
racional, moderna y nacionalista. el paradigma para la obra de tres autores
El común denominador fue la necesidad de señeros que renovaron el gastado
imponer una homogeneización del
continente. Los intelectuales y escritores
indigenismo: el paraguayo Augusto Roa
también soñaron "una" América. Europea, Bastos y los peruanos José María
india o mestiza, desde diversas concepciones
ideológicas la mayoría de estas visiones Arguedas y Manuel Scorza.
latinoamericanistas coincidían en la
eliminación o neutralización de alguno de sus El primero de ellos intentó, desde los
componentes. La realidad en cambio
contradecía a cada paso este intento ¿Era primeros tiempos de su escritura ,a
posible unificar un continente tan diverso? Lo
partir de su libro de relatos El trueno
más probable es que las imposiciones que
aquí funcionaran, no lo harían allí ni en el entre las hojas (1953), la novela Hijo de
otro extremo, en relación a los inca, los
hombre (1960) y las colecciones de
maya, los ye'kuana o los tzeltales.
relatos El baldío (1966), Madera
Eran tantos grupos humanos, tan distintos
entre sí que la única forma de homogeneizar, quemada (1967) y Moriencia (1969),
al menos a los pueblos originarios, fue
encontrar una dimensión más profunda
nombrarlos con un concepto instalado desde
el descubrimiento: indios. Este concepto más sobre el ser paraguayo. Asimismo,
tarde se transformaría en el de indígena, que
seguiría cumpliendo el mismo rol. retrató con un acendrado lirismo las
difíciles condiciones de vida que
soportaban los indígenas y recuperó, a

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través de la escritura con la siempre presente oralidad, el mundo mágico, mítico y

religioso que heredó de la cosmología guaraní. Sin embargo, creemos que la
aportación más importante del autor al neoindigenismo fue su perpetua lucha por
encontrar un lenguaje cuya sintaxis y sentido, alimentado este último por el mito,
remitiesen al mundo cultural guaraní. En definitiva, fundir en un solo cuerpo la lengua
española desde la que se escribe con las resonancias de la lengua guaraní que es la
evocada, es decir, la guaranización de la lengua española. Respecto al mito, como
apuntó el propio autor, quiso:

“hacer que la realidad de los mitos y de las formas simbólicas penetrasen lo más
profundamente posible bajo la superficie del destino humano” (Roa, 1983: 58).

A partir de El baldío, el escritor insistirá en una realidad humana compleja

aunque se sigue manteniendo la dualidad entre opresores y oprimidos, para centrarse
en aspectos más universales como la soledad o la incomunicación. Con Yo el
Supremo (1974), Augusto Roa Bastos buscará no solo la representación de mundos
duales que conviven en la sociedad paraguaya sino, y fundamentalmente, la voluntad
de desenmascarar los discursos del poder que son los que en realidad marginan
culturas como la guaraní. Asimismo cuestionará el carácter absoluto de la escritura y
de aquel lenguaje literario que sólo trata de redimir el poder de la palabra escrita
frente a la siempre denostada oralidad.

Sus dos entregas posteriores, Contravida (1994) yMadama Suí (1996), nos
remitirán, una nueva consideración de la presencia de la cultura guaraní en
convivencia con otras culturas que conforman el panorama paraguayo. Creemos que,
finalizada ya la etapa del neoindigenismo que, recordemos, tuvo su principal incidencia
a finales de los años cincuenta, durante el decenio de los sesenta y los primeros
setenta, ésta será una de las vías por las que transitarán las refexiones literarias sobre
el indígena: el paso del neoindigenismo al multiculturalismo. La verdadera revelación,
y así mismo la mutación de aquello que en su momento fue el neoindigenismo,
llegarán con Madama Suí. En esta entrega Augusto Roa Bastos reconstruirá
ficcionalmente la vida breve e intensa de una de las amantes del dictador Alfredo

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Stroessner con la finalidad de introducir una cultura distinta, la japonesa, y establecer

relaciones entre ésta y el mundo de la imaginación guaraní.

Sin duda, otro de los más destacados representantes del neoindigenismo fue el
peruano José María Arguedas. Por circunstancias biográficas estuvo siempre
unido al mundo mítico y simbólico de los indios quechuas con los que convivió
en su infancia. El autor de Los ríos profundos construyó un mundo original del
que algunos, sobre todo Mario Vargas Llosa (1997), han querido ver a un escritor
en busca de una utopía arcaica. No en los mismos términos, pero sí en la misma
idea, incidía Giuseppe Bellini unos años antes en el artículo “Función del símbolo
en Los ríos profundos de J.M. Arguedas”:

El intento de José María Arguedas fue enriquecer el conocimiento de su propia

realidad, una realidad mestiza que no fue vista ni desde el pesimismo ni desde la
degradación, como hicieran algunos compatriotas, sino “como un producto humano
que está desplegando una actividad poderosísima, cada vez más importante”;
producto humano del que Arguedas subraya que

“hablamos en términos de cultura; no tenemos en cuenta para nada el concepto

de raza” (1975: 2).

Su intención fue compartida por otro autor contemporáneo, Ciro Alegría, con
quien, a pesar de tener diferencias sobre el problema indígena, le une tanto la
denuncia de la explotación e indefensión del indio como una manifesta reivindicación
de su cultura y formas de vida. Y así lo presentó en obras como La serpiente de
oro (1935), Los perros hambrientos (1939) y, sobre todo, en El mundo es ancho y
ajeno (1941). Otros narradores peruanos posteriores siguieron esas mismas estelas:
Eleodoro Vargas Vicuña con Nahuín (1953), o Carlos Eduardo Zavaleta con La
batalla (1954), Los Ingar (1955) o El Cristo de Villenas (1956).

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Desde la posición de un escritor poco convencional, que fundió la ficción y la

antropología, y con la seguridad de que era “un narrador más intuitivo que erudito”,
José María Arguedas declaró tener como objetivo literario insistir en la importancia de
los indígenas en el futuro de su país, pero ese futuro pasaba por una integración
cultural, mundo español/mundo indígena, que él resaltará no sólo en el aspecto
cultural sino también en el lingüístico. La no aculturación de su país tenía que transitar
por esa fusión, tal como afirmará en su discurso de entrega del Premio Inca Garcilaso
de la Vega:

“Yo no soy un aculturado; yo soy un peruano que orgullosamente, como un

demonio feliz, habla en cristiano y en indio, en español y en quechua” (Rovira,
1992:41).

Una de las mayores aportaciones fue, como hiciera Roa Bastos con el guaraní,
la quechuización del castellano. Si en los cuentos de Agua (1935) y en la novela Yawar
Fiesta (1941) Arguedas introdujo algunas palabras quechuas en los textos, a partir
de Diamantes y pedernales (1954), y de manera plena en Los ríos profundos (1958),
opta por un uso del español que se entremezcla con elementos propios del lenguaje
quechua como la variación del orden gramatical y la elaboración de un lenguaje en el
que abunda el uso del asíndeton y de las repeticiones. En palabras de Arguedas:

“encontrar los sutiles desordenamientos que harían del castellano el molde justo, el
instrumento adecuado” (1983: 96).

Esos “sutiles ordenamientos” consistirían en la introducción de una palabra o

una frase en quechua y su traducción al español, sin otro tipo de explicaciones; o bien,
y mucho más frecuente al menos en Los ríos profundos, la explicación semántica del
término quechua introduciendo descripciones procedentes de su labor como etnólogo.
Asimismo, incorporó en sus ficciones el folclore, también vetas de realismo mágico, y
aportó en Los ríos profundos una nueva forma de acercarse a las novelas de iniciación
e incorporar por primera vez a una mujer como líder de las reivindicaciones indígenas.

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Atener en cuenta…

Desde los comienzos de la conquista el otro ha sido un problema que trasciende las esferas sociales,
culturales y políticas. De uno y otro lado se ha argumentado a favor o en contra de la legitimación de sus
pueblos, su autonomía, integración, asimilación o su eliminación; distintas perspectivas que hablan de
un problema común aún no resuelto: ¿dónde situar al indio en América latina? Una rápida ojeada a la
historia revela el sistema de dominación social, política y jurídica en que han estado inmersos los
pueblos originarios de América latina desde la Conquista. La legitimación de dicho sistema en la
formación de las Repúblicas hizo tabula rasade las normas y costumbres propias de tales pueblos para
aplicarles desde entonces un sistema político y social que los invisibiliza en la amalgama de
problemáticas propias de los países llamados tercermundistas. De esta manera el indio, obstinado en
sus costumbres y sus expresiones culturales propias aún diferenciables después de siglos, se ha
transformado a los ojos de muchos en "el problema" particular de Latinoamérica. En un extremo, se
constituye en un escollo que salvar para la unidad y homogeneidad soñada y en el otro extremo, en
elemento exótico que determina la peculiaridad de este heterogéneo continente. Aunque a nivel de
discursos, en Latinoamérica tempranamente se ha abordado el tema del indio, ya en las crónicas y cartas
de relación, por ejemplo se daba cuenta de los grupos indígenas recién, con el proceso de asentamiento
de las naciones se presentaría y reforzaría la búsqueda de la mismidad latinoamericana volviendo los
ojos hacia las características propias y los grupos humanos que conforman este territorio.

Desde aquí en adelante la otredad estará presente en cierta literatura y los estudios críticos
latinoamericanos tratarán de dar cuenta en profundidad de la relación entre obras literarias, indígenas y
sociedad. Recuérdese que el discurso literario de este continente ha sido fuente de movimientos
intelectuales y sus autores en muchos casos han jugado además un rol político buscando modelos,
paradigmas y categorías que pudieran abarcar la complejidad de las situaciones aquí presentes. Sin
embargo, se ha establecido que en los primeros momentos esto se realizó en las ideas de unificación,
nacionalismos o latinoamericanismos que desembocaron por largos años en el paradigma del
mestizaje

Seguidor de las huellas de Arguedas fue Manuel Scorza, autor del ciclo narrativo
titulado La guerra silenciosa compuesto por cinco novelas que publicó en la década de
los setenta: Redoble por Rancas (1970), Garabombo, el invisible (1971), El jinete
insomne (1977), Cantar de Agapito Robles (1977) y La tumba del relámpago (1979). En
las primeras entregas el autor marcó la importancia del mito para la comunidad
quechua y cómo a través de éste surgía el realismo mágico; sin embargo, en la última
novela ciclo, La tumba del relámpago, desmitificará la imagen mítica del indio y
propondrá la imperiosa necesidad de que el indígena se adaptase a nuevos modelos

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sociales para romper definitivamente con la imagen arcádica de la cosmo-visión

indígena. Detalle este último nada baladí y en el que reincidiremos posteriormente, ya
que con su propuesta finiquitó el espíritu de la novela neoindigenista. En estas cinco
obras Scorza ficcionalizó las revueltas campesinas que tuvieron lugar en los Andes
centrales a finales de los años cincuenta, aunque tenemos que matizar que en las
últimas entregas de esta pentagonía el autor subrayó el irremediable cambio social
que había afectado a las comunidades indígenas y que el propio José María Arguedas
no quiso aceptar a lo largo de su vida. Hasta El jinete insomne, Manuel Scorza fue fel
seguidor de las estructuras habituales de la novela neoindigenista; sin embargo, en la
cuarta novela del ciclo, Cantar de Agapito Robles, se produjo un cambio significativo:
los campesinos optan por la militancia política para dar fin a todos sus males. La mayor
revelación, en cambio, llegará en la última entrega porque finalmente los campesinos
serán conscientes de que el mayor de los males no está en las fuerzas opresoras que
representan el poder tradicionalmente representado en las novelas indigenistas por la
iglesia, el ejército y la ley, sino en la milenaria tradición que interpretaba los
fenómenos naturales a través del prisma mítico-mágico. La novela, como ha afrmado
Teodosio Fernández, simboliza el fin del realismo mágico y también del
neoindigenismo:

Scorza, que al redactar El cantar de Agapito Robles tal vez recordó a

García Márquez, en La tumba del relámpago (1979), imaginó una
variación inusitada: decidido a construir su propio destino, Remigio
Villena quema la torre donde se almacenan los ponchos proféticos
para sustraerse a un futuro predeterminado. El gesto resulta
excepcionalmente significativo, al menos si se tiene en cuenta que
esa última novela del ciclo de La guerra silenciosa parece renunciar al
aparato mágico-realista que en las anteriores pretendía la creación
de una atmósfera mítica, pues eso puede interpretarse como un
síntoma de la crisis del realismo mágico que había encontrado su
culminación en Cien años de soledad […] La destrucción de los

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ponchos de doña Añada se trasforma así en un signo que habla de

cambios profundos en la narrativa hispanoamericana reciente […] El
gesto de Remigio Villena hablaría de esa narrativa que abandona el
mito para insertarse en la historia, alejándose de los procedimientos
que garantizaban su éxito para hacerse eco ahora de nuevas
inquietudes (1992: 164-165).

De manera directa o indirecta, el autor hirió mortalmente a la narrativa del

neoindigenismo y los escritores tendrán que optar por formas renovadas a la hora de
acercarse al indígena. Una de las vías prioritarias creo que es el testimonio, pero
también caben otros accesos como el que marcará Gioconda Belli en algunas de sus
novelas. La escritora nicaragüense no se centrará tanto en la problemática indígena
sino cómo el pasado tiende sus tentáculos y se funde con el presente; un presente que
habla desde un mestizaje cultural, nunca exento de utopía, y que conformará las bases
de su obra narrativa, fundamentalmente, La mujer habitada (1988) y Waslala (1996).
La autora retoma el rico legado de las culturas indígenas americanas para crear
mundos literarios donde la historia, los mitos y la ideología van unidas, y donde,
además, estos referentes van a ser complementados o contrastados con las
tradiciones cristianas y grecolatinas con el fin de reivindicar el mestizaje como futuro
cultural de América. Sin embargo, ya no estamos hablando de neoindigenismo
propiamente dicho, aunque éste participe en los citados textos, sino de la
recuperación de un pasado indígena que, sin duda, está más próximo a los objetivos de
nueva novela histórica, o bien a un modelo estético –barajado fundamentalmente por
algunas narradoras en los años ochenta– que guarda una estrecha relación con los
mitos y los ciclos de la naturaleza.

3.4. Precisiones sobre la evolución del testimonio

Al comienzo de estas páginas hablábamos de las primeras manifestaciones

literarias sobre el indio. Los textos del Padre Las Casas, Fray Bernardino Sahagún e
incluso de Huamán Poma de Ayala bien podrían ser clasificados de obras testimoniales
e incluso, por su espíritu, se acercan más a este género que a obras propiamente

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ficcionales. Con el paso de los años y de los siglos, la reivindicación del indígena se fue
impregnando de constructos propios de la novela, abandonando el carácter
testimonial que tuvo en sus comienzos. Tal vez la razón sea que el testimonio ha
tenido que ganar una larga lucha para ser considerado parte de la literatura.

Esas reticencias se fueron disipando a partir de los años sesenta del siglo que
nos precedió, y el testimonio en América Latina comenzó a adquirir nueva
savia cuando los referentes sociales que nutrían el género encontraron en los
numerosos conflictos armados, en el terror militar, en el auge de los
movimientos de liberación nacional y en las huelgas estudiantiles temas que
contar y denunciar. Como ha apuntado Gustavo V. García: “la escritura de
testimonio forece en países que enfrentan profundas crisis económicas,
sociales y políticas, en especial allí donde la democracia ha sido reemplazada
por dictaduras institucionales (gobiernos militares) o ideológicas (Cuba) que
violan los derechos humanos” (2003: 19).

Estos hechos contribuirán en el terreno literario a la recuperación de un

realismo más puro para la literatura, convirtiéndose en una alternativa al simbolismo
imperante que se dio en las narraciones a partir de la segunda mitad del siglo XX.

Fue el cubano Miguel Barnet, en los años sesenta, uno de los primeros en
reivindicar la importancia que el testimonio debía tener para afanzar los discursos
sobre la identidad en América Latina con el fin de “contribuir a articular la memoria
colectiva, el nosotros y no el yo”. Desde su punto de vista, los escritores debían ser
portavoces de la conciencia colectiva, de ahí que fuera necesario que éstos se
apropiasen del material propuesto por el informante y con el apoyo de su
conocimiento histórico y su capacidad de recrear la voz oral, fuesen capaces de dar
verosimilitud a la voz real: el informante y el editor se fusionaban en una sola voz
(1983). Éste fue un primer paso para una trasformación más profunda del testimonio:
se rompía con el carácter excesivamente representativo y se producía un

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desplazamiento hacia espacios más interpretativos, más próximos a la idea de

concienciación a través de la individualización y particularización del discurso.

En los años noventa, el testimonio amortiguará la que fue su principal

intencionalidad: representar la verdad histórica, y buscará una visión subjetiva de la
historia basada en concepciones no tan políticas y más estéticas. Otro concepto de lo
testimonial, ya embrionado en los ochenta, se abre a nuevos caminos que podrían
resumirse en una mayor hibridez textual, que se concretaría en textos más
fragmentados, más ficcionales y en los que se vislumbra un retorno al anonimato y a la
espacialización en vez de la temporalidad; rasgos que conectarían con ciertos valores
propios de la posmodernidad. Este nuevo vigor entraría en contradicción con lo dicho
por Donald L. Shaw al afrmar:

“incluso los más acérrimos defensores de la literatura testimonial aceptan que ha

tenido una vida breve y que no sobrevivió la década de los 80” (1999: 254).

En cambio, en palabras de Gustavo V. García:

“sólo en tiempos recientes, con la emergencia de la literatura de testimonio, el sujeto

marginal participa, por primera vez y de modo directo, en una (re)presentación más
verosímil de su identidad, ya que el acto de ‘dar testimonio' es legitimado por el poder
escriturario a su servicio” (2003:12).

Los debates más recientes sobre el tema apuntan que el testimonio ha perdido
su esencia primigenia debido a la notable presencia de otros lenguajes procedentes del
periodismo, de la historia, de las nuevas tecnologías; aunque sigue manteniendo su
principal motivación que es la recuperación de identidades silenciadas. En la mayoría
de los países con cierta tradición en el género se ha cambiado la idea de “la voz de los
sin voz” por “la voz de la Historia”, o bien “la voz del hombre de su época”. Es en esta
tesitura en la que podemos vincular el testimonio con la literatura sobre el indio.

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3.5. Entrecruzamiento: La narrativa sobre el indio y el testimonio

Extinguido el modelo neoindigenista, la narrativa que se refiere al indígena se

diversificará, como ya adelantamos, en otras formas, y una de ellas será el testimonio.
Ese nuevo concepto de lo testimonial, al que aludíamos en líneas precedentes y que
aboga por la hibridez textual, se abocará hacia textos más fragmentados y más
cercanos a la ficción con el fin de poner en evidencia y denunciar la situación en la que
siguen viviendo los indígenas. Será en Centroamérica, debido a la convulsa situación
política vivida con intensidad a finales del siglo pasado, donde este género tendrá sus
principales valedores. Y será también en estos países en los que con intensidad
encontraremos testimonios que nos hablen de la explotación en la que sigue inmerso
el indígena. Desde un punto de vista sociológico o etnográfico podríamos destacar
obras como Todas estamos despiertas Testimonios de la mujer nicaragüense
hoy (1980) y Cristianos en la revolución (1983) de la estadounidense Margaret Randall,
o Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia (1983) de la antropóloga
venezolana Elizabeth Burgos (Mackenbach, 2001).

Sin duda, uno de los testimonios más conocidos es Me llamo Rigoberta

Menchú y así me nació la conciencia, páginas en las que se nos relata la vida de esta
humilde mujer de origen maya, sobreviviente de varios conflictos bélicos, y quien se ha
caracterizado por su lucha a favor de los pueblos indígenas, lo que le llevó a obtener el
Premio Nobel de la Paz en 1992. El libro ha sido polémico y son muchas las voces
incluso la de la propia testimoniante que han puesto en duda la labor realizada por la
editora. Pero en cualquier caso, la obra sirvió para que en el mundo occidental se
conociese una realidad que quisieron ocultar los gobiernos de turno.

En el mismo año en el que se publicó el texto de Rigoberta Menchú se editó Los

días de la selva de Mario Payeras, quien, desde la autobiografía, trata de enmendar el
error cometido por el movimiento guerrillero guatemalteco de pasar por alto los
símbolos y expresiones de la identidad indígena de los pobladores en la región
montañosa de Quiché, Ixcán y Huehuetenango. Otro ejemplo es la obra Testimonio:
muerte de una comunidad indígena en Guatemala (1993) de Víctor Montejo, en la que

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el autor narra sus experiencias en comunidades indígenas; con Q´anil Akab´ publicará
el mismo año Brevísima relación de la destrucción del Maya.

En Bolivia, uno de los testimonios más destacados es el de Domitila Barrios de

Chungara con Si me permiten hablar (1978). La autora, esposa de un minero del
estaño, cuenta cómo se transformó en activista a causa de las condiciones opresoras
en que vivían los mineros; tampoco vacila en reivindicar el papel de las mujeres en la
lucha contra la opresión. Otro testimonio, contado y escrito desde la propia
experiencia, será el de Filemón Escobar, La mina vista desde el guardatojo (1986).

Desde Perú, país en el que la ficcionalidad sobre el indio ha sido poderosa,

podemos destacar el libro Ñuqanchik runakuna/ Nosotros los humanos (1992) de
Ricardo Valderrama Fernández y Carmen Escalante Gutiérrez en el que se le da la voz a
dos comuneros quechuas. El texto tuvo como precedente el testimonio autobiográfico
del cargador cuzqueño Gregorio Condori Mamani, preparado y traducido por los
mismos autores.

Para finalizar, añadir que desde una visión muy europeizada del indio, narrativa
indianista, se pasó a finales del siglo XIX y comienzos del XX a una reivindicación de
corte político que dejó sus huellas en la literatura. Ya en la década de los sesenta, los
escritores apostarán por inmiscuirse en aspectos no transitados por la narrativa
anterior, como la reivindicación cultural y mítica, y también en aspectos lingüísticos. A
finales del siglo pasado se buscaron nuevas opciones que se enmarcaban en la
recuperación histórica o en visiones multiculturales, pero fundamentalmente en el
testimonio. De este modo, la reivindicación del indígena, al posicionarse en el género
testimonial, vuelve a sus orígenes (Beverly, 1987, 1989, 1991, 1996; Smorkaloff, 1991;
Yudice, 1991).

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El siglo XX comienza en la novela hispanoamericana con una novela

costumbrista heredada del siglo XIX, sin ningún intento de renovación formal. A
partir de los años 40 comienzan los primeros intentos de renovación de la estética
de la novela explorando lo específicamente americano y al mismo tiempo
dejándose influir por los movimientos europeos de vanguardia, especialmente el
surrealismo. El mundo es ancho y ajeno de Ciro Alegría, en donde se muestra la
peculiar psicología del indio expulsado de su tierra y de su civilización, puede
considerarse la primera novela renovadora hispanoamericana.

ACTIVIDADES

1) _Explicar en que reside en carácter testimonial del texto indigenista

3. 6. Exponentes de novelas indigenistas

Entre las novelas hispanoamericanas hay varias que merecen mención especial por su
profundo contenido y temática indígena. En América del Sur, sobre todo en Bolivia,
Perú y Ecuador, se han cultivado esta novela que lleva como personaje central a una
colectividad. Los mejores exponentes de ésta son:

* ALCIDES ARGUEDAS: (Bolivia), con "Raza de Bronce".

* JORGE ICAZA: (Ecuatoriano), con "Huasipungo".

* CIRO ALEGRIA: (Peruano), con "El Mundo es ancho y ajeno"

* ERMILO ABREU GOMEZ: (Mexicano), con "Canek"

* ROSARIO CASTELLANOS: (Mexicana), con "Balun Canan"

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Otros escritores que han tomado el tema indígena

en sus obras son: José Revueltas (México), Mauricio

Indigenismo Magdaleno (México), Miguel Angel Asturias

(Guatemala) e innumerables autores más.

Durante la segunda mitad del siglo XIX aparecen por

primera vez temas urbanos y existenciales, aunque
siguen perviviendo los viejos temas de la novela
indigenista, sobre todo el tema social. Pero sobre
todo aparece la tendencia de unir la realidad a la
imaginación, a través de mitos, de leyendas, de la
magia, de la poesía dando lugar a lo que se ha
llamado el realismo mágico. Más tarde, ya en los
años 60 aparece lo que con una expresión un tanto
Indigenista: Un tipo de novela
que aparece en el siglo XIX, que periodística se llamó el "boom” novela
centra su atención en presentar las
hispanoamericana, Otras características de estas
condiciones deplorables en que
viven los indígenas, en mostrar los novelas son: la estructura narrativa desorganizada, la
abusos e injusticias que se
ruptura de la línea argumental, la narración no es
cometen con ellos, además enseña
la política de abandono y la
lineal por lo que se requiere un gran esfuerzo por
desintegración cultural que han parte del lector para restablecer el hilo temporal, se
sufrido a través de la historia
utilizan técnicas de contrapunto, se combinan
Contrapunto: Técnica narrativa diferentes personas narrativas y distintos puntos de
que consiste en el paralelismo de
vista y es muy frecuente el uso del monólogo
acontecimientos protagonizados
por distintos personajes, en la interior.
simultaneidad de escenas próximas
o alejadas y en los saltos de Con pocas excepciones hay que señalar que todas las
pasado y presente.
innovaciones técnicas están puestas al servicio de
una literatura revolucionaria, muy comprometida
con la realidad de unos países sometidos a violentos
y traumáticos procesos históricos.

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3.6.1. La Concepción del Indigenismo en la vida de José María Arguedas"

“La barbarie es una palabra que inventaron los europeos cuando estaban muy seguros
de que ellos eran superiores a los hombres de otras “razas” y de otros continentes.”

José María Arguedas

José María Arguedas, uno de los escritores más prominentes de la literatura

peruana y considerado como parte de los representantes de la corriente indigenista;
intenta de alguna forma reflejar el pueblo quechua y mestizo en lengua castellano ya
que siempre mostró una cariño muy especial por la lengua indígena, considerada por
él mismo como su lengua materna. Él vivió una infancia muy dura, ya que a los dos años de
edad la madre de este personaje falleció. Por ese motivo paso a vivir con su abuela paterna en
la ciudad de Andahuaylas. Su padre se casó nuevamente con una rica hacendada Grimanesa
Arangoitia, el pequeño José María viajó a Lucanas a encontrarse con su madrasta.

Esta parte de la infancia de Arguedas estuvo marcada por la difícil relación que sostuvo
con su madrastra y con su hermanastro. Su madrasta lo trataba muy mal, hasta lo mando a
convivir con los criados de cuya hacienda y su hermanastro lo maltrata física y
psicológicamente e incluso le obligó a presenciar una violación de una india. Solo entre los
indios, quienes le cuidaron con cariño, sintió el afecto que le negó su familia, identificándose

con la idiosincrasia de aquellos, basada en el amor a la cultura andina y a la naturaleza.

Como bien se sabe este gran literato es bilingüe ya que en todo momento tuvo
conciencia de ambas lenguas que manejaba (castellano y quechua), poseía un estilo
antiguo que no era formal ni estético. Él introduce en la literatura indigenista una

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visión más rica y profunda, en dónde su obra trata de implicar lo poético con lo social y
cultural, proponiendo nuevos enfoques la de un país dividido en dos mundos: la andina
de origen quechua y la urbana de raíces europeas, que deben integrarse en una
relación armónica de carácter mestizo en una nación donde hay mucha diversidad
pero a la vez existe discriminaciones entre unos y otros.

En el ensayo de Anna Housková, “La tensión entre armonía y conflicto en las

novelas de José María Arguedas es una cuestión literaria, pero enraizada en la
situación existencial del autor. Los intentos de explicar sus textos desde su sicología (o
patología) carecen de valor crítico; una mirada más profunda vincula su literatura con
el problema de la identidad peruana.”

El autor Gonzalo Portocarrero vio la razón de ser de la creación literaria de

Arguedas en la necesidad de armonizar el conflicto y nos cita: “En Arguedas hay una
tensión entre concepciones del mundo y la vida muy distintas, entre sí, orientaciones
culturales que muy difícilmente pueden ser sintetizadas.”

Tal vez el mestizaje para Arguedas estuvo por encima de todo porque
buscaba que haya una igualdad entre toda la población del Perú y que la
desigualdad que hasta la actualidad permanece disminuya, donde unos salen más
beneficiados a raíz del sacrificio de otros. Esta propuesta indigenista de José
María representa una de las más claras que harían de un país un mejor lugar para
vivir y aspirar a una nación auténticamente democrática.

Esto será una constante en su obra narrativa, mostrando esta oposición social y
cultural en sus aspectos más dramáticos y dolorosos, haciendo énfasis en la vida, los
azares y los sufrimientos de los indios en las aldeas y haciendas peruanas.
Es por eso que en sus primeras obras los colonos son pintados por Arguedas como
seres que han perdido lo esencial de su cultura; las pocas veces que describe a un
colono lo hace en estos términos: “... y pude ver al pongo, vestido de harapos, de
espaldas, a las verjas del corredor. A la distancia se podía percibir el esfuerzo que hacía
por parecer vivo, el invisible peso que oprimía su respiración.”

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Gracias a la madrastra de Arguedas con los castigos que le daba como el de ir a

la cocina, Arguedas aprendió mucho sobre los indígenas y eso influyó mucho en su
narrativa ya que hubo una época en que se dio el indigenismo, donde muchos autores
colocaron al indígena como personaje central de sus obras, donde daban a conocer la
“realidad” que vivían pero muchas veces mostraban una imagen irreal del indígena
entonces Arguedas quería dar a conocer lo que realmente es el hombre indígena.

A lo largo de toda la carrera literaria de José María Arguedas, él recogió fuentes

orales indígenas como cantos, mitos, cuentos populares, etc. Para poder manifestarlas
a través de géneros como la novela, el cuento y el ensayo. Sus textos por sí están
caracterizados por la presencia de lenguas y culturas.

Aquí encontraras el texto Ríos profundos obra clave

para el desarrollo de las actividades

[Link]
na/Arguedas,%20Jose%20Mar%C3%ADa/Narrativa/Los%20r%C3%A
Dos%[Link]

3.6.2. Manuel Scorza

Manuel Scorza Torres (Lima, 9 de septiembre de 1928 - Madrid, 27 de

noviembre de 1983) fue un novelista , poeta, político y editor peruano de
la Generación del 50, atento a los fenómenos sociales y observador de los problemas
del Perú de la época que le cupo vivir. Uno de los más altos narradores perteneciente

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al Indigenismo o Neoindigenismo peruano, junto con sus compatriotas Ciro

Alegría y José María Arguedas, cultivador del realismo mágico, andino. Ganó los dos
primeros premios en los Juegos Florales del IV centenario de la Universidad Nacional
Autónoma de México (1952) y obtuvo el Premio Nacional de Poesía José Santos
Chocano (1956).

El “indigenismo” en Redoble por Rancas, pareced ejar claro qué

pensaba Manuel Scorza de la literatura indigenista y cómo veía a su obra en
comparación con este subgénero literario. Él estaba en contra de que su literatura
fuese categorizada como indigenista. Veía ese término como una manera racista
de abordar el tema y precisamente lo que él quería era abolir esa división
arbitraria entre el blanco y el indígena. No estaba de acuerdo con que se le afiliara
a ese movimiento porque la literatura indigenista mostraba una imagen
peyorativa del indígena: lo retrataba como a un ser inferior, sin raciocinio, sin
sueños, sin fuerza y sin personalidad. Y lo que buscaba Scorza en sus obras era
absolutamente lo contrario: crear una imagen realista del indio; alejarse de esa
visión sesgada del indígena como un animal que debía ser domesticado y
mostrarlo como el ser humano que era verdaderamente, con todas sus facultades
y sus defectos. Dar a conocer a un indio que ya no era silencioso y domable; que
ya no era mentalmente inferior a ninguna otra raza; que tenía sus derechos y sus
deberes por ser parte de una sociedad y que estaba dispuesto a luchar hasta la
muerte por que se cumplieran esos derechos.

Scorza se dió cuenta de que mostrando a un indio débil, sin opinión y sin
fuerzas era una manera equivocada de tratar el tema. Creando indígenas ficticios, que
se acomodaran a la antigua forma de percibirlos, generaría a su vez soluciones ficticias.
Y el indio no era en realidad ese pobre e indefenso animalito que retrataba la literatura
indigenista: el indio era un ser humano como cualquier otro y la única manera de
conseguir soluciones reales al problema del indio era retratándolo como era

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verdaderamente. Quería hacer un retrato de los problemas que aquejaban al indio de

la realidad. No quería que se apiadaran de él por ser inferior; sin posibilidades de
pensar en nada ni de luchar por nada, ya que ese no era el verdadero indio; lo que
buscaba era concientizar al mundo entero de que existían seres humanos iguales al
resto, con mente y sentimientos, que estaban sufriendo las injusticias cometidas por
un pueblo más poderoso. Su meta era denunciar el mal manejo del poder y de la
fuerza por parte del capitalismo yankee y su influencia en las clases altas del tercer
mundo, buscando devolverle sus derechos a los pueblos oprimidos. No
necesariamente indígenas; era una crítica contra toda imposición capitalista sobre
pueblos más débiles. Pero , Scorza no sólo cambió la antigua visión del “indigenismo”:
además de abordar el tema del indio desde una perspectiva diferente, aprovechó las
nuevas estructuras narrativas para cambiar no sólo el contenido, sino también la
forma. En Redoble por Rancas se puede ver claramente la influencia que tuvo el
realismo mágico en Scorza.

El uso de la magia de Carpentier y la estructura del Macondo de García

Márquez debieron ser fundamentales para el desarrollo de su obra. Intenta mostrar
más que la simple existencia física del indio; retrata a su vez la importancia que tienen
los mitos, las tradiciones y la magia en la vida del indígena. La obra entera está plagada
de esa aura mítica. El Ladrón de Caballos que se entera del futuro por medio de los
animales; Abigeo que ve el destino en los sueños; Héctor, el Nictálope, quien puede
ver lo mismo en la noche que en el día; y todas las tradiciones típicas quechuas para
conocer el futuro: la hoja de coca, los granos de maíz y, en general, la lectura de todos
los sucesos de la naturaleza en busca de respuestas.

El sujeto originario de Scorza tiene una mente que no sólo funciona

racionalmente, sino también con un fuerte sentido religioso. Ellos creen en fuerzas
superiores al ser humano; mitifican y divinizan todo lo que sucede. Las desgracias que
caen sobre los ciudadanos de los pueblos afectados en la obra no son, para muchos,
actos humanos, sino poderes superiores contra los cuales no hay posibilidad de lucha.
Y no es que atribuyan sus desgracias sólo a la ira del Dios padre, sino además divinizan
a los seres humanos, los convierten en una especie de dioses omnipotentes contra los

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cuales no pueden pelear. El doctor juez Montenegro es uno de esos ejemplos de

mitificación del hombre: para los campesinos de la novela, el “traje negro” es más que
un hombre: es un ser superior que tiene el poder absoluto sobre sus vidas y sobre sus
destinos; él los maneja a su gusto y todo lo que él diga, haga o deje de decir y hacer es
visto como una orden sobrenatural que no puede ser refutada. En toda la obra se
puede vislumbrar fácilmente esta omnipotencia del juez. Desde el primer capítulo en
el que el “traje negro” deja caer una moneda, la cual nadie se atreva a tocar por ser del
doctor, hasta la carrera de caballos o la rifa de las ovejas australianas. Él es intocable
para los campesinos y no sólo por el gran poder que le ha dado el gobierno, sino por la
mitificación que ha hecho el pueblo de él.

El otro caso de mitificación importante que se ve en la obra de Scorza es el

Cerco: representante de la invasión yankee en las tierras peruanas. Este alambrado, el
cual encierra las tierras invadidas por la “Cerro de Pasco Corporation” es mucho más
que simples palos y alambres que
separan la tierra libre de la tierra
usurpada: para la comunidad, el
Te invito a leer el siguiente texto:
Cerco tiene vida. Nació y crece y
[Link]
come y crece y crece sin parar. No
son humanos los que le han
quitado la tierra a los indígenas, no son personas comunes y corrientes quienes poco a
poco invaden las tierras de la comunidad: es el Cerco. Esta especie de gusano gigante
es quien se va tragando las tierras, los montes, las lagunas y los pueblos. Es una
creación extraña de la naturaleza que no tiene fin. Come todo lo que se encuentra a su
paso y crece sin posibilidad de que deje de hacerlo jamás. Es omnipotente; lo cuidan
centinelas que no permiten que se le haga daño para que pueda seguir tragándose el
mundo entero sin obstáculo que logre detenerlo.

El indigenismo tratado en Redoble por Rancas es básicamente la unión de la

triste realidad que tiene que sufrir la comunidad indígena en Perú, unida al mundo
mágico y místico que llevan estos quechuas en su cultura y en sus tradiciones.

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Scorza busca mostrar a una comunidad indígena fuerte, con ideales, con
sentimientos y con pasado, la cual no se merece el suplicio por el cual le hace pasar el
gobierno peruano y el imperialismo capitalista yankee. Busca concientizar al mundo de
que existen personas de carne y hueso que tienen los mismos derechos de cualquier
otro; que están siendo reprimidas y maltratadas por el poder y la ambición de los más
fuertes y por el olvido en el que las ha dejado una sociedad que ya no se preocupa por
ellas.

Aquí encontrarás la obra Redoble por Rancas, texto

clave para la realización de actividades.

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A modo de cierre

Los conceptos de heterogeneidad y transculturación han aportado a la cuestión

del la otredad nativa dando cuenta de los cruces culturales que se presentan en la
producción literaria latinoamericana en general y peruana en particular. Allí, lo indígena
se presentaría no sólo como referente, sino también a través de elementos lingüísticos,
formas discursivas y estéticas. Si la transculturación sigue o no sigue un paradigma
homogeneizante es aún tema en discusión, lo cierto es que aporta incorporando los
procesos culturales surgidos en Latinoamérica. Sin duda es Cornejo Polar quien más
ampliamente revisa estas situaciones en la literatura y siguiendo la línea de Mariátegui
encausa sus estudios tratando de abarcar áreas y aspectos no previstos por el maestro.
Su teoría de la heterogeneidad cultural es el aporte actual más consultado en esta área
de estudio.

La imagen del otro en diversos estudios revisados es aún la de un sujeto que no

ha podido generar sus propias estrategias sociales y culturales que le permitan situarse
en igualdad de condiciones en Latinoamérica. Sin duda aquello tiene mucho que ver con
la imposición de una intelectualidad que hace siglos pretende, por un lado, su
integración y por otro le ha negado el acceso a campos privilegiados de la cultura
occidental. La ciudad letrada de Rama o los campos intelectuales de Bourdieu podrían
explicar satisfactoriamente estos aspectos. Por ahora las producciones culturales y
literarias indígenas aún quedan excluidas de muchos estudios y aunque estos autores
las mencionan no se hacen cargo de ellas. Para muchos otros siguen siendo sólo objetos
antropológicos que, como bien señala Rama, en la intelectualidad todavía es una forma
de categorizar la inferioridad y el primitivismo. Queda aún por desarrollar una forma de
conocer los patrones estéticos, los valores, el "canon" propio de sus obras de manera
que permita la comprensión efectiva de sus literaturas e incluso -si todavía puede
sostenerse- el avance hacia la comprensión de la literatura como una categoría que
pretende universalidad.

Cabe preguntarse entonces: ¿Se enmarcan aún los estudios críticos en

parámetros demasiado occidentalitas que impiden el acceso a otros discursos literarios,
como los de los indígenas? Pareciera vislumbrarse en la actualidad algún interés por
revertir aquello en la consideración que algunos hacen de las expresiones artísticas y
discursivas propias de los indígenas. Cuando ello se realice en plenitud, habrá algo más
que decir sobre obras tan significativas como las de José María Arguedas -tantas veces
estudiadas- y quizás habrá luz sobre problemas complejos de la realidad andina.
Entonces el indio, seguro de ser comprendido, podrá decir en su lengua ¡kachkaniraqmi!
o en cualquiera de las centenas de lenguas indígenas de este continente: ¡Sigo siendo!

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ACTIVIDADES

1) _Leer atentamente Redoble por Rancas y Ríos Profundos

2) Elaborar un texto expositivo-argumentativo y dar cuentas de una de las

obras mencionadas en el punto anterior. Para ello tener en cuenta: La figura
del indígena, características estéticas del indigenismo, el realismo mágico,
aspectos bibliográficos del autor, la figura del extranjero, el carácter de las
obras indigenista , etc. Extensión máxima dos carillas
4 El ensayo como creación literaria

El ensayo es un tipo de texto en prosa que analiza, interpreta o evalúa un tema. Se considera
un género literario, al igual que la poesía, la narrativa y el drama.

Las características clásicas de un ensayo son las siguientes:

 Es un escrito serio y fundamentado que sintetiza un tema significativo.

 Posee un carácter preliminar, introductorio, de carácter propedéutico.
 Presenta argumentos y opiniones sustentadas.
 Es un género literario dentro del más general de la didáctica.

Casi todos los ensayos modernos están escritos en prosa. Si bien los ensayos suelen ser
breves, también hay obras muy voluminosas como la de John Locke Ensayo sobre el
entendimiento humano. El concepto de "ensayo" se ha extendido a otros ámbitos de
expresión fuera de la literatura, por ejemplo: un "ensayo fílmico" es una película centrada en
la evolución de un tema o idea; o un "ensayo fotográfico" es la forma de cubrir un tema por
medio de una serie enlazada de fotografías.

Un ensayo es una obra literaria relativamente breve, de reflexión subjetiva pero

bien informada, en la que el autor trata un tema por lo general humanístico de
una manera personal y sin agotarlo, y donde muestra cierta voluntad de estilo, de
forma más o menos explícita, encaminada a persuadir al lector de su punto de
vista sobre el asunto tratado. El autor se propone crear una obra literaria y no
simplemente informativa, y versa sobre todo de temas humanísticos (literatura,
filosofía, arte, ciencias sociales y políticas), aunque también, más raramente, de
asuntos científicos.

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El ensayo, a diferencia del texto informativo, no posee una estructura definida ni

sistematizada o compartimentada en apartados o lecciones, por lo que suele carecer de
aparato crítico, bibliografía o notas, o estas son someras o sumarias (en el caso del ensayo
escolar, es preciso aportar todas las fuentes); ya desde el Renacimiento se consideró un
género más abierto que el medieval tractatus o tratado o que la suma, y se considera
distinto a ellos no solo en su estructura libérrima y nada compartimentada en secciones, sino
también por su voluntad artística de estilo y su subjetividad, ya que no pretende informar,
sino persuadir o convencer del punto de vista del autor en el tratamiento de un tema que,
como ya se ha dicho, no pretende agotar ni abordar sistemáticamente, como el tratado: de ahí
su subjetividad, su carácter proteico y asistemático, su sentido artístico y su estructura flexible,
que personaliza la materia.

El ensayo es una interpretación o explicación de un determinado tema

humanístico, filosófico, político, social, cultural, deportivo, por mencionar algunos
ejemplos, desarrollado de manera libre, asistemática, y con voluntad de estilo sin que sea
necesario usar un aparataje documental. En la Edad Contemporánea este tipo de obras ha
llegado a alcanzar una posición central. En la actualidad está definido como género literario,
debido al lenguaje, muchas veces poético y cuidado que usan los autores, pero en realidad, el
ensayo no siempre podrá clasificarse como tal. En ocasiones se reduce a una serie
de divagaciones y elucubraciones, la mayoría de las veces de aspecto crítico, en las cuales el
autor explora un tema concreto o expreso sus reflexiones sobre él, o incluso discurre y diserta
sin tema específico. Ortega y Gasset lo definieron como «la ciencia sin la prueba
explícita». Alfonso Reyes afirmó que «el ensayo es la literatura en su función ancilar»
es decir, como esclava o subalterna de algo superior y también lo definió como «el
Centauro de los géneros».
4. 1 El ensayo en Hispanoamérica

En Latinoamérica, el ensayo puede ser rastreado desde las luchas

independentistas, quienes trajeron consigo preocupaciones ideológicas y políticas,
donde se buscaba hacer un llamado a la reflexión y concientización. Se levantaron voces
que hablaban de tolerancia religiosa, de los derechos individuales, de la libertad
intelectual y la sociedad igualitaria y republicana. El espíritu de la ilustración se
mostraba en todo su alcance ya que circulaban, aunque de forma clandestina, libros de
orientación moderna.

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Como el ensayo es en sí mismo una prueba, un esbozo, un proyecto inacabado, hay

quienes creen que es el género latinoamericano por excelencia. De alguna manera, nuestro
continente es un trabajo en proceso, un proyecto inacabado, iniciado hace más de quinientos
años por los europeos en su proyecto de conquista y colonia e interrumpido y reinventado por
los criollos tras las guerras de independencia. De alguna manera, aún hoy, a doscientos años
de haberse dado las primeras batallas de independencia en América Latina, no hemos logrado
concebir un plan común ni constituir una idea clara de lo que es la identidad latinoamericana y
nacional. Gracias a esto desde el siglo XIX nuestros políticos, escritores y pensadores han
encontrado en el ensayo una excelente herramienta crítica y discursiva para proponer y
discutir opiniones y argumentos relacionados con ideas y conceptos tan diversos como
identidad, cultura, nación, continente, masas, revoluciones, autoritarismo, pintura, literatura.
Como en pocos lugares del mundo, como en pocos momentos de la historia, en Latinoamérica
en los siglos XIX y XX se hace evidente la relación entre política, historia, pensamiento y arte.
Nuestros políticos escriben novelas (Domingo Faustino Sarmiento), nuestros poetas lideran
revoluciones (José Martí), nuestros críticos e historiadores hacen historia (Alfonso Reyes y
Germán Arciniegas) y nuestros pensadores y periodistas construyen la identidad de sus
pueblos en lugar de interpretarla (José Carlos Mariátegui y José Vasconcelos).

Durante y después de la independencia nuestros pensadores y escritores trataron de

dejar al lado muchas de las propuestas provenientes de la literatura y filosofía política
europea, así que se dieron a la tarea de opinar, de proponer nuevos modelos, para las nuevas
naciones, a partir de nuevas ideas. Algunos ensayos fundamentales del nuevo mundo son: “La
carta de Jamaica” de Simón Bolívar; “Las repúblicas hispanoamericanas: Autonomía cultural”
de Andrés Bello; “Argirópolis” de Faustino Domingo Sarmiento; “Nuestra América” de José
Martí; “Horas de lucha” de Manuel González Prada, entre otros. Más tarde, al iniciar el siglo
XX, nuestros países se vieron ante la dificultad de definir una identidad nacional y regional, lo
que provocó toda una marea de ensayos sobre la identidad de los pueblos latinoamericanos.
Entre los autores más representativos de principio de este siglo encontramos a hombres de
leyes y políticos: José Enrique Rodó, Pedro Henriquez Ureña, José Vasconcelos, Alfonso Reyes,
José Carlos Mariátegui, todos con una prolífica obra ensayística de gran valor para nuestra
tradición cultural y política.

La siguiente generación de ensayistas latinoamericanos está compuesta por literatos,

poetas, cuentistas y novelistas que llevaron el ensayo a otro nivel, donde la realidad se

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entrelaza con la ficción para generar profundas reflexiones sobre el individuo y el arte en
América. Se destacan Jorge Luis Borges, Octavio Paz, José Lezama Lima y Germán Arciniegas;
quienes influenciarían profundamente las obras y las reflexiones de los autores de la
generación del Boom latinoamericano (“movimiento literario” de gran éxito en ventas en todo
el mundo, conformado por autores latinoamericanos), José Donoso, Gabriel García Márquez,
Julio Cortazar, Mario Vargas Llosa y Carlos Fuentes, quienes además de la novela y el cuento
exploraron el género ensayístico con gran compromiso político y social por allá en los años
sesentas y setentas. Finalmente, terminando el siglo XX e iniciando el XXI, encontramos otra
generación de ensayistas en periodistas, académicos y escritores, que de alguna manera
resultan continuadores de la obra de la obra de los autores de principios de siglo XX: Beatriz
Sarlo, Ernesto García Canclini, Carlos Monsivais, William Ospina, Edgardo Rodriguez Juliá,
Rosario Ferré. Su obra reflexiona en muchos casos sobre la identidad latinoamericana en un
mundo globalizado, a partir del análisis y la reflexión crítica del arte, la literatura, los medios de
comunicación masiva y las denominadas culturas popular y letrada.

El inicial auge del ensayo debe entenderse como un fenómeno asociado a la

realidad social-histórica de un continente que quería cobrar total autonomía tanto
política como cultural frente a España. Esto explica que el ensayo moderno aparece
sobre todo como necesidad y un instrumento de búsqueda de la identidad y
expresión original de las nuevas naciones. A continuación les dejo dos fragmentos
de grandes ensayos, pertenecientes a autores latinoamericanos

“La carta de Jamaica” de Simón Bolívar: Contestando a la carta de un conocido que le

pregunta sobre el estado de las nuevas repúblicas americanas, Bolívar escribe este
texto, aclarando que una carta y sus conocimientos siempre serán insuficientes para
abarcar un asunto de tal magnitud. Aquí un fragmento: “El hábito a la obediencia; un
comercio de intereses, de lueces, de religión; una recíproca benevolencia; una tierna
solicitud por la cuna y la gloria de nuestros padres; en fin, todo lo que formaba nuestra
esperanza nos venía de España. De aquí nacía un principio de adhesión que parecía
eterno; no obstante que la inconducta de nuestros dominadores relajaba esta simpatía;
o por mejor decir este apego forzado por el imperio de la dominación. Al presente
sucede lo contrario; la muerte, el deshonor, cuanto es nocivo, nos amenaza y tememos;

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todo lo sufrimos de esa desnaturalización madrasta. El velo se ha rasgado; ya hemos

visto la luz y se nos quiere volver a las tinieblas; se han roto las cadenas; ya hemos sido
libres, y nuestros enemigos pretenden de nuevo esclavizarnos. Por lo tanto, la América
combate con despecho; y rara vez la desesperación no ha arrastrado tras sí la victoria.
Porque los sucesos hayan sido parciales y alternados, no debemos desconfiar de la
fortuna. En unas partes triunfan los independientes, mientras que los tiranos en lugares
diferentes, obtienen sus ventajas, ¿cuál es el resultado final? ¿no está el Nuevo Mundo
entero, conmovido y armado para su defensa? Echemos una ojeada y observaremos
una lucha simultánea en la misma extensión de este hemisferio”

“Nuestra América” de José Martí: este ensayo, escrito cuando Cuba se encontraba aún
bajo dominio español hacia finales del siglo XIX, fue una de las banderas de los
movimientos estudiantiles en las décadas del sesenta y el setenta del siglo pasado. Por
su carácter poético y lo cíclico de nuestra historia es un texto que no pierde vigencia.
Leamos el párrafo inicial: “Cree el aldeano vanidoso que el mundo entero es su aldea, y
con tal que él quede de alcalde, o le mortifique al rival que le quitó la novia, o le
crezcan en la alcancía los ahorros, ya da por bueno el orden universal, sin saber de los
gigantes que llevan siete leguas en las botas y le pueden poner la bota encima, ni de la
pelea de los cometas en el cielo, que van por el aire dormido engullendo mundos. Lo
que quede de aldea en América ha de despertar. Estos tiempos no son para acostarse
con el pañuelo a la cabeza, sino con las armas de almohada, como los varones de Juan
de Castellanos: las armas del juicio, que vencen a las otras. Trincheras de ideas valen
más que trincheras de piedra.”

ACTIVIDADES

1) _Leer atentamente el la carta de Simón Bolivar y Nuestra América de

José Martí

2) Elegir uno de los ensayos y realizar un cuadro que contenga las ideas
principales de dicho texto

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Aquí encontraran dos ensayos pertenecientes a

escritores muy destacados: Nuestra América José Martí y La
carta de Bolivar de Simon Bolivar

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Para cerrar…

A modo de cierre…

Has terminado el módulo 2, ya estás en condiciones de realizar la evaluación

integradora. Para ello te sugiero revisar los contenidos del módulo y sobre todo
focalizar en las lecturas de los textos literarios trabajados

Como habrás visto en este y en el anterior módulo se retoman contantemente

temáticas e ideales de épocas anteriores, esto se debe a que los periodos literarios se
originan tomando elementos de su antecesor. Es por esto que es importante mantener
el hilo conductor de las lecturas e ir estableciendo relaciones. No olvidar de leer los
textos literarios en su totalidad y además es recomendable tener presente los textos
sugeridos.

Te invito a realizar la evaluación integradora y preparar tu examen.

¡Éxitos!

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