LA

PADRES
DE LOS
IGLESIA
UNA INTRODUCCIÓN INTEGRAL

HUBERTUS R.DROBNER

Traducido por SIEGFRIED S. SCHATZMANN con

bibliografías actualizadas y ampliadas para la edición en inglés
A
por William Harmless, SJ, y Hubertus R. Drobner
Los Padres de la Iglesia: una introducción completa
Traducción al inglés © 2007 por Hendrickson Publishers
Editorial Hendrickson, Inc.
apartado de correos 3473
Peabody, Massachusetts 01961-3473

ISBN 978-1-56563-331-5

The Fathers of the Church: A Comprehensive Introduction, de Hubertus R. Drobner,

con bibliografías actualizadas y ampliadas para la edición en inglés de William
Harmless, SJ, y Hubertus Drobner, es una traducción de Siegfried S. Schatzmann
de Lehrbuch der Patrologie. © Verlag Herder Friburgo de Brisgovia, 1994.

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro puede ser reproducida o
transmitida de ninguna
forma ni por ningún medio, electrónico o mecánico, incluidas las fotocopias, las
grabaciones o
cualquier sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por
escrito del editor.

Impreso en los Estados Unidos de América

Primera impresión: noviembre de 2007

Portada: Santos Martín, Clemente, Sixto II, Lorenzo, Hipólito. mosaico bizantino .
Ubicado en la Corte de los Mártires, Basílica de Sant'Apollinare Nuovo,
Ravenna, Italia.
Crédito de la foto: Erich Lessing/Art Resource, NY Usado con autorización.

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Drobner, Hubertus R.
[Lehrbuch der Patrologie. Inglés]
Los padres de la iglesia: una introducción completa I por Hubertus R.
Drobner; traducido por Siegfried S. Schatzmann; con bibliografías actualizadas
y ampliadas para la edición en inglés por William Harmless y Hubertus R.
Drobner.
pags. cm.
Incluye referencias bibliográficas e índices.
ISBN-13: 978-1-56563-331-5 (papel alcalino)
1. Padres de la iglesia—Historia y crítica. 2. Historia de la iglesia—Iglesia
primitiva y primitiva, ca. 30-600—Fuentes. 3. Teología, Doctrinal
—Historia—Iglesia primitiva, ca. 30-600. I. Schatzmann, Siegfried S. II. Título.
BR67.D7613 2006
2006010723
270.1—cc22
 Contenido

Prefacio a la edición alemana xv

Prefacio a la edición en inglés xvi

Lista de abreviaturas xvii

I. Fuentes secundarias xvii
II. General xxxvii
III. Fuentes primarias xxxvii
A. Viejo Testamento xxxvii
B. Nuevo Testamento xxxviii
C. Obras griegas y latinas
xxxviii
xli
xli
xlii
Bibliografía General xlii
I. Bibliografías xliii
II. Diccionarios/Enciclopedias xliii
A. El cristianismo primitivo y la literatura
xliv
B. Diccionarios Generales de Teología e Iglesia
C. Enciclopedias generales de la Antigüedad clásica y Bizancio xlv
III. Patrologías e Historias de la Literatura xlviii
IV. Serie de Ediciones xlviii
V. Serie de Traducciones xlviii
A. inglés il
B. Francés il
C. Alemán il
D. italiano
y
E. español
VI. La referencia funciona o
VII. Manuales (Historia, Filología, Teología) li
VIII. Diarios y Anuarios lii
IX. Serie de monografías lii
X. microfichas liv
A. Ediciones liv
B. La referencia funciona liv
C. Serie de monografías
yo
vi LOS P ADRES DE LA IGLESIA

Bancos de Datos Electrónicos XL IV

A. Bibliografías IV
B. Ediciones IV
C. Obras de referencia Ivi
XII. Direcciones de Internet Ivi

Introducción
Introducción: la patrología como tema 3
I. El Concepto “Padre” 3
II. Padre de la Iglesia - Doctor de la Iglesia - Escritor de la Iglesia 3
III. Patrología - Patrística - Historia de la Literatura 5

Parte uno
Literatura Apostólica y Postapostólica
Introducción: El surgimiento de la literatura cristiana 9
I. Tradición Oral y Formas Preliterarias 9
II. Géneros Literarios de la Literatura Apostólica 11
Capítulo Uno: Apócrifos Bíblicos 13
Introducción: Formación del Canon Bíblico 13
A. Nuevo Testamento 13
B. Antiguo Testamento 18
I. evangelios 20
A. Género Literario 20
B. Protoevangelio de Santiago 23
C. Evangelio copto de Tomás 25
D. Epístola de los Apóstoles 27
E. Evangelio de Nicodemo 28
II. Hechos de los Apóstoles 30
A. Género Literario 30
B. Hechos de Pedro 31
C. Hechos de Pablo 33
III. Letras 35
A. Género Literario 35
B. Carta de Bernabé 36
IV. Apocalipsis 37
A. Género Literario 37
B. Pastor de Hermas 40
C. Sibilinas cristianas 43
Chapter 2: : Literatura Postapostólica 45
I. Letras 47
A. Primero Clemente 47
B. Cartas de Ignacio de Antioquía 49
C. Cartas de Policarpo de Esmirna 52
 Contenido vii

II. Textos comunitarios 54

A. Fragmentos de Papías 54
B. Didaché 56
III. El sermón más antiguo: Segundo Clemente 57
IV. poesía cristiana : Odas de Salomón 58

La segunda parte
Literatura del período de persecución
(mediados del siglo II a principios del siglo IV)
Introducción: El impacto de la persecución 63
Chapter 3: ee: literatura griega 69
Introducción: griego cristiano 69
I. Apologistas griegos 71
A. Diogneto 75
B. Justino mártir 77
1. Primera disculpa 79
2. Segunda disculpa 80
3. Diálogo con Trypho 81
Excursus: el diálogo como género en la antigüedad y el cristianismo 82
C. Tatiano de Siria 83
1. Oratio ad Graecos 84
2. diatesarón 85
D. Atenágoras 86
1. Legatio pro Christianis 87
2. La resurrección 89
II. Sermón Pascual de Melito de Sardis 90
III. Relatos del martirio 92
A. Acta 94
1. ActaJustini 94
2. Actas de los Mártires de Scilli 96
3. Acta Cipriani 97
B. Martyria y pasiones 98
1. Martirio de Policarpo 98
2. Carta de las Iglesias de Vienne y Lyon 100
3. Passio Perpetuae et Felicitatis 102
IV. Literatura herética y antiherética 104
Introducción: ortodoxia y herejía en la iglesia primitiva 104
A. Corrientes heréticas 105
1. Gnosticismo 105
a. Biblioteca Gnóstica de Nag Hammadi 105
b. Basílides 109
c. Valentino 111
2. Marción 112
viii LOS P ADRES DE LA IGLESIA

3. Montanismo 114
4. monarquianismo 116
B. Respuestas ortodoxas 117
1. Ireneo de Lyon 117
a. Contra las herejías 118
b. Epideixis tou apostolikou kerygmatos 121
2. Hipólito de Roma 122
a. Una refutación de todas las herejías 124
b. Tradición Apostólica 125
V. Inicios de las Escuelas Cristianas 126
A. Filón de Alejandría 130
B. Clemente de Alejandría 132
1. Protréptico 133
2. tutora 134
3. estroma 135
C. Orígenes 136
1. Escritos exegéticos 140
2. Teología espiritual 143
3. Deprincipiis (Sobre los primeros principios) 144
4. Contra Celso 146
5. Disputas sobre Orígenes 147
Capítulo cuatro: Inicios de la literatura latina 149
Introducción: latín cristiano 149
I. Las primeras traducciones latinas de la Biblia 151
II. Tertuliano 153
A. Ad Nationes y Apología 156
B. De ánima 158
C. Prescripción de herejes 160
D. Contra Marción 161
E. Contra Praxean 163
III. Minucio Félix 164
IV. Cipriano de Cartago 166
A. Caído 170
B. Sobre la unidad de la Iglesia Católica 170
C. Corpus de Letras 172
Corrientes: Cartas en la Antigüedad y el Cristianismo 174
1. Cartas privadas 174
2. Letras Literarias 175
3. Letras en el cristianismo 177
4. Teoría epistolar antigua 179
V. Novaciano 180
detrinidad 181
VI. Lactancio 182
- Institución divinarum y Epitome divinarum insti- tutionum 183
 Contenido ix

Parte tres
Literatura de la Iglesia Imperial Ascendente
(principios del siglo IV hasta ca. 430)
Introducción: rasgos esenciales de la historia del siglo IV 187
I. Historia Política 189
Introducción: Noción sacra del imperio 190
A. Constantino el Grande (306/324-337) 192
B. Hijos de Constantino (337-361) 195
1. Era de la Corregencia (337-353) 195
2. Constantino II como gobernante único (353-361) 196
C. Juliano el Apóstata (361-363) y Joviano (363-364) 197
D. Valentiniano (364-375) y Valente (364-378) 198
E. Teodosio el Grande (379/388-395) 199
II. Historia de la Iglesia 200
A. Patriarcados 201
1. Alejandría 201
2. Antioquia 202
a. De Eustacio (324-ca. 327) a Eudoxio (359) 202
b. Cisma meletiano 203
3. Constantinopla 204
4. Roma 206
B. Sínodos 209
1. Al Sínodo de Antioquía (341) 211
2. Sínodo de Sérdica (343) 213
3. De Antioquía (344) a Sirmium (351): Fotinianismo 213
4. De Antioquía (352) a Sirmium (357) 214
5. Ancira (358) y el Sínodo Doble de
Ariminum/Seleucia (359) 214
6. Alejandría (362) 215
III. Teología 216
A. Anomeanos (arrianos, neoarrianos, eunomianos) 218
B. Homoousianos (nicenos) 220
C. homoiousianos (eusebianos, semiarrianos) 221
D. Homoeanos 222
Capítulo Cinco: Primera Fase del Arrianismo 223
1. Eusebio de Cesarea 223
A. Obras Históricas 225
Introducción: cronografía cristiana e historia teológica 225
1. Crónica 226
2. Historia Eclesiástica 228
3. Vita Constantini 229
B. Obras bíblicas y exegéticas 232
C. Obras apologéticas 233
X LOS P ADRES DE LA IGLESIA

II. ario 235

terc Concilio de Nicea (325) 239
ero A. Símbolo 241
B. Decreto Pascua 244
C. Cánones 245
D. Carta sinodal 245
IV. Atanasio 246
- Obras 250
v Hilario de Poitiers 253
A. De Trinitate 257
B. Obras exegéticas 260

Capítulo Seis: El Apolinarismo y la Segunda Fase del Arrianismo 262

YO. Apolinar de Laodicea 262
A. Obras 263
B. Cristología 264
II. Los “Tres Grandes Capadocios” 266
Introducción: sus familias y el significado conjunto 266
A. Basilio el Grande 267
1. Contra Eunomio 271
2. De Spiritu Santo 111
3. Cartas 273
B. Gregorio de Nisa 277
1. Obras, Filosofía y Teología 279
2. Influencia continua e historia de la investigación 283
C. Gregorio de Nacianceno 283
1. Poesía 287
2. Oraciones 288
3. Cartas 289
terc Concilio de Constantinopla (381) 291
ero A. Símbolo 292
B. Tomus y Cañones 294
Capítulo siete: pastores, exégetas y ascetas 296
i Cirilo de Jerusalén 296
- Catequesis 297
Corrientes: Iniciación Cristiana 299
II. Epifanio de Constantia (Salami) 303
A. Ancorato 305
B. Panarion 306
terc ambrosio 307
ero A. Trabajo exegético 314
B. Escritos Catequéticos 315
C. Himnos 317
IV Diodoro de Tarso 319
- Teología y Exégesis 319
 Contenido xi

V. Teodoro de Mopsuestia 321

A. Exégesis 323
B. Teología 324
C. Catequesis 326
VI. Juan Crisóstomo 327
A. De sacerdocio 333
B. Homilías sobre las estatuas 334
C. Catequesis bautismales 335
VII. Rufino de Concordia (Aquileia) 337
VIII. Jerónimo 339
A. Traducciones de la Biblia 346
B. De viris illustribus 347
C. Cuerpo de Letras 348
Chapter 8: ht: Literatura monástica y hagiográfica 352
I. Reglas Monásticas 355
A. Regla de Pacomio 356
B. Reglas de Basilio el Grande 359
C. Escritos monásticos de Agustín 361
1. Reglas 362
2. De opere monachorum 364
II. Literatura Monástica 365
A. Evagrio Ponticus 365
B. Simeón de Mesopotamia (Macario) 370
C. Juan Casiano 372
1. De institutos coenobiorum 374
2. Colaciones 375
3. Teología espiritual 376
III. Vidas e historias de santos 376
- Vita Antonii 379
IV. Itinerarios 381
- Itinerarium Egeriae 383
Chapter 9: e: Agustín de Hipona 386
I. Biografía, actividad literaria y rasgos esenciales de su pensamiento 390
A. Preconversión 390
1. Juventud y Educación 390
2. En busca de la “verdadera filosofía”: padre de familia y
maniqueo 392
3. Rhetor en Roma y Milán: escéptico y platónico 393
4. Filosofía y cristianismo 395
B. Del Bautismo a la Ordenación 396
1. Christianae vitae otium en Cassiciacum y el
Catecumenado 396
2. Comunidad Monástica en Tagaste 397
3. Ordenación sacerdotal en Hipona 397
xi LOS P ADRES DE LA IGLESIA

C. Sacerdote y obispo de Hipona 398

1. Pastor, político eclesiástico, teólogo y asceta 398
2. Controversias y su teología 401
a. Maniqueísmo: ¿Unde malum? 401
b. Donatismo: Eclesiología y Doctrina de los Sacramentos 402
c. Pelagianismo: Doctrina de la Gracia y la Predestinación 404
1) Pelagio 404
2) Juliano de Eclanum 407
3) Monjes de Hadrumetum y Massilia 408
d. Arrianismo 409
e. Leporius: un caso de “prenestorianismo” 410
3. Elección del Sucesor y Muerte 410
II. Obras sobresalientes y su teología 411
A. Confesiones 411
B. Exégesis bíblica y comprensión de las Escrituras 413
C. Cristología y Soteriología 415
D. De Trinitate 417
E. De civitate Dei 420
F. Enchiridion y De doctrina Christiana 422
III. Lista de obras (cronología, ediciones, traducciones al inglés,
comentarios) 424

cuarta parte
Literatura de la Transición de la Antigüedad tardía a la Alta Edad Media
(ca. 430 a mediados del siglo VIII)
Introducción: colecciones retrospectivas y obras progresivas 457
Chapter 10: Controversias teológicas del siglo quinto 461
I. Nestorio, Cirilo de Alejandría y el Concilio de Éfeso (431) 461
A. Obras y Teología de Nestorio 464
B. Registros del Consejo 467
C. Obras y Teología de Cirilo de Alejandría 468
II. Teodoreto de Ciro 472
A. Obras exegéticas 474
B. Eranistes y la cristología de Teodoreto 476
C. Historia Eclesiástica 477
III. León el Grande 478
- Tomus ad Flavianum y la cristología de León 483
IV. Concilio de Calcedonia (451) 485
A. Símbolo 487
B. Cánones y Carta sinodal 489
Chapter 11: es: Literatura del Occidente latino 490
I. Salvia de Marsella 490
- De gubernatione Dei 492
 Contenido xiii

II. Boecio 493

- Del consuelo de la filosofía 497
III. Casiodoro 499
- Obras y Significación 502
IV. Benito de Nursia 504
- Regla 507
V. Gregorio Magno 511
A. Moralia en Job 517
B. Regla Pastoral 518
C. Diálogos (Diálogos) 519
D. Registro de Letras 521
VI. Gregorio de Tours 522
- Historia Francorum y Libri Mirarum 523
VII. Isidoro de Sevilla 526
- Etymologiae y Sententiae 528
Chapter 12: ve: Literatura del Oriente griego 530
I. Catenas 530
II. Pseudo-Dionisio el Areopagita 533
- Obras y Teología 534
III. Máximo el Confesor 536
- Obras y Teología 539
IV. Juan de Damasco 542
- Discursos sobre Imágenes 544

quinta parte
Literatura del Oriente cristiano
Chapter 13: adolescente: cuerpos independientes de literatura 549
I. Literatura siríaca 551
A. Afraates 556
B. Efraín Siro 559
II. Literatura copta 564
- Shenute de Atripe 567
III. Literatura etíope 569
IV. Literatura armenia 571
V. Literatura georgiana 574
VI. Literatura árabe 576
VII. Literatura Paleoeslava 578
Bibliografía complementaria 581
por William Inofensivo, SJ
Índice de Materias 605
Índice de fuentes antiguas 623
 Prefacio a la edición alemana

PROPÓSITO DE UNA INTRODUCCIÓN ES presentar los conocimientos esenciales de un campo

de estudio en particular de
una manera que sea fácil de recordar. Sin embargo, también pretende facilitar
su estudio posterior e intensivo mediante una selección adecuada de las referencias más
importantes a
fuentes y bibliografías y, por lo tanto, servir como libro de texto para
el estudiante, así como una obra de referencia inicial para el experto . . Estos objetivos
determinan la selección del tema, contenido, estructura y forma de la presente
introducción
a los Padres. Los autores y obras más importantes de la
historia de la literatura cristiana primitiva se presentan en sus respectivos contextos
políticos, sociales, eclesiásticos
y culturales y se organizan en términos de bibliografías,
ediciones, traducciones al inglés, fuentes auxiliares y literatura relevante. Para hacer
más accesible la multiplicidad de fuentes,
se
subdividirán en términos de las obras respectivas y, en la literatura relevante, en
términos de
artículos léxicos, introducciones, comentarios, colecciones de ensayos, estudios
generales
, y monografías, así como temas especiales. Las tablas se proporcionan para que
la descripción general sea vívida.
A todos aquellos que han acompañado y apoyado el desarrollo de este
trabajo, deseo expresar mi más sincero agradecimiento por su multifacético apoyo: al
Arzobispo Dr. Johannes Joachim Degenhardt por otorgar dos semestres como sabáticos
de investigación; a la Sra. Ingrid Wolf por su
Paderborn
trabajo secretarial multifacético y Hubertus R. Drobner ;
comprometido
Fiesta de San Suppelt
a Joachim Atanasio,por
1994su ayuda en la enseñanza y por llevar a cabo
la recopilación inicial y básica de datos; así como a Jurgen Driiker y Frank Schaffer,
quienes se desempeñaron como asistentes de investigación. También se debe un
agradecimiento especial a los empleados de la
Biblioteca Académica de Paderborn y de las bibliotecas de Roma, especialmente al
Institutum
Patristicum Augustinianum y a la Universidad Pontificia Gregoriana, por
su siempre amable ayuda en la recopilación y verificación de datos bibliográficos.
 Prefacio a la edición en inglés

HAN PASADO TRECE AÑOS DESDE que se publicó por primera vez el original alemán de
este libro
en 1994. En nuestro mundo moderno, este es un largo período de tiempo que trae
múltiples cambios. En consecuencia, la presente edición en inglés no es solo una
traducción del trabajo original, sino el resultado de años de correcciones, adiciones,
actualizaciones y mejoras, que gradualmente dieron forma a las distintas versiones
desde
1994: italiano (1998, segunda edición 2002), francés ( 1999), español (1999, segunda
edición 2001), coreano (2001, segunda edición 2003) y portugués (2003).
Además de numerosas adiciones y cambios menores al texto, se
agregaron los siguientes párrafos al original:
• Segunda parte: Introducción
• Tertuliano: B. De anima, D. Adversus Marcionem
• Eusebio de Cesarea: B. Obras bíblicas y exegéticas, C.
Obras apologéticas
• Hilario de Poitiers: B. Obras exegéticas
• Basilio el Grande: 3. Cartas
• Quinta parte: Literatura del Oriente cristiano
Solo las adiciones y cambios realizados a la segunda edición en alemán (2004)
no pudieron incluirse, ya que el proceso editorial de la versión en inglés estaba
demasiado
avanzado.
Todas las bibliografías se actualizaron minuciosamente y se adaptaron al
público de habla inglesa con la inestimable ayuda de mi colega y buen amigo ,
el profesor William Harmless, SJ, antes de Spring Hill College, Mobile, Alabama, ahora
en la Universidad de Creighton, Omaha, Nebraska. Él se dedicó sobre todo a la
selección y evaluación de las traducciones y estudios en inglés, mientras yo continuaba
ocupándome de las publicaciones en otros idiomas importantes .

En general, el lector debe tener en cuenta que a pesar de todos los cambios en los
detalles ,
el carácter básico de la obra no ha sido alterado. No es un “manual” que
pretende cubrir todo el campo en todos sus detalles. Es un libro de texto que presenta
una
Paderborn
visión general de los autores, obras y temas más importantes,Hubertus R. Drobner
incrustados en su
trasfondo histórico, político y eclesiástico. Para todo lo que vaya más allá de este
 lista de abreviaciones

I. FUENTES SECUNDARIAS
AANL.M Atti dell'Accademia nazionale dei Lincei: Memorie, classe di
scienze morali, storiche, e filologiche, Roma
AASF Annales Academiae Scientiarum Fennicae, Helsinki
AASS Acta sanctorum quotquot toto orbe coluntur. Amberes, 1643-
AAST.M Atti dell'Accademia delle scienze di Torino: Classe di scienze
morali, storiche, e filologiche, Turín
AAWG.PH Documentos de la Academia de Ciencias de
Gottingen: Clase filológica-histórica, Gottingen
ABAW.PH Tratados de la Academia de Ciencias de Baviera:
Departamento de Filosofía e Historia, Múnich
ABenR American Benedictine Review, Atchison, Kansas.
ABla Analekta Blatadon, Tesalónica
Revista bíblica australiana ABR , Melbourne
ABRL Anchor
ACIAC Actes du Congrhs international d'archeologie chretienne
ACO Acta conciliorum oecumenicorum. Editado por E. Schwartz.
Berlín, 1914—
ACW Antiguos Escritores Cristianos, Westminster, Maryland, etc.
Aev Aevum: Rassegna di scienze, storiche, lingüistiche, e filologiche,
Milán
AGJU trabaja sobre la historia del judaísmo antiguo y
cristianismo primitivo, sufrimiento, etc.
AGLB De la historia de la Biblia latina, Friburgo, Suiza.
AGWG de la Sociedad de Ciencias
Göttingen, Göttingen
AGWG.PH Artículos de la Sociedad de Ciencias de
Göttingen: clase filológico-histórica, Göttingen, etc.
AHAW.PH Documentos de la Academia de Ciencias de Heidelberg :
clase de historia filosófica, Heidelberg
Boletín de historia antigua de AHB , Calgary
AHC Annuarium historiae conciliorum, Ámsterdam, etc.
AHP Archivum historiae pontificiae, Roma
xviii LOS P ADRES DE LA IGLESIA

AKG Obras sobre historia de la iglesia, Berlín, etc.

AKuG Archiv für Kulturgeschichte, Berlín
ALGHJ Obras sobre literatura e historia helenística
judaísmo, sufrimiento
AlOm.A Alfa-Omega: Léxico, Índices, Concordancias sobre
Filología Clásica, Serie A, Hildesheim, etc.
ALW Archivfur ciencia litúrgica, Ratisbona
Ambrosius Ambrosio: Bollettino liturgico ambrosiano, Milan
AnAl Antichita altoadriatiche, Trieste, etc.
AnBib Analecta biblica, Roma
AnBoll Analecta bollandiana, Bruselas
ANCL Biblioteca cristiana Ante Nicene, Edimburgo
ANF Padres antenicenos
AnGr Analecta gregoriana, Roma
ANRW El ascenso y la caída del mundo romano: la historia y la
cultura de Roma reflejadas en investigaciones recientes. Editado
por H
anti Temporini
Antiquitas,yBonn
W Haase. Berlín, 1972-
ANTF Obras de investigación textual del Nuevo Testamento, Berlín, etc.
APAW.PH Documentos de la Academia Prusiana
Ciencias: clase de historia filosófica, Berlín
Apócrifos
Apócrifos: El campeón de los apócrifos, Turnhout
AR
Archivo de Estudios Religiosos, Leipzig
ArAmb Archivio ambrosiano, Milán
ARWAW Documentos de la Academia Renano-Westfalia
Ciencias, Colonia
ASAW.PH Documentos de la Academia de Ciencias de Sajonia:
clase filológico-histórica, Leipzig
ASNU Annali di storia dell'esegesi, Bolonia
ASTh At de Acta Seminarii neotestamentici upsaliensis, Estocolmo
ASE Ámsterdam Estudios de Teología, Ámsterdam
. Ateneo: estudios periódicos de letteratura e historia de Antichita,
Pavía
ATA Tratados del Antiguo Testamento, Munich, etc.
ATANT Tratados de teología del Antiguo y Nuevo Testamento ,
Zúrich
ATDan Acta theologica danica, Arhus, etc.
ATh Annee theologique, París
AThA Annee theologique agustinienne, París
AThF Investigación etíope, Wiesbaden
AThR Revisión Teológica Anglicana, Nueva York
ATLA.BS Asociación Americana de Bibliotecas Teológicas: Serie de
bibliografías , Metuchen, NJ
AGO Acta Universitatis Gothoburgensis: Goteborgs Universitets
Hogskolas arsskrift, Goteborg, Swed.
 lista de abreviaciones xix

Ago Agustiniano: Periódico Cuatrimestral del Instituto Patrístico

“Agustiniano”, Roma
AgoL Augustine-Lexikon. Editado por Cornelius Mayer con Erich
Feldmann et al. Revisado por Karl Heinz Chelius. Basilea, 1986-
Ago(L) Augustiniana: Tijdschrift voor de studie van Sint Augustinus en
de Augustijnenorde, Louvain
AgoStud Augustinian Studies, Villanova, Penn.
Augustinus AGUSTÍN: Revista trimestral publicada por los Padres
Agustinos Recoletos, Madrid
AUL.T Acta Universitatis Lundensis: Afdeling 1, teologi, juridik och
humanistiska amen, Estocolmo
AUU Acta Universitatis Upsalensis, Uppsala
AVL Informes de trabajo de la Fundación: Vetus Latina, Beuron
AWR From the World of Religion, Giessen, etc.
AzTh Obras de teología, Stuttgart
BAC Biblioteca de autores Cristianos, Madrid
BAIEP Bulletin d'information et de liaison: Association Internationale
d'etudes patristiques, Ámsterdam
SALDO Bulletin d'ancienne litterature chretienne latine, Maredsous,
Belg.
BAR Discursos académicos de Bonn, Bonn
BAug Bibliotheque Augustinienne, París
BBB Contribuciones bíblicas de Bonn, Bonn, etc.
BBKL Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon, Hamm
BByz.E Bibliothèque Byzantine: Etudes, París
BByz. T Bibliotheque byzantine: Traite d'etudes byzantines, París
ANTES Bibliotheque des ecoles franchiss d'Athenes et de Rome, París
DE Bibliotheque de 1'Ecole des hautes etudes: Section des sciences
BEHE.H historiques et philologiques, París
Bibliotheca "Efemérides litúrgicas": Serie: Roma
Benedictina: Fascicolum trimestrali di studi benedettini, Roma
BEL.S Benediktinische Monatschrift zur Pflege religibsen und geistigen
Ben. Lebens, Beuron
Ben M Revisión benedictina, Atchison, Kansas.
Estudios benedictinos, Baltimore
BenR Bibliotheca ephemeridum theologicarum lovaniensium,
BenS Lovaina
BETL Contribuciones a la promoción de la teología cristiana, Gutersloh
Contribuciones a la historia del antiguo monaquismo y la
BFCT orden benedictina, Munster
BGAM Contribuciones a la historia de los antiguos monjes y de la
orden benedictina: volumen complementario, Munster
BGAM.S Contribuciones a la historia de la exégesis bíblica, Tubinga
Contribuciones a la historia de la hermenéutica bíblica,
BGBH Tubinga
BGBH
XX LOS P ADRES DE LA IGLESIA

BGL Vida espiritual benedictina, San Otilio

BGQMA Aportaciones a la historia y fuentes de la Edad Media,
Berlín, etc.
BGrL Biblioteca de Literatura Griega, Stuttgart
BHB Bulletin d'histoire benedictine, Maredsous, Belg.
BHG Bibliotheca hagiographica graeca, Bruselas
BHL Bibliotheca hagiographica latina, Bruselas
BHO Bibliotheca hagiographica orientalis, Bruselas
BHRom Bibliotheca helvetica romana, Olten, Switz., etc.
BHTh Contribuciones a la teología histórica, Tubingen
Babero Biblica: Commentarii periodic! ad rem biblicam Scientifice
investigandam, Roma
Baberos( Estudios Bíblicos, Friburgo, Suiza.
F) Bijdragen: Tijdschrift voor filosofía en teología, Nijmegen, etc.
Bijdr Bulletin de I'lnstitut franfais d'archeologie orientale, Cairo
BIFAO Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester,
BJRL Manchester, Eng.
Brown Judaic Studies, Missoula, Mont., etc.
BJS Biblioteca de estudios clásicos,
BKAW Heidelberg
Aportaciones a la filología clásica, Meisenheim, etc.
BKP Biblioteca de los Padres de la Iglesia. Editado por O
BKV 1 Bardenhewer,
T Schermann y C Weyman. Kempten, 1869-1888
BKV 2 Biblioteca de los Padres de la Iglesia. Editado por O
Bardenhewer,
BLE T Schermann y C Weyman. Kempten, 1911-1939
BMus Bulletin de litterature ecclesiastique, Toulouse
BoBKG Bibliotheque du Museon, Louvain
BPat Contribuciones de Bonn a la historia de la Iglesia, Colonia
BPatr Biblioteca patrística
BPM Bibliographia patristica, Berlín
BSAC Biblia polyglotta matritensia, Madrid
BSal.E Bulletin de la Societe d'archeologie copte, Cairo
BSHST Bibliotheca salmanticensis: Estudios, Salamanca
Basler und Berner Studien zur Historischen und
BSPLi Systemtische Theologie, Berna, etc.
BSRel Suplemento a Studia patristica et liturgica, Ratisbona
BSS Biblioteca di scienze religiose, Roma
BT Bibliotheca sanctorum, Roma
BTeo Biblioteca de Teología, París
BTH Biblioteca de Teología, Pamplona
BThAM Bibliotheque de theologie historique, París
BThS.F Boletín de teología antigua y medieval, Louvain Bibliotheca
BTN theologica salesiana: 1. serie, Fontes, Zúrich
BVLI
 lista de abreviaciones XXII

BWA(N)T Contribuciones a la Ciencia del Antiguo (y Nuevo) Testamento,

Stuttgart, etc.
Bizancio Bizancio: Revue Internationale des etudes byzantines, Bruselas
ByzZ Byzantine Journal, Leipzig
BZNW Suplementos del Diario del Nuevo Testamento
Ciencia, Berlín, etc.
NO Cristianismo antiguo, París
PODER Cassiciacum: una colección de investigaciones académicas
Cas. sobre San Agustín y la orden agustiniana, y
trabajos académicos de agustinos de otros campos del
conocimiento, Würzburg
CBLa Collectanea biblica latina, Roma
CBM Monografías de Chester Beatty, Londres
CBQMS Serie de monografías trimestrales bíblicas católicas, Washington, DC
CChr.ILL Corpus Christianorum: Instrumenta lexicologica latina,
Turnhout, Bélgica.
CChr.SA Corpus Christianorum: Serie apocryphorum, Turnhout,
Belg.
CCSG Corpus Christianorum: Serie graeca. Turnhout, Bélgica, 1977-
CCSL Corpus Christianorum: Serie latina. Turnhout, Belg., 1953-
CCSSM Convegni del Centro di sulla estudio de espiritualidad medieval, Todi
CCWJCW Cambridge Comentarios sobre los escritos del mundo judío y
cristiano, Cambridge
CDios La ciudad de Dios, El Escorial
CdR Religión clásica, Turín
CEA Colección de estudios antiguos, París
CEAn Cahiers des études anciennes, Montreal
MCER Colección de 1'Ecole franquicia de Rome, Roma'
CEMed Cuadernos de estudios medievales, Montreal
CF Documentos clásicos: estudios sobre la perpetuación cristiana de los
clásicos,
CF Worcester, Mass.
CFi Collectanea friburgensia, Friburgo, Suiza.
CH El pensamiento de la fe, París
CHB Cahiers d'histoire, Lyon
ChH La historia de la Biblia de Cambridge , Cambridge
Quirón Historia de la Iglesia, Chicago
CHR Quirón, Múnich
CistS S Revisión histórica católica, Washington, DC
CJAn Serie de estudios cistercienses, Kalamazoo, Michigan.
CJJC Cristianismo y judaísmo en la antigüedad, Notre Dame, Ind.
Clar. Colección Jesús y Jesucristo, París
Comp de Claretianum, Roma
CMB Calwer Missionsblatt, Calw, etc.
CollLat Colección Latomus, Bruselas
Compostela, Santiago de Compostela
XXII LOS P ADRES DE LA IGLESIA

copto Estudios coptos, Leiden, etc.

CorpAp El cuerpo de apologistas cristianos del siglo II. Editado por
JKT von Otto. vols. 1-5 edición 3d. Jena, 1876-1881
CorPat
Corona de padres, Turín
CP
Filología clásica, Chicago
CPA Concordancia a los Padres Apostólicos
CPF Colección Les peres dans la foi, París
CPG La clave de los padres griegos. Editado por M. Geerard. 5 vols.
Turnhout, Bélgica, 1974-1987; 2d ed. 2003-
CPL La clave de los padres latinos. Editado por E. Dekkers y A.
Gaar.
CPS edición 3d.de
La corona CCSL. Steenbrugge,
los padres Bélgica, 1995
salesianos:
obras selectas de los santos padres griegos y latinos, Turín
CQ Church Quarterly, Londres
CRINTO Compendio de cosas judías en el Nuevo Testamento,
Hassan, Neth, etc.
CrSt Cristianesimo en el cuento, Bolonia
CSCO Cuerpo de escritores cristianos orientales
CSEL Corpus de escritores eclesiásticos latinos, Viena
CTePa Collana di Patristic Witness, Roma
CTUN Colección teológica de la Universidad de Navarra, Pamplona
CWS Clásicos de la Espiritualidad Occidental, Londres, etc.
DA Deutsches Archivfur Erforschung des Mittelalters, Marburg
DACL Dictionnaire d'archeologie chretienne et de liturgie. Editado por
F. Cabrol. 15 vols. en 30. París, 1907-1953
DBSup Diccionario Bíblico: Suplemento, París
DEB Diccionario enciclopédico de la Biblia, Turnhout, Belg.
DH Enchiridion symbolorum, definitionum, et declareum de
rebus fidei et morum. Editado por H. Denzinger y P. Hiinermann
. 37ª edición. Friburgo, Suiza, 1991
DHGE Diccionario de Historia y Geografía Eclesiástica. Editado
por A. Baudrillart et al. París, 1912—
Hizo.
Pantallas, Turín
división Divinidades, Roma
DOP Documentos de Dumbarton Oaks, Cambridge, Mass., etc.
DPAC Diccionario cristiano patrístico y antiguo. Editado por A. di
Berardino. 3 vols. Casa Monferrato, 1983-1988
DR Revisión de desventajas, Bath, Ing.
DSp Diccionario de Espiritualidad,
Doctrina e Historia Ascética y Mística. Editado por M. Viller et
DT al. 15 vols.
Divus en 21.
Thomas: París, 1937-1995
Commentarium de philosophia ettheologia,
Piacenza
DTC Dictionnaire de theologie catholique, París
DTT Dansk teologisk tidsskrift, Copenhague
EBib Etudes bibliques, París
 Lista de abreviaturas xxiii

ECF Padres de la Iglesia Primitiva

ECI Estudios Clásicos, Madrid
ED Doce Euntes, Roma
EdF Extrage der Research, Darmstadt
CEE Enciclopedia del cristianismo primitivo. Editado por E. Ferguson.
2 vols. 2d ed. Nueva York y Londres, 1997
EECh Enciclopedia de la Iglesia Primitiva. Editado por A. di Berardino.
Traducido por A. Walford. 2 vols. Cambridge y Nueva York,
1992
EgT Église et theologie, París
EHPhR Etudes d'histoire et de philosophic religieuses, Paris
EHS.Ph European University Papers: Philosophic, Frankfurt
EHS.T European University Papers: Series 23, Theology,
Frankfurt, etc.
EichB Contribuciones de Eichstatter, Ratisbona
EkklPh Ekklesiasticos pharos, Alejandría
EL Ephemerides liturgicae, Roma
EO Ecclesia orans, Roma
EOr Ecos de Oriente, Bucarest
EPhM Estudios de filosofía medieval, París
EPOM Estudios, Madrid
EPRO Estudios preliminares en religiones orientales en el
Imperio Romano, Leiden
Erjb Eranos-Jahrbuch, Zúrich
ESH Estudios Ecuménicos en Historia, Richmond, Va., etc.
ESR Estudios de ciencias religiosas, París
EstEcl Estudios Eclesiásticos, Madrid
EstOn Estudios Onienses, Madrid
EstTrin Estudios Trinitarios, Salamanca
EtFr Estudios Franciscanos, París
ETH Estudios de teología histórica, París
ETHDT Estudios y textos para la historia del dogma de la Trinidad, París
ETHL Ephemerides theologicae lovanienses, Lovaina
ETHS Estudios de teología y de historia de la espiritualidad, París
EThSt Erfurter theologische Studien, Leipzig
EtJ Estudios Juives, París
EuA Herencia y misión: revista mensual benedictina, Beuron
FBESG Research e informes de la
Comunidad de Estudios Evangélicos, Stuttgart
FC Padres de la Iglesia, Washington, DC, etc.
FCCO Codificazione canonica orientale: Sacra congregazione per la
chiesa orientale, Roma
FChLDG Investigación sobre la historia de la literatura y el
dogma cristianos, Paderborn, etc.
FChr Fontes christiani, Friburgo, Suiza.
XXIV LOS P ADRES DE LA IGLESIA

FGIL Investigación sobre la historia de la vida en el interior de la iglesia,

Innsbruck
FGPP Investigación sobre la Historia de la Filosofía y
Pedagogía, Leipzig
FGTh Investigación sobre la historia de la teología y
vida interior de la iglesia, Innsbruck
FKDG Investigación sobre la historia de la iglesia y el dogma, Gottingen
FKGG Investigación sobre la iglesia y la historia intelectual, Stuttgart
FlorPatr Florilegium patristicum, Bonn
FP fuentes patristicas
FRLANT Investigación sobre religión y literatura de lo antiguo y lo nuevo.
E testamento, Gotinga
Estudios Teológicos Fundamentales, Munich
FThSt Estudios Teológicos de Frankfurt, Frankfurt, etc.
FTS Investigación sobre folklore, Düsseldorf, etc.
FVK Revista de filosofía y teología de Friburgo, Friburgo,
FZPhTh Suiza.
Contribuciones académicas de Gbppinger, Goppingen
GAB Graecitas Christianorum primaeva: Studia ad sermonem
GCP graecum pertinentia, Nimega
Los escritores cristianos griegos de los primeros [tres]
SGC
Siglos, Berlín, etc.
Adoración de la Iglesia: Manual de Estudios Litúrgicos,
GDK
Ratisbona
Cuestiones fronterizas entre teología y filosofía].
GFTP
Anuncios de becarios de Gottingen, Gottingen
GGA
dando forma a la historia de la iglesia. Editado por M. Greschat.
GK
12 vols.
en 14. Stuttgart: Kohlhammer, 1981-1986
GLCP
Graecitas et latinitas Christianorum primaeva: Supplementa,
Nimega
glota
Glotta: Revista de lenguas griegas y latinas,
GLS Gotinga
Gn Estudio Litúrgico Alcuin/GROW
GOF Gnomon, Múnich, etc.
GOES Göttinger Orientforschungen, Wiesbaden
GOK Gbttinger Orientforschungen: Serie 1, Siriaca, Wiesbaden
Historia de los Concilios Ecuménicos, Mainz: Matthias
GOTR Grünewald, 1963-
GRBS Revista teológica ortodoxa griega, Brookline, Mass.
Greg Estudios griegos, romanos y bizantinos, Cambridge, Mass.
GrTS Gregoriano, Roma
GTA Grazer Theologische Studien, Graz, Austria
GVSH.H Trabajo teológico de Göttinger, Gottingen
El kungi de Gotemburgo. vetenskaps- och vitterhetssamhalles
 lista de abreviaciones xiv

GWZ Espíritu y obra de la época, Zurich, etc.

. Gymnasium: Revista de cultura antigua y
educación humanística, Heidelberg
HAW Manual de Arqueología, Munich
HCO Histoire des conciles oecumeniques, París
HDG Manual de la Historia del Dogma. Editado por M. Schmaus et al.
Friburgo, Suiza., 1951—
HDIEO Histoire du droit et desinstituciones de 1'Eglise en Occident,
París
Casco Disertaciones de Harvard en religión, Missoula, Mont., etc.
HDR Helmantica: Revista de humanidades clásicas, Salamanca
. Hereditas: Estudios de historia de la iglesia antigua, Bonn
Hereditas Hermes: Revista de filología clásica, escritos individuales,
Hermes.E Wiesbaden
Revista Heythrop, Oxford
HeyJ Hispania sacra: Revista de historia eclesiástica, Madrid
HispSac Historia: Revista de Historia Antigua, Wiesbaden
Hist Historia: Revista de historia antigua, volumen suplementario,
Hist.E Wiesbaden, etc.
Anuario Histórico de la Sociedad Giirres, Manual de Munich
HJ de la Literatura Latina de la Antigüedad. Editado por
HLL Reinhart Herzog y Peter Lebrecht Schmidt. HAW 8. Múnich ,
1989—
HNT Manual del Nuevo Testamento, Tubinga
HO Manual de Estudios Orientales, Leiden, etc.
HSCP Estudios de Harvard en Filología Clásica, Cambridge, Mass.
HTR Revista Teológica de Harvard, Cambridge, Mass.
HTS Estudios Teológicos de Harvard, Cambridge, Mass.
HUT Investigaciones hermenéuticas sobre teología, Tubingen
HWP Diccionario histórico de filosofía, Basilea
Hyp. Hypomnemata: investigaciones sobre la antigüedad y su
vida después de la muerte, Gottingen
HZ.B Diario histórico: Suplemento, Munich
ICA Iniciaciones au Christianisme ancien, París
IP Instrumenta patristica, Steenbrugge, Bélgica.
Iren Irenikon, Chevetogne, Bélgica.
Istina Istina, Boulogne-sur-Seine
IThS Estudios teológicos de Innsbruck, Innsbruck
ITQ Trimestral teológico irlandés, Maynooth
JAC Anuario de antigüedad y cristianismo, Munster, 1958—
JAC.E Anuario de la Antigüedad y el Cristianismo: Suplemento
JBL Revista de Literatura Bíblica, Filadelfia
JBTh Anuario de teología bíblica, Neukirchen
JEA Revista de Arqueología Egipcia, Londres
JECS Revista de estudios cristianos primitivos
xxi LOS P ADRES DE LA IGLESIA

JEH
Revista de Historia Eclesiástica, Londres
JLH
Anuario de liturgia e himnología, Kassel
JNG Anuario de numismática e historia monetaria, Múnich
JPhST Teología filosófica y especulativa de Jahrbuchfiir, Paderborn
JRH Revista de Historia Religiosa, Sydney
JS Journal des savants, París
JSNTSarriba Diario para el Estudio del Nuevo Testamento: Suplemento
Serie, Sheffield
JSP Revista para el estudio de los pseudoepígrafos, Sheffield Revista
JSPSup para el estudio de los pseudoepígrafos:
Serie de suplementos , Sheffield
JSSem.S Revista de Estudios Semíticos: Suplemento
JTS Revista de Estudios Teológicos, Oxford
JWG Anuario de Historia Económica, Berlín
KAV Comentario sobre los Padres Apostólicos, Gottingen
KGQS Church History Sources and Studies, St. Ottilien
KGS Church History Studies, Munster
KHSt Kerkhistorical Studies a cargo del Nederlands Archief
voor Kerkgescheidis, La Haya
KIG La Iglesia en su historia: un manual, estudios teológicos
KKTS confesionales y controvertidos de
Gottingen ,
AI Paderborn
Cleronomia, Tesalónica
Clio
Klio: Contribuciones a la historia antigua, Leipzig
KIT Pequeños textos, Bonn, etc.
Kyrios Kyrios: revista trimestral de historia intelectual y de la iglesia
Europa del Este, Berlín
LA Antigüedad tardía: una guía para el mundo posclásico. Editado
por
GW Bowersock, P Brown y O Grabar. Cambridge y
latín Londres: Belknap
Monografías de Letrán,
Press Roma
de Harvard University Press, 1999
latín Letrán, Roma
LCC Biblioteca de clásicos cristianos. Filadelfia, 1953-
LCL Biblioteca Clásica Loeb, Cambridge, Mass.
LCO Letture cristiane delle origini: Antologie, Roma
LCP Latinitas Christianorum primaeva, Nimega
LCPM Cond Letture cristiane del primo millennio, Turín y Milán
. Leiturgia: Handbuch des Evangelischen Worship, Biblioteca de
LHD Historia y Doctrina de Kassel
LJ , Filadelfia, etc.
LMA Anuario litúrgico, Munster
LO Léxico de la Edad Media, Munich, etc.
LP Lex orandi, París
LQF Liber Pontificalis, París
LSS Fuentes e investigaciones sobre historia litúrgica, Munster
Estudios semíticos de Leipzig, Leipzig
 lista de abreviaciones xvii

LTK Léxico para la teología y la iglesia. Editado por Walter Kasper y

Konrad Baumgartner. 3.ª edición Friburgo, Suiza, 1993-2001
LWQF Fuentes litúrgicas e investigación, Munster
MAB.L Memoires de 1'Academie royale de Belgique: Classe des lettres
et des sciences morales et politiques, Bruselas
MAe Medium aevum, Oxford
MAg Miscellanea agostiniana, Roma
MAH Mélanges d'archeologie et d'histoire, París
MAM Memoires de I'academie (real, imperial, nacional) de Metz,
Metz
Hombre. Manuscripta, St. Louis, Mo.
Mansi Mansi, G. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collection.
Nueva edición 54 vols. en 58. París: H. Welter, 1901-1927
Mar. Marianum: Ephemerides mariologicae, Roma
MÁSTIL. Memorie della [derecha] Accademia Helle scienze di Torino: Classe di
M scienze morali, storiche, e filologiche, Turín
Musee beige: Revue de philologie classique, Louvain
MB Mtinchener Contributions to Mediavistics and Renaissance
MB Research, Munich
Contribuciones de Munich a la investigación del papiro y la
MBPF historia legal antigua
Contribuciones de Munster a la teología, Munster
MBTh Miscellanea cassiense, Monte Cassino, Italia
MCass Miscelánea Camilas, Santander
MCom Seleccionar monumentos cristianos, Tournai
MCS La Maison-Dieu: Revue de pastorale and liturgique, París 1,1945-
MD Mélanges
MEFRA d'archeologie et d'histoire de l'Scale francaise de Rome:
Serie Antiquite, París
MFC Mensaje de los Padres de la Iglesia. Wilmington, Delaware, etc.
MFCL Memoires et travaux publics par des professeurs des facultes
catholiques de Lille, Lille, etc.
MGH.AA Monumentos Históricos
de Alemania desde el año de Cristo
MGH.Ep hasta el milésimo año del año
:
Los autores más antiguos
MGH.GPR
Monumentos históricos de Alemania desde el año de Cristo
en el año 450 hasta el año mil
: Actas de los Romanos Pontífices, Hannover,
MGH.SRM etc.
Monumentos históricos de Alemania desde el año de Cristo
hasta el año mil y
MGMA quinientos
.
xviii LOS P ADRES DE LA IGLESIA

MH Museo Suizo, Basilea

ML.H Museo lessianum: Sección histórica, Bruselas
ML.T Museum lessianum: Section theologique, Bruselas, etc.
Mn. Mnemosyne: Bibliotheca classica/Philologica batava, Leiden
Mn.S Mnemosyne: Bibliotheca classica/Philologica batava,
Suppiementum, Leiden
MPF Monografías sobre investigación filosófica, Reutlingen,
etc.
MRSt(L) Estudios medievales y renacentistas, Londres
MScRel Melanges de ciencia religiosa, Lille
MSLCA Miscellanea di studi di letteratura cristiana antica, Catania
MSM Modern Schoolman: A Quarterly Journal of Philosophy, St.
Louis
MThS.H Estudios Teológicos de Munich I: Departamento Histórico,
Munich
MThS.S Estudios Teológicos de Munich II: Departamento Sistemático,
Munich
MTZ Revista teológica de Munich, Munich
MUSJ Melanges de I'Université Saint-Joseph, Beirut
DEBE Estudios de Münsterschwarzacher: Benedictinos misioneros de
Abadía de Mtinsterschwarzach, Münsterschwarzach
puré Museon: Revue d'études orientales, Lovaina
Mi Sal Mysterium salutis: Esquema de la dogmática histórica de la
salvación,
NAKG Einsiedeln,
NederlandschSwitz.
archiefvoor kerkgeschiedis, 's-Gravenhage
NAWG.PH Noticias (de) la Academia de Ciencias de
Göttingen: Clase filológica-histórica, Göttingen
NBA Nuova biblioteca agostiniana, Roma
NDid Nuevo Didascaleion, Catania
NGWG.PH Noticias (de) la Sociedad de Ciencias (a) en
Gotinga: Clase filológico-histórica, Berlín, etc.
NHC Códices de Nag Hammadi
NHS Estudios de Nag Hammadi, Leiden, etc.
NMS Estudios medievales de Nottingham, Cambridge
NovT Novum Testamentum, Leiden
NovTSup Suplementos Novum Testamentum, Leiden
NPNF1 NPNF2 Padres Nicenos y Post-Nicenos: Primera Serie
NRS Padres Nicenos y Post-Nicenos: Segunda Serie
NSGTK _ _ Nuova Rivista Storica, Roma
Nuevos estudios en la historia de la teología y
la iglesia
NTAbh Tratados del Nuevo Testamento, Munster
NTOA Novum Testamentum et orbis antiquus, Friburgo, Suiza.
NTS Estudios del Nuevo Testamento, Cambridge
NTTS Herramientas y Estudios del Nuevo Testamento, Leiden, etc.
 Lista de abreviaturas xxix

OA Mundo académico: problemas de Wissenschaft en

Dokumenten und Darstellungen Munich
OBO Mundo Bíblico y Oriental, Friburgo, Suiza.
oc Das bstliche Christentum, Würzburg
OOP Periódicos cristianos orientales, Roma
OCT Oxford /Clásicos de Oxfordshire

OECO Estudios cristianos primitivos de Oxford, Oxford, etc.

OECT Textos cristianos primitivos de Oxford , Oxford
OLP Periódicos del este de Lovaina, Lovaina
OrChr Cristianos orientales, Roma
OrChrAn Barrendero cristiano oriental, Roma
OrChr(R) Cristiano oriental, Roma
Orph. Orpheus: Rivista di umanitd classics from Christian, Catania
OrSyr El Oriente sirio, París
OS Estudios de la Iglesia Oriental, Würzburg
OTM Monografías teológicas de Oxford, Oxford, etc.
Paideia Paideia: literatura de información bibliográfica Rivista, Génova
Pallas Pallas: Revista de Estudios Antiguos, Toulouse
PaP Pasado y presente: una revista de historia científica, Londres /
Friburgo, Suiza.
Par, Paradosis: Estudios de Literatura y Teología Antigua,
Friburgo, Suiza.
ParOr Parole de l'orient, Kaslik, Líbano
PatMS Serie de monografías patrísticas, Cambridge, Mass., Etc.
Patr. Patristica, París
Patrologia Patrología: Beitrage zum Studium der Kirchenvater, Fráncfort
PatSor Sorbonensia patrística, París
PalSt Estudios Patrísticos: Universidad Católica de América, Washington,
DC
PBA Actas de la Academia Británica para la Promoción de Estudios Históricos ,
Filosóficos y Filológicos, Londres
PCRHP.O Estudios Orientales Avanzados, Publicaciones del
Centro de Investigación de Historia y Filología, Escuela Práctica de
Estudios Avanzados, Ginebra
PETSE Documentos de la Sociedad Teológica de Estonia en el Exilio,
Estocolmo
PFLUS Publicaciones de la Facultad de Letras (y Ciencias Humanísticas) de la
Universidad de Estrasburgo, Estrasburgo, etc.
PFLUT Pubblicazioni della facolta di lettere e filosofia del 1'Universita
di Torino, Turín
PG Patrologia griega [= Patrologiae cursus completus: Serie
graeca]. Editado por J.-P. Migne. 162 vol. París, 1857-1886
PGW Philosophic und Grenzwissenschaften, Innsbruck
fantasm Philosophia antiqua, Leiden, etc.
a
XXX LOS P ADRES DE LA IGLESIA

Phil Filólogo, Wiesbaden

PhJ Anuario Filosófico de la Sociedad Gbrres, Fulda
PIOL Publicaciones del 1'Institut orientaliste de Louvain, Lovaina
PIRHT Publicaciones del 1'Institut de recherche et d'histoire des textes:
Documentos, estudios y repertorios, París
ES Latin Patrologia [= El Curso Completo de Patrología:
Serie Latina]. Editado por J.-P. metro. 221 vol. París, 1844-1891
por favor Curso Completo de Patrología: Serie Latina
Editado por A. Hamman. 5 vols. París, 1958-1974
PMAAR Artículos y Monografías de la Academia Americana en Roma,
Roma
PO
POC Patrología del Este, París, etc.
PP Proche-Orient chretien, Jerusalén
Filosofía de los Padres, Leiden
PRSA
El problema desde la búsqueda de la historia antigua de Roma
PS Patrología siríaca, París
PTS Textos y estudios patrísticos, Berlín, etc.
PUCSC Pubblicazioni (Edizioni) del 1'Universita Cattolica del Sacro
Cuore, Milán
BOMBA.T Publicaciones de la Universidad de Manchester: Serie Teológica
, Manchester, Ing.
Cachorro Papas y Papado, Stuttgart
pw Pauly, Realenciclopedia de
antigüedades clásicas de AE Pauly. Nueva edición. Editado por
G. Wissowa.
PWSup 49 vols. en 58.
Suplemento a PW.
Stuttgart,
Stuttgart
1894-1980
QD Quaestiones disputatae, Friburgo, Suiza.
QVetChr Quaderni de “Vetera Christianorum”, Bari
RAC Reallexikon filr Antike und Christentum. Editado por T. Kluser et
al. Stuttgart, 1950-
RAC.S Reallexikon fur Antike und Christentum: Suplemento, Stuttgart
RAM Revue d'ascetique et de mystique, Toulouse
RAMi Rivista di ascetica and mystica, Florencia
RB Revista biblia, París
Rben Revue benedictine de critique, d'histoire et de litterature
religieuses, Maredsous, Belg.
carreras Biblia biblia internacional, París
impulsadas El repertorio bíblico de la Edad Media, Madrid
RBMA Estudios en la Regla de Benito
RBS Hildesheim
RBS.S Estudios en la Regla de
Benito
RCSF Rivista Critica di storia della filosofia, Milan
RdE Revue d'egyptologie, París, etc.
REA Revue des etudes anciennes, Burdeos
 Lista de abreviaturas xxxi

REAug Revue des etudes augustiniennes, París

RechAug Recherches agustiniennes, París
RechTh Investigación teológica: por los profesores de la facultad de
teología protestante de la Universidad de Estrasburgo, París
Ren. Renovatio: Zeitschrift fiir das interdisziplindre Gesprdch,
Ratisbona
RevScRel Revista de ciencias religiosas, Estrasburgo
RFIC Rivista difilologia e di istruzione classica, Turín
RFNS Rivista difilosofia neo-scholastica, Milán
RHE Revisión de la historia eclesiástica, Lovaina
RHEF Revista histórica de la Iglesia de Francia, París
RHPR Revista de historia y filosofía religiosas, Estrasburgo
RHR Revista de historia de las religiones, París
RHT Revue d'histoire des textes, París
RivB Rivista biblica italiana, Roma
RivLas Rivista Lasalliana, Turín
RKAM Religión y Cultura del Mundo Mediterráneo Antiguo en
Investigación paralela, Múnich
RMP
Museo Renano de Filología, Bonn
RPARA
Rendiconti della Pontificia Accademia Rotnana di archeologia,
Roma
RQ
Publicación trimestral romana de arqueología cristiana e
RQ.S historia de la iglesia, Friburgo, Suiza.
Roman Quarterly Publication for Christian Archaeology and
RR Church History: Supplementhefte, Fribourg, Switz., etc.
RSC Reseña de Religion, Nueva York
RSFR Rivista di studi classici, Turín
RSLR Rivista trimestrale di studi filosofici e religiosi, Asís
RSPT Rivista di storia e letteratura religiosa, Florencia
RSR Revista de Ciencias Filosóficas y Teológicas, París
RSSR Investigación en ciencias religiosas, París
RSSR.M Ricerche di storia sociale e religiosa, Roma
Investigación y síntesis de las ciencias religiosas:
RST Sección moral, Gembloux, Belg.
RTAM Regensburger Studien zur Theologie, Berna, etc.
RThom Investigación en teología antigua y medieval, Lovaina
RTL Revue thomiste, Brujas, Bélgica.
REP Revista teológica de Lovaina, Lovaina
RUO Revista de teología y filosofía, Lausana
RW Revista de la Universidad de Ottawa, Ottawa
SA Experimentos en la historia de la religión y trabajos preparatorios, Giessen,
SAC etc.
SacEr Studia anselmiana, Roma
Studi di antichita cristiana, Roma
Sacris erudiri: Jaarboek voor Godsdienstwetenschappen,
Steenbrugge, Bélgica, etc.
xxxiii LOS P ADRES DE LA IGLESIA

sal Salesianum: Pubblicata a cura del professori del Pontificio

Ateneo salesiano di Torino, Turín
Salmón Salmanticensis, Salamanca
SAQ Colección de historia seleccionada de iglesias y dogmas
Fuentes, Tubinga
SBA Contribuciones suizas a la arqueología, Basel
SBAW Proceedings of the Bavarian Academy of
Sciences, Munich
SBAW.PH Informes de reuniones de la Academia Bávara de la
Ciencias: Clase de Filosofía-Historia, Munich
SBAW.PPH Informes de reuniones de la Academia Bávara de la
Ciencias: Clase filosófico-filológica e histórica
, Munich
SBF.CMi
Estudio Bíblico Franciscano: Una colección menor, Jerusalén, etc.
SC Fuentes chretiennes. París: Cerf, 1941—
SCA Estudios sobre la antigüedad cristiana, Washington, DC
SCBE Biblioteca de la Universidad de Oxford
Sc La scuola cattolica, Milán
Schol Scholastik, Friburgo, Suiza.
SCO Estudios clásicos del este, Pisa
ScrTh Escritos teológicos, Pamplona
SD Estudios y Documentos, Londres
SEAug Estudios en la revista "Agustino", Roma
Estudios en el cristianismo primitivo
SEC
Segundo siglo, Abilene, Texas.
SecCent ¡Escritores eclesiásticos! Español-latín de la Edad Antigua y
SEHL Media
El Escorial, España
SeL Storia y letteratura: Raccolta di studi e testi,
Seminario Seminario de Roma: Comentarios para seminarios,
vocaciones eclesiásticas, universidades, Ciudad del Vaticano
SGKA Studien zur Geschichte und Kultur des Altertums, Paderborn
SGLG Studies in Greek and Latin gothoburgensia, Estocolmo, etc.
SGTK Estudios sobre la historia de la teología y la iglesia, Leipzig,
SHAW Informes de las reuniones de la Academia de
Ciencias de Heidelberg, Heidelberg
SHAW.PH Informes de reuniones de la Academia de Heidelberg
ciencias; Clase filosófico-histórica, Heidelberg
SHCT Estudios de Historia del Pensamiento Cristiano, Leiden, etc.
SHG Subsidia hagiographica, Bruselas
SHR Estudios de Historia de las Religiones, Leiden
SicGimnasio Siculorum gymnasium: Rassegna semestrale della facoltd di
lettere efilosofia dell'University di Catania, Catania
silencioso Sileno: Rivista di estudios clásicos de los cristianos, Roma
tarjeta SIM Estudios en el Instituto de la Sociedad Misiológica del Verbo
Divino, Nettetal,
Ger.
 lista de abreviaciones 33

SJT Scottish Journal of Theology, Edimburgo

SKG.G Sociedad científica de Konigsberger:
clase de humanidades, escritos, Halle, etc.
SKV Escritos de los Padres de la Iglesia, Munich
ESCORIA Sociedad Luther Agricola: Escritos, Helsinki
SMGB Estudios y comunicaciones sobre la historia de la orden benedictina
y sus ramas, Munich
Estudios de Historia Medieval, Washington, DC
SMH Scripta minora: Kungliga Humanistiska Vetenskapssamfundet
SMHVL i Lund, Lund
Estudios de Historia Medieval y Renacentista, Lincoln, Nebr.
SMRH Estudios de lengua latina medieval y renacentista y
SMRL Literatura, Washington, D.C.
Estudios y materiales de historia de la religión, Roma
SMSR Guionistas de Det Norske videnskaps-akademi en Oslo:
SNVAO.HF Clase Historisk-Filosofisk, Oslo
Symbolae osloenses, Oslo
ASI QUE Informes de reuniones de la Academia de
SdAW.PH Ciencias de Austria en Viena: clase de historia filosófica,
Viena
SPAMP Fuentes del pensamiento cristiano primitivo. Filadelfia, 1980-
SOECT Estudios de historia de los problemas de
la filosofía antigua y medieval, Leiden
SPAW.PH Actas de la Academia Prusiana
Ciencias: clase de historia filosófica, Berlín
SPB Studia patristica et byzantina, Ettal, Ger.
Especifica Espéculo, Cambridge, Mass.
ciones Studia patristica mediolanensia, Milán
SPMed Espiritualité orientale, Begrolles-en-Mages, Francia
SpOr Patrística de Salzburgo: Publicaciones de la
SPS Centro internacional de investigación para cuestiones básicas de
Ciencia Salzburgo, Salzburgo
SROC Studi e richerche sull'Oriente cristiano, Roma
SSAM Settimana di studio del Centro Italiano di studi sull'alto
Medioevo, Spoleto
SSL Spicilegium sacrum lovaniense, Lovaina, etc.
SSR Studi di sociologia della religione, Roma
SSRel Studi storico-religiosos, L'Aquila
SSSR Sociedad para el Estudio Científico de la Religión
SST Estudios en Sagrada Teología, Washington, DC, etc.
ST Estudios teológicos, Lund
STA Studia et testimonia antiqua, Múnich
StAnsPT Studia anselmiana philosophica theologica, Roma
STG Estudios de teología e historia, St. Ottilien
STGL Estudios de Teología de la Vida Espiritual, Würzburg
xiv LOS P ADRES DE LA IGLESIA

STL Studia theologica lundensia, Lund, etc.

StLi Studieia litúrgica, Róterdam
StMed Estudios medievales, Turín
StPat Padua _
StPatr Estudios Patrísticos, Berlín, etc.
Estudios post-bíblicos
StPB
Estudios y Textos: Pontificio Instituto de Estudios Medievales,
STPIMS toronto
StPM Stroma patrístico y medieval, Bruselas
STRT Estudios teológicos de la Transición del Rin, Utrecht
StSil Estudio Silensia, Burgos, España
StSR Studi di scienze religiosamente, Parma
StT Vaticano, Ciudad del Vaticano
Estudio Estudios: Recherches de philosophic et de theologie publiees par
les facultes SJ de Montreal, París
StudMon Studia monástica, Montserrat, España
SubBi Subsidia biblica
SubMon Subsidia monástica, Montserrat, España
sue Schriften des Urchristentums, Darmstadt
SuPa Sussidi patristici, Roma
SUSF Studi urbinati di Storia, filosofia e letteratura, Urbino
SVigChr Supplements to Vigiliae christianae, Leiden, etc.
SVSL Skrifter utgivna av Vetenskaps-Societeten i Lund, Lund
SVTP Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, Leiden
SVTQ St. Vladimir's Theological Quarterly, New York
SWR Studies in Women and Religion
TANZ Textos y obras sobre la era del Nuevo Testamento,
Tubinga
TBAW Ttibinger Contributions to Classical Studies, Stuttgart
TBNGP Texts and Research on Byzantine-New Greek
Philology, Berlín, etc.
TCH Transformación del Patrimonio Clásico. Berkeley, California
TDNT Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, Grand Rapids,
Eerdmans
TD.T Texto y Documentos: Serie Teológica, Pontificia
Universidad Gregoriana, Roma
TEH Theologische Existenz heute, Múnich
Teol Teología, Buenos Aires
. Testimonios: Schriften der altchristlichen Kirche, Düsseldorf
TeT Temi e testi, Roma
Tet Textos y estudios de teólogos, Brujas, Belg.
Teubner Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum
Teubneriana, Leipzig, etc.
TF Investigación Teológica, Hamburgo
TGI Teología y Fe, Paderborn
 lista de abreviaciones xxxv

Teol(A) Teología: Epistemonikon periodikon ekdidomenon kata

trimenian, Atenas
Teol(P) Teología, París
Teof. Theophaneia: Contribuciones a la Historia de la Religión y la
Iglesia
ThH en la Antigüedad,
Teología histórica,Bonn,
París etc.
Pensamiento Thought: A Review of Culture and Idea, New York
THS Transactions of the Royal Historical Society, Londres
ThSLG Theologische Studien der Österreichische Leo-Gesellschaft,
Viena
ThStKr Estudios teológicos y crítica: revista para todo el
campo de la teología, Hamburgo
CT Textos y comentarios: Una
serie de estudios clásicos, Berlín
TKTG Textos sobre historia eclesiástica y teológica, Gutersloh
TLG Thesaurus linguae graecae: Canon de autores y obras griegos.
3d edición Oxford, 1990
TLZ Periódico de literatura teológica, Teología y Filosofía de Leipzig ,
TP Friburgo, Suiza.
TPL Textus patristici et liturgici, Regensburg
TQ Theological Quarterly, Tubinga
TRE Enciclopedia Real Teológica. Editado por G Krause y
G Muller. Berlín, 1977-
TRSR Testi e ricerche di scienze religiose, Florencia, etc.
TRu Theologische Rundschau, Tubinga
TS Textos y Estudios: Aportes a la Biblia y la Patrística
Literatura, Cambridge
TS
TSMAO Estudios Teológicos, Woodstock, Maryland.
Tipología de fuentes du Moyen Age occidental, Turnhout, Belg.
TSTP
Tiibingen Estudios de Teología y Filosofía, Maguncia
TTH
Textos traducidos para historiadores
TThSt Estudios Teológicos de Trier, Trier
TTS Estudios teológicos de Tiibingen, Maguncia
TU Textos y estudios sobre la historia de los primeros cristianos
Literatura, Leipzig, Berlín
TZ Revista Teológica: Pacultate Teológico de la Universidad de
Basilea, Basilea
TzF Textos sobre investigación, Darmstadt
UB Urban-( Taschen ) Bucher, Stuttgart
UNHAII Publicaciones del Museo Histórico-Arqueológico Holandés
Instituto en Estambul, Estambul
VAW Tratados de la Real Academia de
Ciencias de Ámsterdam, Ámsterdam
CV Vigiliae christianae: Una revisión de la vida y el
lenguaje de los primeros cristianos, Amsterdam
xxxvi LOS P ADRES DE LA IGLESIA

grasaChr Vetera Christianorum, Bari, Italia

FV Verkilndigung und Forschung, Múnich
VHAAH.FF K. vitterhets-, historic- och antikvitets-akademiens, Stock -
holm handler: Filologisk- Philosophiska serien, Estocolmo
VIEG Publicaciones del Instituto filr Historia Europea
Mainz, Wiesbaden
VieMon Vida monástica, Begrolles-en-Mauges, Francia
Vivero ViSa Vite dei santi, Verona, etc.
Vivarium: Revista de filosofía medieval y vida intelectual de
la Edad Media, Leiden
VL Vetus Latina: The Remains of the Old Latin Bible, Friburgo,
Suiza.
VNAW Disertaciones de la Real Academia de Ciencias de los Países
Bajos
VRCS (en Ámsterdam),
Variorum Ámsterdam
Reprints: Collected Studies Series, Londres, etc.
VSen Verba seniorum: Collana di testi patristici e medievali, Albi,
Etc.
VS.S La vie spiritual: Suplemento, París
WBTh Contribuciones de Viena a la teología, Viena
WdF Formas de investigación, Darmstadt
MaderaSt Estudios de Woodbrooke: documentos cristianos en siríaco, árabe
y garshuni, Cambridge
ESC Las obras de san Agustín: una traducción para el siglo
XXI
WSt Wiener Studien: Revista de Filología Clásica y
Patrística, Viena
WUNT Estudios científicos sobre el Nuevo Testamento,
Tubinga
WZ(H) Revista científica de la Universidad Martín Lutero,
Halle-Wittenberg, Halle
ZAC Diario del
cristianismo antiguo
ZDP Revista de Filología Alemana, Berlín
ZDPV Revista de la Asociación Palestina Alemana, Wiesbaden, etc.
Hora Zetemata. Monografías sobre el Clásico
Arqueología, Múnich
ZKG Revista de Historia de la Iglesia, Stuttgart
ZKT Revista de Teología Católica, Viena
ZNW Diario de la Ciencia del Nuevo Testamento y el
Cliente de la iglesia más antigua, Berlín
ZPE Revista de papirología y epigrafía, Bonn
ZSRG.K Revista de la Fundación Savigny para la historia del derecho:
departamento canónico, Weimar
ZTK Revista de teología e iglesia, Tubinga
ZWT Revista de teología científica, Jena
 lista de abreviaciones xxxvii

II. GENERALIDADES
b. nacido
antes de Cristo antes de la era común
bk(s). libros)
C. siglo
California. sobre
CE Era común
cf. comparar
canal(es). capítulo(s)
com. comentario
d. murió
ed(es). editor(es), editado por, edición
especialmen especialmente
te del
hora Traducción en inglés
Este
f(f). y los siguientes
frg(s). fragmento(s)
LXX Septuaginta
norte. Nota
no(s). numero(s)
n/A sin autor
notario sin editor; sin números de página
público
NS Series nuevas
Nuevo Nuevo Testamento
Testamento
Antiguo Viejo Testamento
Testamento
par. paralelas)
paraca. párrafo
preferencia prefacio
punto parte
repr. reimprimir
Rvdo. revisado por)
trans. traducido por
v verso

tercero FUENTES PRIMARIAS

A. Viejo Testamento
Gen Génesis
Exod Éxodo
Núm Números
Ps(s) Salmos
xxxviii LOS P ADRES DE LA IGLESIA

prueba Proverbios
Es un Isaías
Dan Daniel

B. Nuevo Testamento
Matt mateo
Rom Rom
1-2 Cor 1-2 Corintios
Gal Gálatas
Phil Filipenses
Col Colosenses
1-2 Thess 1-2 Tesalonicenses
Heb Hebreos
2 Pet 2 Pedro
Rev Apocalipsis

C. Obras griegas y latinas

1 Apol. Apología y de Justin Martyr
2 Apol. Apología II de Justino Mártir
Apol. Apologético de Tertuliano
autol. A Autólico de Teófilo
auxiliar Discurso contra Auxentius sobre la rendición de las
Granero. basílicas
Coche. Bernabé
C. julio. Oraciones contra los arrianos de Atanasio
como el el dia Contra Julián de Agustín
de ayer. Sobre la Jerarquía Celestial del Pseudo-Dionisio Areopagita
Com. Es un. Comentarios a Isaías, Libro XVIII de Jerónimo
Conf. Confesiones de Agustín
Enarrat. PD. Comentarios a los Salmos de Agustín
ep. Letras
Ep.Pasc. Las cartas pascuales de Teófilo
epístola Cartas de Jerónimo
Alejandría
Haer. Contra las herejías de Ireneo
Haer. Una refutación de todas las herejías de Hipólito
hist. Ecl. Historia eclesiástica (Historia eclesiástica) de Eusebio,
Evagrio, Escolástico, Rufino o Sozomeno
Hom. Lc. Homilía sobre Lucas de Orígenes
ignacio ROM. Ignacio, a los romanos
ignacio Smyrn. Ignacio, a los de Esmirna
 lista de abreviaciones xxxix

Apagado. De los empleados de Ambrose

O. oraciones
O. bajo Un discurso en alabanza de Basilio de Gregorio de Nacianceno
Sartén. Panarion (Contra las herejías) de Epifanio
Prax. Contra la Praxeana de Tertuliano
Retraer. La revisión de Agustín
Serm. Sermones de Agustín
Estromas de Clemente de Alejandría
Strom.
Sobre la Trinidad de Agustín
Trin. Sobre los hombres ilustres de Jerónimo
Hombre. Vita Ambrosii de Paulino
enfermo. Vita Antonii de Atanasio
Vit. Vita Augustini de Posidio
embajador Vita Constantini de Eusebio
Vit.
Hormiga.
Vit. Ago.
Vit. Const.
 Bibliografía general

I. BIBLIOGRAFÍAS
L'anneephilologique: Bibliographic critique et analytique de l'antiquite greco-latine
(París, 1924-). [AnPhil]
Bibliografía anual comentada de filología clásica y de la antigüedad, ordenada por
autores y campos, englobando también la antigüedad cristiana y sus autores
. Sus volúmenes se publican generalmente tres años después de la fecha de publicación de
las obras enumeradas.
Bibliografías complementarias: S. Lambrino, Bibliography of Classical Antiquity,
1896-1914 (París: Belles Lettres, 1951). - J. Marouzeau, Diez ejércitos de bibliografía
clásica
, 1914-1924 (2 vols.; París: Belles Lettres, 1927-1928).
Bibliographia patristica: Internationale patristische Bibliography (Berlín, 1956-1990
). [BPatr]
Ordenado por autores y campos, sin comentarios, pero incluyendo listas
de reseñas.
Revista de Historia Eclesiástica [RHE], Ver VIII. Diarios y Anuarios
Más bibliografías periódicas en: Bulletin d'information et de liaison: Association
internationale d'études patristiques (Amsterdam, 1968-) [BAIEP] .
- Bulletin
de la Bible latin: Bulletin d'ancienne literatura chretienne latine (Maredsous, Bélgica,
1921-1993). - Boletín de teología antigua y medieval (Lovaina, 1929-1996)
[BthAM], - Byzantinische Zeitschrift (Munich, 1892-) [ByzZ ] , - Ostkirchliche Stu -
dien (Wurzburg, 1952-) - Revue des sciences philosophiques et theologiques
(París, 1907-) [RSPT], - Recherches de science religieuse (París, 1910-) [RSRJ.
Salamanca :
Publicado el Comentario sobre las sagradas disciplinas y el cuidado de las facultades
de la Pontificia
Universidad Eclesiástica (Salmanticensis) (Salamanca, 1954- )
TA Robinson et al., La Iglesia Primitiva: Una Bibliografía Anotada de Literatura en
Inglés (Metuchen, NJ: Scarecrow, 1993).
M. Albert et al., Christianismes orientaux: Introducción a l'étude des langues etdes
litteratures (ICA 4; París: Cerf, 1993).
Bibliografía completa y bien ordenada de las lenguas y literaturas árabe, armenia, copta,
georgiana
xiii LOS P ADRES DE LA IGLESIA

II. DICCIONARIOS Y ENCICLOPEDIAS

A. El cristianismo primitivo y la literatura

Encyclopedia of the Early Church (producida por el Institutum Patristicum
Augustinianum y editada por A. di Berardino; traducida del italiano por A. Wal -
ford
; con prólogo y enmiendas bibliográficas de WHC Frend; 2 vols.;
Cambridge: James Clarke; Nueva York: Oxford University Press, 1992). [EECh]
= Dizionario patristico e di antichita cristiane (ed. A. di Berardino; 3 vols.;
Casale Monferrato: Marietti, 1983-1988).
= Dictionnaire encyclopedique du christianisme ancien (ed. F. Vial; 2 vols.;
París: Cerf, 1990).
= Diccionario patrístico y de la antigUedad cristiana (2 vols.; Salamanca:
Sigueme, 1991-1992).
Diccionario general de literatura paleocristiana y temas afines, elaborado con
la colaboración de numerosos especialistas internacionales, con una buena bibliografía
seleccionada para
cada artículo. Complementado con cuadros sinópticos, mapas, ilustraciones e índices
. Las ediciones en francés y español se han traducido sin cambios; el
inglés, con bibliografías complementarias; desafortunadamente, contienen numerosos
errores de impresión.
E. Ferguson et al., eds., Encyclopedia of Early Christianity (2 vols.; 2d ed.; Nueva
York y Londres: Garland 1997). [CEE]
Diccionario de la época patrística, equiparable al anterior en organización y
diseño.
S Dbpp y W Geerlings, eds., Dictionary of Early Christian Literature (trad.
M. O'Connell; Nueva York: Crossroad, 2000).
,
con referencias bibliográficas básicas .
Reallexikon para la antigüedad y el cristianismo: diccionario especializado en la
discusión
del cristianismo con el mundo antiguo (ed. T. Klauser et al .; Stuttgart: Hiersemann,
1950-). [RAC]
fundamental que investiga exhaustivamente las relaciones entre la cristiandad
y el mundo antiguo. Iniciado por Franz Joseph Dolger, único editor y autor del
periódico Antike und Christentum (6 vols.; Munster, 1929-1950).
Los suplementos se publican en Jahrbuch fiir Antike und Christentum, que luego se
recopilarán
en volúmenes de suplementos.
Dictionnaire d'archeologie chretienne et de liturgie (ed. F. Cabrol; 15 vols.; París:
Letouzey & Ane, 1907-1953). [DACL]
Completo diccionario de arqueología cristiana. Extremadamente útil para todos los
 Bibliografía general xliii

B. Diccionarios Generales de Teología e Iglesia

Nueva Enciclopedia Católica (2d ed.; 15 vols.; Detroit: Thomson/Gale; Washington,

DC: Prensa de la Universidad Católica de América, 2003).

F. L, Cross y E. Livingstone, eds., The Oxford Dictionary of the Christian Church

(3.ª ed.; Nueva York: Oxford University Press: 1997).

H. Wace y W. Piercy, eds., A Dictionary of Christian Biography (4 vols.; Londres:

J. Murray, 1877-1887). Artículos relacionados con la iglesia primitiva reimpresos
como A Dictionary of Early Christian Biography (Peabody ,
Mass.: Hendrickson, 1999).

Theologische Realenzyklopadie (ed. G. Krause y G. Muller; Berlín: de Gruyter,

1977-). [TRE]
Artículos completos para toda la teología, historia eclesiástica y literatura de
especialistas internacionales, con extensas bibliografías.

Dictionnaire d'histoire et de ecclesiastiques geográficos (París: Letouzey & Ane,

1912-). [DHGE]

Completo diccionario de toda la historia eclesiástica, con

bibliografías bien seleccionadas.

Diccionario de espiritualidad ascética y mística, doctrina y historia (ed. M. Viller;

15 vols. en 21; París: Beauchesne, 1937-1995). [DSp]

Diccionario de los aspectos más fundamentales de la espiritualidad cristiana. Casi todos

los autores y obras cristianos antiguos están incluidos .

C. Enciclopedias generales de la Antigüedad clásica y

Bizancio

AF Pauly, Paulys Realencyclopadie der classischen Altertumswissenschaft (nueva ed.;

ed. G. Wissowa; 49 vols. en 58; Stuttgart: JB Metzler, 1894-1980). [PW]

JP Murphy, Índice de los Suplementos y Supl. Volúmenes de RE de Pauly-Wissowa

(2ª ed.; Chicago: Ares, 1980).

Register der Nachtriige und Supplemente (ed. H. Gartner y A. Wiinsch; Múnich:

A. Druckenmuller, 1980),

Monumental empresa de presentar toda la antigüedad clásica en artículos completos ,

acompañados de
bibliografías fundamentales.

AP Kazhdan, ed., The Oxford Dictionary of Byzantium (3 vols.; Nueva York: Oxford
xliv LOS P ADRES DE LA IGLESIA

tercero PATROLOGÍAS E HISTORIAS DE LA

LITERATURA
J. Quasten, Patrología (3 vols.; Utrecht: Spectrum, 1950-1960).
= Initiation aux Peres de l'Eglise (trad. J. Laporte; 3 vols.; París: Cerf,
1955-1963).
= Patrologia (2 vols.; Turín: Marietti, 1967-).
= Patrologia (trad. I. Onatibia, PU Farre y EM Llopart; 4 vols. BAC
206, 217,422, 605; Madrid: Biblioteca de autores Cristianos, 2001-2002).
Continuado por:
Patrología 4: La edad de oro de la literatura patrística latina, desde el Concilio
de
Nicea hasta el Concilio de Calcedonia (trad. P. Solari; Institutum Patristicum
Augustinianum, Roma; Westminster, Md .: Christian Classics, 1986).
= Patrologia, vol.3: Dal concilio di Nicea (325) al concilio di Chacedonia
(451): I Padri latini (ed. A. di Berardino; Turín: Marietti, 1978).
= Patrologia 3: La edad de oro de la literatura patristica latina (trad. JM
Guirau; BAC 422; Madrid: Biblioteca de autores cristianos, 1981).
= Iniciación aux Peres de l'Eglise, vol. 4: Du concile de Nicee (325) au concile
de Chalcedoine (451), les Peres latins (trad. J. Bagot; rev. A. Hamman; París:
Cerf, 1986).
Patrología, vol. 4: Desde el concilio de Calcedonia (451) hasta Beda, los Padres
latinos (ed.
A. de Berardino; Génova: Marietti, 1996).
Los Padres del Este desde el Concilio de Calcedonia (451) hasta Juan de
Damasco
(750) (ed. A. di Berardino; trad. Adrian Walford; Cambridge: J. Clarke, 2006).
= Patrología, vol. 5: Del Concilio de Calcedonia (451) a Giovanni Damasceno
(750), los Padres Orientales (ed. A. di Berardino; Génova: Marietti, 2000).
Manual completo y fundamental. Presenta todos los autores y obras de
la época patrística con amplia bibliografía. Pone énfasis en los datos históricos y biográficos
y en
los contenidos doctrinales/teológicos de las obras.
B. Altaner, Patrology (trad. HC Graef; Nueva York: Herder, 1961).
— B. Altaner y A. Stuiber, Patrologie: Leben, Schriften, und Lehre der
Kirchenvater (8ª ed.; Friburgo, Suiza: Herder, 1978).
= Precis depatrologie (adaptado por H. Chirat; París: Salvator, 1961).
= Patrología (trad. E. Cuevas y U. Domínguez-Del Vai; 5ª ed.; Madrid:
Espasa-Calpe, 1962).
 Bibliografía general xlv

W. Schmid y 0. Stahlin, Historia de la literatura griega (HAW 7; Munich:

Beck, 1929-); basado en W. von Christ, Historia de la literatura griega (6ª
ed.; 3 vols.; Munich: Beck, 1912-1924).
Historia completa de la literatura griega antigua hasta 530, abarcando así casi
toda la literatura cristiana griega (vol. II/2, pp. 1105-1492). Mientras que la
literatura clásica se ordena por géneros, la cristiana se ordena según
autores y obras.

H.-G. Beck, Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich (2ª ed. sin
alterar
; HAW 12.2.1; Munich: Beck, 1977).
Manual básico de la literatura bizantina cristiana desde el siglo VI hasta el
final del Imperio bizantino, 1453. Imprescindible para entender las relaciones de
entrelazamiento de
las estructuras eclesiásticas e imperiales, la iglesia imperial y
su organización, la liturgia, la hagiografía y la teología.

LJ Engels y H. Hofmann, eds., Antigüedad tardía, con un panorama de la literatura

bizantina (
vol. 4 de Neues Handbuch der Literaturwissenschaft; Wiesbaden:
AULA, 1997).
Introducción a la literatura tardoantigua, ordenada por géneros y temas literarios.

M. Schanz, C. Hosius y G. Kruger, Historia de la literatura romana hasta el

trabajo legislativo del emperador Justiniano (4ª ed.; 4 vols. en 5; HAW 8; Munich:
Beck, 1927-1959).
historia de la literatura griega de von Christ, la literatura cristiana latina
se trata en los vols. 3, págs. 245-61; 4.1, págs. 205-550; 4.2, págs.
360-645.

R. Herzog y PL Schmidt, eds., Handbuch der lateinischen Literatur derAntike

(HAW 8; Munich: Beck, 1989-). [HLL]
Edición completamente revisada de Schanz-Hosius-Krilger, respetando sus
principios básicos. También la literatura cristiana se inserta, en la medida de lo posible, en
la división
general según los géneros literarios. Abundan las colecciones de fuentes y bibliografías .
El tratamiento de las obras, sin embargo, es desde un
punto de vista exclusivamente filológico .

C. Moreschini y E. Norelli, Storia della letteratura cristiana antica greca e latina

(2 vols. in 3; Brescia: Morcelliana, 1995-1996).
= C. Moreschini y E. Norelli, Literatura griega y latina cristiana primitiva:
IV. SERIE DEliteraria
una historia EDICIONES
(2 vols.; Peabody, Mass.: Hendrickson, 2005).

Patrologiae cursus completus: Serie Graeca (ed. J.-P. Migne; 162 vols.; París:
Migne, 1857-1886). [PG]
xlvi LOS P ADRES DE LA IGLESIA

Complementado por:
T. Hoepfner, Index locupletissimus (2 vols.; París:
Biblioteca orientalista Paul Geuthner, 1928-1945).
F. Cavallera, Índices ( París: Garnier, 1912).
La mayor colección de textos patrísticos griegos acompañados de traducciones latinas, con
la intención de estar completa hasta el final del Imperio bizantino (incluidas
las obras del cardenal Bessarion [m. 1472] y el patriarca Genadio II de Constantinopla ,
f después de 1472). Compilado por el sacerdote y editor francés Jacques -Paul
Migne. Recopiló e imprimió las mejores ediciones disponibles de su tiempo, especialmente
las preparadas por el convento benedictino de San Mauro en París, los famosos
Mauristas. A pesar de los grandes esfuerzos por producir nuevas ediciones de acuerdo con
los estándares críticos modernos ,
muchos de estos textos siguen siendo las únicas o las mejores ediciones disponibles hasta
el momento
. Cf. A.-G. Hamman, lacques-Paul Migne: Le retour aux Pires de l'Eglise (París:
Beauchesne, 1975).
Véase también X. Microfichas
Véase también XI. Bancos de datos electrónicos
Complete Patrologiae Course: Latin Series (ed. J.-P. Migne; 221 vols.; Paris:
Migne, 1844-1891 [218-221: Indices]). [PL]
Complementado por:
J.-P. Migne, Enlightenment in 235 Tables of the Latin Patrologiae of Carthusian
Author
(Rotterdam: De Forel, 1952).
P. Glorieux, Pour revaloriser Migne: Tables rectificatives (Melanges de sci -
ence religieuse: Annee 9, 1952: Cahier suplementoire; Lille: Facultes
catholiques, 1952).
Contraparte latina de la Patrologia graeca, hasta el Papa Inocencio III (t 1216).
Véase también X. Microfichas
Ver también Bancos de Datos Electrónicos XL
Pathology of the Complete Cursus: Latin Series, Supplement (ed. A. Hamman;
5 vols.; Paris: Garnier, 1958-1974); vol. 5: Índices, ed. AL Bailly y J.-P. Bouhot.
[PLS]
Colección completa de todos los textos descubiertos después de la serie monumental de
Migne,
dispuestos en el orden de las patrologías de Migne.
Véase también X. Microfichas
Ver también Bancos de Datos Electrónicos XL
Corpus Christianorum: Latin Series (Turnhout, Bélgica: Brepols, 1954-). [CCSL]
Esta serie pretende convertirse en un Patrologiae cursus completamente nuevo y por lo
tanto,
 Bibliografía General xlvii

(pág. 732). Se informa sobre la estructura y el contenido del Clavispatrum latinorum. (Ver
VI.
Obras de referencia.)
Véase también X. Microfichas
Véase también XI. Bancos de datos electrónicos
Corpus Christianorum: Serie Graeca (Turnhout, Bélgica: Brepols, 1977-). [CCSG]
Serie paralela para la literatura cristiana griega primitiva hasta Juan Damasceno (f ca. 750).
Ver La Clave de los Padres Griegos (Obras de Referencia).
Véase también X. Microfichas
Corpus Christianorum: Series of Apocryphors (Turnhout, Belg.: Brepols, 1983-).
[ CChr.SA]
La tercera serie paralela de los apócrifos del Nuevo Testamento. Ver apócrifo bíblico -
phorum Novi Testamenti (VI. Obras de referencia).
Véase también X. Microfichas
Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (Viena: Osterreichische Akade -
mie der Wissenschaften, 1866-). [CSEL]
Colección de ediciones críticas de textos latinos de la época patrística. Al igual que el
Corpus
Christianorum: Serie latina, pretende sustituir los textos de las patrologías de Migne. Por
lo tanto, varias obras se editan en ambas series de forma independiente.
Véase también X. Microfichas
Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten [drei] Jahrhunderte (Leip -
zig: Hinrichs; Berlín, etc.: Akademie, etc., 1897-). [GCS]
Colección de ediciones críticas de textos griegos de la época patrística, paralelas al Corpus
scriptorum ecclesiasticorum latinorum .
A pesar de su limitación original a los
tres primeros siglos, también se incluyen algunas obras posteriores.
Véase también X. Microfichas
Sources chretiennes (fundada por H. de Lubac y J. Danielou; París: Cerf, 1941—).
[CAROLINA DEL SUR]
Colección bilingüe muy popular de literatura cristiana primitiva y algo medieval,
con traducciones y comentarios al francés; en general, no produciendo nuevas
ediciones críticas sino reimprimiendo las mejores existentes.
Textos cristianos primitivos de Oxford (Oxford: Oxford University Press, 1971-).
[OECT]
Serie bilingüe abierta de ediciones críticas de textos cristianos griegos y latinos primitivos
con
traducciones al inglés, sin numeración de los volúmenes ni plan general definido.
Patrologia syriaca (ed. R. Graffin; 3 vols.; París, etc.: Firmin-Didot, etc., 1894-1926
). [PD]Véase también X. Microfichas
Primera colección de obras patrísticas siríacas.
xlviii LOS P ADRES DE LA IGLESIA

Patrologia orientalis (ed. R. Graffin, F. Nau y E Graffin; París, etc.: Firmin-

Didot, etc., 1903-). [CORREOS]
Colección grande y aún creciente de toda la literatura cristiana primitiva oriental,
anteriormente
con traducciones al latín, más recientemente a un idioma moderno (principalmente inglés,
francés o alemán).

Corpus scriptorum christianorum orientalium (París, etc., 1903-). [CSCO]

Colección monumental de textos cristianos orientales, que ahora comprende cientos de
volúmenes subdivididos en series para autores etíopes, árabes, armenios, coptos,
georgianos y
siríacos; complementado con una serie de estudios (Subvención). Anteriormente con
traducciones al latín, más recientemente a un idioma moderno (principalmente inglés,
francés o
alemán
).

Monumenta Germaniae historia de la India desde el año quince

de Cristo hasta el año mil y cincuenta: Auctores antiquissimi (15 vols.; Berlín:
Weidman, 1877-1919). [MGH.AA]
Los primeros volúmenes contienen, en las delimitaciones cronológicas dadas, ediciones
críticas
V. de los primeros
SERIE autores latinos cristianos que vivían en áreas alemanas o eran importantes
DE TRADUCCIONES
para ellas, como
Salviano de Marsella y Gregorio de Tours.
A. inglés
The Ante-Nicene Christian Library (24 vols .; Edimburgo: T&T Clark, 1866-1872).
[ANCL]
The Ante-Nicene Fathers (10 vols.; Buffalo: Christian Literature, 1885-1896; repr.,
Grand Rapids: Eerdmans, 1973; Peabody, Mass.: Hendrickson, 1995). [ANF]
The Nicene and Post-Nicene Fathers: First Series ( 14 vols.; Buffalo: Christian
Literature, 1886-1900; repr., Grand Rapids: Eerdmans, 1956; Peabody, Mass.: Hen -
drickson, 1995) .
[ NPNF1 ]
The Nicene and Post-Nicene Fathers: Second Series (14 vols.; New York: Christian
Literature, 1886-1900; repr., Grand Rapids: Eerdmans, 1956; Peabody, Mass.:
Hendrickson, 1995). [ NPNF2 ]
Antiguos escritores cristianos (Westminster, Maryland, etc.: Newman, 1946-). [ACW]
Padres de la Iglesia (Washington, DC, etc., 1946-). [FC]

B. Francés
Colección Les Peres dans la foi (ed. A.-G. Hamman y M.-H. Congourdeau;
París: Migne, 1977-). [CPF]
Véase también IV. Serie de Ediciones: Fuentes chretiennes
 Bibliografía general Illinois

C. Alemán
Biblioteca de los Padres de la Iglesia (ed. FX Reithmayr y V. Thalhofer; 80 vols.;
Leipzig -
zig: Engelmann, 1869-1888). [BKV 1 ]
Library of the Church Fathers (ed. O. Bardenhewer, T. Schermann, K. Weyman,
J. Zellinger y J. Martin; 61 vols. y 2 vols. indices; Kempten: Kosel, 1911—
1931. 2.ª serie: ed. O. Bardenhewer, J. Zellinger y J. Martin, 20 vols., Munich:
Kosel & Pustet, 1932-1939). [BKV 2 ]
Biblioteca de literatura griega (ed. P. Wirth y W. Gessel; Stuttgart:
A. Hiersemann, 1971—). [BGrL]
Fontes christiani: Nueva edición bilingüe de textos de fuentes cristianas de la antigüedad
y la Edad Media (ed. N. Brox et al.; Fribourg, Switz.: Herder, 1991—). [FChr]

D. italiano
Clásicos de las religiones (Turín: Unione Tipografico-Editrice Torinese, 1968-).
[CdR]
Serie de textos patrísticos (Roma: Citta Nuova, 1976-). [CTePa]
Lecturas cristianas de los orígenes (Roma: Edizioni Paoline, 1979-). [LCO]
Lecturas cristianas del primer milenio (Turín y Milán: Edizioni Paoline, 1987-).
[LCPM]
Serie patrística (Roma: Pauline Editions, 1992-).

E. español
Biblioteca de autores Cristianos (Madrid: Editorial Católica, 1944-). [BAC]
Biblioteca de patrística (Madrid: Ciudad Nueva, 1986-).
Fuentes patrísticas (Madrid: Ciudad Nueva, 1991—).

TÚ. LA REFERENCIA FUNCIONA

J.-C. Haelewyck, Clavis apocryphorum Veteris Testamenti (Turnhout, Belg.: Brep-ols
, 1998).
Inventario de todos los libros apócrifos del Antiguo Testamento en secuencia histórica,
dando los códices ,
ediciones, traducciones y bibliografía básica.
yo LOS P ADRES DE LA IGLESIA

M. Geerard, Clavis apocryphorum Novi Testamenti (Turnhout, Bélgica: Brepols, 1992).

Inventario de todos los libros apócrifos del Nuevo Testamento en secuencia bíblica (
Evangelios ,
Hechos, Epístolas, Apocalipsis), dando los códices, ediciones y bibliografía básica y
discutiendo los problemas históricos y literarios. Concluye con
índices analíticos.

M. Geerard, Clavis patrum graecorum (5 vols.; Corpus Christianorum; Turnhout,

Bélgica: Brepols, 1974—1987; 2nd ed„ 2003-). [CPG]

Complementado por:

Clavis patrum graecorum: Suppiementum (ed. M. Geerard, J. Noret, F. Glorie

y J. Desmet; Corpus Christianorum; Turnhout, Bélgica: Brepols, 1998).

Un inventario de todos los autores y escritos patrísticos griegos en secuencia cronológica,

con indicaciones
de
códices, ediciones, literatura básica y problemas histórico-literarios. Concluye con pistas.

E. Dekkers y A. Gaar, Clavis patrum latinorum (3.ª ed.; CCSL;

Steenbrugge, Bélgica: Abbatia Sancti Petri, 1995). [CPL]

Contraparte del Clavis patrum graecorum para los autores y

escritos patrísticos latinos.

J. Machielsen, Clavis patristica pseudepigraphorum medii aevi (Turnhout,

Bélgica: Brepols, 1990-).

Suplemento al Clavis patrum latinorum para todos los escritos medievales atribuidos a un
autor patrístico hasta Beda el Venerable (f 732), incluidos los
escritos patrísticos auténticos adaptados y, por lo tanto, profundamente modificados por
escritores medievales.

HJ Frede, Kirchenschriftsteller—Verzeichnis und Sigel: Repertorium scriptorum

ecclesiasticorum latinorum in the nonth century antiquiorum siglis adjunto a los de la
edición
de los ritos sagrados de la Biblia según la antigua versión latina utilizada (4ª ed. rev.;
VL 1.1; Friburgo , Suiza: Herder, 1995). - HJ Frede y R. Gryson, Kirchen -
schriftsteller—Verzeichnis und Sigel: Aktualisierungsheft 1999 = Complements 1999
(VL 1.1C; Fribourg, Switz.: Herder, 1999).

Lista de las abreviaturas de los autores y obras patrísticas latinas utilizadas en la

edición crítica de la Vetus Latina, los fragmentos de las traducciones latinas de la
Biblia anteriores a la Vulgata conservadas en los textos patrísticos. Obra de consulta
indispensable por las indicaciones precisas y actualizadas de
ediciones, cronología, autoría y autenticidad de
los escritos.

A. Keller, Translationes patristicae graecae et latinae: Bibliographic der Ubersetz

-ungen altchristlicher Quellen (Stuttgart: A. Hiersemann, 1997-).

Bibliografía de las traducciones al alemán, inglés, francés, italiano y español de

 Bibliografía general li

Instrumenta patristica (Steenbrugge, Belg.: Abbatia Sancti Petri, 1959—). [IP]

Serie de obras de referencia para el estudio de la literatura cristiana primitiva:
bibliografías,
catálogos de manuscritos, diccionarios, volúmenes misceláneos en honor a diversos
estudiosos y monografías.

Véase también X. Microfichas

Véase también XI. Bancos de datos electrónicos

VIII. MANUALES (HISTORIA, FILOLOGÍA, TEOLOGÍA)

Handbuch der [hasta 1921: klassischen] Altertumswissenschaft (ed. I. von Muller,
W. Otto y H. Bengtson; Munich: Beck, 1885-). [BAYA DE ESPINO]
Manual completo y básico para todos los aspectos de la antigüedad clásica hasta el
período bizantino: gramática, retórica, historia, literatura, religión, arqueología,
numismática
, etc.

Aufstieg und Niedergang der rbmischen Welt: Geschichte und Kultur Roms im
Spiegel der neueren Forschung (ed. H. Temporini y W. Haase; Berlín: de Gruyter,
1972-). [ANRW]
Originalmente planeado como un homenaje de cuatro volúmenes para el profesor Joseph
Vogt de Tubingen,
luego se amplió a una serie de muchos volúmenes que tratan fundamentalmente todos los
aspectos del
mundo grecorromano. Los artículos están escritos en varios idiomas (inglés, francés,
alemán, italiano).

Handbook of Church History (ed. H. Jedin y J. Dolan; 10 vols.; London: Burns &
Oates; New York: Herder, Crossroad, 1965-1982). [HCH] vols. 2, 5-10 publicado
como Historia de la Iglesia. Incluye:
V viejo 1: K. Baus, From the Apostolic Community to Constantine (Nueva York:
Herder, 1965; 3.ª ed.; Nueva York: Seabury, 1980).
V viejo 2: K. Baus et al., The Imperial Church from Constantine to the Early
Middle Ages (Nueva York: Seabury, 1980).
V viejo 3: F. Kempf et al., La Iglesia en la Era del Feudalismo (Nueva York:
Herder, 1969).
Manual básico para el ámbito histórico de los escritos patrísticos.
Handbuch der Dogmengeschichte (ed. M. Schmaus et al.; Fribourg, Switz.:
Herder 1951-). [HDG]
de la doctrina
cristiana desde los comienzos hasta los tiempos modernos en cuatro secciones: (a) vivir
según
Véansela más
fe; entradas
(b) Trinidad, creación, sobre
bibliográficas pecado; (c) cristología,
doctrina y teologíasoteriología, mariología,
en particular el
en la parte
reino de Dios y la iglesia; y (d) sacramentos, escatología. Los primeros volúmenes de
3, introducción.
cada sección tratan de la iglesia antigua.
lii LOS P ADRES DE LA IGLESIA

VIII. REVISTAS Y ANUARIOS

Augustinianum: Periodicum quadrimestre Instituti Patristici “Augustinianum”
(Roma, 1961—). [Ago]
Revista general para todo el campo de la patrística en los principales idiomas, con una
amplia
sección de reseñas.
Jahrbuch fiir Antike und Christentum (Munster: Aschendorff, 1958—). [/C.A]
Anuario de artículos, reseñas, notas y suplementos del Reallexikon fur Antike
und Christentum.
Revista de Estudios Cristianos Tempranos (Baltimore, 1993-). [JECS]
Revista especializada de la Sociedad Patrística Norteamericana. Básico, ya que refleja la
investigación patrística norteamericana en marcha .

Revista de Historia Eclesiástica (Londres, 1950-). [JEH]

Revista general de historia eclesiástica, incluida la iglesia primitiva.
Revista de Estudios Teológicos [Oxiord, 1899-). [JTS]
Revista general de teología, incluida la patrística.
Revue benedictine de critique, d'histoire et de litterature religieuses (Maredsous,
Bélgica, 1890-). [RBen]
Revista histórica que contiene numerosas contribuciones fundamentales a la patrología.
Revue d'histoire ecclesiastique (Lovaina, 1900-). [RE]
cristiana
primitiva . Especialmente útil por la bibliografía anual, dividida por
períodos y temas.
Vigiliae christianae: una revisión de la vida y el lenguaje de los primeros cristianos
(Ámsterdam,
1947-). [VC]
Revista internacional sobre antigüedad y literatura cristianas, en todos los idiomas
principales,
con reseñas.

IX. SERIE DE MONOGRAFÍAS

Estudios Patrísticos (Washington, DC: Universidad Católica de América, 1922-).
[PatSt]
Ediciones y estudios, muchos de ellos sobre cuestiones de filología, estilo, etc.
de los textos.
Monografías griegas, romanas y bizantinas (Durham, NC, etc., 1959-).
Initiations au christianisme ancien (París: Cerf, 1985-). [ICA]
 Bibliografía general liii

Anuario de antigüedad y cristianismo: Erganzungsbande (ed. Franz Joseph

Dolger-Institut Bonn; Munster: Aschendorff, 1964-). [JAC.E]
Serie de monografías de apoyo a los artículos del Reallexikon fiir Antike und
Christentum.
Paradosis: Estudios de Literatura y Teología Antigua (Fribourg, Switz.: St-
Paul, 1947-). [Par.]
Serie de Monografías Patrísticas (Cambridge, Mass.: Fundación Patrística de Filadelfia
,
1975-). [PatMS]
Serie de monografías, actas de congresos y textos patrísticos.

Patristische Texte und Studien (ed. K. Aland, W. Schneemelcher y E. Muhlenberg ;

Berlín: de Gruyter, 1964—). [PTS]
Studia ephemeridis “Augustinianum” (Roma: Studium Theologicum “Augustini -
anum”, 1967-). [MAR ago]
Serie de monografías del Institutum Patristicum Augustinianum de Roma para
todo el campo de la patrística, incluidas muchas tesis doctorales realizadas en el instituto.
No publica textos ni obras de referencia.
Studia patristica: Documentos presentados en la Conferencia Internacional de
Estudios Patrísticos (Berlín, etc.: Akademie, 1957-). [StPatr]
Colección de la mayoría de los trabajos presentados a la Conferencia Internacional de
Estudios Patrísticos, que se reúne en Oxford cada cuatro años desde 1951. En varios
idiomas, refleja en gran medida el estado de la investigación patrística de la época
.
Originalmente los
volúmenes se incorporaron a la serie Textos e Interpretaciones.
Estudios patrísticos de Middle Lance (ed. G. Lazzati y R. Cantalamessa; Milán: Vita
e Pensiero, 1974-). [SPMed]
Suplementos de Vigiliae christianae (ed. AFJ Klijn, C. Mohrmann, G. Quispel,
JH Waszink y JCM van Winden; Leiden: Brill, 1987-). [SVigChr] For -
merly Philosophia patrum.
Philosophia patrum (ed. JH Waszink y JCM van Winden; 8 vols.;
Leiden: Brill, 1971-1986). [PÁGINAS]
Serie de ediciones, monografías, bibliografías y colecciones de estudios en los
principales idiomas internacionales, que complementan la revista Vigiliae christianae.
Sussidi patristici (Roma: Institutum Patristicum Augustinianum, 1981—). [Su Pa]
Serie de breves introducciones, bibliografías y colecciones de textos en inglés,
alemán e italiano, concebidas como herramientas de estudio
Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur (ed.
O. von Gebhardt y A. von Harnack; Leipzig: Hinrichs; Berlín: Akademie,
1883-). [TU]
Serie famosa que contiene muchas contribuciones extremadamente importantes al campo.
vivir LOS P ADRES DE LA IGLESIA

Textos y estudios: contribuciones a la literatura bíblica y patrística (Cambridge:

Cambridge University Press, 1891-). [TS]

Véase también X. Microfichas

X. MICROFICHAS
Los principales editores de microfichas para patronología son Brepols, Turnhout, Belg.;
Editores en línea de IDC
, Leiden; y la Abadía de Slangenburg, Doetinchem, Neth.

A. Ediciones
The Complete Patrologiae Course: Series Greek (ed. J.-P. Migne; 162 vols.; Paris:
Migne, 1857-1866). [PG] [IDC]
Complete Patrologiae Course: Latin Series (ed. J.-P. Migne; 221 vols.; Paris:
Migne, 1841-1864 [218-221: Indices]). [PL] [IDC]
Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (Viena: Osterreichische Akade -
mie der Wissenschaften, 1866-). [CSEL]
Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten [drei] Jahrhunderte (Leip -
zig: Hinrichs; Berlín: Akademie, 1897-). [GCS]

The Siriac Patrology (ed. R. Graffin; 3 vols.; París: Firmin-Didot, 1897-1927). [PD]

B. La referencia funciona
El griego-latín (ed. Facultad de Teología Tilburgense; archivo 9244
; Turnhout, Belg.: Palgrave Macmillan, 1984).
Comprende aprox. 3.500 tarjetas con entradas en orden alfabético y un índice temático de
ca. 6.000 tarjetas.

Corpus Christianorum, Latin Lexicologica Instrumenta: Serie A-Formae Serie B -

Lemmas (Turnhout, Bélgica: Brepols, 1982-).
Corpus Christianorum, Thesaurus Patris graecorum (Nueva York, Bélgica: Brepols,
1990-).
La serie consta de (a) Enumeration formarum (índice alfabético de todas las
formas verbales con referencia a su frecuencia), (b) Concordantia formarum (una
concordancia alfabética de
todas las formas verbales de cada palabra) y (c) Index formarum a tergo
ordinatarum (una lista de las formas de las palabras en orden alfabético de sus
terminaciones). La serie B
hace lo mismo con las propias palabras.
 Bibliografía General yo

C. Serie de monografías
investigaciones sobre la discusión de la literatura cristiana antigua (ed.
O. von Gebhardt y A. von Harnack; Leipzig: Hinrichs; Berlín: Akademie,
1883-). [TU]

XI. BANCOS DE DATOS ELECTRÓNICOS

A. Bibliografías
Catálogo virtual de Karlsruhe
http://www.ubka.uni-karlsruhe.de/hylib/virtueller_katalog.html
Una herramienta de investigación general muy potente y muy eficaz, que vincula los
catálogos en línea de las principales bibliotecas del mundo, entre ellas la Biblioteca del
Congreso, la Biblioteca Británica y
el COPAC, un acceso unificado a las bibliotecas de las principales
bibliotecas
británicas. , incluyendo Oxford y Cambridge.
Catálogo de la biblioteca del Institutum Patristicum Augustinianum de Roma, Via
Paolo VI, 25.
http://portico.bl.uk/gabriel/en/countries/vatican-union-en.html
telnet://librs6k.vatlib.it
La mejor y más actualizada bibliografía de la literatura cristiana primitiva, disponible
mediante inspección personal o en conjunto con la Bibliotheca Vaticana y
otras bibliotecas romanas a través de la red de bibliotecas romanas (Urbs) e Internet.
Base de Información Bibliográfica en Patrística. Universidad Laval, Quebec, Canadá.
[BIBP]
http://www.bibl.ulaval.ca/bd/bibp/english.html
En la actualidad contiene alrededor de 29.300 registros de 325 revistas sobre todas las
disciplinas que
estudian el cristianismo patrístico. El idioma de búsqueda es el francés. Se recomienda a
las personas que deseen buscarlo
en inglés o en algún otro idioma que se comuniquen con el Prof. Rene-Michel
Roberge en la dirección de correo electrónico [email protected] o escriban a Laboratoire
BIBP,
Faculte de theologie et de sciences religieuses, University Laval . Quebec, QC, Canadá
B. Ediciones
. G1K 7P4.

L. Berkowitz y KA Squitier, con asistencia técnica de WA Johnson,

Thesaurus linguae graecae: Canon of Greek Authors and Works (Versión E; Irvine:
University of California, Irvine, 2000). [TLG]
Ivi LOS P ADRES DE LA IGLESIA

Banco de datos de todos los textos griegos antiguos, tanto clásicos como cristianos, desde
Homero hasta
aproximadamente el año 600 d. C., con las herramientas de investigación adecuadas y una
lista de entradas y
ediciones en forma impresa.

Instituto Packard de Humanidades CD-ROM #5.

Contraparte del Thesaurus linguae graecae (TLG) para la literatura latina antigua
hasta el año 200 d. C., que incluye una selección de autores y textos posteriores con la
intención de
abarcar toda la literatura latina antigua. Dirección: Instituto de Humanidades Packard,
300 Second Street, Suite 201, Los Altos, CA 94022, EE. UU. Correo electrónico:
[email protected] .

CD-ROM de la base de datos de Patrologia latina (versión 5; Alexandria, Va.:

Chadwyck-Healey,
1995).

Texto completo de los 221 volúmenes de Patrologia latina, incluidas las introducciones ,
notas e índices en cuatro CD, con software de investigación.

Cetedoc Library of Christian Latin Texts CD-ROM (versión 3; Turnhout, Belg.:

Brepols, 1996). [CLCLT]

Colección completa de los textos publicados en Corpus Christianorum: Series latina

y Continuatio medievalis. También contiene colecciones completas de las obras de
C. La referencia
los autores funciona
más importantes, por ejemplo, Agustín.

Cetedoc-Index of Latin Forms CD-ROM (Turnhout, Belg.: Brepols, 1998).

En principio: Incipit Index of Latin Texts CD-ROM (Turnhout, Belg.: Brepols,

1993-).

XII. DIRECCIONES DE INTERNET

Dado el rápido desarrollo y los cambios en Internet, no

se puede dar una lista definitiva de direcciones de sitios web patrísticos; solo se
enumeran algunas colecciones:

M. Wallraff, “Patristische Arbeitshilfen im Internet”, ZAC 1 (1997): 127-28.

T. Kuhlmei y T. Krannich, "Arbeitshilfen zur spatantiken und byzantinischen

Kunst im Internet", ZAC 1 (1997): 302-4.
T. Krannich, "Arbeitshilfen zur Archaologie im Internet", ZAC 2 (1998): 299-303.

Véase especialmente la colección de enlaces publicados en el sitio web de la

Sociedad Patrística Norteamericana: http://moses.creighton.edu/napslinks/index.htm .
Introducción
 INTRODUCCIÓN

La patrología como tema

EL TÉRMINO “PATROLOGÍA” ESTÁ COMPUESTO DE dos términos griegos, Trarrip

(“padre”) y
Xoyog (“enseñanza”), y por lo tanto, traducido literalmente, significa la enseñanza de
los
Padres (de la iglesia).

I. EL CONCEPTO “PADRE”
El título honorífico cristiano “Padre” representa la confluencia de una multitud
de
concepciones comunes, humanas, del AT y grecorromanas, tales como (a) el padre
como progenitor de la
vida y cabeza de la familia, para cuyo bienestar y líder autorizado -
barco del que era responsable; y como (b) guardián y mediador de la experiencia y
la tradición y, por tanto, como auténtico maestro, particularmente de la fe. El
paterfamilias romano
es el sacerdote del culto doméstico. La comprensión veterotestamentaria de los padres
es
que funcionan como representantes de Dios en la familia, mientras que los patriarcas
son
custodios de la promesa y garantes de la gracia de la alianza con Dios (cf.
Sir 44-50; Lc 1,55), por lo que merecen obediencia y admiración.
Este concepto natural del padre se extendía a “los padres” (los antepasados),
así como al “padre intelectual” y “espiritual” (maestro, líder de una escuela de
filósofos, rabino). En este sentido figurado, los apóstoles de Cristo (cf., p. ej., 1 Cor
4, 14 ss.) y los obispos de la Iglesia son los padres de los creyentes, ya que en el
acto del bautismo son los progenitores de la vida nueva, en la proclamación e
interpretación de la fe son sus educadores y maestros, y como líderes de
la comunidad son las autoridades y proveedores de la “familia”. Hasta el
siglo IV, por lo tanto, la iglesia antigua otorgaba el título de “padre” exclusivamente a
los obispos ;
sólo a partir del siglo V se aplicó también a
los sacerdotes (p. ej., Jerónimo) y diáconos (p. ej., Efraín el sirio). Dirigirse al
sacerdote como "padre" continúa hoy en muchos idiomas (pater, "padre", pere, padre).
4 INTRODUCCIÓN

la fe verdadera que custodia la continuidad y unidad de la fe en la

tradición ininterrumpida de los apóstoles y en comunión con la iglesia. Él es el maestro
confiable de la fe a quien uno puede apelar en caso de duda.
Aunque esta autoridad no hace que el respectivo padre de la iglesia sea infalible en todos
los detalles —tiene
que ser juzgado por la Escritura así como por los regulafidei de
la iglesia en su conjunto—
, de acuerdo con este último, sin embargo, es un auténtico testigo de la fe y
de la enseñanza de la iglesia. A partir del siglo IV, por tanto, a los obispos —empezando
por los obispos del Concilio de Nicea (325)— que se distinguieron
en la transmisión, exposición y defensa de la fe se les concedió
el título de “padres de la iglesia” o “santos santos”. padres.” En su obra De spiritu sancto
(374/375) Basilio el Grande fue el primero en adjuntar una lista de los padres de la
iglesia (cap. 29)
que apoyaban su interpretación en términos de una “legitimación por los padres”
(argumentatio patristica). Agustín adoptó el mismo método desde el 412 en adelante,
particularmente
en la controversia contra el pelagianismo, y durante el Concilio de
Éfeso (431) Cirilo de Alejandría, en apoyo de su propia ortodoxia, ordenó la
lectura de extractos de sus obras, que el concilio aceptado oficialmente e incorporado
a sus registros. 1 Finalmente, Vicente de Lerins en su Commonitorium (434)
acuñó el concepto clásico de los magistri probabiles y desarrolló la teoría de la
legitimación por los padres (cap. 41).
Por su especial significación como testigos privilegiados de la
tradición viva de la iglesia, los padres de la iglesia tradicionalmente se determinaban
por
medio de cuatro criterios:
a. Doctrina orthodoxa: Su teología como un todo tenía que estar de acuerdo con
la enseñanza común de la iglesia, que no denota infalibilidad absoluta
en cada detalle.
b. Sanctitas vitae: Santidad en el sentido de la iglesia antigua, en la que la
veneración de los santos no se basaba en la canonización explícita sino
en el reconocimiento y admiración de una vida ejemplar por parte de la
comunidad
de creyentes.
c. Approbatio ecclesiae: El
reconocimiento de la iglesia, aunque no necesariamente explícito, de la persona
y su enseñanza.
d. Antiquitas: Tienen que pertenecer a la época de la iglesia antigua.
En 1295, el Papa Bonifacio VIII otorgó por primera vez el título honorífico de
“doctor de la
tCf. B. Studer, “Argumentación, patrística”, EECh 1:72; B. Studer, Epocha patristica
iglesia” a los padres latinos de la iglesia Ambrosio, Jerónimo, Agustín y Gregorio
(vol. 1 de Historia de la teología; Casale Monferrato: Piemme, 1993), 457-61.
Magno. El Papa Pío V, en su breviario de 1568, otorgó el mismo honor a
los padres griegos Atanasio, Basilio el Grande, Gregorio de Nacianceno y Juan
 La patrología como tema 5

padre, aunque no se limita a la antigüedad. Por lo tanto, el cuarto criterio anterior se

reemplaza con el de logros académicos sobresalientes (eminens doctrina). La
elevación explícita de los padres de la iglesia a la condición de doctores de la iglesia
pretende
resaltar y honrar su extraordinaria significación como destacados comerciantes de la
fe y de la enseñanza eclesiástica: Isidoro de Sevilla (1722), Pedro Crisólogo
(1729), León Magno (1754), Hilario de Poitiers (1851), Cirilo de Alejandría y
Cirilo de Jerusalén (1882), Juan de Damasco (1890) y Efraín el sirio (1920).
Los escritores cristianos antiguos que no cumplen con uno o más de los primeros
tres
criterios de un padre de la iglesia, pero que son parte de la Iglesia católica, se
denominan "
escritores de la iglesia". Todos los demás escritos cristianos antiguos, aunque no
eclesiásticos (apócrifos -
pha, obras heréticas, etc.) se consideran parte del círculo más amplio de la literatura
"cristiana primitiva "
o "cristiana antigua".
La limitación del concepto de padre a la antigüedad no se produce
hasta la época moderna. Jean Mabillon (1632-1707) aún consideraba a Bernardo de
Clairvaux (m. 1153) como el último de los Padres. Jacques-Paul Migne (1800-1875)
concluyó su colección monumental de la Patrologia graeca con Genadio II
de Constantinopla (muerto después de 1472), y por lo tanto incluyó todo el corpus de
la
literatura bizantina, y la de la Patrologia latina con el Papa Inocencio III .
(m. 1216). Si bien la limitación a la antigüedad generalmente se acepta hoy en día, el
marco de tiempo no está fuera de discusión. Las introducciones tradicionales, incluida
la
presente, concluyen con Isidoro de Sevilla (m. 636) en Occidente y con Juan
III. PATROLOGÍA - PATRÍSTICA - HISTORIA DE
de Damasco (m. ca. 750) en Oriente. Hay buenas razones, sin embargo, para los
LITERATURA
crecientes
llamados a concluir la era de los Padres a mediados y finales del siglo V,
aunqueA esto
lo nolargo
se hadeafianzado
la formación de este
hasta ahora. sujeto,
(Sobre inclusode dentro
la división de los
la patrística en
límites
períodos confesionales de las iglesias católica y protestante,
de
se han desarrollado
tiempo, las siguientes
cf. las introducciones trespartes
de las designaciones
2 a 4). o definiciones diferentes:
a. Desde el siglo XVII, la patrística denota la theologia patristica,
especialmente la dogmática de los Padres en contraste con la theologia biblica,
scholastica
, etc.
b. El concepto de patrología fue introducido por primera vez por el teólogo
protestante Johannes Gerhard (m. 1637) como el título de su obra publicada
póstumamente
Patrologia sive de primitivae ecclesiae christianae doctorum vita ac lucubrationibus
(
Patrología, o la vida y obra de los primeros cristianos ). Maestros) (Jena, 1653), en
el sentido de los estudios históricos y literarios de los Padres.
c. Una animada discusión sobre el alcance y el objetivo de la disciplina de la
patrística surgió a principios del siglo XX, a raíz del
6 INTRODUCCIÓN

tenía que ser considerado y tratado consistentemente como parte de los estudios
literarios en general
, es decir, como estudios literarios cristianos antiguos o cristianos primitivos, sin negar
su
carácter teológico debido a su tema. Por otro lado, una segunda definición de los
estudios literarios cristianos distingue a estos últimos
de
la patrología y la patrística como una disciplina no teológica de la filología de los
antiguos escritores cristianos.
En general, las tres designaciones para el sujeto se usan más o menos
sin diferenciación en la actualidad; por el contrario, la discusión sobre su definición
precisa
no disminuye. Dado que no estamos en condiciones de abordar aquí en detalle los
argumentos aducidos, el presente trabajo utilizará únicamente las denominaciones
“patrística/
patrística
” y “patrología” de la siguiente manera:
■ patrística/patrística: el período de los Padres/perteneciente a la época, a los
escritos, al pensamiento, etc., de la literatura cristiana antigua.
■ patrología: el estudio de la literatura cristiana antigua.
Sin embargo, la patrología no se identifica con los estudios literarios en
general, sino que conserva intencionalmente el concepto de padre en la designación
para aclarar que el tema aquí es necesariamente teológico, cuyo
elemento central innegable son los Padres de la iglesia y, en el sentido eclesiástico ,
sus escritos. Aun así, dado que se debe considerar toda la literatura cristiana antigua y
su
entorno para comprender y explicar a los
Padres en su contexto más amplio, la patrología moderna es el estudio de la literatura
cristiana antigua
en su totalidad, en todos sus aspectos, trayendo todos los métodos apropiados -
ods a soportar.
Artículos de enciclopedia: H. Emonds, "Abt", RAC 1: 45-55. - L. Wenger y A. Oepke, “Adopción
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 Parte uno

Literatura Apostólica y
Postapostólica
 INTRODUCCIÓN

El auge de la literatura cristiana

I. TRADICIÓN ORAL Y FORMAS PRELITERARIAS

Pasaron veinte años entre la muerte y la resurrección de Jesús ca. 30 CE
y el surgimiento de la literatura cristiana más antigua. La proclamación de la
enseñanza de Jesús había sido exclusivamente oral, e incluso las comunidades más
antiguas inicialmente
no vieron la necesidad de un registro literario, tanto más cuanto que los testigos
presenciales que
conocieron y escucharon personalmente a Jesús vivían entre ellos y atestiguan
auténticamente
su evangelio. Además, esperaban que el regreso prometido del Mesías y
el establecimiento final de su reino se realizaran durante la vida de la
primera generación de discípulos (expectativa inminente). Durante este período de
tiempo,
sin embargo, como probablemente sea el caso de todos los pueblos cuya transmisión
oral de historias,
mitos y sabiduría da lugar a estructuras peculiares, se desarrollaron las llamadas
formas preliterarias, que conocemos en la medida en que encontraron su camino hacia
la
literatura posterior. Crecieron en el suelo de los cinco contextos de vida más importantes
de
las primeras comunidades compuestas de cristianos judíos y gentiles con sus
mezclas de cultura y ambiente:
a. En la vida cotidiana, como exhortaciones e instrucciones para la vida cristiana
(paraenesis), entre ellos los famosos catálogos de vicios y virtudes (Gal 5,19-23),
los códigos domésticos (Col 3,18-4,2), así como la doctrina de los dos caminos, que
tiene su origen en el judaísmo, reflejada en la Carta de Bernabé y en la Didaché, que
desafía a los cristianos a caminar por el camino del bien o del mal, de la luz o de las
tinieblas. La paraenesis literaria tiene sus raíces y paralelos en la tradición sapiencial del
judaísmo
y en la filosofía popular helenística y sirve básicamente para recordar y
repetir la paraenesis oral.
b. En la liturgia, como oraciones, himnos y aclamaciones, tales como “amén”,
“alelu -
jah”, “hosanna”, el Padrenuestro (Mateo 6:9-13), el Magníficat (Lucas 1:46-55),
y el Benedictus (Lucas 1:68-79).
10 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

Estudio: P. Vielhauer, Historia de la Literatura Cristiana Primitiva: Introducción al Nuevo

Testamento, los Apócrifos y los Padres Apostólicos (Berlín y Nueva York: de Gruyter, 1975)
,
9-57.
e. La tradición oral de las palabras y los hechos de Jesús, que representa una
categoría literaria separada que en gran parte, aunque no del todo, ha encontrado su
camino en los
cuatro
evangelios canónicos. Están los llamados agrapha (crypacljog = no escritos),
dichos dominicales que no se conservan en los evangelios canónicos sino en otras
fuentes, a menudo muy posteriores, como los restantes escritos del NT (p. ej., Hechos
20:35: “recordando las palabras del Señor Jesús, cómo dijo: 'Más bienaventurado
es dar que recibir'”), los apócrifos del NT, los escritos de los padres de la iglesia,
e incluso las obras islámicas. Los papiros excavados en 1897-1927 en Oxirrinco (130
millas al sur de El Cairo) y el Evangelio gnóstico de Tomás, que representa una
colección
de 114 dichos dominicales (cf. cap. lIC) y descubierto en Nag Hammadi en 1945,
son particularmente provechosos.
Muchos agrapha surgieron como fabricaciones libres y tendenciosas de ciertos
grupos y sectas para apoyar sus propias enseñanzas heréticas, mientras que otros
se desarrollaron como adornos y derivaciones de los evangelios canónicos. Sin embargo
,
queda un pequeño número que se considera auténtico y puede colocarse
junto a los evangelios canónicos. Si bien no aportan nuevas intuiciones más allá de
las de los evangelios canónicos, sí confirman los auténticos testigos
del anuncio de Jesús.
En la agrapha, se vuelve especialmente claro lo que es cierto de toda la tradición
oral del cristianismo ,
a saber, que no termina con el surgimiento de la literatura cristiana ,
sino que es paralela a ella, especialmente en la liturgia y la catequesis a lo largo de los
siglos. Por lo tanto, debemos contar continuamente con la influencia de la tradición oral
sobre
los escritos y la teología de los Padres.
Bibliografía: J. H. Charlesworth, The New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha: A
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 El auge de la literatura cristiana 11

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en la tradición manuscrita del Nuevo Testamento", en Philologia sacra: Biblical and
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II. GÉNEROS LITERARIOS DE LA LITERATURA

APOSTÓLICA
La obra más antigua de literatura cristiana que poseemos es la
primera carta del apóstol Pablo a los tesalonicenses, escrita en 51/52 en Corinto,
seguida por las restantes
cartas auténticas de Pablo a los gálatas, corintios, filipenses,
filemón y romanos. Aquí es fácil ver cómo surge la literatura cristiana
: no con la intención de escribir una obra literaria sino por razones de
necesidad práctica. La creciente expansión del cristianismo hizo
cada vez más difícil el contacto personal; tuvo que ser reemplazada por la forma
literaria de la carta.
La carta primaria, sin embargo, no se considera literatura en sí misma. Lo es sólo
en la medida en que se conserva. Esto no significa que las letras deban ser no literarias
en su
forma. Mucho antes de que existiera el cristianismo, la sociedad griega y romana había
desarrollado
una cultura de escribir cartas con criterios literarios establecidos a los que
se adhería un escritor capacitado, aparte de formas tales como recetas, salutaciones,
formas de
saludo, etc. (cf. cap. 4. IV.excurso 2). Al mismo tiempo, la carta primaria muestra una
cierta amplitud, desde la carta privada, dirigida a un particular, hasta la
carta
pública, dirigida a toda la población. Ocasionalmente, el autor ya
sabe o asume que su carta se conservará y se le otorgará un estatus literario y
, por lo tanto, la estiliza en consecuencia. Estas distinciones también se pueden observar
en las primeras
cartas cristianas, algunas de las cuales están dirigidas a comunidades enteras,
destinadas a
ser leídas públicamente en el servicio de la iglesia y ser transmitidas a otras
comunidades.
Por lo tanto, llevan las marcas de una carta cristiana general de proclamación y
exhortación.
Aproximadamente veinte años después, comenzando ca. 70 EC, un segundo
género de literatura cristiana ,
los evangelios, surgió como resultado de una necesidad diferente de comunicación
, a saber, la preservación de la auténtica enseñanza de Cristo para la
posteridad. Cuarenta años después de la muerte y resurrección de Cristo, los cristianos
estaban
desilusionados por su “expectativa inminente” del pronto regreso del Mesías.
Cada vez morían más testigos presenciales, y cada vez con mayor frecuencia los grupos
12 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

tiende a explicar el secreto mesiánico y por eso comienza con la

preparación de Juan Bautista a la primera aparición del Mesías y con el bautismo
de Jesús. Mateo, por el contrario, pretende explicar cómo se cumple el AT en el NT,
enfatiza la filiación divina y la soberanía de Jesús, y por lo tanto comienza
con la genealogía de Jesús, comenzando con los patriarcas. Todos los evangelios
ofrecen
su propia selección de contenido, estructura y forma de presentación, al
mismo tiempo que utilizan las piezas de tradición disponibles para ellos.
La intención de Lucas se puede ver en que escribió su evangelio como el primer
libro de una obra de
dos volúmenes, de la cual los Hechos de los Apóstoles eran parte integral. El
mismo libro de los Hechos creó un tercer género literario nuevo del NT. Como el mismo
Lucas
especifica en el proemio de su evangelio (1:1-4), tiene la intención de proporcionar un
relato histórico de la salvación investigado con precisión, comenzando con la
proclamación del
Mesías y culminando con su ascensión y la consiguiente propagación de la salvación :
ción en todo el mundo a través de las acciones de los apóstoles.
Finalmente, el cuarto género de literatura apostólica que surgió fue el apocalipsis,
siendo el primero el Apocalipsis, o el Apocalipsis de Juan, a fines del primer
siglo. Tales revelaciones proféticas de los últimos tiempos están destinadas a advertir
sobre el inminente
fin del mundo, pero también a proporcionar aliento durante las persecuciones y
sufrimientos de este último tiempo .
En contenido y estilo, siguen los
ejemplos literarios de los escritos apocalípticos desarrollados en gran medida en el
judaísmo tardío.
 CAPÍTULO UNO

apócrifos bíblicos

Estudios: L. Leloir, “Utilidad o inutilidad del estudio de los apócrifos”, RTL 19 (1988): 38-70. -
E. Junod, “¿Es la literatura cristiana apócrifa un objeto de estudio?” REA
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Introduzione a una letteratura da scoprire (Milán: Massimo, 1996); trans, de Mystere
apocryphe: Introducción d une literatura misconnu (Ginebra: Labor & Fides, 1995).

INTRODUCCIÓN: FORMACIÓN DEL

CANON BÍBLICO

A. Nuevo Testamento
Aunque los veintisiete escritos que componen el canon actual (ravcov =
“estándar”) del NT pertenecen a las primeras obras literarias cristianas, el
desarrollo del canon tomó varios siglos. Los primeros cinco siglos produjeron
múltiples obras de los cuatro géneros literarios del NT, todas ellas con la
intención inicial de brindar un registro literario de la auténtica enseñanza de Cristo. La
apostolicidad de un escrito se convirtió en el criterio decisivo de fiabilidad, ya que
podía apelar directamente a Cristo. Por lo tanto, si un escrito no procedía de un
apóstol o de un asociado apostólico, se les atribuía, no en el sentido de una
falsificación o un engaño, sino más bien para subordinarlo a la autoridad apostólica y
para
indicar que garantizaba contener la fe. verdades relacionadas. Por supuesto, no todos
los escritos
demostraron la misma calidad y confiabilidad, con el resultado de que las
comunidades individuales, con variaciones locales, admitieron solo una parte de estos
escritos para
la proclamación pública en la liturgia y los reconocieron como Sagrada Escritura. Por
lo tanto, a mediados del siglo segundo, surgió un consenso inicial de
la tradición, formando un criterio decisivo en la formación del canon del NT.
Durante el segundo siglo, corrientes heterodoxas en la iglesia, especialmente
los gnósticos, comenzaron a escribir y reverenciar "libros sagrados" que también
colocaron
bajo la autoridad apostólica para legitimar sus doctrinas heréticas. Por esta
razón, la iglesia se vio obligada a determinar con autoridad qué libros contenían
14 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

en gran parte completo, incluso si el límite final de los veintisiete libros canónicos
no se estableció hasta el siglo IV. Hasta entonces, las comunidades o regiones
individuales tenían que contar con divergencias menores en lo que
se
consideraba canónico. El testimonio más antiguo del canon del NT, que demuestra una
forma notablemente final, es el Canon Muratori (Canon de Muratori), llamado así por
Ludovico
Antonio Muratori (1672-1750), quien lo descubrió antes de 1740 en un códice del siglo
VIII en
la Bibliotheca Ambrosiana. en Milan. Esta es una lista, probablemente
escrita en Roma ca. 200, 1 que ya contiene veintidós de los veintisiete
escritos canónicos; los únicos que faltan son Hebreos, Santiago, 1 y 2 Pedro, y
una de las cartas de Juan. La forma final del canon del NT de la iglesia griega
se encuentra primero en la trigésima novena Carta Festal de Atanasio en Pascua, 367.
Su
contraparte en Occidente está contenida en la segunda parte del Decretum gelasianum,
cuyas primeras
tres partes probablemente se originó en un sínodo romano bajo el Papa
Dámaso en 382, así como en los documentos de un sínodo celebrado en Hippo Regius
en
el norte de África en 393.
Todas las demás obras que, en sus títulos, contenido o forma, están relacionadas
con el NT
y también reclaman autoridad apostólica pero no son parte del canon son llamadas
“apócrifas” por la iglesia. La iglesia adoptó así un concepto que el gnosticismo ,
en continuidad con las religiones esotéricas mistéricas de la antigüedad, utilizó para sus
propios escritos sagrados. El gnosticismo los tenía en tan alta estima que sólo los
miembros plenamente iniciados de las comunidades gnósticas podían obtener
conocimiento de
ellos; fueron retenidos de todos los demás como secretos (airoKpwjiog).
Mientras que el término “apócrifo” significaba, por lo tanto, la más alta consideración
dentro del
gnosticismo, este término asumió, para la iglesia ortodoxa en su defensa, el significado
de
“falso, herético, reprensible”. El término se aplicó luego a todos los escritos cuyo origen
se desconocía, cuya atribución era falsa
,
o cuyo contenido era herético y finalmente a todos los escritos extracanónicos en
general. El
término "apócrifo" en sí mismo, por lo tanto, no significa necesariamente "herético";
muchos
escritos
1 apócrifos
Para contienen
el argumento bases fiables
más reciente a favor de la teología
de un y ola palestino
origen sirio piedad eclesiástica,
a finales del
como
siglo IV,la mariología,
véase GM pero no fueron
Hahneman, The canonizados, en parte porque
Muratorian Fragment and theestán repletos
Development
of theleyendas
de Canon (Oxford: Clarendon,relatos
y abstrusos 1992). de milagros y, en general, por lo tanto
, no demuestran la misma fiabilidad que los libros canónicos.
 apócrifos bíblicos 15

en cuanto a su atribución, contenido y forma. A partir del siglo II,

se distinguen tres tipos:

a. libros, especialmente evangelios y Actas de los Apóstoles, que en muchos

aspectos pretenden
complementar los relatos incompletos de los libros canónicos, motivados por
intereses teológicos o piedad popular (p. ej., la infancia de María y
Jesús, o el destino de un apóstol);
b. escritos en competencia con los libros canónicos, que buscan legitimar las
doctrinas heréticas de grupos o sectas específicos, o incluso las costumbres y
tradiciones locales;
c. un grupo posterior de escritos que buscan resolver problemas apologéticos o
dogmáticos
actuales sobre la base de una autoridad apostólica asumida.

En la edición más reciente de su traducción de los apócrifos del NT, Wilhelm

Schneemelcher brinda la siguiente definición resumida de este tipo literario:
Los apócrifos del Nuevo Testamento representan aquellos escritos que se originaron en
los
primeros siglos de la historia de la Iglesia y tienen cierta relación con
los escritos del Nuevo Testamento en términos de título, tipo o contenido. En los
apócrifos individuales la relación con las obras canónicas es bastante variada y debe
determinarse en cada caso. Asimismo, los motivos que llevaron al desarrollo de los
apócrifos no son uniformes. La determinación de lo que constituye
los apócrifos del Nuevo Testamento tiene que estar particularmente atenta al
marco histórico esencial. Esto se aplica no solo al límite con respecto a la
literatura hagiográfica, sino que es especialmente significativo con referencia a la relación
con el canon en desarrollo o cerrado del Nuevo Testamento .
La literatura en cuestión implica lo
siguiente:

Evangelios, que no sólo son conspicuos porque no se convirtieron en parte del

Nuevo Testamento sino, lo que es más importante, que en parte querían reclamar la misma
posición que los evangelios canónicos (esto se aplica a los primeros textos) o de alguna
manera
pretendían aumentar los textos canónicos.

Cartas pseudoepigráficas que en gran medida tenían por objeto difundir complementos y
correcciones doctrinales.

Hechos de los apóstoles, en el que la información y las leyendas de los apóstoles se

formaron como una novela (a menudo con gran detalle) y, por lo tanto, pretendían
complementar la
comprensión inadecuada del destino de los apóstoles que se obtiene del Nuevo Testamento
2
.
W.
EstoSchneemelcher,
fue a menudo ed., New Testament
influenciado Apocrypha
por motivos (trans. R.con
relacionados McL. Wilson; 2 vols.;
la propaganda 2d
de ciertas
ed.; Cambridge: J. Clarke; Louisville: Westminster John Knox, 1991-1992), 1:61.
enseñanzas
teológicas.
dieciséis LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

Nuevo Testamento Griego

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Canon
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B. Viejo Testamento
La formación de un canon del “Nuevo” Testamento fue inevitablemente paralela
al establecimiento de
un canon del “Antiguo” Testamento, los escritos bíblicos judíos que,
hasta entonces y debido al origen judío del cristianismo, habían sido su única
Escritura. De hecho, el canon hebreo no se estableció hasta cerca del final del
siglo I, es decir, en un momento en que la diferenciación entre el judaísmo y
el cristianismo ya estaba progresando. El cristianismo del siglo II, ya
moldeado en gran parte por el idioma griego, no usó el texto hebreo como su texto
auténtico del AT
, sino que usó su traducción griega, la Septuaginta (LXX), que se originó
en el judaísmo de la diáspora helenística entre el tercero y el los primeros siglos a .
C. La Septuaginta recibió este nombre sobre la base de la tradición ( conservada para
nosotros en la Carta de
Aristeas) de que setenta y dos escribas inspirados de
Palestina tradujeron el Pentateuco en nombre del rey egipcio Ptolomeo II
(286-285 a. C.). Sin embargo, dado que el canon hebreo en ese momento aún no se había
finalizado,
también incluía una serie de escritos del AT que posteriormente no fueron
adoptados en el canon hebreo y que el cristianismo consideró como las llamadas
obras deuterocanónicas. Estos comprenden las adiciones griegas a Daniel y Ester :
Baruc, la Epístola de Jeremías, 1 y 2 Macabeos, Judit, Tobías, Eclesiástico y
la Sabiduría de Salomón. El protestantismo las eliminó nuevamente, considerándolas
apócrifas, pero el Concilio de Trento, en el Decretum de libris sacris et de
traditionibus recipiendis (DH 1501), el 6 de abril de 1546, una vez más las afirmó como
 apócrifos bíblicos 19

Dado que el canon aún no estaba cerrado, la cantidad de libros del AT que el
cristianismo
consideraba canónicos varió localmente en los primeros siglos. En la medida en que
los padres de la iglesia los utilizaron y muchos de ellos fueron reelaborados y ampliados
desde la perspectiva cristiana, también forman parte del tema de la patrología.

Septuaginta

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Study of Christian Origins (Cambridge: Cambridge University Press, 1985).
A. Género literario
,
el género literario del evangelio está conformado por los dichos y los materiales
narrativos inicialmente transmitidos oralmente sobre
la vida, los hechos y las enseñanzas del Jesús terrenal. Luego, un editor los arregló para
:
 apócrifos bíblicos 21

junto con las reflexiones teológicas y comunitarias para conservarlas

auténticamente, así como para fortalecer y difundir la fe en Cristo. Así, mientras que
la configuración del género abarca criterios de contenido y forma, el término
evayyeXtov originalmente describía solo el mensaje en sí mismo, un significado que no
se
extinguió cuando se volvió común, alrededor de mediados del siglo II, usar
esta designación para el libro . que contiene el mensaje también. Por lo tanto, hay
muchos apócrifos del NT que se han transmitido bajo la etiqueta de “evangelio” ,
aunque no se ajustan a la definición del género. Al mismo tiempo, los escritos que
encajan en el género evangélico reciben diferentes títulos. Schneemelcher resume esto
en el sentido más amplio bajo “Evangelios: material no bíblico acerca de Jesús” y llega
a la siguiente conclusión: “En general
,
puede decirse que no existe un género independiente y estándar llamado 'evangelios
apócrifos'”. 3
Sin embargo , , los textos
aquí recopilados bajo esta denominación van juntos, no sólo porque su
contenido es la persona y obra de Cristo, sino también porque lo que
los caracteriza es la manera diversa en que están determinados o influidos por el género
evangélico. Una perspectiva global, por tanto, ha de tener en cuenta los siguientes
criterios
: contenido, formas literarias, autores, origen, intención, endeudamiento,
historia de transmisión, etc., siendo el contenido el aspecto más importante por
la naturaleza teológica de la literatura.
a. Los más cercanos a los evangelios canónicos son los que también siguen la
tradición sinóptica ,
en parte basándose en las mismas fuentes y en parte asimilando los
tres evangelios canónicos, como el Evangelio de Pedro, el Evangelio de los nazarenos
y el Evangelio de los ebionitas.
b. En cuanto a su origen, estos dos últimos evangelios pertenecen a los
evangelios judeocristianos, próximos al
evangelio de Mateo y que conservan principalmente tradiciones judías o tienen su
origen en sectas judeocristianas.
c. Los evangelios heterodoxos pretenden legitimar sus doctrinas que difieren de
las de la iglesia en general. Esto es particularmente cierto en el movimiento gnóstico,
del cual poseemos una gran cantidad de escritos evangélicos desde el descubrimiento
de la biblioteca de Nag
Hammadi, como el Pistis Sophia, los dos Libros de Jeu, el Evangelio de
Tomás, el Evangelio de Bartolomé y muchos otros.
d. Dado que, en muchos sentidos, los evangelios canónicos no satisficieron la
sed de conocimiento de la piedad popular ni los deseos posteriores de una claridad
teológica más detallada,
surgió un gran grupo de escritos que complementaron los evangelios canónicos.
Se refieren principalmente a la prehistoria del nacimiento y la infancia de Jesús
porque 3 W. Schneemelcher, 5ª ed., 5:72.
los evangelios canónicos dejan un espacio considerable en estas áreas. Los evangelios
22 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

Evangelio de la infancia de Tomás. El círculo de personas tratadas se amplía luego a

los
padres y familiares de Jesús, como en la Historia de José el carpintero. Sin embargo,
ningún evangelio de la infancia va más allá de Jesús a la edad de doce años ;
la concepción del
desarrollo de Jesús, como se indica en Lucas 2:52, “Jesús crecía en sabiduría y en
estatura”, no tiene cabida en los evangelios apócrifos de la infancia para un Dios-
hombre (Setog avf|p) .

En la liturgia, la piedad popular y el arte estas obras han tenido extraordinarias

consecuencias .
Este es el origen, por ejemplo, de los nombres de los padres de María, a saber,
Joaquín y Ana; del buey y el asno en el pesebre de Jesús; del número y
nombres de los magos. Se han vuelto a contar una y otra vez incluso en
tiempos modernos, por ejemplo, en Legends of Christ (1904) de Selma Lagerlof y
Das Jesuskind in Flandern (1917) de Felix Timmerman .
En comparación, el número de evangelios que complementan la narración
de la pasión de Jesús sigue siendo pequeño porque los evangelios canónicos abordan
esto de manera mucho más extensa
. Sin embargo, la reflexión teológica y la fantasía piadosa popular
se ocupan del destino de los individuos involucrados y del descenso de Jesús al
Hades en los Hechos de Pilato y los evangelios de Nicodemo, Bartolomé y
Gamaliel.
A estos les siguen los diálogos del redentor, que pretenden aumentar
y precisar las instrucciones de Jesús a sus discípulos después de la resurrección.
Suelen emplear la forma de diálogo, aunque también pueden aparecer elementos
epistolares y apocalípticos
. Ejemplos son el Freer Logion, la Epístola de los Apóstoles,
y la carta y los dos apocalipsis de Santiago.
e. Finalmente, hay una serie de fragmentos de evangelios, de varios papiros, que
no se pueden clasificar con mayor precisión; el agrapha discutido anteriormente; así
como expresiones transmitidas individualmente de los dichos-tradición oral de Jesús .

Esto concluye una breve descripción del material existente en líneas generales.
Sin embargo, hay indicios en las obras de la literatura cristiana primitiva de que
debe haber existido en cantidades mucho mayores. Una descripción más detallada de
algunos
ejemplos importantes puede aclarar el contenido, las formas y las intenciones de la
literatura evangélica apócrifa.
C. von Tischendorf, Evangelios apócrifos : con el uso de numerosos manuscritos
griegos y latinos, en su mayor parte, ahora la insignia original, deliberada e inédita
(ed. rev.; Leipzig: Mendelssohn, 1876). - El Evangelio de Pierre (ed. MG Mara; SC 201;
París: Cerf, 1973) [Evangelium Petri Com]. - Los evangelios apócrifos: Colección de
textos griegos y latinos, versión crítica, estudios introductorios, comentarios, e ilustraciones
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B. Protoevangelio de Santiago
El llamado Protoevangelio de Santiago es uno de los evangelios que busca
complementar los evangelios canónicos. Se originó en Egipto en la segunda mitad del
siglo II y se amplió posteriormente. La iglesia occidental lo rechazó como apócrifo en
el Decretum gelasianum (
ca. 500), con el resultado de que cayó en el olvido por completo en Occidente .
La iglesia oriental, sin embargo, continuó atesorándola
ampliamente, como lo indica su profusa transmisión en versiones tales como etíope,
árabe, armenia, georgiana, copta, eslava y siríaca. Incluso tuvo su lugar en la liturgia ,
lo que llevó al humanista jesuita francés Guillaume Postel, que lo trajo
de un viaje a Oriente en 1549/1550 y lo tradujo al latín, a considerarlo
canónico. También le dio su nombre, sobre la base de que el escritor se llama a sí
mismo Santiago al final de la obra (párr. 25) y, por lo tanto, probablemente quería
ser considerado como el hermano del Señor. Como se trata de la prehistoria del
nacimiento de
Jesús, cronológicamente habría que ordenarlo como el primer evangelio (TTP&TOV) .
24 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

La obra se divide en tres partes. La primera parte (párr. 1-16) narra el origen,
nacimiento e infancia de María hasta la concepción de Jesús. Joachim y Anna, una
pareja rica y devota que sufre de falta de hijos, reciben milagrosamente una
hija, María, de Dios. La dedican totalmente a Dios, ya partir de los tres años
la hacen criar virgen en el templo de Jerusalén, donde es alimentada por un
ángel. A los doce años, cuando María comienza a madurar de la niñez a la edad adulta
,
es encomendada a José, un viudo que ya tiene hijos adultos y
que Dios elige mediante una señal milagrosa. Cuando todos los viudos de Israel
están reunidos en el templo, una paloma sale de la vara de José y vuela sobre su
cabeza. El evangelio resume los años subsiguientes, informando únicamente que, junto
con otras vírgenes del templo, María teje un velo para el templo; a esto le sigue
la anunciación del ángel, su visita a Isabel y la consternación de José,
al regresar de su largo proyecto de construcción, cuando encuentra a María
embarazada de seis meses. “Y María tenía dieciséis años cuando
sucedieron todas estas cosas misteriosas” (párr. 12). De acuerdo con Mateo 1:20-23 ,
un ángel instruye a José sobre el origen divino del niño, y José y María pasan un juicio
por
ordalía en presencia del sumo sacerdote. La segunda parte (párr. 17-21) comienza con
el relato del nacimiento de Jesús, según los modelos canónicos .
De camino
a Belén para inscribirse en el censo, José tiene que dejar a María en una
cueva cerca del pueblo porque ha llegado su hora, y procede a buscar una partera
. La partera comparte la experiencia del maravilloso nacimiento del niño y,
para su asombro, descubre la virginidad de María sin cambios después del parto. Ella
comparte esto con una segunda partera, llamada Salomé, quien vuelve a examinar
a
María con incredulidad y cuya mano se marchita como resultado; el niño Jesús, sin
embargo, la cura. La tercera parte
(párr. 22-25) añade un relato del martirio de Zacarías. Como
Herodes fue engañado por los magos y no puede prender ni a Jesús ni a Juan, hace
asesinar a Zacarías.
Aunque el Protoevangelio de Santiago pertenece a los evangelios de la infancia,
el punto focal de su interés teológico y narrativo es la madre de Jesús, María. Como
el testimonio más significativo de la piedad mariana cristiana primitiva, este escrito
pretende
servir como evidencia de su elección divina desde el nacimiento y de su virginidad
perpetua .
Su propósito principal es contrarrestar la leyenda, que se encuentra en el polemista
pagano
Celso (ca. 178) y en la literatura judía, de que Jesús era el hijo de María de una
relación ilegítima con un soldado romano llamado Pantera. Al mismo tiempo,
pretendía prevenir una interpretación errónea acerca de los “hermanos de
Jesús” mencionados en los evangelios canónicos (Mateo 12:46), identificándolos como
hijos del primer matrimonio de José. Curiosamente, sin embargo, precisamente esta
 apócrifos bíblicos 25

relatos de Mateo y Lucas. Su influencia sobre la fundación de la

mariología eclesiástica difícilmente puede ser sobreestimada.
Ediciones: E. de Strycker, The Earlyest Form of the Protivangile of James: Researches on
the Bodmer Papyrus 5 con una edición crítica del texto griego y una traducción anotada; se
adjuntan las versiones armenias traducidas al latín por H. Quecke (
SHG 33; Bruselas:
Societe des Bollandistes, 1961). - Los evangelios ap6crifos: Collection of textos griegos y
latinos, version critica, estudios introductorios, comentarios, e ilustraciones (ed. A. de
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El Evangelio de Tomás no debe confundirse con el Evangelio de la Infancia de

Tomás o con el Libro de Tomás el Contendiente (NHC 11,7). Hasta el descubrimiento
y publicación de la Biblioteca de Nag Hammadi (
1945/1948), sólo se conocía a
través de fragmentos en Jerome y, sin identificarse como tal, en Oxyrhynchus
Papyri 1.653 y 654. Además, Orígenes y Eusebius, entre otros,
informó que había sido utilizado por los gnósticos y maniqueos.
El códice 11,2 de Nag Hammadi contiene el texto completo de este evangelio en
una
traducción copta del griego original, escrito en el este de Siria ca. mediados del siglo II
.
Contiene 114 dichos dominicales de tipos literarios divergentes:
apotegmas (dichos de diálogo); logia (dichos de sabiduría); profético y apoca -
dichos lípticos; dichos legales y “dichos comunitarios”; “Dichos-yo” y parábolas,
aproximadamente la mitad de los cuales son paralelos a dichos en los sinópticos, y
algunos de
ellos se pueden encontrar en la fuente reconstruida de dichos Q; y los agrapha,
26 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

El significado particular del Evangelio de Tomás es que representa una

colección de dichos de Jesús, demostrando por primera vez la existencia de este
género, que anteriormente se había postulado como Q (= Quelle, “fuente”) sobre la
base de la análisis de los evangelios sinópticos de Mateo y Lucas. Hasta qué punto
el Evangelio de Tomás es parte de los escritos gnósticos aún no está completamente
establecido. Aunque muestra tendencias gnósticas ,
en la Biblioteca de Nag Hammadi aparece más
como un elemento extraño.
Bibliografías: E. Haenchen, "Literatur zum Thomasevangelium", TRu 11 (1961): 147-78,
306-38.
Ediciones: El Evangelio según Tomás (ed. A. Guillaumont, H.-C. Puech, G. Quispel,
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Comentario: R. Valantasis, El Evangelio de Tomás (Lecturas del Nuevo Testamento; Londres:
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Protología (EvTom log. 18, 19, 24, 49 y 50)”, Salmo 40 (1993): 133-63. - AD De
Coninck, Buscando verle : Misticismo de Ascenso y Visión en el Evangelio de Tomás
(SVigChr 33; Leiden: Brill, 1996). - T. Zockler, Jesús Lehren en el Evangelio de Tomás
(Nag Hammadi y Manichean Studies 47; Leiden: Brill, 1999). - R. Valantasis, “¿Es
el Evangelio de Tomás ascético? Revisando un viejo problema con una nueva teoría”,
JECS 7 (1999): 55-82. - A. Siverstev, "El Evangelio de Tomás y las primeras etapas en el
 apócrifos bíblicos T1

D. Epístola de los Apóstoles

La Epístola de los Apóstoles pertenece al género de los diálogos entre el
resucitado y sus discípulos; el origen de tales diálogos está generalmente asociado
a los círculos gnósticos. Para esta epístola en particular, sin embargo, precisamente lo
contrario es
cierto: se opone al gnosticismo usando los propios métodos del gnosticismo. A las
revelaciones secretas dadas a
individuos se contrapone un diálogo entre Cristo y todos
los apóstoles citados por su nombre, que estos últimos publican luego en forma de carta.
Defiende la verdadera deidad de Cristo; la realidad de su encarnación y resurrección;
la resurrección del cuerpo, juntamente con el alma y el espíritu, para juicio ;
y el descenso de Jesús al Hades a los santos de la antigua alianza para
permitirles participar del perdón de los pecados por el bautismo. La carta concluye
con una visión apocalíptica del tiempo del fin y con la historia de la ascensión
de Cristo.
En términos literarios, es un discurso revelador dentro de un marco de informe y
carta evangelística .
Teológicamente, la Epístola ofrece una alternativa ortodoxa a la
cristología docética ya la antropología dualista del gnosticismo. En este sentido ,
es, en general, exitoso incluso si no puede eludir por completo las influencias gnósticas
y sincretistas ,
que, sin embargo, pueden explicarse en términos de su lugar y
tiempo de origen, a saber, el cristianismo judío helenístico en Egipto. a mediados del
siglo II. Más allá de esto, contiene el testimonio más antiguo de la fiesta de
la Pascua cristiana y de la expectativa del regreso del Señor (Parusía) en la
noche de la Pascua (párr. 15 [26]).
No sabemos si este escrito tuvo alguna influencia en la
iglesia antigua, pues hasta finales del siglo XIX era completamente desconocido; ni
se mencionó en ninguna parte de la literatura restante. No fue hasta 1895 que
Carl Schmidt descubrió fragmentos en copto y J. Bick descubrió una página en un
palimpsesto latino. Junto con Sylvain Grebaut ,
Louis Fuerrier pudo publicar el texto etíope completo en 1912. Sin embargo, todas las
versiones son traducciones de
un original griego.
Ediciones: Le Testament en Galilee de Notre-Seigneur Jesus-Christ (ed. L. Guerrier y
S. Grebaut; PO 9.3; París: Firmin-Didot, 1912; repr., Turnhout, Belg.: Brepols, 2003).
- Gesprache Jesu mit seinen Jüngern nach der Auferstehung (ed. C. Schmidt e
I. Wajnberg; TU 43; Leipzig: Hinrichs, 1919).

Traducciones: JK Elliott, Nuevo Testamento apócrifo: una colección de

literatura cristiana apócrifa en una traducción al inglés (Oxford: Clarendon; Nueva York:
Oxford University Press, 1993) ,
555-588. - BD Ehrman, After the New Testament: A Reader in
Early Christianity (Nueva York y Oxford: Oxford University Press, 1999), 259-63
[selecciones].
28 LITERATURA APOSTÓLICA Y POSAPOSTÓLICA

E. Evangelio de Nicodemo

El Evangelio de Nicodemo se compone de dos partes, los Hechos de Pilato (caps.

1-16) y el Descensus Christi ad inferos ("Descenso de Cristo a los infiernos"), que trata
del descenso de Jesús al inframundo después de su muerte (caps. 17-27), y
por lo tanto es parte de los evangelios que complementan la pasión de Cristo. Uno de
los principales puntos focales
es Pilato como persona que debe ser exonerada y que, por lo tanto, adquiere su propio
significado en la hagiografía y en la veneración de los santos.
En el prólogo, el propio compilador señala la fecha de la redacción final
de esta obra como el “año dieciocho del reinado de nuestro emperador Flavio
Teodosio y en el quinto año de la 'Nobleza' de Flavio Valentiniano, en la
novena indicción”, a saber, 425 EC La primera parte, los Hechos de Pilato,
definitivamente se originaron antes de 375/376, ya que Epifanio de Constantia
(Salamis) la cita .
Dos referencias a
él en Justino y Tertuliano parecen apuntar a una fecha de
origen aún más anterior, anterior al 150. Es posible que su autoría esté también asociada
con los Actos
paganos de Pilato mencionados por Eusebio, que fue para avivar el odio. contra
los cristianos durante la persecución bajo Maximinus Daia (311/312). En cualquier
caso,
la compilación de 425 se compone de material anterior. Friedrich Scheidweiler
cuestiona esto simplemente en lo que respecta al Descenso , que argumenta que se
agregó más tarde porque falta en una de las versiones griegas existentes, mientras que
los Hechos se desarrollan con más detalle: “La adición está completamente fuera de
lugar,
ya que la obra está completa y no admite ampliación alguna.” Él ve la versión B como
una revisión de
los caps. 10 y 11 considerablemente mientras
se abrevia el cap. 16 significativamente para poder añadir el Descenso. 4 Sin embargo, Scheid
-
weiler no logra una determinación más precisa de la fecha de
origen de esta parte, ya que simplemente la considera un “fragmento sustancialmente
más antiguo” que fue
“simplemente agregado”. Puede haber una indicación de que el Descenso se compuso
a
fines del siglo IV: la interpretación del Salmo 24: 7 en términos del descenso al
Hades, 4
F. "Levántense,
Scheidweiler, enpuertas antiguas,Apocrypha
New Testament para que(ed.
entre el Rey de la trad.
W. Schneemelcher; gloria". que
R. McL.
5
hasta Gregorio
Wilson; de ed.;
2 vols.; 2d NisaCambridge:
parece haberse aplicado
J. Clarke; exclusivamente
Louisville: Westminstera John
la ascensión.
Knox, 1991-1992
), l :447ff.,
Los contra
Hechos Bardenhewer
de Pilato (Lit. 1:545, n. 3).de dos partes. Los capítulos 1-11, las Acta
se componen
5
cf. HRsonDrobner,
Pilati reales, un relato “The Ascension
del juicio de JesúsSermon Gregory
ante Pilato, of Nyssa,”
su crucifixión y suensepultura.
EPMH
-NEYM ATA: Festschrift for Hadwig Horner on his sexagésimo cumpleaños (ed. H. Eisenberger;
Teológicamente pretenden ser una defensa del nacimiento virginal de Jesús frente a las
Heidelberg: Winter, 1990), 106-9.
calumnias judías (cf. la leyenda de Pantera en B arriba), su autoridad divina e
inocencia confirmando sus milagros, así como la descripción de Pilato como un
 apócrifos bíblicos 29

él por la muerte de Jesús hasta el punto de que la iglesia siria lo veneraba como un
santo,
y hasta el día de hoy tiene un lugar en el calendario de los santos de la iglesia copta. El
tema de Pilatos también evolucionó en otros sentidos, encontrando él un final
lamentable
: tras su muerte violenta, no pudo encontrar la paz ni en el Tíber ni en
el Ródano porque su tumba estaba rodeada de espíritus delirantes del infierno, hasta
que
finalmente fue arrojado a un lago de montaña. Por lo tanto, la montaña en ese lugar se
llama Monte Pilatus en Suiza hasta el día de hoy.
Originalmente cap. 12-26 no formaban parte del Acta Pilati. Contienen el relato
de
una reunión del Sanedrín en Jerusalén después de la muerte de Jesús. Durante
su reunión, se les proclama la resurrección de Jesús, su gran
comisión y ascensión. Como resultado, se desarrolla una intensa discusión, en el
curso de la cual Nicodemo y José de Arimatea dan testimonio de Jesús, aunque sin
poder persuadir a los judíos.
La parte final (caps. 17-27) se afirma que es el testimonio de dos hijos de
Simeón que en su estado de muerte encuentran a Jesús en el Hades, luego resucitan con
él y ahora escriben esto en presencia de los sumos sacerdotes en Jerusalén. . El
relato comienza con el primer rayo de luz penetrando las tinieblas del Hades,
suscitando así la esperanza en los patriarcas, los profetas y Juan Bautista de que sus
predicciones
sobre el Mesías se están cumpliendo. Hades y Satanás terminan
en una disputa porque el insaciable Hades se tragó a Jesús a pesar de que Jesús había
demostrado su poder divino en sus milagros. Luego, en las palabras del Salmo 24: 7
, sale la llamada para abrir las puertas del inframundo para el gobernante; Hades y
Satanás
son vencidos, y los santos del AT son resucitados, bautizados en el Jordán y conducidos
al
paraíso con Cristo.
En múltiples adaptaciones y transmisiones, esta descripción del descenso de
Cristo al
Hades permeó toda la Edad Media hasta los tiempos modernos, como lo ilustran
las numerosas traducciones al árabe, armenio, copto, latín y
siríaco. Un sermón del Sábado Santo atribuido a Epifanio (PG 43, 439-64) ha
contribuido a ello al inspirarse en el Evangelio de Nicodemo y describir la
lucha del descenso con mayor detalle y esplendor. Incluso hoy en día,
algunos extractos sirven como lecturas en el breviario católico romano en Pascua.
C. von Tischendorf, Evangelios apócrifos : con el uso de muchos manuscritos
griegos y latinos, en su mayor parte ahora, por primera vez, un gran número de insignias
consultadas y sin editar
(ed. rev.; Leipzig: Mendelssohn, 1876), 210-486. - M. Vandoni y T. Orlandi,
Vangelo di Nicodemo (2 vols.; Milán: Institute Editoriale Cisalpine, 1966). - A. Vaillant
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1968). - HC Kim, El Evangelio de Nicodemo—Gesta Salvatoris: Editado del Codex
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Instituto Pontificio de Estudios Medievales, 1973). - Los evangelios apócrifos: Colección
30 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

Estudios: RP Wiilcker, The Nicodemi Gospel in Western Literature: Además de

tres excursiones (Paderborn: F. Schoningh, 1872). - RA Lipsius, Los Actos de Pilatus
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HLL 4:387-90.

IL HECHOS DE LOS APÓSTOLES

A. Género literario
En contraste con los evangelios apócrifos, los hechos apócrifos, que existen en su
mayor parte solo en fragmentos, no son paralelos a los Hechos canónicos de los
Apóstoles
escritos por Lucas, ni dependen ni compiten con estos últimos. En cambio,
surgieron de forma independiente en dos fases posteriores y, en términos generales,
tenían la intención de
complementar las Actas canónicas. Los cinco actos importantes se originaron en los
siglos segundo y tercero, a saber, los actos de Andrés, Juan, Pablo, Pedro y Tomás,
que los maniqueos compilaron en un corpus y posteriormente fueron interpretados
como una obra compuesta por un autor conocido como Leucius Charinus. Los actos
surgidos
a partir del siglo IV se han dictado en gran número y
reelaboran los cinco actos principales o tratan de otros apóstoles, aunque ya no con la
riqueza original de material e ideas de los anteriores. Todos ellos se caracterizan por el
tema común de la persona, la vida (viajes, hechos), y la enseñanza de
uno o más de los apóstoles como Seiot dvSpeq y testigos fieles de la fe
.
Estos actos proporcionan así el punto de partida de la hagiografía posterior al
transmitir martirios y otros segmentos individuales por separado y por separado.
El género literario de estos actos aún no se ha determinado de manera uniforme
porque
sus formas estilísticas divergen ampliamente. Con toda probabilidad se asocian con las
novelas antiguas, es decir, la literatura conocida como TieptoSoi y Trpd^eiq, aunque
se
diferencian de esta última en que utilizan no sólo la ficción sino también elementos
tradicionales , leyendas y relatos. R. Sbder ofrece un análisis de cinco elementos
principales:
■ el tema de los viajes;
■ el elemento aretalógico, que destaca las maravillosas virtudes (dperal) y
poderes (8wd|ieig) de los héroes;
■ el elemento teratológico, exhibiendo el mundo de maravillas que
 apócrifos bíblicos 31

Los actos apócrifos pueden tener que clasificarse como literatura popular cuya
intención era proporcionar a sus lectores entretenimiento, edificación e
instrucción cristiana, no una discusión de problemas teológicos o eclesiásticos. La
teoría de que estos actos se originaron en el gnosticismo ya no puede sostenerse, sobre
la
base de los descubrimientos más recientes de los escritos gnósticos y la necesaria
diferenciación técnica de "la" gnosis ,
lo que no significa, por supuesto, que algunos de
ellos no contienen tales elementos.
Ediciones: Acta Johannis (ed. E. Junod y J.-D. Kaestli; CChr.SA 1—2; Turnhout, Belg.: Brep-
ols
, 1983). - Acta Andreae (ed. J.-M. Prieur; CChr.SA 5-6; Turnhout, Belg.: Brepols,
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Turnhout, Belg.: Brepols, 1999). - RA Lipsius y M. Bonnet, Acta Apostolorum
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Traducciones: A. Walker, trad., “Hechos de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo”, “Hechos d e
Pablo
y Tecla”, “Los Hechos de Bernabé”, “Los Hechos de Felipe”, “Hechos y martirio del
Santo Apóstol Andrés”, “Hechos de Andrés y Matías”, “Hechos de Pedro y Andrés” ,
“Hechos y martirio del Apóstol San Mateo”, “Hechos del Santo Apóstol
Tomás”, “Consumación del Apóstol Tomás”, “Martirio del Santo y
Glorioso Apóstol Bartolomé”, “Actos del Santo Apóstol Tadeo”, “Actos del
Santo Apóstol y Evangelista Juan el Teólogo”, en ANF (Peabody, Mass.:
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Hechos de Pedro
Brock y CR Matthews, eds., The Apocryphal Acts of the Apostles (Cambridge,
Mass.: Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo de la Universidad de Harvard,
Los Hechos de Pedro, los primeros de los actos apócrifos existentes, se
1999).
originaron en
Asia Menor o Roma aproximadamente entre 180 y 190. Alrededor de un tercio ha sido
32 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

perdió; la extensa sección intermedia y la parte final, así como dos

historias separadas de la primera sección, se transmiten en el latín Actus Vercellenses,
en dos
manuscritos griegos y en varios fragmentos. También circuló un
martirio de Pedro , como lo atestiguan varias versiones orientales.
La parte 1 probablemente tuvo lugar en Jerusalén, donde, según la tradición,
Pedro
vivió doce años y se encontró por primera vez con Simón el Mago (cf. Hch
8, 18-24). La parte 2 narra el viaje de Pedro a Roma, en obediencia a una directiva
divina ,
así como su actividad allí. Después de que Pablo salió de Roma en una misión a España,
se dice que Simón apareció en Roma y, además de unos pocos fieles, se ganó a la
comunidad local de creyentes al asombrar a los romanos con sus milagros.
Luego, Pedro emprende el ataque contra Simón, realizando muchos milagros, incluso
más convincentes ,
y finalmente venciéndolo en una exhibición pública y frontal de poder
milagroso. La escena final de este choque, en la que Simon quiere demostrar
sus habilidades de vuelo desde lo alto de un alto andamio pero falla debido a la oración
de Peter
y se rompe una pierna, ha ganado notoriedad (incluso en películas de Hollywood).
La parte final describe el martirio de Pedro, que, como es frecuente en
los actos apócrifos, se produjo mediante un elemento erótico y ascético . Su predicación
de la castidad atrae la indignación de Agripa, el
prefecto romano , y despierta malestar en la ciudad.
Cuatro de las concubinas de Agripa lo abandonan
y muchas esposas se separan de sus maridos o, en aras de la nueva castidad,
se niegan a compartir la intimidad sexual del matrimonio. Con el arresto inminente,
Pedro
huye de Roma por la Vía Apia, donde Cristo se le aparece y, ante la
pregunta de Pedro, Quo vadis, Domine? responde: “Voy a Roma a ser crucificado por
segunda vez”. Como resultado, Pedro regresa a Roma y allí sufre la muerte por
crucifixión ;
sin embargo, a diferencia de Jesús, está crucificado cabeza abajo. Es precisamente en
el relato Quo vadis donde se reconoce el efecto popular de estos actos. Hasta el
día de hoy, el lugar tradicional de la aparición se conmemora en una iglesia construida
en ese lugar y donde
se veneran en un bloque de mármol las huellas de Jesús que dejó en su ascensión .
Asimismo, la novela Quo Vadis trajo al autor polaco Henryk Sienkiewicz (1846-1916)
fama mundial y en 1905 el Premio
Nobel
de Literatura.
Desde la perspectiva literaria, los Hechos de Pedro pertenecen a
la literatura trpdäeig . Su objetivo no es combatir a los herejes, sino representar las obras
milagrosas
de Pedro, como 0eio<j dvf|p, que demuestran el poder superior de Dios sobre el mal.
La
 apócrifos bíblicos 33

- BD Ehrman, After the New Testament (Nueva York y Oxford: Oxford University
Press, 1999), 263-75.

Estudios: C. Schmidt, The old Acts of Peter en conexión con la

literatura apostólica apócrifa junto con un fragmento recién descubierto (TU 24.1; Leipzig:
Hinrichs, 1903).-C. Schmidt,
"Estudios sobre los Antiguos Hechos de Pedro", ZKG 43 (1924): 321-48; 45 (1927): 481-
513. -
G. Poupon, "Les 'Actes de Pierre' et leur remaniement", ANRW 25.6:4363-83. -
K. Zelzer y PL Schmidt, HLL 4:392-94. - JN Bremmer, ed., Los actos apócrifos
de Pedro: magia, milagros y gnosticismo (Lovaina: Peeters, 1998).

C. Hechos de Pablo
Los Hechos de Pablo (Acta Pauli), que pertenece al
trepioSot y presumiblemente depende de los Hechos de Pedro, fue escrito por un
presbítero en Asia Menor ca.
185-195 y narra las hazañas de Pablo en el marco de una gran historia de viajes.
Tampoco se conserva por completo, le falta el comienzo y una gran parte en el
medio. El resto ha sido transmitido de diferentes maneras y en varios
fragmentos, a saber, en papiros griegos y coptos, como los Hechos de Pablo y Tecla,
como
la correspondencia entre Pablo y los Corintios (3 Corintios), y como el
Martirio de Pablo. Sobre la base de estos, Schneemelcher ha reconstruido la
forma original de las Actas en la medida de lo posible. La estructura de la obra está
determinada por los destinos del viaje de Pablo: Damasco, Jerusalén, Antioquía
(
¿Siria?), Iconio, Antioquía (¿Pisidia?), Myra, Sidón, Tiro y, siguiendo una laguna,
Esmirna, Éfeso, Filipos, Corinto, Italia y Roma. Los episodios siguen un esquema casi
estereotipado :
descripción del itinerario; la predicación de Pablo sobre la
resurrección y la castidad, que provoca malestar porque las esposas se alejan de
sus maridos; su persecución resultante y rescate milagroso; y
continuación del viaje.
Se puede suponer, sobre la base de fragmentos, que el comienzo perdido
probablemente
describe la conversión de Pablo en Damasco y su ministerio inicial allí y en Jerusalén
. A esto le siguió un episodio en Antioquía, existente en forma fragmentaria,
que conduce directamente a la sección principal, que se ha transmitido como los
Hechos de Pablo y Tecla (Acta Pauli et Theclae), en los que Pablo juega solo un
papel menor. En Iconio, la virgen Tecla es persuadida por la predicación de Pablo y
deja a su
prometido, quien, junto con otros hombres cuyas esposas también los abandonaron,
presenta cargos contra Pablo ante el procónsul. Como resultado, Paul es encarcelado,
pero por
la noche Thecla logra acceder a él sobornando a los guardias para que siga siendo
instruido
por Paul. Cuando esto se hace público, ambos son llevados a los tribunales. Paul está
34 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

(3 Corintios) trata cuestiones relativas a las herejías gnósticas predicadas por dos
hombres en Corinto, a saber, el rechazo del AT y la negación de la omnipotencia de
Dios ,
de la resurrección de la carne, de Dios como creador del mundo, y de
Cristo como Hijo de Dios encarnado en María. El Acta concluye con
el martirio de Pablo en Roma, donde llega como un hombre libre, en contraste con los
Hechos de Lucas. Aquí el martirio es la consecuencia no de un sermón sobre la castidad
sino, más bien, de la proclamación de Cristo como soberano de los eones, por lo que el
emperador
Nerón ve peligrar su poder.
El autor ha fusionado tradiciones asumidas con sus propias ideas, creando una
nueva entidad, cuyo fin no es teológico sino la edificación y el
disfrute de la comunidad. Los principales temas abordados son los de la resurrección
y la castidad. Si estaba versado en los Hechos canónicos sigue siendo
dudoso. Aunque muchos nombres de lugares del itinerario de Pablo concuerdan y
pueden notarse algunas reminiscencias, éstas pueden atribuirse a raíces comunes,
porque en
general
la forma del tema de los Hechos de Pablo no indica dependencia alguna .

La descripción de Pablo como “un hombre pequeño de estatura, calvo y

de piernas torcidas, en buen estado de cuerpo, con las cejas juntas y la nariz algo
ganchuda”
(3:2) se convirtió en determinante para la iconografía cristiana primitiva, en la que es
típico -
representado calvamente como de cara estrecha, con barba de chivo y calvo. Por el
contrario, Peter es retratado
con una cara redonda, cabello abundante y una barba rizada y tupida.
Ediciones: RA Lipsius y M. Bonnet, Acta apostolorum apocrypha (2 vols. in 3; Leipzig:
Mendelssohn, 1891-1903), 1:23-44, 104-17, 235-72. - L. Vouaux, Les Actes de Paul et
ses lettres apocryphes (París: Letouzey & Ane, 1913). - C. Schmidt, Acta Pauli: From the
Heidelberg Coptic Papyrus Manuscript No. 1 (2d ed.; Leipzig: Hinrichs, 1905). -
C. Schmidt con W. Schubart, eds., Acta Pauli: Basado en el papiro de la
Biblioteca Estatal y Universitaria de Hamburgo (Gluckstadt y Hamburgo: JJ Augustin,
1936). -
M. Testuz, Papyrus Bodmer X-XII (Colonia: Bibliotheca Bodmeriana, 1959), 7-45. -
Las cartas apócrifas de Pablo a los laodicenos y corintios (ed. A. von
Harnack; 2d ed.; KIT 12; Berlín: de Gruyter, 1931), 6-22.

Traducciones: A. Walker, trad., “Acts of Paul and Thecla”, en ANF (Peabody, Mass.:
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Estudios: W. Schneemelcher, Ensayos recopilados sobre el Nuevo Testamento y la patrística

 apócrifos bíblicos 35

III. LETRAS

A. Género literario
Para una comprensión básica de la patrología, el tercer tipo literario de los
apócrifos bíblicos, a saber, las cartas, no requiere un tratamiento extenso. No hay
muchos de ellos, y no tienen gran importancia para la literatura y la
teología tempranas. Todos ellos están asociados con literatura epistolar ficticia y
pseudoepigráfica y ,
a menudo, se transmiten dentro de obras más grandes, como, por ejemplo, 3
Corintios en los Hechos de Pablo o la correspondencia de Jesús con el rey Abgar de
Edesa (Epístola de Cristo y Abgar). en la leyenda de Abgar. Además, la Epístola a
los Laodicenses es digna de mención porque su origen está relacionado con el
comentario de Pablo en
Col 4:16: “Y cuando esta carta haya sido leída entre vosotros, hacedla leer también en
la
iglesia de los laodicenses; y procura leer también la carta de
Laodicea.” También debe mencionarse la correspondencia entre Pablo y
el filósofo Séneca (Epístolas de Pablo y Séneca), que tenía por objeto recomendar las
cartas paulinas ,
a pesar de su estilo no clásico, a la audiencia romana a
través del portavoz del famoso filósofo. Este escrito ciertamente causó una
impresión considerable en la antigüedad.
Editions: PLS 1:673-78 [Paul and Seneca], - PLS 2:1486-87, 1522-42 [Titus], - Die
apokryphen Briefe des Paulus an die Laodicener und Korinther (ed. A. von Harnack; 2d
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Traducciones: JK Elliott, Nuevo Testamento apócrifo: una colección de literatura cristiana
apócrifa en una traducción al inglés
(Oxford: Clarendon; Nueva York: Oxford University Press, 1993) ,
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Universitätsverlag
36 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

B. Carta de Bernabé
Tradicionalmente la Carta de Bernabé se clasifica entre los
Padres Apostólicos, pero más propiamente debería ser considerada como perteneciente
a los apócrifos ,
como pensaban Eusebio y Jerónimo, ya que representa un
escrito pseudoepigráfico en nombre de un apóstol. En muchos lugares de la antigüedad,
la Carta de Bernabé se consideraba
canónica y, por lo tanto, como uno de los libros bíblicos. En el famoso Códice Sinaítico
se adjunta directamente al NT .
En cuanto a su género literario
, es un tratado en forma epistolar, aunque limitado a un
saludo breve e incompleto (para una carta genuina) al comienzo, a ecos de un proemio
epistolar
y a fragmentos de una conclusión epistolar. Faltan aquí las identificaciones del autor,
destinatarios y motivo de la escritura, estándar en una carta genuina.

Aunque el autor de esta carta no menciona su nombre en ninguna parte,

la tradición, desde su más temprano testimonio en Clemente de Alejandría, lo ha
atribuido
a Bernabé, el compañero de Pablo, cuyo trasfondo era el judaísmo. La carta, sin
embargo, demuestra que su autor era un cristiano gentil, y en el momento de escribirla
,
Bernabé, con toda probabilidad, ya no vivía, porque 16:3-4 habla de un templo
que estaba siendo reconstruido por aquellos . quien lo destruyó. Klaus Wengst ha podido
demostrar recientemente la probabilidad de que esto se refiera al templo de Jerusalén,
destruido en el año 70 d . C.
por Tito, en cuyo lugar el emperador Adriano en el año 130 trató de erigir un templo a
Júpiter Capitolino, lo que precipitó la revuelta de Bar Kokhba. Dado que la Carta
de Bernabé no hace referencia a esta revuelta, Wengst infiere una fecha de escritura
entre
130 y 132. Tradicionalmente se consideraba que el lugar de escritura era Egipto o,
más específicamente, Alejandría; actualmente, sin embargo, la erudición tiende a
favorecer a Asia
Menor, Siria o Palestina.
La carta se divide en veintiún capítulos, con las palabras que concluyen el cap.
17, “Hasta luego por esto. Pero pasemos a otra lección y enseñanza”
, indicando claramente una ruptura entre las dos secciones principales. Después de un
breve saludo y un proemio (1), la primera sección (2-17) trata sobre el conocimiento
que se
obtiene
de la Escritura (el AT) acerca de Dios, Cristo, el nuevo pueblo de Dios
y sus obligaciones éticas. La segunda sección (18-20) llama al cristiano
a decidir entre los caminos de la luz y las tinieblas. Esta doctrina de los dos caminos
tuvo su origen en el judaísmo y, de forma más sistemática, se encuentra nuevamente en
 apócrifos bíblicos 37

gente, siendo su comprensión de las Sagradas Escrituras un malentendido fundamental

.
Solo los cristianos son los destinatarios del pacto y la Escritura; ellos, por lo tanto ,
discernieron el significado cristológico y espiritual de la Escritura detrás de lo literal.
Ediciones: Epitre de Barnabe (ed. P. Prigent y RA Kraft; SC 172; París: Cerf, 1971)
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IV. Propósito
APOCALIPSIS
de la Epístola de Bernabé y la Competencia Judeo-Cristiana en el Segundo Siglo
(
Tubingen : Mohr, 1996).
A. Género literario
El término “apocalipsis” se remonta a las palabras iniciales del primer
escrito cristiano de este tipo, es decir, el 'AtroKaXuipiq 'lr]aov XpioTov de Juan, que
38 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

fue aceptado en el canon del NT. Sin embargo, el género literario en sí se originó en
el judaísmo y produjo el libro de Daniel como su apocalipsis más significativo del AT.
Los apocalipsis cristianos siguen en gran medida a sus homólogos judíos, a los que
dotan de su propia escatología. Aunque no hay “leyes formales
que sean aplicables a todos los apocalipsis” 6 y al apocalipsis de Juan se le otorga un
lugar especial entre todos los apocalipsis, es posible discernir una serie de características
estilísticas y relacionadas con el contenido:
a. Todos los apocalipsis están escritos con seudónimo bajo el nombre de un
hombre significativo
del pasado que le da a la obra una autoridad que el propio autor
no posee. Esto quiere decir que un apocalipsis se escribe siempre desde una perspectiva
de
anterioridad ficticia, como un libro que pretende ser ya antiguo y, por estar sellado, ha
de mantenerse en secreto hasta el tiempo predeterminado del
fin
(cf. Dan 12:9; Apoc 6). Por lo tanto, una de las características típicas es que contienen
estudios precisos y verificables de la historia en forma futura (vaticinia ex eventu) para
despertar al lector a la confianza en la confiabilidad de las visiones del final también.
La historia humana se divide en edades, la última de las cuales ha amanecido ahora.
b. El escritor apocalíptico recibe su mensaje en forma de visión extática o de
sueño; con este fin es trasladado con frecuencia al mundo celestial
para conocer el más allá y luego describirlo (cf.
Ap 1, 10 ss.). Una traducción como esta alcanza su ápice en una visión del salón del
trono, en
un encuentro con Dios mismo que legitima al vidente. La presentación del
mensaje suele utilizar el formulario I personal.
c. Las visiones ocurren en forma de cuadros y representan alegorías, explicadas
al vidente por un mediador (angelus interpres), por Dios o por Cristo.
d. Los apocalipsis sistematizan la confusa riqueza de fenómenos que
han visto, especialmente por medio de números, para mostrar su comprensión del
orden divino.
e. Dado que el objetivo de un apocalipsis no es esotérico sino presente y práctico,
es decir, fortalecer y guiar al creyente para perseverar en la tribulación del
fin de los tiempos, incluye componentes tan regulares como la paraenesis y las
oraciones.
Estos pueden tomar la forma de petición y lamento, así como de alabanza, acción de
gracias
e himnos.
Cuatro grandes antítesis dan forma al mundo conceptual de los apocalipsis: el
dualismo
de dos eones, universalismo e individualismo, pesimismo y esperanza en el
más allá, determinismo y expectativa inminente. Según el gran e inmutable plan de
redención
6
WG de Kiimmel, Dios
Introducción
,al Nuevo Testamento (trad. HC Kee; rev. ed.; Nashville: Abingdon, 1975), 454.
la historia del mundo y sus edades están predeterminadas desde su creación hasta su fin.
 apócrifos bíblicos 39

el reino de Dios amanece, ya en la vida presente Dios promete a los devotos una
participación en el nuevo mundo mediante la observancia de los mandamientos de Dios.
Al anticipar la salvación en la era venidera, el creyente atrae la esperanza y la confianza
de que su perseverancia
y
fidelidad serán recompensadas y los impíos serán castigados. Las
señales de los tiempos demuestran la cercanía del fin del mundo determinado por
Dios, aunque su fecha específica no puede predecirse con precisión. Ahora es, pues,
el tiempo de conversión y de preparación para el siglo venidero.
A partir del siglo II surgen en este marco los apocalipsis cristianos y las revisiones
cristianas
de los apocalipsis judíos, entre ellos el Testamento de
Abraham, el Apocalipsis griego de Esdras y 2 Enoc (Apocalipsis eslavo). En cuanto al
contenido, por supuesto, la escatología
cristiana
primitiva reemplazó o remodeló las concepciones judías del más allá. Entre los temas
principales de los
apocalipsis del siglo II se encuentran la explicación del retraso de la Parusía, que
aún no podría haber ocurrido según el plan escatológico de Dios para el mundo; el fin
del
mundo; y el más allá. Sin embargo, a partir del siglo IV (los apocalipsis del siglo III
notoriamente no han sido transmitidos), el interés se
desplaza hacia la descripción del cielo y el infierno, para fortalecer la moralidad y la
ortodoxia cristianas ,
o termina en una curioso anhelo de conocimiento de los detalles sobre
el juicio final y el fin del mundo. La razón probable de esto es que la escatología
eclesiástica ya estaba establecida en sus rasgos decisivos. En cualquier caso,
los apocaliptistas cristianos no disfrutaron de la libertad de sus homólogos judíos para
dar forma de forma independiente a material en gran parte informe.
Los siguientes se consideran entre los
apocalipsis cristianos más significativos: el Apocalipsis de Pedro, el Martirio y la
Ascensión de Isaías, el
Apocalipsis de Pablo y el Apocalipsis de Tomás. Nag Hammadi también sacó a la luz
una serie de
apocalipsis gnósticos, pero su análisis detallado aún está
pendiente.
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María” y “El fallecimiento of Mary,” en ANF (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1995; repr.
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40 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

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B. Pastor de Hermas
El escrito no canónico más popular de los primeros siglos de la cristiandad fue el
Pastor de Hermas, que en muchos lugares incluso gozó de
reconocimiento
canónico. Surgió en Roma, en varias partes y durante un largo período
de tiempo, aproximadamente entre 130 y 140. 7 El autor era un esclavo liberto y pequeño
comerciante
llamado Hermas. La escritura tiene el nombre de “Pastor” por la
segunda figura reveladora que aparece en ella. La obra está estructurada en cinco
visiones
(visiones), doce mandatos (mandata) y diez parábolas (similitudines) y
también se cita de esta manera. Las visiones 1-4, así como la visión 5 a la similitud 7,
probablemente
se originaron por separado e independientemente una de la otra, aunque por el mismo
autor, 8
quien
en la compilación agregó las similitudes 9 y 10. La visión 5 se convierte en la
introducción 7
a la siguiente libros.
Las fechas sugeridas van desde finales del primer siglo hasta finales del segundo
Las visiones comienzan la narración de que Hermas ha sido vendido como
siglo. 8 Giet y Nautin asumen tres autores diferentes.
esclavo a
cierta Rhoda en Roma y luego ha sido liberado. Un día ve a su anterior
 apócrifos bíblicos 41

Al ver su belleza, en el fondo desea tener también una mujer como esta para
ser su esposa. Unos días después, mientras se dirigía a Cumas, la morada de la
sibila al norte de Nápoles, es trasladado por el Espíritu a una zona desolada. Allí se le
aparece su antigua amante como una imagen celestial y
le
informa que su deseo ya era adulterio pecaminoso en pensamiento. Después de esto
aparece una anciana con
un vestido brillante, a quien Hermas supone que es la sibila pero de quien
luego se entera que representa una personificación de la iglesia. Ella llama a Hermas
ya toda su familia al arrepentimiento. La segunda visión ocurre un año después en el
mismo lugar. La anciana le entrega a Hermas un pequeño libro, una “carta celestial”
que permite
a la cristiandad un período final de arrepentimiento, con la misión de copiarla y
proclamar esta carta ,
así como otras visiones por venir, a la iglesia en Roma. y
otras ciudades. En la tercera visión, la anciana, cada vez más joven,
le muestra a Hermas la construcción de una torre, que simboliza la iglesia y
cuya perfección debía retrasarse hasta que todos los cristianos sean perfeccionados
mediante el
arrepentimiento. Finalmente, en la visión 5 aparece un segundo revelador, un ángel del
arrepentimiento en
forma de pastor que en los siguientes mandatos y parábolas muestra lo que
es el cristianismo ideal.
En cuanto a su forma literaria, el Pastor es un apocalipsis, indicado, por ejemplo
, por los elementos estilísticos del relato en primera persona, las visiones, las
traducciones
y la carta celestial. En esto, Hermas sigue las tradiciones apocalípticas judías.
En el caso de la figura de la anciana y el pastor, sin embargo, utiliza
modelos romanos extraídos de la literatura hermética. 9 En su contenido, carece de las
características de
un apocalipsis, de los desvelamientos del futuro escatológico o del más allá , tanto que
Vielhauer lo califica de “pseudoapocalipsis”, mientras que Staats
prefiere
verlo como un “ pseudoapocalipsis”. forma original de un apocalipsis relacionado con
la Iglesia católica primitiva ”.

El tema principal y el significado del Pastor se ven en su enseñanza

sobre el arrepentimiento, que proclama la posibilidad de un perdón de los pecados
posbautismal de una sola vez, lo que representa el perdón básico de los pecados en la
visión cristiana general
de las
cosas. La interpretación y clasificación de esta doctrina del arrepentimiento ,
sin embargo,
9 no sedeevalúan
Una colección literaturadedemanera
sabiduríauniforme. Según atribuida
gnóstica pagana Windisch, Dibelius
al dios Hermesy
Trismegistos.
otros, Cf.que
significa G. en
Filoramo,
la forma“Hermetismo”,
más antigua EECh
de cristianismo,
1:377; HJ antes de Hermas,
Sheppard, A. Kehl noy
R. Met.posibilidad
había Wilson, “Hermetik”, RAC 14:780-808.
de un segundo arrepentimiento después del bautismo. A causa de la
experiencia cotidiana del pecado ,
42 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

de hecho, una intensificación de la práctica del arrepentimiento al constreñirlo a una

sola ocurrencia. Norbert Brox resume la interpretación en el sentido de que
la iglesia en la época de Hermas de hecho permitía el arrepentimiento solo una vez, pero
que
podía ser diferido. Más allá de esto, sin embargo, Hermas quiso mantener el
entusiasmo del primer período de tiempo y proclamó la oportunidad única para
el arrepentimiento en el tiempo presente.
La historia subsiguiente del arrepentimiento en la iglesia primitiva demuestra
que en el caso de los pecados graves era una práctica, hasta el siglo V, permitir
solo una oportunidad después del bautismo para arrepentirse en público. Las obras de
arrepentimiento impuestas se
volvieron tan severas, como la renuncia de por vida a la intimidad sexual
en el matrimonio, que el arrepentimiento se pospuso cada vez más hasta el final de la
vida;
de hecho, los sínodos galos prohibieron el arrepentimiento a los jóvenes. Sólo a partir
del siglo V, la misión irlandesa-escocesa introdujo el desarrollo
del arrepentimiento ilimitado, privado y repetido en la iglesia latina del
continente.
Ediciones: Die apostolischen Vater (ed. M. Whittaker; 2d ed.; GCS 48; Berlín: Akademie,
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 apócrifos bíblicos 43

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C. sibilinas cristianas
Los oráculos sibilinos (Oracula Sibyllina) representan una forma distinta de
literatura apocalíptica ,
cuyos orígenes se remontan al siglo VII a. C.
Inicialmente, la sibila era una profetisa mítica de una edad sobrehumana, de origen
oriental, quizás
persa. A partir del siglo V a. C., sus oráculos comenzaron a
circular en Grecia. Más adelante se hace referencia a varias sibilas en diferentes
lugares, como Erythrae, Delphi y Cumae. Sus profecías, escritas en hexámetros épicos
, a menudo contenían promesas de amenazas y desgracias y anunciaban un
nuevo reino a través de la liberación de la opresión actual. De esta manera, los
oráculos se convirtieron en propaganda política y antirromana.
En el siglo III a. C., el judaísmo de la diáspora griega adoptó las
profecías sibilinas y las transformó en propaganda religiosa con nuevo contenido. Los
oráculos de las sibilas se convirtieron ahora en testigos del monoteísmo, anunciaron el
Juicio
Final con su pavor y castigo, y llamaron al pueblo al arrepentimiento. Sus
vínculos con los escritos apocalípticos son evidentes en el uso de dichos seudónimos,
la anterioridad ficticia y la vaticinia ex eventu, es decir, resúmenes históricos en
tiempo futuro que pretenden probar la verdad de todo lo profético. A
diferencia de los apocalipsis, destinados al fortalecimiento de los creyentes, los
sibilinos recurren a la propaganda y la defensa contra el mundo exterior. En el siglo II
EC, los cristianos adoptaron este tipo literario del judaísmo, “cuya
forma
, tema y estado de ánimo parecían muy apropiados para la lucha por la autoafirmación
contra el exterior”. 10 11
La colección de los Oráculos sibilinos en doce libros, 11 con los que estamos
familiarizados hoy, es una mezcla de las tres formas y se originó aproximadamente
entre 180
12
a. C.10 Vielhauer,
y el 494.
siglo III d. C. El libro 6 contiene exclusivamente profecía
y libros
11 cristianos. 7 y 8 lo hacen predominantemente, pero también hay evidencia de
Ocasionalmente se hace referencia a catorce libros porque el octavo libro se
influencia
transmitió en tres partes; de ahí que a los libros descubiertos por el cardenal Angelo Maicristiana
en 1817
enlesotros
se libros.
asignaran los El libro del
números 6, 11
que comprende solo veintiocho versos, es un himno
al 14.
12
sobre laSegún
cruz Hamman,
de Cristo;140
bk.a.7 (162 versos), en representaciones de color gnóstico,
44 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

representa la desaparición de los reinos paganos y una era dorada al final de los tiempos.
El libro 8,
que comprende 500 versos, es el más importante y, en la antigüedad cristiana, el
más utilizado y atestiguado. Comienza con 216 versos de ayes contra
Roma y luego desarrolla una escatología cristiana, comenzando en el v. 217 con el
famoso acróstico 1X6YE ,
'Irjoovg Xpiorgg Oeov vid? acorrip, que
citaron Constantino y Agustín.
Los sibilinos fueron citados por muchos padres de la iglesia, y su influencia
continuó hasta la Edad Media, como se ve en el himno Dies irae, la
Divina commedia
de Dante y las representaciones de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina.
Ediciones: The Oracula Sibyllina (ed. J. Geffcken; GCS 8; Leipzig: Hinrichs, 1902; repr., Nueva
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 CAPITULO DOS

Literatura Postapostólica

90 100
Clemente de Roma
(ca. 96/97)
Ignacio de Antioquía
(anterior a 105-ca. 135)
Policarpo de Esmirna
(¿anterior a 155-167?)

PATROLOGÍAS MODERNAS NO COMIENZAN sus presentaciones con los apócrifos

bíblicos
sino con los llamados Padres Apostólicos porque no consideran
los libros canónicos del NT como pertenecientes a la literatura cristiana primitiva y
no pertenecen al tema de la patrología. Los apócrifos bíblicos, legítimamente, siguen
cronológicamente
en un capítulo posterior. Pero si la exclusión de los libros canónicos
de la patrología es “técnica”, debido al significado especial de estas
obras como Escritura —aunque esto no las elimina de la literatura cristiana primitiva
en
términos de su carácter— era necesario Comenzaremos por su origen
y el surgimiento de los apócrifos bíblicos que de ellos dependieron. Un arreglo
como este ciertamente viola la cronología, porque el desarrollo de los apócrifos se
extendió durante cinco siglos
,
durante los cuales la literatura patrística floreció cada vez más en una multitud de
formas. Por ello, corresponde ahora
volver al tratamiento cronológico de los primeros escritos patrísticos.
No es fácil delimitar las categorías, ni siempre es posible hacerlo con
claridad, porque la literatura postapostólica surgió en el mismo ambiente
y del mismo medio teológico que produjo los escritos del NT. Algunos de
estos escritos postapostólicos incluso gozaron de valor canónico en la antigüedad. Para
empezar
, la distinción más útil atribuye los géneros de evangelio, hechos y apocalipsis
46 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

La literatura postapostólica abarcó un marco de tiempo del 90 al 160 y

dio forma a cuatro géneros literarios, en parte continuando las formas del NT y en parte
desarrollando
otras nuevas. Las primeras que surgieron fueron cartas genuinas ,
dirigidas a comunidades enteras y destinadas a ser publicadas. Además, la liturgia y la
vida comunitaria dieron
lugar a nuevas formas de instrucción y anuncio, así como a los inicios de
la poesía cristiana. Estos todavía respiran el espíritu del cristianismo primitivo porque
fueron escritos por discípulos de los apóstoles o por autores que vivieron en la
proximidad
de la era apostólica y por lo tanto pudieron apelar a la tradición apostólica inmediata
. La estructura de la comunidad, las expresiones de vida, la teología y el
lenguaje todavía están íntimamente ligados a los escritos del NT. “Los escritores se
esfuerzan por mostrar a
los creyentes, en términos simples, el significado de la salvación que apareció en Cristo
y afirmarlos en su esperanza en el regreso del Señor. Llaman a la obediencia
a los pastores de las comunidades y advierten contra herejías y cismas. Una explicación
erudita del cristianismo o de doctrinas particulares
,
como las que intentaron los apologistas del siglo II, les es ajena”. 1
Siete de estos autores o escritos constituyen tradicionalmente el grupo conocido
como los Padres Apostólicos. En 1672, Jean-Baptiste Cotelier publicó una colección de
los Padres “que florecieron en tiempos postapostólicos”, que contenía las cartas de
Bernabé, Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía, Policarpo de Esmirna y el
Pastor de Hermas. En un momento posterior, se agregaron los fragmentos de Papías de
Hierápolis
y Diogneto , y ocasionalmente también la Didaché y el fragmento de
Quadrato. Desde principios del siglo XX, la designación de esta colección
ha sido cuestionada y es posible que deba abandonarse a pesar de los intentos de
salvarla de una forma más restrictiva y precisa. Los Padres Apostólicos
no constituyen un cuerpo uniforme de escritos en términos de las categorías de la
historia literaria. Por un lado, algunos de ellos han de ser considerados apócrifos
bíblicos;
por otro lado, la literatura postapostólica abarca mucho más que estos.
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1
ACy A.
B. Altaner
Traducciones: Coxe, trad.,Patrología:
Stuiber, “La Epístola
Vida,de Ignacio
Escritos a los Efesios”,
y Enseñanza “La Epístola
de los Padres de la de
Ignacio a los Magnesios”, “La Epístola de Ignacio a los tralianos”, “La Epístola
Iglesia
de Friburgo,
(8ª ed., Ignacio Suiza:
a los Herder,
Romanos”,
1978),“La
43. Epístola de Ignacio a los de Filad elfia”, “La
Epístola de Ignacio a los de Esmirna”, “La Epístola de Ignacio a Policarpo”, “
 Literatura Postapostólica 47

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I. CARTAS
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A. primer clemente
La obra de literatura cristiana más antigua que existe, aparte de los escritos
bíblicos , es una carta que tanto los manuscritos como la tradición más antigua de la
iglesia
han atribuido unánimemente a Clemente, el tercer sucesor de Pedro en la sede episcopal
de Roma (90
/
92- 101) según la lista episcopal de Ireneo. Esta atribución se
hace a pesar de que el texto mismo no menciona ningún nombre. Si
se toma la referencia de la carta a “las repentinas y repetidas calamidades y reveses”
(1:1) que
han impedido que la iglesia romana atienda el tumulto en Corinto
—que Eusebio fecha durante el reinado del emperador Domiciano (81-96)—
48 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

fue colaborador de Pablo (Filipenses 4:3), como insisten Orígenes y Eusebio, es

discutible. En
todo caso, 1 Clemente es obra de un solo autor, aunque él utilice
constantemente el plural para referirse a sí mismo y aunque la comunidad romana en su
conjunto sea la remitente. Como 1 Corintios, la carta está ocasionada por
disputas en la comunidad de Corinto. Algunos de los presbíteros mayores habían sido
reemplazados por otros más jóvenes ;
una minoría se ofendió por esto, y otros no
sabían qué posición tomar en este conflicto. La comunidad romana se
enteró y decidió tomar la iniciativa de intervenir.
En todos los sesenta y cinco capítulos que componen esta carta, este tema se trata
únicamente en una sección relativamente breve (40-58) ;
sobre la base de la estructura litúrgica y jerárquica divinamente ordenada de la iglesia,
se condena la deposición de los
presbíteros
y se llama al arrepentimiento a los agitadores. Siguiendo el proemio (1-3), que aborda
brevemente la ocasión de la carta, la primera sección principal
(
4-39) se compone de extensas exhortaciones contra los celos y la envidia como
motivos de la confusión. Prevalecen igualmente las advertencias a la humildad, la paz ,
la unidad y la armonía según los modelos bíblicos, el ejemplo de Cristo,
el orden del cosmos, la sociedad y el cuerpo humano, centrándose en la meta
escatológica de
los cristianos. La carta termina (
59-65) con una oración, un resumen del contenido, una recomendación y un saludo final.
Las opiniones difieren sobre el carácter fundamental de la carta, especialmente
sobre
si se trata de un escrito ocasional para resolver un caso particular o si
se trata de cuestiones eclesiológicas y dogmáticas esenciales. Walter Bauer clasifica el
conflicto
de
Corinto en el marco del debate general entre ortodoxia y herejía. 2 Este punto de vista
encuentra apoyo en dos observaciones:
primero, en el siglo II, 1 Clemente fue entendido y utilizado como un
documento antiherético, y segundo, este punto de vista puede explicar la intervención
no solicitada de
la comunidad romana. También puede ser cierto que este último, consciente de
su autoridad sobre la base de la sucesión petrina, trató de extender su influencia. Sin
embargo, la
pretensión de un primer testigo de la pretensión romana de primacía está fuera de
discusión,
ya que
faltaban tanto el episcopado monárquico como la jurisdicción necesaria.
2
W. Bauer, Rechtglaubigkeit und Ketzerei im altesten Christentum (BHTh 10; Tubin -
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 Literatura Postapostólica 49

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B. Cartas de Ignacio de Antioquía

Ignacio era un cristiano gentil y, según Eusebio, el segundo
sucesor de Pedro en la sede episcopal de Antioquía de Siria. En un viaje a Roma como
prisionero, escribió siete cartas que se conservan en tres recensiones de diferente
extensión
ya las que se añadieron algunos escritos pseudoignacianos .
Hasta hace poco,
esta situación transmisional ha dado lugar a discusiones básicas sobre el
número auténtico de letras, pero ninguno de los intentos de delimitación ha tenido éxito.
En general, las siete letras de la recensión de longitud media se consideran
auténticas.
De acuerdo con la antigua navegación costera a lo largo de Asia Menor, el viaje
prosiguió en dirección norte a Cilicia o Panfilia; desde allí el viaje continuó a campo
traviesa ,
deteniéndose en Filadelfia por algún tiempo. Los desvíos
y las paradas probablemente deban atribuirse a otras obligaciones de los guardias.
En Esmirna abordaron nuevamente un barco, siendo los siguientes puertos de escala
Troas y
Grecian Neapolis, cerca de Filipos. Durante la prolongada estancia en Smyrna, los
obispos
de Éfeso, Magnesia y Tralles, junto con las delegaciones de sus comunidades,
visitaron a Ignacio, quien les entregó a cada uno una carta dirigida a su iglesia. Además
, envió por adelantado una carta a la iglesia de Roma, llevada allí directamente por una
delegación de Antioquía (cf. Ign. Rom 10, 2) con el pedido de no emprender
nada que pudiera impedir su martirio. En Troas, antes de cruzar a
50 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

Antioquía, donde, mientras tanto, había cesado la persecución. En Roma sufrió la

muerte por martirio, como lo atestiguan fehacientemente Policarpo, Orígenes y Eusebio.
Más allá de esto, no sabemos nada sobre la persona y la vida de Ignacio. La
hagiografía bizantina lo
identificó como el niño que Jesús mostró a sus discípulos
como ejemplo (Mt 18,2 par.), mientras que Jerónimo lo tomó por discípulo del
apóstol Juan. Ambos informes siguen siendo hipotéticos, pero no hay duda de que, en
lo que
respecta a su tiempo y su teología, Ignacio estaba cerca de los apóstoles. Durante
mucho tiempo se consideró establecido que el martirio de Ignacio, según lo relatado
por Eusebio, tuvo lugar ca. 107-110, durante el reinado del emperador Trajano (98-117),
como resultado de una persecución local de cristianos en Antioquía. Por causa del
nombre
de Cristo, se dice que fue condenado a morir en el circo y por este motivo fue llevado
bajo custodia a Roma .
Esta interpretación está siendo cuestionada por
la erudición moderna, lo que sugiere que el momento del viaje y la muerte de Ignacio
solo se puede establecer vagamente entre 105 y 135. Además, el motivo de su juicio
puede no haber sido una persecución de los cristianos, sino disputas intracomunitarias
o un cargo . sobre la base de un crimen laesae maiestatis, para el cual el emperador se
reservó
el veredicto final. En cualquier caso, la intensa objeción de Ignacio a cualquier ayuda
en
Roma puede apuntar a la posibilidad de que el juicio aún no estaba cerrado de ninguna
manera ni la sentencia de muerte ya había sido declarada irreversiblemente.
El contexto histórico muestra que las cartas son breves escritos ocasionales,
escritos de acuerdo con las reglas epistolares y retóricas de la antigüedad, aunque
sin un esquema o estructura integral. Destacan tres temas o preocupaciones
principales:
a. Advertencias contra las herejías, especialmente el docetismo. 3 La
encarnación, muerte
y resurrección de Cristo, así como su presencia en la Eucaristía, no se realizaron
a través de una mera forma externa simulada, sino en la realidad de la
humanidad del Hijo de Dios.
b. La unidad de la teología del monoteísmo trinitario; de eclesiología;
y del episcopado monárquico, atestiguado aquí por primera vez. El orden de
la iglesia terrenal (llamada ij KdOoXud] eKKXitaia por primera vez en Ign. Smyrn. 8:2)
refleja el reflejo del reino celestial. Está estructurado jerárquicamente,
según el patrón de la trinidad, bajo la dirección del obispo, asistido
por presbíteros y diáconos en subordinación escalonada. Queda
abierta la cuestión de si el liderazgo conjunto de la comunidad, un cargo de dos niveles
(obispos/
3
Del verbo SOKCIV (“aparecer”, “parecer”); una doctrina herética que ya emergía
presbíteros
en el NT yy diáconos)
se hizo yprominente
los cargosencarismáticos,
el segundo como
siglo. los conocemos
Intentó por las
reconciliar los
sufrimientos
cartas del Hijo
paulinas, de Diosdesactualizados
ya estaban con su divinidaden inmutable
Siria o sie Ignacio
indolentesimplemente
al explicar
que su cuerpo solo parecía haber sido corpóreo.
pinta un ideal retrato de lo que estaba en proceso. Para Ignacio, la comunidad se
somete al obispo como su cabeza, como toda la iglesia como cuerpo se somete a Cristo,
 Literatura Postapostólica 51

ceremonia de riage y garantías de ortodoxia; esto le obliga a una

vida particularmente ejemplar, aunque el ejercicio válido de su cargo no está supeditado
a ello.
c. Teología y anhelo del martirio. La carta a los Romanos, en
la que Ignacio exhorta a la comunidad de allí a no emprender nada que
pueda impedir su martirio, indica el típico anhelo de martirio que
caracterizó a la cristiandad durante los dos primeros siglos. Este anhelo no
se basaba simplemente en una aspiración ascética y ética a la perfección, sino que tenía
sus raíces
en la teología de la imitación de Cristo. Para Ignacio, toma incluso
rasgos eucarísticos: “Yo soy el trigo de Dios, y los dientes de las
fieras me muelen para que me hallen pan puro [de Cristo]” (Ig. Rom. 4, 1).
Las cartas de Ignacio se difundieron rápidamente. Poco después de su muerte,
la iglesia de Filipos le pidió a Policarpo de Esmirna que les enviara copias de las
cartas que tenía a su disposición, lo cual hizo, como
muestra la carta superviviente que las acompañaba (cf. C a continuación).
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52 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

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Ignacio de Antioquía”, ZAC 1 (1997): 44-72. - A. Lindemann, “Respuesta a las
'Tesis sobre la Autenticidad y Datación de las Siete Cartas de Ignacio de Antioquía'”.
ZAC 1 (1997): 185-94. - T. Lechner, Ignatius adversus Valentinianos? Estudios cronológicos
y teológico-históricos sobre las cartas de Ignacio de Antioquía (SVigChr
47; Leiden y Boston: Brill, 1999). - CT Brown, The Gospel and Ignatius of Antioch
(Estudios en literatura bíblica 12; Nueva York: Lang, 2000).

C. Cartas de Policarpa de Esmirna

Según la historia de la transmisión, solo se conserva una carta de Policarpo,
obispo
de Esmirna, que comprende catorce capítulos y está dirigida a los filipenses
, aunque Ireneo de Lyon conoce varias cartas. Pero desde el cap.
9 de este escrito ya presupone la muerte de Ignacio mientras que el cap. 13 solicita nueva
información sobre su destino, se debe suponer que se trata de la compilación de
dos cartas. En este caso, cap. 13 representa la breve carta de presentación de la
colección de las cartas ignacianas que Policarpo envió a la iglesia de Filipos a
pedido de ésta. 4 Según Fischer, lo siguiente puede explicar el
contexto histórico: mientras pasaba por la ciudad, Ignacio había pedido a los filipenses
que
escribieran a Antioquía; se comprometieron de inmediato a enviar la carta a Policarpo
en
Esmirna para que la reenviara, con la solicitud de enviarles copias de las cartas de
Ignacio que estaban disponibles para él. Policarpo accedió a su pedido y en la
carta de presentación prometió encargarse de la entrega de la carta encomendada en
Antioquía; también preguntó acerca de la difícil situación de Ignacio. Esta secuencia
movería ch. 13 en el marco de tiempo inmediato del viaje de Ignacio a su
muerte. En este caso, los otros capítulos se habrían originado poco después, como
una respuesta elaborada a otra carta de Filipos respondiendo a las preguntas de
la primera carta. Dado que los estudios más recientes ya no fechan la muerte de Ignacio
en ca. 107-110, la datación de Harrison de ca. 135 también está de acuerdo con esta
secuencia de
4
P. Nautin, EECh 2:701, rechaza esta hipótesis como “inadecuadamente fundamentada”, y
eventos. En cuanto al contenido, la carta representa
Dehandschutter y otros asumen la unidad de la carta. un escrito exhortativo general que,
tras
el saludo y la recomendación de la iglesia de Filipos, amonesta a los
 Literatura Postapostólica 53

Filipenses a la fe y la conducta recta, les recuerda los deberes de los diversos

grupos en la iglesia y les advierte contra la herejía.
Estamos bastante bien informados sobre la vida de Policarpo por la carta
que Ignacio le dirigió, las observaciones de Ireneo y Eusebio y el relato de su
martirio (cf. cap. 3.III.B.1). Sin embargo, no se
puede establecer con certeza una cronología precisa. Depende de los siguientes
factores:
a. cuán estrictamente se entiende el término “discípulo del apóstol”, es decir, si
el apóstol se identifica como su mentor Juan o un presbítero llamado Juan que
de otro modo no conocemos;
b. si el martirio de Ignacio está más relacionado con el 105 o
con el 135;
c. (
155-166) en el que se debe fechar su encuentro con Policarpo;
d. si la declaración de Policarpo en el Martirio de Policarpo (21) de que había
servido a Cristo ochenta y seis años incluye toda su vida o sólo el período
desde su conversión al cristianismo; y finalmente,
e. el valor atribuible a la fecha de su martirio en el Martirio de
Policarpo, “en el segundo día de la primera parte del mes de Xanthicus,
el séptimo antes de las calendas de marzo, en un gran sábado” (21:1), como así
como a la de Eusebio (167 CE). (La solución de Brind'Amour de interpretar el
“gran sábado” como domingo y por lo tanto concluir que la fecha era el 23 de
febrero
de 167, no es convincente). 5
El viaje de Policarpo a Roma para consultar con el obispo Aniceto sobre varias
cuestiones, como la fecha de la celebración de la Pascua, iba a tener un
impacto muy duradero en la historia de la iglesia. En la llamada controversia de la
Pascua, el obispo Víctor de
Roma (ca. 189-199), debido a la disidencia local, quería obligar a todas las
comunidades cristianas del mundo a observar la Pascua el domingo siguiente a la
primera
luna llena de primavera. Los cristianos de Asia Menor, sin embargo, se opusieron,
apelando a
su tradición juanina original de celebrar la Pascua el 14 de Nisán, es decir,
el mismo
5
W. día que los“Zum
Rohrdorf, judíos, sin tener
Problem des en'Grossen
cuenta Sabbats'
el día particular de la und
im Polykarp- semana. Por
Pionius-
esta razón,enfueron
martyrium,” Pietas: llamados
Festschrift cuartodecimanos.
für Bernard Kotting Las (ed. E.iglesias
Dassmannorientales señalaron
and K. Suso Frank;
JAC.E Policarpo
que 8; Münster: Aschendorff,
y Aniceto1980): habíaninterpreta
ya 245-49, el “granesto
discutido sábado”y, como un sábado
aunque no
asociado aa un
llegaron unaconsenso,
fiesta pública, a saber, no
sin embargo la habían
fiesta de Terminuslaelcomunión
terminado 23 de febrero. P. yDevos,
eclesial
"META XABBATON" chez saint Epiphane (AnBoll 108; Bruselas: Societe des Bollandistes
, 1990), 293-306, argumenta que no se refiere a ningún día de la semana sino al
descanso espiritual en Cristo del pecado. En una carta personal a Devos, Brind' Amour está de
acuerdo con
esta interpretación; cf. P. Devos, Notatio in vitam S. Polycarpi (AnBoll 110; Bruselas: Societe
des Bollandistes, 1992), 260-62.
54 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

paz. Por la misma razón, Ireneo de Lyon exhortó a Víctor a buscar la paz
y, en consecuencia, la disputa se resolvió sin una conclusión definitiva. La
práctica cuartodeciana disminuyó cada vez más hasta que el Concilio de Nicea
(325) finalmente la prohibió.
Ediciones: Lettres (ed. PT Camelot; 4th ed.; SC 10; Paris: Cerf, 1969; repr., 1998), 157-93. -
Cartas (ed. JJ Ayan Calvo; 2ª ed.; FP 1; Madrid: Ciudad Nueva, 1991), 191-229. -
MW Holmes, Los Padres Apostólicos: Textos Griegos y Traducciones al Inglés (rev. ed.;
Grand Rapids: Baker, 1999), 202-21 [FT],
Traducciones: AC Coxe, trad., “La Epístola de Policarpo a los Filipenses”, en ANF (Pea -
body, Mass.: Hendrickson, 1995; repr., de la edición de 1885), 1:31-36. - Los Padres
Apostólicos
(trad. FX Glimm, JM-F. Marique, and GG Walsh; FC 1; Washington,
DC: Catholic University of America Press, 1947; repr., 1969), 129-43.- TheDidache,
The Epistle de Bernabé, Las Epístolas y el Martirio de San Policarpo, Los Fragmentos
de Papías, La Epístola a Diogneto (trad. JA Kleist; ACW 6; Westminster, Md.:
Newman, 1948); 67-82, 184—96.— CC Richardson, Early Christian Fathers (Nueva
York: Macmillan, 1970), 121-37. - M. Staniforth, Early Christian Writings: The Apost -
tolic Fathers (rev. A. Louth; London and New York: Penguin, 1987), 113-24.
Artículos de enciclopedia: P. Meinhold, PW 21:1662-93. -Vielhauer, 552-66.-P. Nautin, EECh
2:701. - D. Van Damme, TRE 27:25-2 - PL Schmidt, HLL 4:418. - G. Snyder, CEE
2:933-34.
Concordancia: A. Urban, Polyarpi et secondae epistulae Clementis Romani concordantiae
(AlOm.A 205; CPA 7; Hildesheim y Nueva York: Olms=Weidmann, 2001).
Comentario: JB Bauer, The Polycarp Briefs (CAPÍTULO 5; Gottingen: Vandenhoeck &
Ruprecht,
1995).
Estudios: PN Harrison, Polycarp's Two Epistles to the Philippians (Cambridge: Cambridge
University Press, 1936). - JA Fischer, “Die Synoden im Osterfeststreit des 2.
Jahrhunderts,” AHC 8 (1976): 15-39; repr. en JA Fischer y A. Lumpe, Die Synoden
von den Anfangen bis zum Vorabend des Nicaenums (Paderborn: F. Schoningh, 1997),
60-87. - B. Dehandschutter, “La Epístola de Policarpo a los Filipenses: un ejemplo temprano
de 'recepción'”, en El Nuevo Testamento en el cristianismo primitivo = La recepción des
ecrits
neotestamentaires dans le christianisme primitif (ed. J.-M. Sevrin et al. ; BETL 86;
Lovaina: Prensa de la Universidad de Lovaina, 1989), 275-91. - WR Schoedel, "Policarpo
de
Esmirna e Ignacio de Antioquía", ANRW 2.27.1: 272-358.
II. TEXTOS COMUNITARIOS

A. Fragmentos de Papías
Sólo se conservan fragmentos de la Exposición de los Oráculos del Señor de
Papías, obispo de Hierápolis en Frigia; sobreviven en cinco libros, principalmente en la
Historia eclesiástica de Eusebio y en Adversus haereses de Ireneo. Más allá de esto
, prácticamente no tenemos ningún conocimiento sobre Papías como persona, excepto
que era
amigo de Policarpo de Esmirna. Sobre la cuestión de
si Papías había sido discípulo del apóstol Juan, las opiniones ya diferían entre Ireneo y
 Literatura Postapostólica 55

Lo mismo ocurre con los intentos de fechar la obra, que van desde el 90 hasta el 140;
los comentaristas más recientes tienden a favorecer una fecha posterior de ca. 130/140.
“Aparentemente, el libro era una colección y un comentario sobre informes,
basados
en todo tipo de fuentes, sobre las palabras y los hechos de Jesús y tenía la intención de
examinar
la autenticidad de la tradición de Jesús y asegurar su correcta comprensión por
medio de la exégesis”. 6 Esto se hace con una tendencia antignóstica; por esta razón,
Papías no se basa en libros bíblicos como los evangelios de Juan y Lucas o las
cartas de Pablo, todos los cuales atesoraban los gnósticos, sino principalmente en las
tradiciones orales, así como en las transmitidas por Marcos y Mateo. Dado su carácter
fragmentario ,
no es posible determinar el género literario al que perteneció la
Exposición . Su forma, en todo caso, es muy antigua y muy asociada a
la era apostólica.
Bibliografía: J.
Kiirzinger et al., Papias of Hierapolis and the Gospels of the New Testament: Collected
Essays, New Edition and Translation of the Fragments,
Annotated Bibliography (Regensburg: F. Pustet, 1983). - MW Holmes, Los Padres
Apostólicos
: Textos Griegos y Traducciones al Inglés (rev. ed.; Grand Rapids: Baker, 1999),
556-90 [ET],

Traducciones: AC Coxe, trad., "Fragments of Papias", en ANF (

Peabody, Mass.: Hendrickson , 1995; repr., de la edición de 1885), 1:151-55. - Los Padres
Apostólicos (trad. FX
Glimm, JM-F. Marique y GG Walsh; FC 1; Washington, DC: Catholic University of
America Press, 1947; repr., 1969) ,
369-88. - La Didaché, La Epístola de San Juan -
bas, Las Epístolas y el Martirio de San Juan Bautista. Polycarp, The Fragments of Papias,
The
Epistle to Diognetus (trans. JA Kleist; ACW 6; Westminster, Md.: Newman, 1948),
103-24, 204-10.

Ediciones: E. Preuschen, ed. y trans., Antilegomena: Los restos de los

evangelios extracanónicos y las tradiciones cristianas primitivas (2ª ed.; Giessen:
Topelmann, 1905),
91-99.

Artículos de enciclopedia: F. Wotke, PW 18.2:966-76. - Vielhauer, 757-65. - L. Vany6, EECh

2:647. - UHJ Kortner, TRE 25:641-44. - PL Schmidt, HLL 4:418-19. -
E. Ferguson , EEC 2:866.

Estudios: V. Bartlet, "La 'exposición' de Papias: su fecha y contenido", en Amicitiae corolla: un

volumen de ensayos presentados a James Rendel Harris, D. Litt., con motivo de su
octogésimo cumpleaños (ed. HG Wood; Londres: University of London Press, 1933),
15-44. - E. Gutwenger, "Papias: Eine chronologische Studien", ZKT 69 (1947): 385—416
. - K. Beyschlag, "Origen y unicidad de los fragmentos de Papias", en Biblica, Patres
apostolici, historica (vol. 2 de Documentos presentados en la Tercera Conferencia
Internacional sobre
6
Vielhauer,
Estudios 761,
Patrísticos celebrada en Christ Church, Oxford, 1959; ed. F. Cross; StPatr 4; TU
79;
56 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

B. Didaché

La Didache (
Enseñanza de los Doce Apóstoles) era muy apreciada en la antigüedad. En la era
moderna, sin embargo, su existencia solo se conocía a través de algunas
listas canónicas y referencias en los padres de la iglesia hasta que Philotheos Bryennios
descubrió el texto completo en Constantinopla en 1873. Más tarde,
se encontraron más hilos de tradición en otros textos, como el Constituciones y Cánones
Apostólicos ,
la Doctrina apostolorum, Bernabé y algunas citas patrísticas.
En el caso de la Didaché, estamos tratando con un manual de iglesia que
probablemente
se originó en Siria/Palestina (¿Egipto?) a principios del siglo II. Está estructurado
en cinco partes (dieciséis capítulos) y ofrece enseñanzas sobre la
conducta ética de la comunidad (1-6), la liturgia (7-10), el trato de los profetas itinerantes
y de los cristianos
en movimiento (11-13). , vida comunitaria (14-15), y escatología
(16). Por esta razón, se considera un testimonio importante, aunque no completo, en
apoyo de una estructura comunitaria temprana (
Schollgen). Capítulos 1-6, como
Barn. 18-20, contienen una enseñanza conocida como “los dos caminos”, y se puede
suponer
que ambos se basan en una fuente común, influenciada por el judaísmo. En contraste
con
Bernabé, la Didaché describe los dos caminos como los caminos de la vida y la muerte
respectivamente (
el primero usaba la luz y la oscuridad) y ofrece una versión más extensa y
estructurada. Extraordinariamente para nuestro conocimiento de las estructuras
comunales y litúrgicas del siglo II , los oficios carismáticos (apóstoles, profetas
,
maestros) todavía gozan de prominencia junto con los comienzos de los oficios que la
comunidad
reconocía mediante la ordenación, a saber, los de obispos y diáconos. El verdadero
apóstol
es un profeta itinerante al que se le permite permanecer en la comunidad sólo un
día o, excepcionalmente, dos y durante ese tiempo tiene derecho a recibir apoyo.
Aparentemente la Eucaristía se celebra como una comida con oraciones de bendición y
bendición pero sin citar las palabras de institución.
Ediciones: The Didachd: Instructions of the Apdtres (ed. J.-P. Audet; EBib; Paris: Librairie
Lecoffre, 1958) [Com]. - La Doctrina de los Doce Apóstoles = Didache (ed. W. Rordorf y
A. Tuilier; SC 248; París: Cerf, 1978). - Didache = Zwolf-Apostel-Lehre (ed. G. Scholl -
gen; FChr 1; Fribourg, Switzerland, and New York: Herder, 1991), 23-139 [Com], -
Didache, Doctrina apostolorum, Epistle of the Pseudo -Bernabé (ed. JJ Ayan Bald; FP 3;
Madrid: Ciudad Nueva, 1992), 17-123. - Las
Constituciones Apostólicas (ed. M. Metzger ; 3 vols.; SC 320, 329, 336; Paris: Cerf, 1985-
1987). - MW Holmes, Los Padres Apostólicos
 Literatura Postapostólica 57

Concordancia: A. Urban, Concordantia in Didachen (AlOm.A 146; Hildesheim: Olms-

Weidmann, 1993).
Artículos de enciclopedia: J. Schmid, RAC 3: 1009-13. - Vielhauer, 719-37. - A. Tuilier, TRE
8: 731-36. - W. Rordorf, EECh 1: 234-35. - D. Liebs, HLL 4: 413-14. - E. Ferguson,
CEE 1: 328-29.
Comentario: K. Niederwimmer, The Didache: A Commentary (trad. LA Maloney;
Hermeneia; Minneapolis: Fortress 1998); trans, de The Didache (KAV 1; Gottingen:
Vandenhoeck & Ruprecht, 1989).
Colecciones de ensayos: CN Jefford, The Didache in Context: Essays on Its Text, History, and
Transmission (NovTSup 77; Leiden and New York: Brill, 1995). - JA Draper, ed., The
Didache in Modern Research (AGJU 37; Leiden y Nueva York: Brill, 1996).
Estudios: FE Vokes, El enigma de la Didaché: ¿realidad o ficción, herejía o catolicismo? ( Lunes
:
SPCK; Nueva York: Macmillan, 1938). - A. Adam, "Experimentos sobre la adquisición de
la
Didaché", ZKG 68 (1957): 1-47; repr. en Language and Dogma: Studies
into the Fundamental Problems of Church Thought (ed. G. Ruhbach; Gutersloh: G. Mohn,
1969),
24-70. - B. Layton, "Las fuentes, la fecha y la transmisión de Didache 1.3b-2.1", HTR
61 (1968): 343-83. - A. Voobus, Tradiciones litúrgicas en los Países Bajos (16 de febrero;
Estocolmo: ETSE, 1968). - S. Giet, Venigme of the Didache (PFLUS 149; París: Ophrys,
1970).- FE Vokes, "The Didache—Still Debated", CQ3 (1970): 57-62.-W. Rordorf,
"Un capítulo sobre la ética judeocristiana: las dos vías", RSR 60 (1972): 109-28;
trans, como "Un aspecto de la ética judeocristiana: las dos vías", en The Didache in
Modern Research (ed. JA Draper; AGJU 37; Leiden and New York: Brill, 1996),
148-64. - A. de Halleux, “Los Ministerios en la Didaché”, Iren 53 (1980): 5-29. -
G. Schbllgen, “La Didaché como Instrumento Eclesiástico: Hacia la Cuestión de la
Dependencia y sus Consecuencias para la Interpretación,” JAC 29 (1986): 5-26; trans, como
“La
Didaché como orden de la Iglesia: un examen del propósito de la composición de
la Didaché y sus consecuencias para su interpretación”, en La Didaché en la
investigación moderna (ed. JA Draper; AGJU 37; Leiden y Nueva York) : Brill, 1996), 43-
71.-CN
Jefford, Los Dichos de Jesús en la Enseñanza de los Doce Apóstoles (SVigChr 11; Leiden
y Nueva York: Brill, 1989). - M. Del Verme, “Didachi and Judaism: The Anapyri of Didachi
13,3-7,” VetChr28 (1991): 253-6 - FE Vokes, “Vida y Orden en la
Iglesia Primitiva: La Didaché,” ANRW 2.27.1:209-33. - W. Rordorf, “El Mahlgebete en
tercero EL9-10:SERMÓN
Didache Cap. MÁS ANTIGUO:
Un nuevo estatus cuestionado”, VC51 (1997): 229-46. SEGUNDO
CLEMENTE
Además de la carta auténtica de Clemente, el obispo romano discutido
anteriormente,
la tradición conoce otra "carta", 2 Clemente , aunque no es una carta ni fue
escrita por Clemente. La carta debe su nombre a la tradición que la vincula a 1
Clemente, a
pesar de que Eusebio ya cuestionó su autenticidad. Mientras que
las introducciones más antiguas clasificaron unánimemente este escrito como el
sermón cristiano más antiguo existente, más recientemente se ha discutido nuevamente
su carácter literario.
Donfried y Stegemann ven su origen estrechamente relacionado con 1 Clemente. Según
Donfried, poco después de su inducción, los antiguos presbíteros escribieron una
exhortación,
58 LITERATURA APOSTÓLICA Y P OSTAPOSTÓLICA

complementar su cristología y sus puntos de vista sobre el arrepentimiento y el

ascetismo. Wengst
y Warns contradicen ambas hipótesis.
En cualquier caso, este escrito consiste en una exhortación presentada al final de
una lectura en el servicio de adoración. En veintiún párrafos y sin
estructura rígida, hilvana varios argumentos y ejemplos que piden la
obediencia a los mandamientos de Cristo: en retribución a la obra redentora de Cristo,
de cara al
siglo venidero, comparando la vida con una competición, por la
limitada posibilidad de arrepentimiento, por los buenos frutos de la obediencia, etc.
El predicador se sirve así de una gran cantidad de citas bíblicas y extrabíblicas, para
lo cual, además de la LXX y los evangelios sinópticos, aparentemente también tuvo
acceso a
otro evangelio apócrifo desconocido para a nosotros.
Nada se puede decir con certeza sobre el lugar de origen; los supuestos
van desde Roma, pasando por Corinto y Siria, hasta llegar a Egipto. La fecha de origen
puede haber sido ca. 120-150. 7
Ediciones: MW Holmes, The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations (rev.
ed.; Grand Rapids: Baker, 1999), 103-27 [ET], - Carta a los Corintios (ed. JJ Ayan
Calvo; FP 4; Madrid: Ciudad Nueva, 1994), 157-209.
Traducciones: AC Coxe, trans., “An Ancient Homily, Commonly Styled the Second Epistle
of Clement”, en ANF (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1995; repr. de la edición de 1886),
7:509-23. - J. Keith, trad., “The Second Epistle of Clement,” en ANF (Peabody, Mass.:
Hendrickson, 1995; repr. de la edición de 1887), 9:249-56 [reimpresión completa y revisada
de
ANF 7 ]. - Los Padres Apostólicos (trad. FX Glimm, J. M.-F. Marique y GG
Walsh; FC 1; Washington, DC: Catholic University of America Press, 1947; repr.,
1969), 65-79. - CC Richardson, Early Christian Fathers (Nueva York: Macmillan,
1970), 183-202.
Artículos de enciclopedia: Vielhauer, 737-44. - D. Powell, TRE 8:121-23. - PF Beatrice, EECh
1:181. - G. Snyder, CEE 1:264-65.
Concordancia: A. Urban, Polyarpi et secundae epistulae Clementis Romani concordantiae
(AlOm.A 205; CPA 7; Hildesheim y Nueva York: Ohns=Weidmann, 2001).
Comentario: A. Lindemann, Die Clemensbriefe (HNT 17; Tubingen: Mohr, 1992), 183-277.
Status quaestionis: E. Baasland, "2 Clemente y la retórica cristiana primitiva: 'El
primer sermón cristiano' a la luz de investigaciones recientes", ANRW 2.27.1: 78-157.
Estudios: KP Donfried, “The Theology of Second Clement,” HTR 66 (1973): 487-501; repr. en
IV. E.COMIENZOS
Ferguson, ed., Literature
DEof LA
the Early Church (SEC
POESÍA 2; Nueva York: Garland,
CRISTIANA: LAS 1993),
ODAS 23-
37.
DE
SALOMÓN
“Poco más que unos pocos fragmentos de toda la riqueza de los primeros himnos
cristianos
7
nos han sidolatransmitidos,
Sobre y lo que
base del argumento del tenemos está
sermón con incorporadovalentiniano,
el gnosticismo a otros Warns descarta
una fecha tan temprana como 130/140 y en su lugar opta por ca.
160 (Advierte, 90f).
 Literatura Postapostólica 59

textos como citas más o menos explícitas. El cristianismo primitivo no tenía los Salmos
de la comunidad judía, ni los Hodayot de Qumran”. 8 Por este motivo, llamó la atención
la
publicación de las cuarenta y dos odas de Salomón (excepto la oda 2) por J. Rendel
Harris
(1909) y E C. Burkitt (1912), basadas en dos manuscritos siríacos
. Hasta entonces sólo cinco de ellos (1, 5 ,
6, 22 y 26) habían existido en el Pistis Sophia en copto. En 1959 se encontró otro
fragmento menor de la undécima oda
en el papiro XI de Bodmer del siglo III. El
idioma original de las odas (griego, siríaco, arameo o hebreo) se ha discutido
extensamente
. Actualmente la inclinación es hacia el siríaco nuevamente (L. Abramowski).
Se cree que el lugar de escritura es una comunidad judeo-cristiana en Siria en
la segunda mitad del siglo II.
Las odas representan cantos litúrgicos en prosa elevada, y el género concuerda
con los salmos del AT. R. Abramowski los ordenó según sus
formas literarias: poemas didácticos (23, 24, 31-34), himnos comunitarios (4, 6, 8, 9,
13, 30, 39,
41), himnos individuales (1,3, 7, 10, 11, 15, 17, 19, 21, 27-29, 35, 36, 38, 42),
poemas de oración (22, 25, 26, 37, 40) y mezclas de estos (12, 14, 16, 18, 20).
Bibliografía: G. Kittel, The Odes of Solomon—Revised or Unified? Con 2 anexos: I.
Bibliográfico de las Odas de Salomón, II Concordancia siria de las Odas de Salomón
(BWA[N]T
16; Leipzig: Hinrichs, 1914). - M. Lattke, The Odes of Solomon in their Significance for the
New Testament and Gnosis (3 vols.; OBO 25.1-3; Fribourg, Switz.: Editions
Universitaires, 1979-1986).
Ediciones: H. Grimme, The Oden of Solomon, sirio-hebreo-alemán: un intento crítico
(Heidelberg: Winter, 1911). - G. Diettrich, Die Oden Salomos
traducido del siríaco al alemán, teniendo en cuenta la estructura tradicional de los
grabados, y acompañado de
un comentario (NSGTK 9; Berlín: Trowitzsch, 1911). - W. Bauer, Las
Odas de Salomón (KIT 64; Berlín: de Gruyter, 1933). - M. Testuz, Papyrus Bodmer X-XII
(Colonia: Ginebra, 1959), 47-69. - JH Charlesworth, Las Odas de Salomón (Oxford:
Clarendon, 1973) [Com],
Traducciones: J. H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.; Garden City,
NY: Doubleday, 1985), 2: 725-71.
Artículos de enciclopedia: Danielou, DBSup 6: 677-84. -Vielhauer, 750-56. - M. Petit, DSp
11: 602-8. - C. Kannengiesser, EECh 2: 609-10. - E. Ferguson, CEE 2: 824-25.
Concordancia: M. Lattke, Die Oden Salomos in ihrer Bedeutung fiir Neues Testament und
Gnosis (3 vols.; OBO 25.1-3; Fribourg, Switz.: Editions Universitaires, 1979-1986).
Estudios: R. Abramowski, "El Cristo de las Salomón", ZNW 35 (1936): 44-69. -
L. Abramowski, “Language and Times of the Odes of Solomon,” OrChr6S (1984):
80-90. - M. Franzmann, The Odes of Solomon: An Analysis of the Poetical Structure
and Form (NTOA 20; Fribourg, Switz.: Vandenhoeck & Ruprecht, 1991). - JH
Charlesworth, Reflexiones críticas sobre las Odas de Salomón (JSPSup 22; Sheffield:
Sheffield
8
Polytusk, 750. Academic
, 1998).
 la segunda parte

Literatura del período de

persecución
(mediados del siglo II a principios
del siglo IV
)
 130 15
0 2( )0 >0 )0 330
Justino Mártir 2 3
(anterior a 150-165) 5 (

Tatian de Siria
(anterior a 155-posterior a 172)

Atenágoras
(ca. 180)

Melito de Sardis
(aprox. 160-170)

Marción <-—■
(antes de 135-ca. 160)

Ireneo de Lyon
(anterior a 177-ca. 200) -----

Hipólito de Roma
(anterior a 189-235)

Filón de Alejandría
(20 a. C.—posterior al 42 d.
C.)

Clemente de Alejandría
(140/150-anterior a 215/216)
Orígenes
(aprox. 185-254)

Tertuliano
(aprox. 160-post-220)
Cipriano de Cartago __ 1
(principios del siglo III hasta 1

258)
Novaciano
(aprox. 250)
Lactancio j

(anterior a 290-ca. 325)

 INTRODUCCIÓN

El impacto de la persecución

A MEDIADOS DEL siglo segundo, se produjo un cambio fundamental en la literatura

cristiana
como resultado del cambio de circunstancias de la iglesia. Los escritos de los
tiempos apostólicos y postapostólicos se habían limitado principalmente a la
conservación
y transmisión fiel del evangelio de Jesús ya las instituciones y
reglas necesarias para la vida cristiana de las congregaciones y de cada individuo.
El establecimiento de relaciones tanto básicas como literarias con el entorno no
cristiano parecía
innecesario, ya que, debido a la Naherwartung
( la expectativa del inminente regreso del Mesías),
ya no parecía indicado un compromiso continuo con este mundo . . Los escritos se
restringían a la conducción de
la vida cotidiana, a la actividad misionera ya la superación espiritual de las
persecuciones locales que estallaban continuamente y se interpretaban como pruebas.
Por
otro lado, el mundo pagano circundante no tenía ninguna motivación para preocuparse
más por el cristianismo en su pensamiento y literatura. Para ese mundo, era
una de las muchas pequeñas comunidades religiosas del Imperio Romano, una que
no desempeñaba ningún papel en la vida pública y, con bastante frecuencia, ni siquiera
se distinguía, en la
mente del público, del judaísmo, del que surgió.
Sin embargo, cien años después de la muerte y resurrección de Jesús, los
cristianos finalmente tuvieron que reconocer que la Parusía del Señor se retrasó en
verdad
a un tiempo imprevisible y que, por lo tanto, era necesario el establecimiento
permanente del cristianismo en la
tierra. Al mismo tiempo, el exitoso trabajo misionero había aumentado tanto el número
de cristianos en las ciudades que su presencia era notoria
y
llegaron a abarcar todos los niveles de la población, no solo los incultos,
los fácilmente seducidos, como los incipientes eruditos paganos. a la crítica le gustaba
representar a
los cristianos. Más bien, los cristianos educados trajeron su conocimiento filosófico y
64 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

La Palabra Verdadera ('AXr]0f]g Xoyog) contra los cristianos, a la que Orígenes

respondió
con su gran tratado Contra Celsum.
La literatura apologética cristiana debía además combatir los ataques
que el estado pagano realizaba contra la iglesia, las persecuciones de los cristianos;
estos escritos no sólo probaron la sensatez y la inocuidad del cristianismo ,
sino que corroboraron su derecho exclusivo a la verdad y respaldaron su
valor único para el estado debido al comportamiento modelo de sus miembros. Las
persecuciones de
los cristianos y, en general, los conflictos del cristianismo con el mundo pagano que lo
rodeaba desde mediados del siglo II hasta principios del
siglo IV moldearon fundamentalmente toda la literatura cristiana de
formas tan múltiples que se puede incluir este período bajo el concepto—perteneciente
principalmente al
campo de la historia de la iglesia más que al estudio de la literatura—de la “literatura
del tiempo de la persecución”. Los juicios contra los cristianos se convirtieron en su
tema,
en parte como actas de los tribunales y en parte como informes y relatos de los juicios.
Las grandes
persecuciones por todo el imperio que comenzaron a mediados del siglo III plantearon
problemas graves ,
incluso teológicos, dentro de la iglesia, y los tratados apropiados tuvieron que
resolverlos y responder a ellos.
La penetración del antiguo saber filosófico-retórico en la
iglesia moldeó no solo sus discusiones con los que estaban fuera de la iglesia, sino
también su
desarrollo interno, su exégesis, predicación y dogma, que disfrutó de su primer
gran florecimiento. Si se pudiera acusar a los libros bíblicos de una falta de
forma y estilo no literarios, la literatura cristiana ahora experimentó un florecimiento de
obras maestras de
acuerdo con el arte literario antiguo. Incluida en esta literatura está la discusión llevada
a
cabo por escrito dentro de la iglesia sobre cuál era el
camino eclesiástica y teológicamente correcto para un cristianismo en expansión, es
decir, la aclaración
de lo que podría ser aceptado en la iglesia como teología válida (ortodoxa) y lo que
debía ser excluido como herético (heterodoxo). Hacia finales del siglo XIX
y principios del XX,
se introdujo el concepto de “helenización” del cristianismo para describir este complejo
proceso de inculturación
del cristianismo en el mundo helenístico antiguo, en el sentido, de hecho, de un inad -
transformación y falsificación permisibles de la enseñanza original y “pura” de Jesús
tal como se refleja en los escritos bíblicos. Aunque el complicado problema de la
hermenéutica no
puede ser tratado aquí en su totalidad, se puede decir, sin embargo, que investigaciones
recientes han
 El impacto de la persecución sesenta y cinco

la fe dox ocupaba una posición especial; y obras que tenían una aplicación directa a
las necesidades prácticas de la vida de la comunidad, como cartas, escritos litúrgicos
y tratados morales.

Frontón de Cirta

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66 THE PERIOD OF PERSECUTION

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 CAPÍTULO TRES

literatura griega

INTRODUCCIÓN: GRIEGO CRISTIANO

Hasta el año 180 toda la literatura cristiana utilizaba únicamente la lengua
coloquial común del imperio romano, a saber, el griego koiné (KOLVI) SIDXE KTOG =
“lengua común
”). Sin embargo, su uso en la proclamación del mensaje cristiano fue
el resultado del desarrollo de un “lenguaje especial” cristiano, un fenómeno
que se puede observar en todos los grupos especiales de cualquier sociedad. El
cristianismo primitivo
continuó así un idioma especial griego ya existente, el idioma del
judaísmo helenístico de la diáspora. Allí la Biblia hebrea había sido traducida al
griego (Septuaginta), y en los servicios de adoración se pronunciaban homilías en
griego, impregnando así el lenguaje especial judío
-
griego con conceptos y términos bíblicos y semíticos. La Septuaginta sirvió al
cristianismo primitivo como su AT original, de modo
que el cristianismo adoptó directamente sus semitismos en vocabulario y sintaxis.
Además ,
tuvo que introducir nuevos términos para el mensaje evangélico específicamente
cristiano
o modificar los ya existentes. Las expresiones del griego vulgar llegaron al
griego cristiano porque muchos de los primeros cristianos procedían de los
estratos sociales más bajos. Finalmente, los términos con un significado particular de
culto pagano fueron eliminados del
vocabulario cristiano. Destacan especialmente los siguientes cambios:
■ adopción de términos bíblicos y litúrgicos, como “hosanna”, “aleluya”,
“amén”;
■ reinterpretación de conceptos ya existentes alineando el significado
con el pensamiento bíblico hebreo (p. ej., 86?a = kabod - gloria de Dios;
8ia6f|KT|
= berith = pacto de Dios con los humanos, “testamento”);
■ cambios sintácticos, como el uso pleonástico de ovpavoi o elg roug
aiwvag TOW aio'wow; genitivos calificativos en lugar de adjetivos (p. ej., av-
70 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

■ introduciendo nuevos términos técnicos (por ejemplo, Patmcrpog =

“bautismo”; eu/apiaTia
= “Eucaristía”; ypacfxn = Sagrada Escritura).
Además, el uso del griego por parte de los Padres reflejaba la evolución lingüística
general de la época :

■ itacismo: la pronunciación uniforme de todas las i-vocales y diptongos

(t, T], V) como i;
■ isocronismo: estandarización de la longitud y brevedad (cantidades) de
las respectivas vocales y diptongos;
■ transición de acentos musicales, que indican tono, a acentos espiratorios,
que denotan énfasis;
■ ablandamiento de la consonante p a w.
Por lo tanto, la mayoría de los textos patrísticos originalmente podrían haberse
pronunciado como el griego moderno en lugar del griego ático clásico, a menos que
haya
evidencia de aticismos intencionales .
Un buen ejemplo de un desarrollo que no
sucedió en absoluto de manera uniforme o en línea recta se puede ver en el nombre
David, que
se escribe de tres formas distintas: AavtS (u = w), Aaptb (p = w), AavetS ( et = i).
El ímpetu decisivo para investigar las lenguas cristianas especiales de la
antigüedad lo
dio Josef Schrijnen, un filólogo clásico holandés de la década de 1930. Su
trabajo continúa hasta el presente por sus alumnos; entre ellos
ha destacado especialmente Christine Mohrmann.
Tesauro: H. Stephan, Thesaurus graecae linguae (10 vols.; ed. revisada; Londres: In Aedibus
Valpianis, 1816-1828; repr. de 1852 ed., Atenas: Epikairoteta, 1998).
Diccionarios: C. du Cange, Glossarium ad scriptores mediae et infitnae graecitatis (2 vols.;
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Harvard University Press, 1900). —H. Liddell, R. Scott, HS Jones y R. McKenzie,
A Greek-English Lexicon (9ª ed. con suplemento revisado, por PGW Glare y AA
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3.ª ed.; Chicago: University of Chicago Press, 2000); basado en
W. Bauer, Griechisch-deutsches Worterbuch (6ª ed.; Berlín: de Gruyter, 1988).
Gramáticas: F Blass, A Debrunner y RW Funk, A Greek Grammar of the New Testament
and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 1961). -
R. Kiihner, F. Blass y B. Gerth, Gramática detallada del idioma griego
(4 vols.; 3d ed.; Hannover: Hahnsche Buchhandlung, 1890-1904). - E. Schwyzer,
Gramática griega (4 vols.; 2d ed.; HAW 2.1.1-4; Munich: Beck, 1950-1971). -
F. Blass, A. Debrunner y F. Rehkopf, Grammar of New Testament Greek
 literatura griega 71

Estudios: Graecitas Christianorum primaeva: Studia ad sermonem graecum pertinentia

(Nijmegen: Dekker & van de Vegt, 1962-1977) [GCP]. - Graecitas et latinitas
Christianorum primaeva: Supplementa (Nijmegen: Dekker & van de Vegt, 1964—)
[GLCP], - G. Bardy, La question des langues dans l'Eglise ancienne (París: Beauchesne,
1948). - H. Poeschel, Die griechische Sprache: Geschichte und Einfuhrung (Múnich:
Heimeran, 1950; 4ª ed., 1961). - O. Hoffmann y A. Debrunner, Geschichte der
griechischen Sprache (ed. A. Scherer; 4ª ed.; Berlín: de Gruyter, 1969). - P.
Chantraine, Morphologie historique du grec (3ª ed.; París: Librairie C. Klincksieck, 1991).
-
WD Mounce, La morfología del griego bíblico (Grand Rapids: Zondervan, 1994).

1. APOLOGISTAS GRIEGOS

Dado que el cristianismo tuvo que lidiar con su entorno desde el principio,
primero con
los judíos y luego con los helenísticos, ya encontramos elementos apologéticos en
los mismos escritos del NT, por ejemplo, la acusación contra los judíos de que
no habían reconocido al Mesías y por lo tanto perdió el derecho a heredar
la promesa, una promesa que ahora había sido redirigida a los cristianos; o el discurso
de Pablo
sobre el Areópago de Atenas (Hch 17,19-34), que entronca hábilmente
con la concepción actual del “Dios desconocido” y proclama al único
Dios verdadero frente a todos los demás. Sin embargo, no fue sino hasta el segundo
siglo
que la apologética se convirtió en un género literario propio porque la situación de la
iglesia había
cambiado. Por ello, los primeros autores de la segunda mitad del
siglo II, cuya obra literaria existente consiste principal o totalmente en apologías, se
denominan apologistas griegos (dnoXoyelv = “defender”) .
Posteriormente
surgieron apologías en las iglesias griega y latina a lo largo de la era patrística,
pero
no desempeñaron un papel tan amplio y fundamental como las del siglo II.
Debido al origen y ambiente del cristianismo primitivo, la apologética
se dirigió a dos oponentes, los judíos y los paganos. La polémica antijudía
(que nada tiene que ver con el antisemitismo, ¡ya que el tema no es la raza sino
la fe!) tiene un doble objetivo:
a. Separando el cristianismo de su origen en el judaísmo. Una parte importante
de
esto es el reconocimiento de Jesús como el Mesías y la interpretación del AT como
anuncio de
él. Por lo tanto, el único significado de la antigua alianza era servir como un precursor
y un
poste indicador que le señalaba, ya la luz de la nueva alianza, tiene
que ser interpretado cristológicamente. De este modo, la apologética proporciona a los
cristianos
72 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

varios sermones contra la conversión al judaísmo, cuyo éxito en ganar conversos

aparentemente fue bastante sustancial en ese momento.
Del ambiente helenístico, así como del estado, la
opresión más amenazante del cristianismo vino por medio de la persecución frecuente
de los
creyentes. Por supuesto, hasta la persecución de Decio (250/251), estas persecuciones
fueron meramente locales y de duración limitada; pero no menos afectaban a los
cristianos
, tanto más cuanto que se producían de forma impredecible por envidias, calumnias,
incomprensiones y acusaciones injustificadas, y los cristianos no eran conscientes de
culpa alguna. Además, hasta el edicto de Decio para todo el imperio de ofrecer
sacrificios al
emperador y las sanciones correspondientes por rechazar tal sacrificio, no
había una base legal romana clara para las persecuciones. En la mayoría de las
ocasiones, parece
que la propia existencia cristiana, el nomen christianum, fuera motivo de castigo
. Solo el emperador pudo crear una base legal uniforme en todo el imperio
y proteger a los cristianos de la persecución injustificada. Por eso, las apologías
del siglo II iban dirigidas al emperador o emperadores y,
sobre todo, señalaban dos incongruencias jurídicas: Si ser cristiano per se
fuera un delito, el Estado tendría que perseguir a los cristianos continuamente y
no sólo cuando se relatan, como en el caso de Trajano, por ejemplo, que se pronunció
sobre esta base en su correspondencia con Plinio el Joven en el año 112. Además,
habría que demostrar de qué delito eran culpables por ser cristianos .
. Aunque los cargos formulados contra los cristianos eran muchos, principalmente
impiedad ,
incesto, canibalismo y asesinato de niños, nunca pudieron probarse
en ningún caso.
En términos de contenido, por lo tanto, la argumentación estaba destinada a
aclarar
los conceptos erróneos y las ideas equivocadas sobre los cristianos entre las personas
que
atizaron las llamas de las persecuciones. El cristianismo tenía que ser presentado no sólo
como una convicción aceptable de fe que era compatible con el bienestar y las leyes
del estado, sino como una fe que promovía estas últimas cuando los cristianos rezaban
por el
emperador, participaban en la vida pública, prestaban cuidadosa atención a la justicia
debido a su
Obligaciones morales cristianas, etc. Sin embargo, el ímpetu real y absoluto siempre
fue la convicción que tenían los cristianos de que reverenciaban al único Dios verdadero,
una convicción que
les impedía participar en la adoración pública de los ídolos.
Por lo tanto, la apologética cristiana, después de todo, tenía que fundamentar claramente
la razonabilidad y
la superioridad de la fe, lo que, a su vez, condujo a sentar las bases de la
teología en el desarrollo de la iglesia.
 literatura griega 73

Por eso, la pretensión de absolutismo por parte de la “filosofía” cristiana,

que alejaba a los cristianos de los sacrificios relacionados con el estado y de la
participación
en las fiestas públicas dedicadas a los dioses, seguía siendo incomprensible. En este
nivel, el cristianismo tenía que demostrar que era la única filosofía razonable,
la más grande y la más antigua de todas. El argumento de
la antigüedad fue particularmente importante en el mundo antiguo, dado que la verdad
tenía una validez duradera. En este tema,
la apologética cristiana coincidió con sus contrapartes judías en Flavio Josefo
y Filón de Alejandría. De hecho, el judaísmo había desarrollado una extensa apologética
porque buscaba preservar su estado conscientemente separado; donde estaba incrustado
en un ambiente helenístico, sin embargo, se vio obligado a discutir la cuestión
de
quién era más antiguo, Homero o Moisés.
La apologética cristiana primitiva cumplió esencialmente tres tareas:

a. defenderse de los ataques violentos y argumentativos dirigidos contra el

cristianismo demostrando su falta de justificación o poder de persuasión ;

b. aclarar las falsas concepciones sobre el cristianismo explicando las

circunstancias reales;

c. proporcionar una razón lógica y una justificación para la fe cristiana al probar la

inferioridad de la postura de fe de la oposición; esto a menudo fue ayudado por
un
celo misionero para convertir a un oponente al cristianismo.

Aproximadamente la mitad de las apologías de las que tenemos conocimiento han

perecido;
es decir, sólo se conservan en unos pocos fragmentos, sobre todo en la Historia
Eclesiástica de
Eusebio . La apología más antigua que conocemos es la de Quadratus, quien se la
presentó a Adriano durante una de sus visitas a Asia Menor (123/124 o
129
) o Atenas (125/126 o 129). Milcíades, el retórico de Asia Menor,
Apolinar de Hierápolis y Melito de Sardis dirigieron apologías a Marco
Aurelio (161-180) y su corregente Lucio Vero (161-169). Finalmente, sabemos
que ca. 140 Aristón de Pella dirigió una apología cristiana a los judíos titulada
Diálogo de Papisco y Jasón acerca de Cristo. Sin embargo ,
todos estos escritos han perecido.
Aparte de los examinados aquí con mayor detalle, también
existen los siguientes:

a. una apología de Aristides, el filósofo de Atenas, dirigida a Adriano

(117-138) o Antonio Pío (138-169) en los primeros años del
reinado del emperador respectivo;
74 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

d. tres apologías de autores desconocidos del siglo III, a saber, Cohortatio ad

Graecos, De unarquia y Oratio ad Graecos, que se incorporaron
al Corpus Justini poco después, porque Eusebio ya estaba familiarizado
con ellas antes del 311/312 como obras de Justino.
Ediciones: JKT von Otto, Corpus apologetarum Christianorum en el siglo II (9 vols.; Jena:
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A. Diogneto
,
del que no tenemos información detallada, se incluye tradicionalmente entre los Padres
Apostólicos. Desde
su editioprinceps de 1592 por Henricus Stephanus (Henri Estienne), se
la conoce como la epístola o carta a Diogneto. Este es un escrito apologético, sin
embargo, y carece de las características formales de una carta antigua a pesar de que se
dirige a
Diogneto. No está atestiguado en ninguna parte de la antigüedad o de la Edad Media;
su única aparición es en un solo códice del siglo XIII o XIV,
cuyo ejemplar puede haberse originado en el siglo VI o VII. Descubierta
accidentalmente en la tienda de
un pescadero de Constantinopla en la primera mitad
del siglo XV, acabó en la biblioteca pública de Estrasburgo a finales
del siglo XVIII. Sin embargo, durante la guerra franco-prusiana, fue destruido
por un incendio cuando los prusianos bombardearon la ciudad el 24 de agosto de 1870.
Afortunadamente,
el códice se puede reconstruir de manera confiable sobre la base de copias anteriores,
recopilaciones
y ediciones críticas, a pesar de que esto también ha dado lugar a numerosos casos
en los que el texto está en cuestión.
La introducción a la apología (1.1) cita tres cuestiones sobre las que
Diogneto quiere estar mejor informado: (a) la identidad del Dios de los cristianos,
cómo los cristianos lo reverencian, por qué tienen poca consideración por la muerte y
por qué
no se adhieren a ella. a los cultos griegos o judíos; (b) de qué se trata su amor al prójimo
; y (c) por qué su fe se hizo pública solo ahora y no antes. Los capítulos
2-4 están hábilmente vinculados con un concepto filosófico de Dios con el que
Diognetus estaría de
acuerdo para demostrar, en respuesta a la primera pregunta ,
que los dioses paganos no son más que el producto material de los humanos
y adorarlos no tiene sentido. De hecho, los judíos también adoran al único Dios
76 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

cuerpo. Los capítulos 7-8 explican la comprensión de los cristianos de su Dios, que es
omnipotente, Creador de todo, invisible y bueno, criticando las diversas concepciones
filosóficas de Dios y, por lo tanto, fundamentando la fe y la vida de
los cristianos y estableciendo la premisa para la respuesta a la tercera pregunta,
que sigue (caps. 9-10).
El plan redentor de Dios y su Hijo había preordenado desde la eternidad
que el Hijo debería ser enviado para redimir a los humanos del pecado y la muerte solo
cuando la humanidad se convenciera de su injusticia y se diera cuenta
de
cuán imposible era la redención propia. El capítulo 10 concluye este trabajo con un
llamado a
Diogneto para que él mismo se convierta en cristiano al llegar a conocer y emular a
Dios.
De esta manera, Diogneto tiende a convertirse en un “escrito para reclutar para el
cristianismo”,
en lugar de permanecer como una apología propiamente dicha.
En muchos aspectos, la formulación de las preguntas por parte de Diogneto y la
argumentación de la apología bien pueden considerarse típicas de la
apologética cristiana primitiva. Por un lado, las preguntas piden información sobre el
fundamento
de esta nueva religión (el concepto de Dios) y sus fenómenos más conspicuos
(el amor al prójimo), pero por otro lado, son indagaciones críticas que piden una
justificación .
de la fe ¿Por qué los cristianos no participan en el culto del estado como
todas las demás religiones autorizadas en el Imperio Romano, o si esto no es lo que
quieren hacer, por qué no se mantuvieron fieles a sus raíces judías? Después de todo,
los judíos estaban exentos de
tal participación; Entonces, ¿por qué optar por una nueva tercera vía?
Lo mismo se aplica a la cuestión relativa a la pretensión de verdad de una nueva religión.
Dado que la verdad se considera eterna, ¿no tiene que ser tradicional? ¿Puede
algo nuevo ser superior a la tradición perdurable de los padres, el mos
maiorurri?
Los rasgos estructurales de las respuestas dirigidas a Diogneto no son menos
típicos. En primer lugar, las respuestas retoman convicciones comunes (un concepto
filosófico ,
no mítico, de Dios; el rechazo de las tradiciones judías) y luego
presentan el cristianismo como positivo y superior a través de conceptos filosóficos
(por ejemplo, la comparación entre cuerpo y alma), distanciándose, sin embargo,
de posiciones filosóficas inaceptables. También corroboran la
misión tardía, pero singularmente verdadera, del cristianismo y finalmente alientan al
receptor a convertirse.
Los capítulos 11 y 12 generalmente se consideran agregados por otra
parte, pero Andriessen, Marrou y recientemente Rizzi los consideran auténticos,
mientras que Barnard los ve como un segmento adicional del mismo autor y adjunto
en el curso de la transmisión. El autor mismo sigue siendo desconocido;
La hipótesis de Andriessen de que Diognetus es idéntico a la apología perdida de
 literatura griega 77

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autobiográficas en sus propias
42 (1999): obras, por un relato de
20-41.
su martirio y por informes en la Historia Eclesiástica de Eusebio y en
Epifanio, estamos bastante familiarizados con la vida de Justino. Nació en Flavia
Neapolis
(antigua Siquem, actual Naplusa) en Samaria. El nombre de su padre era Priscus,
el Bacchius de su abuelo, lo que puede indicar que descendía de una familia de
colonos romanos o griegos. En cualquier caso, no estaba circuncidado, y su obra
no revela ninguna conversación con el judaísmo samaritano en absoluto. el busco
78 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

respuestas sobre cuestiones vitales entre varios grupos en sucesión, con los estoicos, los
peripatéticos y los pitagóricos, y finalmente encontró su "satisfacción" en
la filosofía platónica (media). Pero incluso dentro de esta seguridad ,
se inquietó por una conversación con un anciano que le indicó la dirección de los libros
de los
profetas. En última instancia, aquí fue donde reconoció la verdad, y desde entonces
usó una capa de filósofo para indicar que era un predicador itinerante cristiano.
Hasta qué punto se puede aceptar la historicidad de los detalles de esta autobiografía
es un tema de debate, ya que contiene numerosos elementos muy estilizados. Por el
contrario ,
no hay ningún argumento convincente en contra de aceptar que esta vida “típica”
sigue esencialmente el camino de Justino. Pasó los últimos años de su vida en Roma,
donde
probablemente también escribió la mayoría de sus obras, las tres existentes, en cualquier
caso. Allí
tuvo un serio enfrentamiento con Crescens el Cínico, y como resultado tuvo un
presentimiento de
su muerte por martirio. Sin embargo, sigue siendo incierto si Crescens fue realmente la
razón de su ejecución bajo el prefecto Rusticus (163-167).
En
cualquier caso, el año de su muerte, 165, recogido en el Chronicon paschale, puede
aceptarse como exacto.
En su Historia Eclesiástica, Eusebio ofrece una lista de las obras de Justino
(4.18.2-6).
De todos los textos que se le atribuyen en la tradición manuscrita, solo
se aceptan como auténticos tres, escritos entre 150 y 160, a saber, dos apologías y el
Diálogo con Trifón, junto con algunos fragmentos. Dado que sus obras se
clasifican mejor como escritos ocasionales en términos de tipo literario, es imposible
esperar
que produzcan una teología sistemáticamente construida. Sin embargo, es posible
extrapolar varias declaraciones importantes, por ejemplo, sobre la Trinidad, la
cristología,
la doctrina de la creación y la exégesis.
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1. Primera disculpa
La Primera Apología (escrita ca. 153-155) consta de dos partes principales. Los
capítulos 1-29
contienen una defensa contra la acusación de que los cristianos son ateos. Justin
admite que los cristianos no rinden homenaje a los dioses, ya que reconocen
que los dioses en realidad son demonios malignos que, mediante el terror y el tormento,
incitan a los humanos a
reverenciarlos como dioses. Jesucristo, el Logos e Hijo de Dios, desenmascaró este
engaño
demoníaco; ahora la gente de todo el mundo se volverá verdaderamente temerosa de
Dios a
través de él. Los capítulos 30-60 brindan apoyo bíblico del AT de que Jesús
en verdad es el Hijo de Dios y no un mago. Los capítulos 61-67 ofrecen una descripción
de un servicio bautismal y de la celebración eucarística dominical. El capítulo 68
concluye la obra con la interpretación de
un rescripto del emperador Adriano.
Este trabajo está construido de manera bastante libre. Las digresiones típicas en
los
escritos de Justino pueden ser el resultado de su estricta adherencia a sus fuentes, tanto
que
su estructura rompe la suya. Su línea de pensamiento, sin embargo, es firme y clara.
Comienza con una doble suposición: primero, el ideal de la vida temerosa de Dios, que
comparte con los filósofos; en segundo lugar, el aparente rechazo de este ideal por parte
80 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Justin ve acciones demoníacas. A diferencia de los dioses de los poetas, el verdadero

Dios
no es concebido ni está sujeto a pasiones. Por medio de su vida y resurrección,
Cristo venció a los demonios, cuyo cabecilla es Satanás. Ahora Cristo libera
del dominio de los demonios a todos los humanos que deseen creer en él. Sin embargo,
Cristo
no sólo fue efectivo contra lo demoníaco como el Logos encarnado y la sabiduría de
Dios; como agente de la creación, el Logos también implantó la semilla de la verdad, la
Xd
yog CTTrep|iaTLKdg, en todos los humanos, por lo que los filósofos precristianos
ya eran cristianos en su pensamiento y comportamiento. El ejemplo por excelencia
es Sócrates, quien destapó el engaño de los demonios y desafió a la gente a buscar
al verdadero Dios, por lo que tuvo que sufrir la muerte de un mártir.

2. Segunda disculpa
La segunda disculpa sigue a la primera en rápida sucesión debido a un
evento actual. El prefecto romano Urbicus ordenó la ejecución de tres cristianos
con el único motivo de confesar el nomen christianum. En consecuencia,
Justino apela al público romano contra esta crueldad injustificada y, al hacerlo
, refuta varios puntos de crítica. Por ejemplo, responde a la
pregunta burlona de por qué los cristianos prohíben el suicidio si esta es la forma más
rápida de llevarlos
a su Dios. Las persecuciones son obra de demonios que odian la verdad y la virtud. Los
mismos enemigos ya habían atormentado a los justos de la era del AT y del antiguo
mundo pagano. Sin embargo, no tendrían poder sobre los cristianos si Dios
no tuviera la intención de conducir a sus discípulos a la virtud y la recompensa a través
de pruebas y
dificultades. Al mismo tiempo, las persecuciones ofrecen a los cristianos la oportunidad
de
demostrar de manera convincente la superioridad de su fe. Finalmente, Justin apela al
emperador para que no permita que nada lo impulse a evaluar a los cristianos más
que su rectitud, piedad y amor por la verdad.
Justino hace uso de varios argumentos típicos de la apologética cristiana primitiva
:
apelar al emperador a no estar motivado por el prejuicio popular de las
masas contra los cristianos, sino únicamente por la justicia y su propia sabiduría;
analizando el motivo de
la persecución de los cristianos en función de la envidia del adversario maligno respecto
de la
verdad y virtud de los cristianos, como siempre ha ocurrido
frente a los justos; evaluar que Dios permite la persecución para poner a prueba a los
cristianos en el camino de la perfección; y, finalmente, dar fe de que la perseverancia
de los cristianos perseguidos es prueba de la superioridad de su fe,
que nada puede suprimir, ni siquiera la muerte.
Ediciones: Apologies (ed. A. Wartelle; París: Etudes Augustiniennes, 1987) [Com], - lustini
 literatura griega 81

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3. Diálogo con Trifón

El Diálogo con Trifón es la apología antijudía más antigua que existe; la
introducción y
una parte considerable del cap. 74, sin embargo, se han perdido. Esta obra debe
haber sido escrita después de las apologías, ya que el cap. 120 cita la Primera Apología.
El diálogo informa sobre una conversación de dos días entre Justin y un judío educado
llamado
Trifón. Su modelo literario lo proporcionaron los diálogos platónicos; por lo tanto ,
la obra no debe entenderse como un registro literal, sino más bien como un
registro literario de la conversación.
El diálogo comprende 142 capítulos. En la introducción (2-8) ,
Justino informa autobiográficamente sobre su educación y conversión. La primera
parte principal
(9-47) explica el AT desde la perspectiva cristiana. La vigencia de la
ley mosaica estaba limitada temporalmente, mientras que el cristianismo presenta la
ley nueva y eterna
de la humanidad en su conjunto. La segunda parte mayor (48-108) justifica reverenciar
a Cristo
como Dios; la tercera parte (109-142) muestra que las naciones que creen en Cristo y
observan su ley representan al nuevo Israel y al verdadero pueblo elegido de Dios.
En cuanto al contenido, el desarrollo del diálogo difiere del de las apologías
porque los destinatarios son diferentes, aunque en términos
de
método es esencialmente conforme. Mientras que Justino justifica la novedad del
cristianismo frente a los
gentiles señalando una revelación progresiva de Dios —en general entre los
filósofos pero especialmente en Cristo—, en el caso de los judíos, puede construir
sobre una continuidad mucho más concreta, la misma La preparación de Dios del
pueblo judío para la venida del Mesías. Por lo tanto, basa su razonamiento en
el AT y cita particularmente a los profetas para demostrar cómo
se preparó la verdad cristiana bajo el antiguo pacto.
82 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Un filósofo cristiano primitivo: el diálogo de Justino Mártir con Trifón, capítulos uno a
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Excursus: el diálogo como género en la antigüedad y

el cristianismo
El género del diálogo, que floreció tanto en la literatura griega como latina
desde el período clásico, fue adoptado por primera vez en la literatura cristiana por los
apologistas griegos. El Diálogo perdido de Papisco y Jasón acerca de Cristo por
Aristón de
Pella (ca. 140), como se mencionó anteriormente, representa el primer ejemplo que
conocemos. El
ejemplo más antiguo existente es el Diálogo con Trifón (150-160), que acabamos de
analizar; el
diálogo luego persiste a lo largo de la era patrística en una amplia variedad de formas y
temas. Tanto en la era clásica como en la cristiana, los diálogos casi nunca
son transcripciones de conversaciones reales; si lo son, entonces tienen
la forma de una adaptación literaria. En general, la forma del diálogo ficticio
sirvió para presentar un tema ético, filosófico o histórico
de manera más vívida y memorable de lo que hubiera sido posible con la forma
del tratado. Los mayores ejemplos y modelos de este género, incluso para los
autores cristianos, provienen de la pluma de Platón y Cicerón.
En cuanto a la forma, los diálogos literarios pueden organizarse dramáticamente
como
conversaciones directas y vívidas. Sin embargo, los interlocutores del diálogo también
pueden quedar relegados a un segundo plano
cuando el diálogo adopta la forma de un monólogo en el que solo una persona
continúa hablando después de un vívido discurso introductorio y los demás no expresan
su apoyo hasta cerca de la conclusión. El diálogo también puede basarse en un informe
de un tercero
en el que el marco narrativo respalda la fuente. Finalmente, el diálogo puede
moverse en la dirección de un tratado puro donde la audiencia solo aparece en
expresiones de
aprobación ocasionalmente insertadas para la presentación de un individuo. De esta
 literatura griega 83

Hortensio sobre Agustín es bien conocido. El cristianismo no continuó con las

formas bíblicas de diálogo del libro de Job, las discusiones rabínicas del judaísmo
tardío ,
o las formas tempranas de diatriba y diálogo de Hechos y las cartas del NT. 1
El contenido de los diálogos cristianos se desarrolló en cuatro formas 1 2 :
a. El diálogo apologético se dirige principalmente a los judíos, pero también a
los gentiles,
para convencerlos del sentido del AT como profecía mesiánica, es decir, del
sentido de la fe en Cristo. Esto se extiende desde Aristón y Justino del lado griego
y Minucio Félix del lado latino hasta los períodos bizantino y medieval.
b. El diálogo teológico trata principalmente de problemas intraeclesiásticos
y corrientes heterodoxas. Excelentes ejemplos de esta forma son los siguientes: el
Diálogo
de Orígenes con Heráclides (y su obispo sobre el Padre, el Hijo
y el alma), basado en una discusión real; el Banquete (también llamado Banquete de
las Diez Vírgenes o Sobre la Virginidad) de Metodio de Olimpo, dirigido
a los encratitas; el Liber Heraclidis de Nestorio en defensa de su cristología; y
los eranistas de Teodoreto de Ciro, dirigidos contra los monofisitas.
c. El diálogo filosófico refleja mejor la asociación con el diálogo clásico .
Entre los ejemplos más importantes se encuentran el Diálogo sobre el alma y la
resurrección (con su hermana Macrina) de Gregorio de Nisa, mencionado
anteriormente; los
primeros diálogos Cassiciacum de Agustín, a saber, Contra Academicos, De vita
beata, el Soliloquia, De libero arbitrio; y la Consolatiphilosophiae de Boecio.
d. La última forma surgida, para la que no existe modelo en la antigüedad
clásica,
fue el diálogo biográfico. Su objetivo es dar forma al material de lectura de la vida
de los santos de manera más atractiva y vívida; ejemplos son la Vita
de San Martín de Sulpicio Severo y los Diálogos de Gregorio Magno sobre la vida y
los milagros de
los santos latinos, cuyo segundo volumen está dedicado a San Benito.
Artículos de enciclopedia: A. Hermann y G. Bardy, RAC 3:928-55. - PF Beatrice, EECh
1:233-24.
Estudios: M. Hoffmann, El diálogo entre escritores cristianos de los primeros cuatro siglos
( TU 96; Berlín: Akademie, 1966). - BR Voss, El diálogo en la
literatura cristiana primitiva (STA 9; Munich: Fink, 1970). - P. Perkins, El Diálogo
Gnóstico: La
Iglesia Primitiva y la Crisis del Gnosticismo (Nueva York: Paulist, 1980).

C. Tatiano de Siria
La vida de Tatiano, de la que conocemos muy pocos detalles, se parecía
1
De lo aspectos
en muchos contrario, aBeatrice, EECh 1:233.
la de Justino, y los caminos de los dos convergieron. Según las
2
La quinta
referencias forma del diálogo bíblico no está suficientemente sustentada. Cf. Bardy, RAC
autobiográficas de
3:954.
su apología, nació “en tierra de los asirios”,
es decir, en Mesopotamia o Siria, aunque su educación fue helenística. Después de
84 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

período inmediatamente posterior a su conversión con Justino en Roma y fue

considerado como
su alumno. Juntos se involucraron en el debate con Crescens. Tras la muerte de Justino
(165) ,
Taziano se distanció de la Iglesia católica y se convirtió en
líder del encratismo (eyicporreia = “abstinencia”), un movimiento herético de
raíces precristianas que, por una mal interpretada oposición al mundo y al
cuerpo , abogó por un ascetismo riguroso. Consideró especialmente la abstención de
carne, vino y matrimonio como una condición previa indispensable para el cristianismo.
Epifanio (Panarion 46.1) informa que incluso en la celebración de la Eucaristía
reemplazó el vino con agua. Cuando fue excomulgado en Roma (ca. 170) a
causa de esto, regresó a su país natal, donde sus principios no se
consideraban heréticos, y ejerció su ministerio en Siria, Cilicia y Pisidia.
Bibliografía: K.-G. Wesseling, BBKL 11:552-71.

1. Oración a los griegos

La apología de cuarenta y dos capítulos de Taciano, escrita entre 155 y 170, está
dirigida
contra todos los “griegos”, es decir, el mundo moldeado por el helenismo, sus dioses,
su filosofía y su cultura, para demostrar la superioridad de
Cristiandad. Como el mundo helenístico estaba convencido de la superioridad de su
cultura sobre todo lo “bárbaro”, incluido el cristianismo en cuanto a su origen
, Taciano busca demoler esta ilusión en la introducción (1-3). Busca
demostrar que todos los grandes logros de los que los griegos estaban tan
orgullosos habían sido tomados de los bárbaros después de todo: el alfabeto de los
fenicios, la historiografía de los egipcios, la flauta de Marsias, etc.
Además, su retórica, poesía y la filosofía eran inútiles, ya que
no habían producido nada sublime. Los capítulos 4-8 presentan una descripción positiva
de
Dios y la creación de Dios; cap. 9-16 discuten demonología ,
pneumatología, psicología y soteriología; y caps. 17-28 demuestran la insensatez y la
reprensión de
las deidades griegas, la medicina, las obras de teatro, la política y la moralidad. Después
de
dos capítulos autobiográficos (29-30), Taciano aduce la prueba de la edad (31-41)
para demostrar que Moisés era mayor que Homero y todos los escritores griegos; por
eso, el cristianismo, procedente del judaísmo, pudo reivindicar para sí la originalidad
de la verdad. La obra concluye con el llamado a la discusión de Taziano, para
el cual siempre estaría dispuesto (42).
La estructura de la obra es difícil de comprender en sus detalles porque
repetidamente se desvía
en largos divagaciones; sin embargo, el propósito de este último es proporcionar
explicaciones más detalladas sobre puntos particulares en forma de "observaciones". La
teología de Taciano
 literatura griega 85

Traducciones: JE Ryland, trad., “Dirección de Tatian a los griegos”, en ANF (Peabody,

Mass.: Hendrickson, 1995; repr. de 1885 ed.), 2:59-83.
Artículos de la enciclopedia: E Bolgiani, EECh 2: 8

Estudios: M. Elze, Tatian and His Theology (FKDG 9; Gottingen: Vandenhoeck &
Ruprecht, 1960). - H. Chadwick, “Encrates,” RAC 5:352-53. - LW Barnard, "The
Heresy of Tatian", en Studies in Church History and Patristics (26 de abril; Thessaloniki:
Patriarchal Hidryma Patriarchal Meleton, 1978), 181-93. - WL Petersen, "
Evidencia textual de la dependencia de Tatian sobre los ANOMNHMONEYMATA de
Justin", NTS 36
(1990): 512-34.-M. McGehee, "Por qué Tatian nunca se disculpó con los griegos", JECS 1
(1993): 143-58.

2. El Diccionario
La segunda obra de Taciano que conocemos es una compilación unificadora (
armonía
) de los cuatro evangelios canónicos conocida como el Diatessaron (rd 8ia Teooapwv
evayyeXiov). Aunque puede que no califique como el primer esfuerzo de este tipo, es
sin embargo el más exitoso y el ápice de este género
,
y continuó usándose litúrgicamente en las iglesias orientales hasta el siglo quinto. La
forma original de la
obra no se conserva, pero sobre la base de su extensa transmisión, es posible
reconstruirla en gran medida. El principal testigo en este caso es una
traducción armenia de un comentario sobre el Diatessaron de Efraín de Siria, seguido
de
traducciones al árabe, persa y latín, textos evangélicos armenios y georgianos y
varias citas patrísticas.
Muchas preguntas sobre el Diatessaron no han recibido respuestas concluyentes
.
Aunque el título sugiere un original griego, del cual, sin embargo, solo
se conserva un pequeño fragmento, la historia de la transmisión apunta más
probablemente a un
origen siríaco. La determinación de la fecha de origen (antes o después de que Taciano
le diera la
espalda a la iglesia en general) también afecta el lugar de origen (Roma o Siria). En
cualquier caso, el Diatessaron debe haber sido escrito en un momento de la historia del
canon cuando el canon de los cuatro evangelios, aunque ya estaba bien desarrollado,
aún no era sacrosanto. Hasta qué punto Tatiano escribió el Diatessaron “en cierto
contraste
con el evangelio de Marción, cuyas enseñanzas no compartió de ninguna manera”, 3
requiere
un examen más detenido.
Esta armonía de los evangelios pretende ofrecer una
3
H. von continua
presentación Campenhausen, Die Entstehung
y uniforme de la vidaderde
christlichen
Jesús en Bibel (BHTh
el marco 39; Tubingen:
cronológico del
Mohr, 1968), 206.
evangelio de Juan.
Para ello, elige de los cuatro evangelios con relativa libertad; transpone y complementa
86 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

de
transmisión del texto continúan siendo extremadamente complejos. Incluso en la Edad
Media, el Diatessaron tuvo un impacto extraordinario
, por ejemplo, en las armonías holandesas, italianas, del inglés antiguo y del alemán
antiguo de
los evangelios y en Heliand y la Vida de Cristo del místico alemán
Ludolf de Sajonia ( hacia 1300-1377).
Ploij , CA Phillips, AHA Bakker y AJ Barnouw, The Liege Diatessaron
(8 vols.; VAW NS 31; Amsterdam: NP, 1929-1970) [ET], - CH Kraeling, A Greek
Fragment of Tatian's Diatessaron from Dura (SD 3; Londres: Christophers, 1935). -
L. Leloir, ed. y trans., Saint Ephrem: Commentaire de I'evangile concordant: Version of the
Armenienne (2 vols.; CSCO 137, 145; Louvain: Durbecq, 1953-1954). - E. Sievers,
Tatian: Lateinisch und altdeutsch mit ausftihrlichem Glossar (2ª ed. revisada; Paderborn:
Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1961). - L. Leloir, Saint Ephrem, Commentaire on the
Gospel in Concord: Syriac Texts (manuscrito Chester Beatty 709) (2 vols.; CMB 8;
Dublin: Hodges Figgis, 1963-1990). - I. Ortiz de Urbina, El Evangelio de los Sirios
y el Diatessaron extraído del de Tatiano (BPM 6; Madrid: Consejo Superior de
Investigaciones Científicas, 1967), 207-99. - J. Molitor, "Tatians Diatessaron und sein
Verhaitnis zur altsyrischen und altgeorgischen Uberlieferung", OrChr 53 (1969):
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Traducciones: HW Hogg, trad., “The Diatessaron of Tatian”, en ANF (Peabody, Mass.:
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Artículos de la enciclopedia: D. Wiinsch, “Gospel Harmony”, TRE 10:626-36. - F. Bolgiani,
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Estudios: E. Preuschen, Investigaciones sobre el Diatessaron de Taziano (
SHAW.PH 15; Heidelberg : Winter, 1918). - C. Peters, The Diatessaron of Tatian: Su
tradición y sus
secuelas en Oriente y Occidente, así como el estado actual de su investigación
(OrChrAn 123; Roma: Pontificium Institutum Orientalium Studiorum, 1939). -
L. Leloir, “Le Diatessaron de Tatien”, OrSyr 1 (1956): 208-31, 313-35. - L. Leloir, Doctrines
et method de S. Ephrem d'apres son Commentaire de l'evangile concordant
( CSCO
220; Louvain: SCO, 1961). - L. Leloir, Le temoignage d'Ephrem sur le Diates -
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Thomas: Studies in the History of the Western Diatessaron (Leiden: Brill, 1975). -
T. Baarda, Early Transmission of Words of Jesus: Thomas, Tatian and the Text of the New
Testament (ed. J. Helderman y SJ Noorda; Amsterdam: VU, 1983). - WL
Petersen, "Nueva evidencia para la cuestión del idioma original de los diates -
saron", en Estudios sobre el texto y la ética del Nuevo Testamento: Festschrift para
el 80 cumpleaños de Heinrich Greeven (ed. W. Schrage; BNZW 47; Berlín y Nueva York:
de
Gruyter, 1986), 325-43. - M.-fi. Boismard y A. Lamouille, Le Diatessaron: De
Tatien a Justin (EBib NS 15; París: Gabalda, 1992). - T. Baarda, Ensayos sobre el
Diatessaron (Kampen, Neth.: Kok Pharos, 1994). - WL Petersen, Tatian's Diates -
saron: su creación, difusión, significado e historia en la erudición (SVigChr
D. Atenágoras
25; Leiden y Nueva York: Brill, 1994).

Se sabe muy poco con certeza sobre la persona y la vida de Atenágoras, ya

que aparentemente no dejó una impresión duradera en la antigüedad. En el manuscrito
de sus dos obras existentes, el Arethas Codex Parisinus 451 de 914 CE, el título
 literatura griega 87

de la Legatio pro Christianis, lo llama “filósofo de Atenas” ,

pero no es posible establecer con certeza si este título se originó en la antigüedad o sólo
en la época en que se preparó el códice. Sin embargo, otro manuscrito, del siglo XIV ,
que contiene un extracto de una obra de Felipe de Side (siglo V)
, informa que Atenágoras había sido el primer director de la
escuela de Alejandría. Sin embargo, Felipe de Side no siempre se considera un testigo
confiable. WHC
Frend supone que Atenágoras puede haber provenido de Asia Menor. 4
consecuencia, la datación de sus dos obras existentes, Legatio pro Christianis
("Petición en nombre de los cristianos") y Desurrections ("Sobre la resurrección de
los muertos") es discutible, al igual que la autenticidad de la última. Si bien hay
testigos antiguos de su autoría de la Legatio pro Christianis, la atribución
de De resurrections a él se hace simplemente porque al final de Lsgatio
Atenágoras
señala que quería posponer el tratamiento del tema de la resurrección de los muertos
hasta una fecha posterior . tiempo y porque en el Arethas Codex Ds
rssurrections sigue con la designación “por el mismo”. Por lo tanto, en los últimos años
ha habido un interés renovado en discutir más a fondo la cuestión de
su autenticidad, una búsqueda aún en curso (cf. bibliografía en 2 a continuación).
Ediciones: Legatio y De revolutions (ed. WR Schoedel; OECT; Oxford: Clarendon,
1972) [ET], - Supplique au sujet des chretiens et Sur la revolution des morts (ed.
B. Pouderon; SC 379; París: Cerf, 1992) [Com],
Traducciones: B. Pratten, trans., "A Plea for the Christians" y "The Resurrection of the
Dead", en ANF (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1995; repr. de 1885 ed.), 2:123-62 . -
Embajada para los cristianos; La Resurrección de los Muertos (trans. JH Crehan; ACW 23;
Westminster, Md.: Newman, 1956).
Artículos de enciclopedia: P. Keseling, RAC 1: 881-88. - P. Nautin, EECh 1:95. - H. Stander,
CEE
1: 140-41.
Estudios: JL Rauch, Lógica y filosofía griegas y el problema de la autoría en Atenas -
Ágoras (Chicago; University of Chicago Press, 1968). - WR Schoedel, "
Literatura apologética y actividades de buena voluntad", HTR 82 (1989): 55-78. - B.
Pouderon,
Atenágoro de Atenas , filósofo cristiano (ThH 82; París: Beauchesne, 1989). -
B. Pouderon, De Atenas de Alejandría: Estudios sobre Atenágoro y los Orígenes de la
Filosofía Cristiana ( Qudbec :
Imprenta de I'Universidad Laval; Lovaina: Peeters, 1998).

1. Legado pro Christianis

Legatio pro Christianis, una apología, se dirige al emperador Marco Aurelio,
así como a su hijo y corregente, Cómodo, y por lo tanto debe haber sido escrita
entre el 27 de noviembre de 176 (comienzo de la corregencia de Cómodo) y
el 174 de
WHCmarzo de 180
Frend, (muerteand
Martyrdom dePersecution
Marco Aurelio).
in the ). Según
Early la interpretación
Church: A Study of aque uno
Conflict
haga de
from the Maccabees to Donatus (Oxford: Blackwell, 1965; repr., Grand Rapids: Baker, 1981),
285f.
la nota del cap. 1 que hay paz en toda la tierra, según se clasifique
la Legatio como un escrito presentado en persona o se interprete como la dedicatoria a
88 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

emperadores como una mera convención literaria, y en qué lugar se acepta como
lugar de residencia de Atenágoras, merecen consideración las siguientes fechas: antes
de la campaña teutona del 3 de agosto de 178; septiembre de 176 en Atenas; o el invierno
de 175/176 en Alejandría con motivo de las visitas de Marco Aurelio. Porta
postula que la Legatio de Atenágoras podría haber sido escrita como reacción
a la carta de las comunidades perseguidas de Vienne y Lyon de agosto de 177.5
Legatio pro Christianis combate los tres cargos populares contra los cristianos:
ateísmo, incesto y canibalismo. El peso que Atenágoras presta a las respectivas
acusaciones se puede discernir a partir de la estructura de la apología
:
veintiocho capítulos se centran en el ateísmo, tres en el incesto y dos en el canibalismo.
El peso relativo
dado a cada acusación es comprensible si se entiende que un ateo era considerado
enemigo del Estado, sin tener en cuenta la calidad de su comportamiento en caso
contrario
. Atenágoras comienza con una captatio benevolentiae dirigida a los gobernantes,
con una descripción de las muy diversas costumbres religiosas del Imperio Romano,
y con elogios a su magnánima tolerancia y amor a la paz. A continuación
explica en la parte 1 (4-12) que la fe cristiana no es atea sino monoteísta,
postura que ya habían adoptado los poetas y filósofos griegos. El cristianismo es la
religión ahora revelada de esta única y verdadera deidad .
Después de este argumento de la tradición ,
Atenágoras en el cap. 8 aduce por primera vez la llamada demostración topológica de
Dios
: por definición, Dios es increado e indivisible. Si hubiera una pluralidad de
dioses, todos ellos tendrían que ser distintos e independientes entre sí.
Además, si el Creador del mundo llena el espacio por encima y más allá de su creación,
no queda lugar para otro dios igualmente independiente. En consecuencia, los cristianos
se niegan a unirse a la idolatría, ya que los dioses no son más que la obra de los
humanos —humanos o fenómenos naturales elevados por los humanos al nivel de
deidad— y dado
que, en el mejor de los casos, son los demonios los que actúan en ellos (13-30). ).
Finalmente, Atenágoras
descarta las acusaciones de incesto y canibalismo como estallidos de odio de los
depravados
contra la virtud de los cristianos (31-36).
Si se compara la forma de argumentación de Atenágoras con la de los
apologistas anteriores, se hace evidente que la estructura metodológica básica es
consistente a pesar
de todas las diferencias en materia de detalles. En primer lugar ,
está el esfuerzo por ganarse el favor del emperador; entonces es particularmente
importante refutar la
acusación de ateísmo demostrando que la fe cristiana no sólo es razonable
sino que, in5 G.nuce,
Porta,ya“La
se dedica
encuentra en ladella
e la data filosofía grecorromana
Ilpeapeta (esto
di Atenagora”, Did hace un hábil
5 (1916): 53-70.uso
del contraste entre la creencia filosófica en Dios y la veneración práctica de
deidades míticas). Una vez que se demuestra de esta manera la aceptabilidad esencial
 literatura griega 89

Ediciones: Legatio pro Christianis (ed. M. Marcovich; PTS 31; Berlín y Nueva York; de
Gruyter, 1990).
Traducciones: Ver arriba.

Estudios: AJ Malherbe, “La estructura de Atenágoras, 'Supplicatio pro Christianis!” VC

23 (1969): 1-20; repr. en Literature of the Early Church (ed. E. Ferguson; SEC 2; New
York: Garland, 1993), 107-26. - LW Barnard, Athenagoras: A Study in Second Century
Christian Apologetic ( ThH 18 ; París
:
Beauchesne, 1972 ) .

2. De la resurrección
Aparte del hecho de que en debates más recientes se acepta como
auténtica, la segunda obra de Atenágoras es quizás incluso más significativa que
su apología de la perspectiva moderna de la historia de la teología. Necesita
defender la posibilidad y la razonabilidad de la resurrección de los muertos con el
corazón y el alma contra dos objeciones aparentemente comunes de la época: que la
resurrección de los muertos es irracional y que la resurrección ocurre solo con el
propósito de juzgar. Frente a esto, Atenágoras comienza con la
premisa fundamental, presentada en detalle en la parte 2, de que el propósito y la meta
de la creación del
ser humano es la vida eterna como persona completa, es decir, con alma y cuerpo.
Por tanto, de acuerdo con el destino de todos los humanos, si en la muerte el cuerpo
mortal se
separa del alma inmortal para descomponerse en la tierra, la resurrección tiene
necesariamente que reunir de nuevo el cuerpo y el alma (
11,3- 25).
Esto no es meramente razonable sino por todos los medios posible, honra a Dios y es
consistente con
la voluntad de Dios, ya que como Creador ciertamente puede reunir todos los
elementos de cada cuerpo descompuesto de manera consistente con su creación
original. El problema, presentado muy concretamente, física y materialmente, de
lo
que sucederá con elementos pertenecientes por igual a varias personas, por ejemplo, en
el caso
de una persona devorada por un animal, que a su vez fue consumido por humanos, o
en el caso de canibalismo—lo resuelve mediante un postulado, tomado de las
ciencias naturales y de la medicina, según el cual los elementos de un cuerpo humano
no pueden ser asimilados ni por un animal ni por otro humano; en cambio, se
eliminan sin cambios (2-11.2).
las consecuencias inmediatas de este primer tratado
patrístico sobre la resurrección de los muertos. Sin embargo, representa el primer
intento de abordar muchas de las preguntas que en los siglos posteriores jugaron
un papel importante en la discusión de este tema.
Traducciones: Ver arriba.
Estudios: E. Gallicet, “Atenagora o pseudo-Atenagora?” RFIC 104 (1976): 420-35 — LW
90 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

219-37. - B. Pouderon, "Atenagore y Tertuliano sur la resurrección", REAug 35

(1989): 209-30. - B. Pouderon, 'La chair et le sang': Encore sur ['authenticity du
traite d'Athenagore', VC 44 (1990): 1-5. - HE Lona, "Die dem Apologeten
Athenagoras zugeschriebene Schrift 'Sobre la resurrección de los muertos' und die altchrist-
liche Auferstehungsapologetik," Sal. 52 (1990): 525-78. - DT Ruina, " Verbos Políticos
, AfAAMATCXtOPEJN, y la Autenticidad del De Resurrectione Atribuido a
Atenágoras", VC 46 (1992): 313-27. - N. Zeegers, "La paternité athenagorienne du
De resurrección" RHE 87 (1992): 333-74. - B. Pouderon, " Apologetica: Encore sur
1'authenticity du 'De Resurrectione' d'Athenagore", RevScRel 67 (1993): 23-40; 68
(1994): 19-38.

II. SERMÓN PASCUAL DE MELITO DE SARDIS

Debido a su apología dirigida al emperador Marco Aurelio (161-180),
Melito, obispo de Sardis en Lidia en la segunda mitad del siglo II, es
considerado uno de los apologistas. Sin embargo, como en el caso de todas sus otras
obras citadas en la
Historia eclesiástica de Eusebio (4.26.1-14), la apología ya no
existe, aparte de algunos fragmentos encontrados en catenas. La lista de
sus escritos demuestra cuán prolífico fue como autor en temas teológicos muy diversos.
Melito se hizo famoso en 1940 cuando C. Bonner publicó el
texto casi completo de su sermón pascual recién descubierto, que hasta entonces
también
se conocía solo a través de algunos fragmentos. Un sermón antiguo por sí solo
probablemente
no habría despertado tanta atención (la segunda carta de Clemente contiene un sermón
considerablemente más antiguo) si no hubiera trastornado una teoría, comúnmente
sostenida durante siglos,
sobre
el desarrollo de la iglesia y su literatura. Sobre la base de la evidencia textual
hasta ese momento, se asumió, especialmente en el protestantismo, comenzando
con Lutero, que el desarrollo de la iglesia estatal y la intrusión de la retórica en
su proclamación señalaron el comienzo de la decadencia de la iglesia en el comienzos
del siglo IV .
El sermón pascual de Melito, sin embargo, ofrece un ejemplo
de retórica asiática brillantemente estilizada ya en el siglo II. Esto inmediatamente dio
lugar a
una intensa investigación académica, que culminó en las décadas de 1960 y 1970,
pero que aún continúa en la actualidad. El objetivo no era solo la producción de un texto
críticamente asegurado
llenando las lagunas restantes sobre la base de textos recién descubiertos, y su
traducción a idiomas modernos con comentarios, sino
más
allá de esto, un análisis detallado del lenguaje, estilo, y teología general del
sermón y de6 su relación con otros sermones de Pascua que dependen de él.
Cf. también cap. 2.1.C sobre Policarpo de Esmirna y cap. 3.IV.B.1 sobre Ireneo de Lyon.
Tanto del sermón mismo como de las fuentes sobre la
controversia pascual algo posterior (Eusebio, Hist. eccl. 5.24.2-6), 6 se hace evidente
 literatura griega 91

apropiado hablar de la celebración de una fiesta pascual cristiana,

cuyo contenido principal se centraba en el recuerdo del cumplimiento de la pascua
veterotestamentaria
(Éxodo 12) en el sufrimiento, muerte y resurrección de Cristo.
Esta tipología es el tema del sermón pascual de Melito, pronunciado ca. 160-170
y consta de cuatro partes (105 párrafos), cada una de las cuales concluye con una
doxología. El escueto prólogo (1-10) se relaciona primero con el discurso sobre la
lectura de
Éxodo 12 para exaltar el misterio de la Pascua vieja y nueva. Parafraseando el texto ,
la parte 2 (11-45) interpreta la Pascua del AT, destacando la
configuración dramática del evento y la explicación de su significado tipológico. La
Parte 3
(46-65) luego aclara el fundamento y la preparación para Cristo, el
sacrificio pascual, es decir, la caída de Adán y la proliferación resultante del
dominio tiranizante del pecado sobre todas las personas, los tipos de Cristo en la historia
y los profetas de Israel con
reglas . para su interpretación. Finalmente, la cuarta y mayor parte (
66—105) interpreta la nueva Pascua de Cristo: Cristo como cumplimiento de los topoi
y su triunfo en la resurrección. El asesinato de Cristo proporciona a Melito la ocasión
para una extensa invectiva antijudía
(
72-99), en la que describe vívidamente la paradoja del asesinato de Dios a causa de sus
buenas obras y la
sentencia pública de Israel.
Estilísticamente conspicua y característica de todo el sermón es la
acumulación de medios estilísticos tomados de la retórica asiática, incluyendo
isocolons, chiasmi, antítesis, homoeoteleutons, paradojas
,
oxímora, aliteraciones, anáforas y muchos otros. Se han hecho varios intentos de encajar
este tipo de estilo
con los antecedentes judíos y clásicos, aunque sin resultados claros. En la actualidad
, el sermón solo puede describirse como una
homilía exegética completa, retóricamente estilizada y con elementos himnarios.
No es apropiado esperar que un sermón festivo como este proporcione una
teología sistemáticamente construida. Sin embargo, sobre la base del misterio central
de la fiesta,
ya se han investigado en detalle una gran cantidad de declaraciones individuales,
como el concepto de Dios, la doctrina de la creación, la historia de la salvación, la
mariología
y la exégesis.
Bibliografías: RM Mainka, “Melito von Sardes: Eine bibliographische Ubersicht”, Clar. 5
(1965): 225-55. - HR Drobner, “15 Jahre Forschung zu Melito von Sardes (1965-1980
): Eine kritische Bibliographie,” VC 36 (1982): 313-33. - M. Frenschkowski,
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92 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

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, 1960). - W. Huber, Pascua y Pascua: Estudios sobre las celebraciones de Pascua en la
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judía
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Angerstorfer, “Melito and Judaism” (tesis doctoral, Universitat Regensburg, 1985). -
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y la liturgia pascual cuartodecimana en Sardis (SVigChr 42; Leiden: Brill, 1998).
tercero RELATOS DEL MARTIRIO
Los escritos de los mártires surgen, a partir de mediados del siglo II, como
el segundo género literario del período de persecución y como consecuencia directa de
la
persecución de los cristianos. Este género comprende tres subgrupos: acta, passiones/
martyria y leyendas. Las actas representan documentos de los procedimientos
judiciales, normalmente realizados
ante el procónsul y registrados por los secretarios del tribunal y reproduciendo
el examen palabra por palabra. Esto no excluye que hayan sido
aumentados y revisados posteriormente por un editor cristiano. En las pasiones y
martyria, en cambio, los escritores cristianos dan cuenta de los últimos días y
de la muerte de los mártires, a menudo con una interpretación decididamente teológica.
Las leyendas ,
aunque no carecen de un núcleo histórico, también contienen muchos elementos de
fantasía piadosa. Constituyen el comienzo de la literatura hagiográfica; pero como
no surgieron hasta el siglo IV, no pueden ser considerados aquí.
Generalmente los documentos de los mártires comienzan con una referencia a la
fecha,
los nombres del juez y del acusado, y la acusación. La adaptación cristiana del escenario
se manifiesta
en la caracterización de los individuos como “santos
mártires” y “cobarde emperador” o en la calificación de la ley como “injusta”. El
procónsul abre la audiencia estableciendo la identidad del acusado; ocasionalmente
estos últimos no divulgan sus nombres civiles sino que ofrecen sólo la confesión
Christianus /
a
sum como el único nombre verdadero de un cristiano. Los procedimientos
no discuten el contenido del cristianismo, sino que buscan probar los presuntos
crímenes cometidos por los cristianos o apelarles a jurar por el genio del
emperador, a ofrecer una súplica (supplicatio) por él, en resumen, para volver
a la religión tradicional y razonable de los romanos. El procónsul trata
de persuadir a los acusados apelando a ellos por su juventud o su
vejez y sus obligaciones familiares y de otro tipo, prometiéndoles riquezas, honores
y cargos, o amenazándolos con la tortura y la muerte. Esto no solo
 literatura griega 93

Los martyria y las pasiones hacen uso del acta, pero ahora es un
autor cristiano quien habla y presenta todo el evento: las circunstancias del arresto ,
las condiciones en la prisión, la caracterización de las personas involucradas, la
descripción
de la tortura y de los milagros que tienen lugar durante ella. Añade
reflexión teológica y espiritual, cita la Biblia y se esmera en aclarar
el fin de la tradición, a saber, edificar a los creyentes y fortalecer a los
que más tarde tendrán que afrontar también el martirio.
La siguiente presentación señala una característica peculiar del género literario
de los relatos de
martirio. Todos los demás escritos de los
siglos II y III se pueden clasificar según los diversos grupos lingüísticos y
autores de acuerdo con sus contextos histórico-literarios. Los relatos del martirio ,
sin embargo, en lo que se refiere al lenguaje y la autoría, constituyen
una entidad tan uniforme que deben ser considerados juntos.
Los “relatos del martirio pagano”, así denominados por Ulrich von Wilamowitz
-
Moellendorff (1898), no pueden ser tratados como equivalentes a los
relatos del martirio cristiano, ni deben considerarse sus precursores o sus paralelos en
el paganismo. En cambio, representan los escritos de propaganda existentes sobre la
resistencia
de los ciudadanos griegos en Alejandría contra el dominio romano, contenidos en
veintidós
fragmentos de papiro que datan del siglo I al III. Estos escritos se asemejan
a los relatos de martirios cristianos sólo en la medida en que también eligen
el registro de procedimientos judiciales como su forma y describen la resistencia contra
la autoridad del estado, incluso hasta la muerte, en aras de un ideal. Para
el cristianismo, tenían mayor importancia sólo en la medida en que los cristianos
podrían haber
sido inspirados por estos ejemplos, por ejemplo, Tertuliano (p. ej., Apol. 50.5-9),
que presenta a los héroes no cristianos como ejemplares. Por el contrario, Justino (2
Apol.
10.8), Clemente de Alejandría (Strom. 4.17.1-3) y Juan Crisóstomo (Desancto
hieromartyrs Babyla [PG 50:543]) señalaron claramente las diferencias, argumentando
que en realidad no eran mártires . a causa de su fe y que sus motivos
eran radicalmente diferentes a los de los cristianos. Por lo tanto, a este tipo de literatura
se le
da más apropiadamente la designación neutral Acta Alexandrinorum.
Base de datos en CD Rom (versión 4;
Cambridge y Alexandria, Virginia: Chadwyck-Healey, 2002; edición impresa, Amberes:
Apud
Joannem Mevrsium, 1643-). -
HA Musurillo, The Acts of the Pagan Martyrs: Acta
Alexandrinorum (
Oxford : Clarendon, 1954; ed. especial, 2000) Leipzig: Teubner, 1961). - H. Musurillo, The
Acts of
the Christian Martyrs (
94 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

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Societe des Bollandistes, 1966). - GEM de Ste Croix, “¿Por qué fueron perseguidos los
primeros cristianos? ”
Pap 26 (1963): 6-38; repr. en Church and State in the Early Church
(ed. E. Ferguson; SEC 7; New York: Garland, 1993), 16-48. -WHC Frend, Martyr -
dom and Persecution in the Early Church: A Study of a Conflict from the Maccabees to
Donatus (Oxford: Blackwell, 1965; repr., Grand Rapids: Baker, 1981). - G. Lanata, Gli
atti dei martiri come documenti processuali (Milán: Giuffre, 1973). - V. Saxer, Bible et
hagiographie: Textes et themes bibliques dans les actes des martyrs authentiques des pre -
miers siecles (Berna: Lang, 1987). - GA Bisbee, Pre-Decian Acts of Martyrs and
Commentarii (HDR 22; Filadelfia: Fortress, 1988). - D. Frankfurter, “El culto de
los mártires en Egipto antes de Constantino”, VC 48 (1994): 25-47. - A. McGowan, “Eat -
ing People: Accusations of Cannibalism against Christians in the Second Century,”
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1994). - C. Butterweck, “Martyriumssehnsucht” in der alten Kirche? Studien zur
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los Mártires,” JECS 4 (1996): 269-312.

A. Ley

1. Justin Bieber
Según el Chronicon paschale, Justino sufrió el martirio en Roma en
165 (cf. IB). Según el Acta Justini, él y otros cinco hombres, así como una
mujer, que probablemente estaban entre sus discípulos, comparecieron ante el tribunal
ante el
prefecto de la ciudad romana Quintus lunius Rusticus. La más corta de las tres
recensiones existentes de
los registros (A) probablemente se considere como la original, ya que presenta el
retrato típico de los procedimientos judiciales, introducido con referencias a fechas y
nombres por un editor cristiano y concluido con una nota sobre La ejecución. Al
mismo tiempo, no olvida caracterizar las leyes anticristianas romanas como ile -
gal (dvopog) y los acusados como santos. La referencia a tales leyes, que aparece más
tarde
también en las razones del juicio del prefecto, es sorprendente, sin embargo, ya que no
conocemos
leyes particulares anteriores a Decio que prescribieran a los cristianos a sacrificar a los
dioses.
Una lectura superficial indica que la estructura del examen es bastante simple.
El prefecto le pregunta al acusado: "¿Cuál es su estilo de vida?" "¿Tú qué enseñas?"
"¿Dónde está tu lugar de reunión?" “¿Eres cristiano?” Luego amenaza con
azotes y decapitaciones en caso de que no cumplan con la orden de rendir
sacrificio exigida por la ley imperial. Al mismo tiempo, pregunta si los acusados de
hecho creen en una resurrección que justifique un riesgo como éste. Como
responden afirmativamente a todas las preguntas, pronuncia la sentencia de muerte.
 literatura griega 95

acusación de delitos cometidos por cristianos. Sobre el tema de la enseñanza, primero

señala que está versado en todas las filosofías (lo cual es consistente
con lo que sabemos sobre su vida), pero finalmente se convenció de la veracidad del
cristianismo
. Al hacerlo, se presenta como un erudito como el prefecto, si no
superior, y al mismo tiempo declara que el cristianismo es la única filosofía verdadera
a
la que se llega cuando todas las demás han sido probadas y rechazadas. En cuanto a
la presentación de Justino de las características esenciales de la fe cristiana: Dios como
el Creador del mundo ;
Cristo como Hijo de Dios, salvador del mundo y maestro del
bien; los profetas como sus proclamadores—el prefecto simplemente lo pasa por alto
sin una respuesta. En cambio, inmediatamente pregunta sobre el lugar donde se
reúnen los cristianos. Por lo tanto, el tema no es una discusión sobre la sustancia del
cristianismo ;
Los cristianos simplemente deben ser mostrados como culpables de un crimen. Dado
que el prefecto
no logró corroborar esto sobre la base de su estilo de vida, la pregunta sobre la
ubicación apunta a una reunión secreta punible de
tipo conspirativo. Precisamente así responde Justin: “Siempre ha sido público,
conocido
y accesible para todos”. Así queda la pregunta final: "¿Eres cristiano?"
El prefecto concluye su diálogo con Justino de esta manera y se dirige a cada uno
de los acusados con la misma pregunta, aunque con la adicional de si
Justin los había convertido (o engañado) al cristianismo. De este modo abre
la posibilidad de una retractación por parte de los demás, mientras que al mismo tiempo
corre la
posibilidad de un éxito parcial al haber disuadido al menos a algunos de su superstición
( superstitw
). Como esto tampoco tiene éxito, la investigación de cada individuo
concluye con la pregunta esencial: "¿Eres cristiano?" y con la
pena de muerte para todos. El veredicto, sin embargo, no se emite a causa del nomen
christianum , sino a causa de la negativa a sacrificar según lo prescrito por la ley. Se
apela así a una base jurídica concreta, con el supuesto tácito de que un
cristiano confesante no ofrece sacrificios. Sin embargo, a partir de las fuentes
existentes, sigue siendo
dudoso si una ley como esta existió de hecho o si de hecho no fue
exclusivamente el nomen christianum el que se consideró digno de muerte cuando
era imposible aducir pruebas de otros delitos específicos.
La Recensión B del Acta amplía la presentación con comentarios interpretativos
sobre
el texto. Los códigos legales se convierten en órdenes imperiales explícitas; el
prefecto ordena específicamente a los cristianos que cumplan, y después de la pregunta
sobre su lugar de reunión, Justin complementa su respuesta con una referencia a la
omnipresencia de Dios. Finalmente, la recensión C da forma al Acta
en una obra literaria compuesta. El emperador y el prefecto se caracterizan por ser
96 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Traducciones: AC Coxe, trad., “El martirio de los santos mártires, Justino, Chariton,
Charites, Paeon y Liberianus, que sufrieron en Roma”, en ANF (Peabody, Mass.:
Hendrickson, 1995; repr. de 1885 ed. .), 1:303-6. - J. Stevenson, trad., “Martyrdom of
Justin and His Companions,” en A New Eusebius: Documents Illustrative of the History
of the Church (ed. rev.; London: SPCK, 1987), 32-34.

Estudios: G. Lazzati, “Gli Atti the Martyr of S. Giustino,” Aev2T (1953): 473-97. - R.
Freudenberger
, “The Acta Justini as a Historical Document,” en Humanitas-Christianitas:
Walther von Loewenich to the 65th Anniversary (ed. K. Beyschlag, G. Maron, and E. Wolf;
Witness: Luther), -31. - GA Bisbee, "Los actos de Justin Martyr: un
estudio de forma crítica", SecCent 3 (1983): 129-57.

2. Actas de los Mártires de Scilli

Las Actas de los mártires de
Scilli representan el documento latino más antiguo existente de la iglesia antigua. Pero
como este es también el primer documento que menciona una
traducción latina de la Biblia, la última precede a la primera y, por lo que
sabemos, debe considerarse como la literatura cristiana latina más antigua (cf. cap. 4.1).
Se desconoce la ubicación exacta de Scilli, aunque se puede suponer que estaba
situado en el norte de África. La fecha del martirio, sin embargo, puede determinarse
con precisión sobre la base de la frase introductoria de las Actas: “Cuando Praesens,
por segunda vez, y Claudianus fueron cónsules, el día 16 antes de las calendas de
agosto... .”, es decir, el 17 de julio de 180.
Las Actas representan un registro judicial breve y auténtico en diecisiete párrafos
y, en su forma, se acerca a los registros proconsulares originales a pesar de ciertas
revisiones. Según el párr. 16, siete hombres y cinco mujeres son juzgados; sólo dos
de ellos, Speratus y Saturninus, funcionan como portavoces, y seis de ellos ni
siquiera responden durante el proceso. Dado que estos seis nombres tampoco se
mencionan
al principio (1), la cuestión de si sus nombres se agregaron más tarde sigue
sin resolverse en última instancia, a pesar de varias argumentaciones.
De acuerdo con tales registros, las Actas comienzan con referencias a la fecha,
los
nombres del juez y del acusado, y el tema del juicio. A esto le sigue
un diálogo entre el procónsul y los dos portavoces, exponiendo de manera ejemplar sus
diversas
formas de pensar y de pronunciar, así como los
motivos fundamentales del juicio. Para el procónsul, el cristianismo es locura (
demencia) y
mala persuasión (mala persuasio), aunque aparentemente no lo
considera ateísmo. Cuando el acusado afirma que nunca cometió injusticia
y rezaba por el bienestar del emperador, lo acepta como religiosus aunque
la verdadera religión de los romanos simplemente llama a jurar por el
genio del emperador y ofrecer un sacrificio de súplica (supplicatin') en su nombre Los
puntos de vista contrastantes de las partes continúan en los conceptos del mysterium
simplicitatis: sacrificio al emperador versus cristianismo; imperium = imperio contra
 literatura griega 97

involucrarlos en una discusión relacionada con el contenido. En definitiva, el juicio se

reduce
a la confesión de los cristianos, a su perseverancia en la fe ( Christianus/
a sum). Se rechaza un tiempo de reconsideración, se lee
en una pizarra la sentencia de muerte por decapitación (ex tabella), y los condenados
dan gracias a Dios por ello. El editor cristiano de los Hechos
luego agrega (17) la ejecución: “Y fueron decapitados al
instante por causa del nombre de Cristo. Amén."
Ediciones: F. Corsaro, “Notas sobre 'Acta martyrum scillitanorum]" NDid 6 (1956): 5-51
[Com], - F. Ruggiero, ed., Actas de los mártires escilitanos (AANL.M 9.1.2; Roma :
Academia Nacional
de Lincei, 1991) [Com],
Traducciones: A. Rutherfurd, trans., “The Passion of the Scillitan Martyrs”, en ANF (Pea -
body, Mass.: Hendrickson, 1995; repr. de 1887 ed.), 9:281-85. - J. Stevenson, trad.,
“The Martyrs of Scilli in Africa Proconularis, 17 July 180,” en A
New Eusebius: Documents Illustrative of the History of the Church to 337 (ed. rev.; Londres:
SPCK, 1987) ),
44-45. - BD Ehrman, trad., “The Acts of the Scillian Martyrs,” en After
the New Testament: A Reader in Early Christianity (Nueva York: Oxford University Press,
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Artículos de enciclopedia: H. Leclercq, DACE 15.1: 1014-21. - V. Saxer, EECh 2: 762. - A.
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Gartner, "Die Acta Scillitanorum in literarischer Interpretation", WSt 102 (1989):
149-67.

3. Acta Cipriani
Las actas del juicio del obispo Cipriano de Cartago se componen de dos
partes, informando de dos audiencias y sentencias diferentes. En un edicto de agosto de
257 , el
emperador Valeriano había prohibido cualquier reunión cristiana, incluso en los
cementerios,
y ordenado el exilio de los obispos para romper la solidaridad de los cristianos
y robarles el liderazgo. El párrafo inicial (1) establece el juicio de
Cipriano por el procónsul Aspasius Paternus de Cartago el 30 de agosto de 257. Esta
primera parte de los registros no parece haber sido manipulada por un
editor. De manera típica, comienza anotando la fecha, las personas involucradas y
el motivo del procedimiento. Le sigue la pregunta del procónsul sobre
si Cipriano persiste en el cristianismo, la respuesta de este último, Christianus sum,
y la sentencia de destierro a Curubis, ciudad de la costa norteafricana cercana a
Cirenaica. Esto va precedido excepcionalmente por un llamamiento a Cipriano para que
entregue
los nombres de sus presbíteros, a lo que él, por supuesto, se niega.
Un segundo edicto de Valeriano, emitido en julio de 258, intensificó la orden de
98 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

decreto, que Cipriano rechaza. Después de una nueva apelación y rechazo, se dicta el
veredicto
, cuya justificación es instructiva: sacrilegio, conspiración con
criminales, enemistad con las deidades romanas y, en consecuencia, un "crimen
cobarde"
(nequissimum crimen), castigado con la decapitación (3.3). -4). El editor concluye con
el relato del martirio de Cipriano .

Ediciones: S. Thasci Caecili Cypriani Opera omnia (ed. G. Hartel; 3 vols.; CSEL 3; 3 vols.;
Viena: Apud C. Geroldi Filium, 1871), 3:110-14.
Traducciones: E. Wallis, trad., “La vida y la pasión de Cipriano, obispo y mártir”, en
ANF (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1995; repr. de 1885 ed.), 5:267-74.

Artículos de enciclopedia: V. Saxer, EECh 1: 212. - A. Wlosok, HLL 4: 426-27.

Estudios: R. Reitzenstein, La noticia sobre la muerte de Cipriano: Una contribución filológica
a la historia de la literatura de los Mártires (SHAW.PH; Heidelberg: Winter, 1913). - P.
Corssen
, “El martirio del obispo Cipriano”, ZNW 15 (1914): 221-33, 285-316; 16
(1915): 54-92, 198-230; 17 (1916): 189-206; 18 (1917-1918): 118-39, 202-23, 249-72.
- J. Martin, “Die Vita et passio Cypriani”, HJ 39 (1918-1919): 674-712. -
R. Reitzenstein, Nachrdge zu den Akten Cyprians (vol. 2 de Anmerkungen zur Mdrtyrien-
literatur; NGWG.PH; Gottingen; 1916-1919), 177-219. - H. Montgomery, "
El martirio pospuesto de San Cipriano: un estudio de motivos", SO 63 (1988): 123-32. -
W. Wischmeyer, “El obispo en juicio: Cipriano como episcopus, patronus, advocatus
y mártir ante el procónsul”, en Fructus centesimus: Melanges ofrece a Gerard JM
Barelink a I'occasion de son soixante-cinquieme anniversaire (ed. AAR Bastiaensen,
A. Hilhorst y CH Knepkens, IP 23, Steenbrugge, Belg.: Abbatia Sancti Petri,
1989), 363-71. - W. Wischmeyer, “Cyprianus episcopus 2: The 2nd part of the Acta
Cypriani,” en Eulogia: Melanges ofrece un Antoon AR Bastiaensen a I'occasion de son
soixante-cinquieme anniversaire (ed. GJM Bartelink; IP 24; Steenbrugge, Belg .:
Abbatia Sancti Petri, 1991), 407-19. - C. Bobertz, “An Analysis of Vita Cypriani
3.6-10 and the Attribution of Ad Quirinum to Cyprian of Carthage,” VC 46 (1992):
112-28.
B. Martirio y pasiones

1. martirio de policarpo
La fecha de la muerte del obispo Policarpo de Esmirna no puede establecerse
con precisión a partir de las referencias del relato de su martirio (cf. cap. 2.IC). El
relato está dirigido, en forma de carta, de la iglesia de Esmirna a la
iglesia de Filomelio y, más allá, en general, a todas las iglesias cristianas.
La referencia al tema del relato (1) introduce directamente el propósito teológico y el
método de la presentación: el martirio
de
Policarpo refleja su discipulado de Cristo según el evangelio, para animar a otros a
imitarlo. A esto le sigue un elogio en alabanza de los mártires que desafiaron la
tortura, las amenazas, las amonestaciones y las promesas destinadas a llevarlos a
retractarse
(2-3), pero también ejemplos aterradores de cristianos que abandonaron la fe durante la
 literatura griega 99

El martirio de Policarpo se destaca en este contexto. A pedido de

su comunidad, se retira a una finca fuera de la ciudad e incluso
cambia nuevamente de ubicación para permanecer cerca de la iglesia. Bajo tortura
, un esclavo lo traiciona y se envía una tropa de soldados para arrestarlo. En esta
situación,
Policarpo se muestra como un anfitrión cortés con sus enemigos, les sirve una
comida y se retira a orar durante dos horas. Mientras aún va camino al anfiteatro ,
el capitán de policía trata de persuadirlo para que se retracte, sin éxito, por
supuesto (5-8).
Cuando entra en el estadio, una voz del cielo lo alienta, y el
juicio se desarrolla siguiendo el patrón habitual. El procónsul le pregunta su nombre,
intenta persuadirlo de que niegue “usando los medios acostumbrados” y finalmente
le ordena que jure por el genio del emperador (9). La respuesta dada es
igualmente habitual, a saber, Christianus sum, unida a una oferta para instruir al
procónsul en la fe (10). Las nuevas amenazas de tortura y muerte no solo
siguen siendo ineficaces, sino que Policarpo las vuelve contra el fiscal, amenazándolo
con el fuego eterno del infierno (11). Entonces gentiles y judíos preparan la pira, pero
como las
llamas no consumen a Policarpo, un confeccionista (verdugo) lo apuñala
(12-16). Por instigación de los judíos, su cuerpo es reducido a cenizas, pero los
cristianos
entierran sus restos con reverencia (17-18). La conclusión de la carta se hace eco del
comienzo con elogios al mártir y con un llamamiento a la imitación (imitatio)
de él (19-20).
Conzelmann, como von Campenhausen antes que él, ha atribuido la datación
y la oración (21-22) que siguen al llamado “editor de evangelios”. Según
este punto de vista, el relato inicial trataba de doce mártires, en los que el Martyrium
Polycarpi representaba simplemente el clímax. El editor se ha centrado en Policarpo y
ha
dado forma a la obra de acuerdo con su propia concepción teológica, amoldándola
a la imitatio Christi de los evangelios. Por el contrario, Dehandschutter, con quien
Buschmann está de acuerdo, argumenta a favor de la unidad de redacción de todo el
texto, con el párr.
21 que representa un suplemento relativamente temprano.
Los elementos típicos de los relatos de martirio pueden reconocerse en la
conducta de Policarpo, en los eventos milagrosos asociados con su martirio y en la
interpretación
teológica y espiritual de los hechos. La nota fuertemente antijudía
, sin embargo, debe considerarse extraordinaria; en otros lugares esto ocurre sólo
en el martirio de Pionio.
Ediciones: A. Lindemann y H. Paulsen, eds., Die apostolischen Vater: Griechisch-deutsche
Parallelausgabe (Tubingen: Mohr, 1992), 258-85. - Cartas (ed. JJ Ayan Calvo; 2ª ed.;
FP 1; Madrid: Ciudad Nueva, 1999), 231-75 [Com],

Traducciones: AC Coxe, trad., "La Epístola Encíclica de la Iglesia en Esmirna sobre

el martirio del Santo Policarpo", en ANF (Peabody, Mass.: Hendrickson,
1995; repr. de 1885 ed.), 1: 37-44. - Los Padres Apostólicos (trad. FX Glimm, JM-F.
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y Nueva York: Penguin, 1987), 125-35. - BD Ehrman, After the New Testament: A
Reader in Early Christianity (Nueva York: Oxford University Press, 1999), 30-35.
Estudios: H. von Campenhausen, ediciones e interpolaciones del martirio del policarpo (SHAW
1957.3 ; Heidelberg: Winter, 1957). - H. Conzelmann, Observaciones sobre el
martirio de Policarpo (NAWG.PH 1978.2: Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht,
1978), 42-58. - B. Dehandschutter, Martyrium Polycarpi: Un estudio crítico-literario
(BETL 52; Louvain: Universitaire Pers Leuven, 1979). - Padre Brind' Amour, “La date du
martyre de saint Polycarpe (le 23 fevrier 167)”, AnBoll 98 (1980): 456-62. - S.
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un caso giudiziario in Asia Minore (Roma: Nella Sede dell'Istituto Palazzo Borromini,
1991). - B. Dehandschutter, "El martirio Polycarpi: un siglo de investigación",
ANRW 2.27.1: 485-522. - G. Buschmann, Martyrium Polycarpi: un estudio crítico de la
forma
: una contribución a la cuestión del origen del género martirio (BZNW
70; Berlín y Nueva York: de Gruyter, 1994).

2. Carta de las Iglesias de Vienne y Lyon

Diez años después de la muerte de Policarpo, nos enteramos de una persecución
de los cristianos en
las iglesias galas de Vienne y Lugdunum (Lyon actual) en una carta que se
conserva en la Historia Eclesiástica de Eusebio (5.1.3-2.8) y que dirigieron
a los “hermanos en Asia y Frigia.” Presuntamente, estos últimos representan a sus
iglesias madres, ya que evidentemente muchos miembros de estas comunidades
emigraron
de Asia Menor.
La carta comienza con la prescripción habitual (1,3) y luego da cuenta de
la prohibición general, que precedió a la persecución, de que se reuniera la comunidad
cristiana (
1,4-5). La presentación de los martirios per se,
que duró desde principios de abril hasta el 3 de agosto de 177, según Audin,
los interpreta, ante todo, como un combate contra el demonio (1,6). Luego sigue el acoso
de
la multitud tumultuosa, el interrogatorio del magistrado en el foro, la confesión de los
mártires y su amenaza con instrumentos de tortura (
1.7-10).
Luego, los acusados son encarcelados y esperan la llegada del gobernador para
comenzar
el juicio. La acusación se refiere al ateísmo y a la falta de veneración de los dioses
(dOeog, aoepfis). Algunos se apartan, y algunos esclavos paganos de
amos cristianos incluso dan falso testimonio de las sospechas populares contra los
cristianos,
a saber, los matrimonios edípicos y las fiestas tiesteanas. 7 El editor comenta esto
citando Juan 16:2, “viene la hora cuando cualquiera que os mate, pensará que está
ofreciendo un servicio a Dios” (1.11-15).
7 Las secciones en 1.16-63 relatan el martirio de las cuatro figuras centrales,
Refiriéndose a los mitos griegos de Edipo, que se casa con su madre, y de Tiestes,
aque saber,
se come aSanctus ofhijos.
sus propios Vienne, el diácono; Maturus, el neófito; Atalo y
Blandina; y una serie de compañeros de sufrimiento no nombrados explícitamente.
Todos ellos confiesan su fe y por esta razón son sometidos a las más espantosas torturas
 literatura griega 101

obispo de Lyon, que tiene más de noventa años. Otros, sin embargo, son curados
milagrosamente ,
y los apóstatas se reconvierten por el testimonio firme de
los mártires y porque no les va mejor, a pesar de su renuncia,
pues ahora deben ser castigados por los delitos con los que se genera a los cristianos. -
cargo aliado. El editor interpreta todos estos hechos sobre la base de la Biblia y
con reflexiones teológicas sobre el propósito y el valor del martirio como
las persecuciones predichas de la bestia apocalíptica. Finalmente, la sentencia de
descabezamiento
se dicta y ejecuta sin demora. Sin embargo, ni siquiera los cadáveres de los mártires
quedan en paz. No se entierran sino que se dejan para que los perros los devoren;
los restos son quemados y sus cenizas esparcidas sobre el Ródano para destruir
la esperanza cristiana de la resurrección.
La carta concluye con una breve sección sobre la situación después del final de
la persecución (2.1-8). Los que sobrevivieron declinaron categóricamente la honrosa
designación de “mártir”, ya que sólo debía atribuirse a Cristo ya los que
murieron como mártires; los sobrevivientes desean ser conocidos sólo como confesores
(opdXoyoi),
distinción que se estableció en este punto. Al mismo tiempo, demuestran
compasión por aquellos que se debilitan y oran por ellos. Este
curso de los acontecimientos llegaría a ser significativo en persecuciones posteriores,
especialmente la
de Decio en 250/251, cuando el sufrimiento de los confesores se colocó en
la balanza como expiación vicaria, por así decirlo, por la apostasía de otros. Las últimas
implicaciones apuntan especialmente a una posible revisión de la carta (que, en
general, debe considerarse auténtica) durante la persecución del emperador
Decio, con el propósito de fortalecer a los cristianos en sus pruebas actuales.
Ediciones: MJ Routh, ed., Reliquiae sacrae (5 vols.; rev. Ed.; Oxford: E Typographeo
Academico, 1846-1848; repr., Hildesheim and New York: Olms, 1974), 1: 285-371
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102 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

3. La Pasión de Perpetua y la Felicidad

Tal vez el documento más conmovedor y, para los siglos posteriores, más
ejemplar del martirio se encuentra en la Passio Perpetuae et Felicitatis (Pasión
de
Perpetua y Felicit as), que
, en términos de forma, también se convirtió en el arquetipo de todos posteriores relatos
de martirio. Esta es también la razón de la veneración
tan difundida de estos santos, de modo que aún hoy sus nombres están asociados
con la oración eucarística romana. La Passio narra el martirio de Vibia
Perpetua, una joven de veintidós años de edad de una familia noble de la
ciudad norteafricana de Thuburbo; de su esclava Felicitas, joven y muy embarazada,
que
es catecúmena; del esclavo Revocatus, también catecúmeno; y de dos hombres,
Saturus y Secundulus. Según las referencias de la Passio (7), sufrieron el martirio in
natali Getae Caesaris, que
no se refiere al día de su
ascensión, según la opinión general, sino al cumpleaños del emperador. Tradición -
aliado se supone que el año fue 203.
La Passio Perpetuae et Felicitatis representa una obra literaria extraordinaria ,
pues en sus veintiuna secciones combina el relato de los mártires con las propias
palabras de Perpetua y Saturus
,
así como con elementos apocalípticos que
recuerdan mucho a Juan y al pastor de Hermas. . En la introducción el editor
ofrece primero una reflexión sobre el martirio; el vocabulario tiene afinidades con
el montanismo, con la consiguiente sospecha de que tal vez Tertuliano haya sido
el autor (1). Los ejemplos de los mártires anteriores ciertamente tuvieron su importancia
para
testimoniar la gracia de Dios y la edificación de los fieles; pero la
nueva obra del Espíritu, las nuevas profecías y visiones han de ser consideradas como
más significativas (“nueva profecía” es como se llama el montanismo [cf. IV.A.3]). A
esto
le sigue una introducción fáctica que proporciona los nombres y las circunstancias
familiares de
los mártires (2), luego la primera sección principal (3-10), que contiene
el relato autobiográfico en primera persona de Perpetua.
Los acontecimientos externos del triple y vano intento de su padre de persuadirla
para que retrocediera, el juicio en el foro, su confesión cristiana y la
sentencia de muerte ad bestias permanecen en su marco habitual. Las tres visiones
que Perpetua tuvo en prisión, sin embargo, son bastante extrañas y extraordinarias: En
la visión 1,
hay una escalera de Jacob, al pie de la cual un dragón busca disuadir a todos
de subir. Pero siguiendo a Saturus, Perpetua asciende sin miedo utilizando
 literatura griega 103

lar visiones celestiales de Saturus, quien en sus propias palabras habla de encuentros
con
mártires que murieron antes. La sección 14 concluye el marco de las visiones.
En las secciones 15-21 el editor concluye su relato del martirio de los
santos apelando al mandato explícito de Perpetua de hacerlo. En respuesta a su
oración, Felicitas da a luz prematuramente al octavo mes para no quedar excluida
del martirio. Los mártires son amenazados y azotados, arrojados a
los animales salvajes, que con frecuencia no los tocan, y finalmente mueren a espada.
La muerte de Saturus, ante quien todos los animales retroceden hasta que llama a una
pantera que lo desgarra y que sumerge un anillo en su propia sangre mientras muere
y se lo entrega a un soldado en memoria de él, todo esto lo
tomó el cardenal Nicholas Wiseman. levantado hace más de un siglo como modelo de
Pancracio, el héroe de su popular
obra Fabiola: o, La iglesia de las catacumbas, que fue traducida a muchos
idiomas. Como resultado, este relato de martirio fue transferido (incorrectamente) al
mártir romano Pancracio durante la persecución bajo Diocleciano; Pancratius ,
por lo tanto, ha sido representado desde entonces con una pantera a sus pies.
Ediciones: J. A. Robinson, The Passion of S. Perpetua, junto con un apéndice que contiene
el texto latino original del martirio de Sillitan (TS 1.2; Cambridge: Cambridge
University Press, 1891; repr., Nendeln, Liechtenstein: Kraus Reprint, 1967) [Com]. -
La Passio SS. Perpetuae et Felicitatis (ed. P. Franchi de' Cavalieri; RQ.S 5; Roma: En
comisión der Herder'schen Verlagshandlung zu Freiburg im Breisgau und der
Buchhandlung Spithover zu Rome, 1896); repr. en P. Franchi de' Cavalieri, Scritti
agiografi

( StT 221; Ciudad del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1962-), 1 : 41-155 van de
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Perpetue et de Felicite (ed. J. Amat; SC 417; París: Cerf, 1996).

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104 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

IV. LITERATURA HERÉTICA Y ANTIHERÉTICA

Introducción: ortodoxia y herejía en la iglesia primitiva

Desde una perspectiva ortodoxa posterior, una herejía (aipeoig = "selección",
"elección")
se basa en un artículo de fe aceptado selectivamente, ya sea dándole un
sesgo unilateral o exagerando radicalmente. Esto puede ocurrir en forma de progresión,
es decir, mediante el desarrollo de nuevos teologoúmenos, o en forma de retroceso,
aferrándose obstinadamente a expresiones anticuadas que, mientras tanto, han
experimentado
un mayor desarrollo. En su desarrollo histórico, por supuesto, la herejía surge de la
misma manera que lo hace la teología ortodoxa, es decir
,
esforzándose por descubrir e interpretar con la mayor precisión y precisión posible el
contenido de la fe que se ha
transmitido, con el objetivo de captar la fe. mejor y más adecuadamente
, asumiendo así cada vez más el desafío de seguir a Cristo en la propia vida. En última
instancia, la distinción fáctica entre herejía y ortodoxia es que, en el caso
de la herejía, los principios doctrinales indispensables se ponen en peligro, si no se
desechan ,
o dicho peligro es consecuencia de la herejía. La dificultad de la iglesia primitiva para
determinar esto fue que tanto el criterio para separar la herejía de la
ortodoxia como la clara conciencia de la autoridad apropiada para tomar tales decisiones
se
desarrollaron solo durante los debates respectivos. El criterio —para
expresarlo desde una perspectiva católica finalmente aclarada— es la regula fidei, es
decir,
el contenido de la fe establecido en la Escritura, transmitido por la tradición de la
iglesia y aprobado por ella. La cuestión adicional de quién determina en última instancia
la interpretación y aprobación auténticas conduce a la autoridad del oficio de
Pedro, no en el sentido de arbitrariedad de un fallo, sino en la unidad y el consenso de
las iglesias hermanas con la iglesia de Roma. Esto es particularmente aplicable a la
iglesia antigua, en la que aún se estaba desarrollando una teología de la primacía. Por
supuesto,
durante los primeros siglos, el reconocimiento y la evaluación teológica de esta
definición
sistemática surgió solo gradualmente. De hecho, este último es en sí mismo parte de las
controversias sobre la ortodoxia y la herejía.
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A. Corrientes Herejes

1. Gnosticismo
El movimiento más poderoso, más siniestro y, en lo que se refiere a su
proclamación , más atractivo con el que
tuvo que lidiar la iglesia de los siglos II y III se llamó "gnosis" (yvmaig -
"conocimiento"), y
Apareció
en múltiples y muy diversos sistemas. Fundamentalmente se trataba de
una soteriología que incorporaba elementos más antiguos y competía con el
cristianismo; su
enfoque principal fue la explicación del mal en el mundo, la situación del ser humano
en el
mundo y la posibilidad de la redención del ser humano. Asumía un Dios desconocido,
completamente trascendente
que no tenía una relación inmediata con la creación .
El mundo fue creado por un demiurgo que se separó del verdadero
Dios en una caída prehistórica y que debe ser identificado como el Dios del AT. El
mundo que creó, por lo tanto, era intrínsecamente malo. Sin embargo, en lo que se
refiere
a la verdadera naturaleza del ser humano , comparte la naturaleza del verdadero Dios,
pero la
chispa divina en él se ha vuelto sujeta al demiurgo porque está estrechamente apegado
al
mundo por medio de su cuerpo físico. Por eso, el anhelo
y meta del humano es liberarse de la materia y volver al Dios verdadero,
que sólo podía alcanzarse con el conocimiento y estaba reservado a los elegidos. Dado
que
Cristo no es responsable del mal en el mundo, no redime al hombre
del pecado a través de su muerte en la cruz, sino que en su evangelio simplemente
reveló el
conocimiento necesario para la redención de una persona.
Tan directamente como esto rastrea las características esenciales de los muchos
y diversos sistemas gnósticos, la investigación adicional resulta comparativamente
difícil debido
a
la escasez de fuentes. Dado que los
escritos apócrifos gnósticos fueron la razón principal para delimitar las escrituras
sagradas del cristianismo y
que una amenaza existencial para la Iglesia católica comenzó con el gnosticismo,
106 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

sensación erudita de la época. En diciembre de 1945, el fellah Mohammed Ali es-

Samman, junto con dos de sus hermanos menores, encontraron una vasija de barro con
trece códices de
papiro copto en las cercanías de Nag Hammadi (a unas 60 millas al norte
de Luxor). Lo vendieron en El Cairo, donde hoy se conservan los códices 2-13 en el
museo copto. En 1952, el códice 1 se vendió al Instituto CG Jung de Zúrich, de ahí su
nombre, Codex Jung.
Los códices, muy bien conservados, si no en su totalidad, datan
del siglo IV, aunque las obras que en ellos se recogen son en su
totalidad más antiguas. Estos comprenden cincuenta y dos escritos gnósticos en su
mayoría griegos en
traducción copta: evangelios, actas, diálogos, apocalipsis, libros sapienciales, cartas y
sermones ,
cuyos títulos no siempre concuerdan con los géneros literarios reales de los
textos. Las dos obras más significativas son el Evangelio de la Verdad y el Evangelio
copto de Tomás (cf. cap. lIC). Su significado único para una comprensión más profunda,
de primera mano y por primera vez condujo inmediatamente a una investigación
académica
animada . Desde entonces, las ediciones críticas, las traducciones y las evaluaciones
académicas de
los textos han progresado significativamente, pero aún no se han completado. Los
escritos de Nag
Hammadi han ampliado considerablemente nuestro conocimiento del gnosticismo
y, entre otras cosas, han confirmado la fiabilidad de Ireneo, incluso si los
documentos originales que faltan siguen siendo irremplazables.
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Nag Hammadi (NHC VIII, 2) (ed. H.-G. Bethge; TU 141; Berlin: Akademie, 1997)
[NHC VIII,2 Com] . - La Identificación: (Nag Hammadi Codex XI, 1) (ed.
U.-K. Plisch; TU 142; Berlin: Academy, 1996) [NHC XI, 1 Com], - El Evangelio de Felipe
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Los descubrimientos en Nag Hammadi han sacado a la luz

obras gnósticas tanto cristianas como no cristianas; en ambos casos uno tiene que
asumir la interacción
, es decir, que los escritos gnósticos paganos fueron cristianizados y los escritos
cristianos
fueron paganizados o repaganizados. En cualquier caso, no facilitan ninguna
conclusión
sobre las fases de desarrollo de la gnosis anteriores al siglo II. Por lo tanto , los
orígenes siguen siendo oscuros; lo único que se puede decir con certeza es que en el
gnosticismo
continuó la búsqueda fundamental del conocimiento por parte del mundo helenístico
precristiano .
Más allá de esto, todos los intentos de explicarlo sobre la base
de la filosofía y la religión griegas, el judaísmo, las fuentes persas, el NT, etc.,
especialmente
los representativos de la escuela de historia de las religiones de R. Reitzenstein y
W. Bousset, así como como de la escuela de R. Bultmann, no puede considerarse
segura.
La existencia de una gnosis precristiana está fundamentalmente en duda, por lo que se
debe suponer, de acuerdo con la escuela inglesa y el trabajo más reciente de
C. Colpe, que el movimiento gnóstico no surgió antes del primer siglo y
por lo tanto existió al lado y en competencia con el cristianismo. En retrospectiva,
es cierto que se pueden descubrir varios elementos anteriores en los
sistemas gnósticos desarrollados del siglo II, por ejemplo, en la filosofía platónica ,
108 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

siglo II y no conoce una fuente de origen común. La convicción

transmitida por los padres de la iglesia de que Simón el Mago fue el primer gnóstico es
totalmente
inexacta. El gnosticismo alcanzó su apogeo en dos sistemas muy diferentes en
el siglo II, a saber, los de Basilides y Valentinus.
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b. basílides
Apenas tenemos conocimiento sobre la persona y la vida de Basilides. Clemente
de Alejandría (Strom. 7.106.6 ) sostiene —y
otras fuentes lo confirman— que
trabajó en Alejandría durante los reinados de Adriano y Antonino Pío
(117-161). Cualquier dato adicional sigue siendo tentativo. Su obra incluía un
comentario evangélico en veinticuatro volúmenes, y también salmos u odas ;
sin embargo, no está claro a
qué evangelio se dirigió en el comentario. Orígenes (Hom. Luc. 1) insiste en que
110 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

de un mismo sistema o presentaciones competidoras. Clemente, cuyo relato

generalmente se considera confiable (Strom. 4.81-83), critica a Basilides por su
enseñanza de que el sufrimiento de una persona siempre es culpa del individuo. Incluso
si una persona
no fue activamente culpable, la tendencia inherente a la culpabilidad permanece; niños
que sufren “inocentemente”, mártires, y hasta el mismo Cristo sufrió por esta tendencia
a la culpabilidad. El martirio ciertamente purga el pecado, incluso la tendencia inherente
al pecado;
por lo tanto, debe verse como un favor divino otorgado solo a unos pocos de los
elegidos.
la fiabilidad de la descripción de Hipólito (Haer. 7.20-27)
ha dado lugar a una serie de controversias. Según él, Basilides sostuvo una
elaborada doctrina de las emanaciones. Al principio era la nada; incluso Dios
mismo fue un no ser que, para crear el mundo, primero hizo una semilla del mundo
que contenía todo en sí mismo. De esto evolucionaron tres niveles de
filiación subordinada que eran cada vez más parecidas a Dios en esencia y que se
esforzaban por volver
al Dios puro. Mientras que la primera y la segunda filiación lograron volver al
Padre, la tercera tuvo que pasar primero por la purificación. De la masa de semilla
surgió el “gran arconte” que creó el mundo, seguido de un segundo
arconte del que hablaron los profetas del AT y que fue el Dios del AT desde
Adán hasta Moisés. Finalmente, para liberar la tercera filiación, el evangelio entró en
el mundo e iluminó primero a Jesús, el hijo del primer arconte, acerca de la
existencia de Dios Padre. A través de él fue redimida la tercera filiación, y
toda la creación fue devuelta al Padre (dtroKaTdoTaotg).
Otras fuentes, sin embargo, hablan de los ángeles como los 365 creadores de los
cielos y
afirman que no fue Cristo quien murió en la cruz sino Simón de Cirene quien tomó
su lugar. Aunque los relatos conservados nos dificultan hoy en día determinar el sistema
de Basílides, en su tiempo marcó el comienzo de una era en la que floreció el
gnosticismo
,
tanto que amenazó con expulsar la enseñanza ortodoxa.
Ediciones: W. Volker, Quellen zur Geschichte der christlichen Gnosis (SAQ NS 5; Tubingen:
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Traducciones: B. Layton, Las Escrituras Gnósticas (ABRL; Garden City, NY: Doubleday,
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 literatura griega 111

c. Enamorado
Valentino, también de quien no tenemos información detallada
—aunque más que de Basílides—, fue el segundo gran gnóstico de este período.
Conocemos
más el sistema de Valentino que el de Basílides. Era originario
de Egipto y, según Ireneo (Haer. 3.4.3) y Eusebio (Hist. eccl.
4.11.1), llegó a Roma en 140. Allí se alejó de la ortodoxia y
fundó una escuela propia. Después de 155 partió hacia Oriente, quizás hacia Chipre.
Habiendo regresado a Roma, murió poco después de 160. Solo
se conservan algunos fragmentos de sus obras, principalmente en Clemente de
Alejandría. Escribió homilías, salmos
y cartas. Hipólito (Haer. 6.37.7) ha conservado uno de sus himnos. Entre los
escritos descubiertos en Nag Hammadi, ninguno se remonta a él.
Sin embargo, sobre la base de los relatos de los oponentes del gnosticismo,
estamos bastante bien informados sobre el sistema doctrinal de Valentiniano tal como
lo
recibieron y aplicaron sus discípulos. Sin embargo, recientemente se han expresado
algunas dudas sobre
si este es realmente el sistema original de Valentinus. Se pueden constatar las siguientes
características esenciales : El divino pleroma
8
consta de treinta eones formados
en pares. Los cuatro pares iniciales son los más importantes y constituyen la
ogdóada original de la que se originan todos los demás eones. El pecado cortó la unidad
de estos
syzygies, como resultado de lo cual la persona espiritual tiene que reunirse con su
compañero celestial
. El pecado en cuestión lo comete Sophia, el eón final, debido
a su deseo excesivo de conocer al Padre eterno y desconocido, con el resultado de que
los elementos divinos en el mundo se degradan. Al mismo tiempo, el redentor celestial
inicia
la salvación de la parte divina, conduciendo así finalmente a la
reunificación del pleroma. La humanidad se compone de tres grupos: pneumáticos,
psíquicos e hílicos. El primero de ellos se salva por completo y se reúne con el
pleroma, el segundo se salva sólo parcialmente y el tercero perece.
Ediciones: W. Volker, Fuentes para la historia de la Gnosis cristiana (SAQ NS 5; Tubingen:
Mohr, 1932), 57-141.
Traducciones: B. Layton, Las Escrituras Gnósticas (ABRL; Garden City, NY: Doubleday,
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La iglesia ortodoxa reaccionó de dos maneras contra esta enseñanza gnóstica de

la redención propia por el conocimiento que está reservado solo para unos pocos de los
elegidos. Como
organización, la iglesia tuvo que expulsar a los seguidores del gnosticismo porque su
teología ponía en peligro lo
esencial de la fe cristiana, a saber, el Dios del AT
como Creador del mundo y Padre de Jesucristo, la redención de la
humanidad . persona a través de la muerte sacrificial de Cristo, y la elección de todos
para
la salvación. Por un lado, la batalla literaria contra el gnosticismo desenmascaró la
falsedad de esta enseñanza; por el otro, desarrolló positivamente una “verdadera gnosis”
del
cristianismo, a saber, la integración de la progresión racional y filosófica del
conocimiento en materia de fe en la teología bíblica y tradicional de
la
iglesia. Los principales representantes de la primera orientación en la
iglesia griega de los siglos II y III fueron Ireneo de Lyon e Hipólito
de Roma; esta última orientación está representada por los primeros grandes teólogos
de la
escuela alejandrina, Clemente de Alejandría y Orígenes. Su batalla, sin embargo,
también se centró en varias otras herejías influyentes de los siglos segundo y tercero , a
saber, Marción ,
montanismo y monarquianismo.

2. Marción
Nada se ha conservado de la obra de Marción, las Antítesis (entre el AT
y el NT), ni de los escritos de sus seguidores inmediatos. En consecuencia, por todo lo
que sabemos sobre su persona y sus enseñanzas, estamos en deuda con las obras de sus
oponentes, principalmente Ireneo, Tertuliano, Hipólito y Clemente de Alejandría
. Marción procedía de Sinope, un pueblo en la costa sur del Mar Negro.
Según Epifanio (Pan. 42.1), el obispo local, su padre, lo excomulgó ,
supuestamente porque violó a una virgen; esto puede tener que ser considerado,
sin embargo, como una leyenda posterior para menospreciar al hereje. Otras fuentes e
interpretaciones apuntan en cambio a disputas dogmáticas como motivo de la
excomunión
.
Posteriormente, en 138, Marción fue a Roma, donde la comunidad cristiana lo
recibió, solo para ser excomulgado nuevamente en julio de 144 debido a sus enseñanzas
poco ortodoxas
 literatura griega 113

todos los pasajes del NT que se refieren al AT. Así, su Biblia se reduce al Evangelio
de Lucas y las cartas de Pablo (sin Hebreos y las Cartas Pastorales), e
incluso éstas con los correspondientes resúmenes. La consecuencia teológica es que
tanto el mundo como lo humano no fueron creados por el buen Dios sino —como en
el gnosticismo— por un demiurgo, de modo que éste, junto con el mundo, debe ser
rechazado
. La salvación depende de la separación estricta del mundo a través del
ascetismo riguroso y la huida del mundo. Para Marción, esto se extiende incluso a la
prohibición del uso del vino en la Eucaristía (mientras
se
adoptan los ritos litúrgicos de la iglesia), así como el matrimonio y la procreación.
En consecuencia, la separación de los dos Testamentos no permite
a Cristo redimir del pecado de Adán, sino que ofrece a la humanidad el mensaje del
buen
Dios hasta ahora desconocido y que no tiene nada que ver con el mundo.
En este contexto, a Cristo le bastó tener un cuerpo fantasma; Se niega el nacimiento real
de Cristo
por María, ya que esto contaminaría al Hijo de Dios con el mundo.
de
su enseñanza sí apuntan en esta dirección, especialmente la separación de los dos dioses,
el rechazo del mundo y el papel de Cristo como el que anuncia el
conocimiento de la salvación . . Otras características de su enseñanza, sin embargo, son
totalmente
ajenas al gnosticismo, como la fundación de su propia iglesia, por lo que puede ser
necesario evaluar a Marción como un fenómeno único aparte del gnosticismo. Al
rechazar el AT y establecer su propio canon de las Escrituras, ciertamente contribuyó
a la eventual clarificación del canon del NT , aunque probablemente sin ser
la razón de ello.
Artículos de enciclopedia: G. Pelland, DSp 10 :311-21.- K. Beyschlag, 1:69-81. -B. Aland, EECh
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3. montanismo
El movimiento que hoy se denomina montanismo se autodenomina “profecía”,
una
autodenominación adecuada basada en su misión principal. Este nombre no fue alterado
hasta que sus
oponentes lo aumentaron como “la nueva profecía”, indicando así que se había
separado de la tradición eclesiástica; de lo contrario, lo denominaron montanismo
por su fundador, o “la herejía de los frigios”, según su lugar de
origen. En su pueblo natal de Ardabau en Frigia, Montanus ca. 170 se declaró
portavoz del Paráclito (Juan 14:26; 16:7), prometido en el evangelio ,
que estaba a punto de introducir a toda la cristiandad en la verdad plena. A él se unieron
dos profetisas, Prisc(ill)a y Maximilia, de quienes se han
transmitido indirectamente algunos oráculos, pero ninguna obra original. Por lo tanto,
nuestra comprensión del montanismo
se basa en gran medida en los escritos dirigidos contra ellos (especialmente los
de Eusebio y Epifanio), los registros de los sínodos y los escritos montanistas de
Tertuliano.
Aparte de su auto-engrandecimiento, que incluso Tertuliano rechazó, Montano
pretendía abordar uno de los problemas apremiantes de la
iglesia del siglo II .
La expectación del inminente regreso del Mesías y la exuberancia de
las primeras comunidades, expresada a través de los profetas y de los empoderados por
el Espíritu, había retrocedido y comenzaba a dar paso a una iglesia institucional.
Montano y sus seguidores querían avivar de nuevo este entusiasmo
proclamando el inminente fin del mundo y llamando a los cristianos a prepararse
para él apartándose del mundo. En esta línea, recomendaban
el ayuno riguroso, el celibato y la continencia sexual, la limosna generosa y el
 literatura griega 115

Lyon incluso envió a Ireneo a Roma con una carta en defensa de los montanistas. Las
consecuencias a largo plazo del rigorismo montanista, sin embargo, debían ser
reconocidas como
peligrosas, a saber, la autoridad única del profeta, excluyendo la de los funcionarios
y la jerarquía eclesiástica; las exigencias rigoristas a todos los cristianos, excluyendo
a muchos de la voluntad redentora universal de Dios; y el rechazo de la
autoridad de la Escritura sobre los profetas. Por lo tanto, los primeros sínodos
conocidos de la iglesia
antigua condenaron el montanismo como herético a finales del siglo II y
principios del siglo III.
Cuando el fin del mundo no se concretó tras la muerte de Maximilia en
179 y la inminente espera de la nueva Jerusalén sufrió un duro revés, el
montanismo comenzó a concentrarse resueltamente en sus rigurosas exigencias
morales. Desde
ca. 200 en adelante, se estableció en Occidente, principalmente debido a la conversión
de Tertuliano a
esta secta. Posteriormente el montanismo fue desapareciendo paulatinamente, aunque
se tiene constancia de sus huellas en Oriente hasta el siglo IX.
Ediciones: P. de Labriolle, Las fuentes de la historia del montanismo: textos griegos, latinos y
siríacos (Collectanea friburgensia 24; Fribourg, Switz.: Librairie de l'Université,
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116 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

4. monarquianismo

La primera aparición del término “monarquianismo” se encuentra en Tertuliano

(Prax. 10.1). No denota un sistema teológico uniforme o una escuela de
pensamiento; en cambio, circunscribe todos los esfuerzos que, sobre la base del
monoteísmo heredado del judaísmo y en defensa contra el politeísmo pagano
y las concepciones gnósticas, que amenazaban con dividir a Dios Padre y al Hijo
en dos deidades separadas, proclamaron a Dios una monarquía estricta (pnvog -
“único”,
ap%f| = “fuente”, “principio”), es decir, como origen único e indivisible del universo .
En su forma moderada y ortodoxa, el monarquianismo no contribuyó de manera
insignificante a la definición del Hijo como siendo de la misma esencia que el Padre
(
opoovatog) en el Concilio de Nicea (325). Sin embargo, debido a su interpretación
rigurosa
de la unidad de Dios y porque así renunció al
ser único del Hijo en relación con el Padre, el monarquianismo se desvió hacia la herejía.
El monarquianismo herético evolucionó en varios movimientos diferentes, que
fueron etiquetados de acuerdo con su teología, por un lado, y con sus principales
representantes, por el otro. Teológicamente, se deben
distinguir dos expresiones básicas:
a. Adopcionismo. Este se esforzó por preservar la unidad de Dios al argumentar
que Cristo nació y creció como un mero ser humano. Sólo en su bautismo en el río
Jordán o después de su resurrección, Dios Padre lo aceptó como Hijo por los
méritos
de su obra. El adopcionismo se remonta a Teodoto, un
curtidor de Bizancio del siglo II, y luego fue retomado por Pablo de Samosata (ca.
260-270) y posiblemente por Fotino de Sirmio (mediados del siglo IV), pero tuvo
poco éxito . .
b. Patripasianismo (pater - "Padre", passio = "sufrimiento") o Modalismo
(modus - "manera", "camino"). Este percibió a Dios el Padre y al Hijo simplemente
como
manifestaciones diferentes del único Dios, de modo que el Padre mismo sufrió en la
cruz en la forma del Hijo. Esta expresión del monarquianismo fue traída a
Roma por Noetus de Smyrna hacia fines del siglo II; Hipólito
tomó medidas contra él en forma literaria (un fragmento de Contra Noetum). Allí
lo retomó Sabelio y a mediados del siglo III lo introdujo en Egipto
(Sabelianismo). A principios del siglo III, Práxeas la difundió en el norte de África y
precipitó la primera obra fundamental de teología trinitaria de la era patrística de
Tertuliano, Adversus
Praxean. En el siglo IV también apareció en Asia
Menor, en la teología de Marcelo de Ancira.
Artículos de enciclopedia: M. Simonetti, “Adoptianists”, EECh 1:11. - M. Simonetti,
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B. Respuestas ortodoxas

1. Ireneo de Lyon
Solo en algunos puntos sus obras y las referencias que Eusebio extrajo
de sus obras (Hist. eccl. 5.3-25) arrojan luz sobre la vida de Ireneo. Procedía de Asia
Menor, donde, de joven, había oído hablar de Policarpo de Esmirna y desde donde,
como muchos otros miembros de la comunidad de Lyon, había emigrado a la Galia por
las rutas comerciales establecidas. Hacia 177 la iglesia lo envió a Roma como
presbítero, llevando una carta de los creyentes de Lyon para aconsejar al obispo
Eleutherus
(
ca. 174-189) que mantuviera la comunión con los montanistas (cf. IV.A.3). Poco
después de
su regreso, Lyon lo eligió como sucesor de Fotino, su obispo, que sufrió el martirio (
cf. III.B.2). Posteriormente escuchamos de Ireneo a través de una segunda
carta de paz durante la controversia de Pascua bajo Víctor, obispo de Roma (ca.
189-ca. 199). Apelando a Policarpo, quien, a pesar de sus diferentes puntos de vista
sobre la
fecha de la Pascua, se había separado pacíficamente de Aniceto, entonces obispo de
Roma,
luchó por mantener la comunión con los cuartodecimanos en lugar de cumplir
la amenaza de su excomunión (cf. cap. 2.CI). Ireneo probablemente murió ca.
200; la noción de su martirio, sin embargo, no sale a la superficie hasta Jerónimo
(Comm. Isa. 17.64).
Eusebio conoce toda una gama de obras de Ireneo y también transmite
algunos fragmentos. Sin embargo, solo se conservan dos: su obra principal, Adversus
haereses
(Contra las herejías); y Epideixis tou apostolikou kerygmatos (Demostración de la
Predicación Apostólica).
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a. Adversus haereses
El título del extenso tratado de cinco volúmenes "Detección (eXeyxog) y
derrocamiento (avarpoirfi) del conocimiento falso", escrito en griego ca. 180 , pero
existente sólo en una traducción latina del siglo III o IV (Adversus haereses) y
en fragmentos griegos, armenios y siríacos, capta con precisión la intención
y la estructura de la obra. Se dirige principalmente contra el gnosticismo valentiniano y
todas
las herejías anteriores, que Ireneo ve como etapas preliminares. él fundamentalmente
 literatura griega 119

niega su derecho a llamarse gnosis, pues Cristo había proclamado el único

conocimiento verdadero y completo de la fe a los apóstoles, quienes a su vez lo
plasmaron en los
escritos del NT. Más allá de esto, los escritos secretos a los que apelan los gnósticos, o
incluso el conocimiento inspirado individualmente, deben considerarse
fundamentalmente erróneos
y, por lo tanto, heréticos. Por medio de una crítica detallada de su sistema, es importante
convencer a
esta "gnosis" (libros 1-2) de su falsedad con tal fuerza que sus
representantes finalmente tienen que rendirse derrotados porque son incapaces de
encontrar más respuestas razonables a las preguntas y objeciones de Ireneo. El
rechazo constante del gnosticismo (libros 3-4), que se ha demostrado que es
falso, se reemplaza con una presentación positiva y una justificación de la verdadera
gnosis, es decir, la fe cristiana tradicional y ortodoxa.
El Libro 1, por lo tanto, comienza con la presentación del sistema de Ptolomeo,
el gnóstico (1-9), para contrarrestarlo con la fe uniforme de la iglesia y
la regula veritatis (10-22) y exponer los precursores y origen del
valentinianismo (23-31). En su primera parte, bk. 2 (1-11) rechaza la hipótesis
valentiniana básica de
un pleroma superior más allá del Dios Creador, porque esto
significaría renunciar tanto al monoteísmo cristiano como al concepto de Dios mismo.
Los eventos fuera del único Dios lógicamente pondrían límites a Dios. La Parte 2 (12-
19) trata
de los eones, el concepto de semilla y el sufrimiento de la sabiduría. La parte 3 (20-28)
refuta la especulación valentiniana con números, y la parte 4
(
29-30) refuta su escatología. Finalmente, la parte 5 (31-35) se ocupa de una serie de
teorías gnósticas no valentinianas.
Después de una larga introducción sobre el contenido de verdad exclusivo y
completo
de la Escritura (1-5), conservada solo en la tradición eclesiástica, la
primera parte (6-15) de bk. 3 sustancia al Dios Creador como el único existente.
La parte 2 (16-23) confirma a Cristo como su Hijo y el redentor de la creación en la
realidad de la encarnación. Los capítulos 24-25 concluyen con una recapitulación de la
introducción
y con la advertencia de no rechazar la proclamación de la iglesia.
El Libro 4 continúa con la delineación básica de la teología católica al demostrar la
unidad del AT y el NT a través de las propias palabras de Jesús (1-19), el significado
del AT como profecía del NT (20-35), y la evidencia de esta unidad sobre la
base de las parábolas de Jesús (36-41). El libro 5 concluye esta extensa obra con
otros tres temas individuales esenciales de la doctrina cristiana, a saber, la resurrección
de la carne, según las cartas de Pablo (1-14); la identidad del
Dios Creador con el Padre de Jesucristo, que se puede demostrar a partir de la curación
de los ciegos
9
H.-J.yJaschke,
la crucifixión y tentación de Cristo (15-24); y la prueba reiterada de
TRE 16:266.
la identidad del Creador y Padre basada en las
afirmaciones escatológicas de la Biblia (25-36).
120 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

del NT en la época de Ireneo y si no sabemos específicamente qué libros

consideraba canónicos, en base a su argumentación se puede suponer, en
todo caso, que en su opinión el canon ya estaba firmemente establecido y los
escritos gnósticos fueron excluidos como apócrifos. El NT constituye el fundamento
exclusivo de
la verdadera fe, pues en él los apóstoles inscribieron la verdad íntegra y completa
que habían oído directamente de Cristo. Lo único que asegura que esta verdad original
se
conserve sin error es la tradición fiel de la iglesia de
Roma, ligada como está a la secuencia ininterrumpida de sus obispos como sucesores
de los
apóstoles. Para apoyar esto, Ireneo ofrece la primera lista de obispos romanos
comenzando
con Pedro (3.3.3). Los criterios para las iglesias ortodoxas son dos conceptos que
introduce Ireneo: canon veritatis ("canon de la verdad") y regula fidei ("regla de fe").
Los gnósticos carecían de ambos. Este último está determinado por el mensaje de la
Escritura, la
fe bautismal y la confesión de fe en comunión con la iglesia de
Roma. “Por su digno origen, toda iglesia, es decir, todos los creyentes,
vengan de donde vengan, deben estar de acuerdo con esta iglesia; en ella la tradición
que se remonta a los
apóstoles ha sido conservada por los creyentes de todo el mundo” (3.3.2). Ireneo
estableció así los fundamentos de los criterios teológicos y eclesiásticos para la verdad,
la eclesiología y la teología del primado que perduran hasta nuestros días.
Una de sus definiciones cristológicas también encontró eco durante siglos,
a saber, la descripción de la unión de las dos naturalezas de Cristo como “una y la
misma” (els Kat aiiToq). Fue reemplazada sólo cuando la formulación de Agustín, “la
única
persona de Cristo” (Christ us una persona), ganó aceptación. Además, su llamativa
teología de la encarnación como el descenso de Dios en aras de la
ascensión del ser humano también ha perdurado durante siglos en muchas
reformulaciones: “El Hijo
de Dios se hizo Hijo del Hombre para que por él recibiésemos la adopción”
(3.16). .3).
Ediciones: Against Heresies (ed. A. Rousseau, L. Doutreleau, C. Mercier y B. Hemmerdinger
; 10 vols.; SC 100, 152, 153, 210, 211, 263, 264, 293, 294; París : Cerf,
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 Greek Literature 121

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b. Epideixis tou apostolicou kerygmatos

Epideixis tou apostolikou kerygmatos (Demostración de la predicación
apostólica) , sustancialmente más pequeña ,
se ha conservado solo en una traducción armenia,
de ca. 575-580, que no se descubrió hasta 1904, aunque hemos tenido
conocimiento de la existencia de este escrito a partir de la Historia Eclesiástica de
Eusebio (5,26).
Contiene una versión abreviada de la teología de Ireneo contra todas las herejías de
la época, dirigida a un tal Marción. Tras una breve introducción prescriptiva (
1-3), la primera parte presenta una teología de la historia de la salvación: Dios y la
creación (4-16), el pecado del hombre y la misericordia de Dios (17-30), y el
cumplimiento de la
redención por medio de Jesucristo (31-42). La parte 2 pretende demostrar la verdad
de la historia de la salvación a partir de la revelación de la Escritura: la preexistencia y
encarnación del Hijo de Dios (43-51), el cumplimiento de las profecías sobre Jesús
(
52-84), y el cristianismo como cumplimiento de predicciones mesiánicas (85-97).
Los capítulos 98-100 concluyen con las advertencias de vivir por fe y resistir la
herejía.
Así, en contraste con la obra principal de Ireneo, la Epideixis representa un
esbozo abreviado de la doctrina cristiana en el contexto del gnosticismo, aunque
sin su refutación detallada. “El tratado de Ireneo está dedicado a resolver una
tarea que hoy está asignada a la teología fundacional. Su carácter es apologético,
no
sólo en el sentido de refutación de los opositores sino también en el sentido de establecer
la racionalidad de la fe en general.” 10
Ediciones: Des heiligen Irendus Schrift zum Erweise der apostolischen Verkiindigung: Eis epi-
1° Weber, BKVz 4: xiv.
deixin tou apostolikou kerygmatos (ed. K. Ter-Mekerttscbian y E. Ter-Minassiantz;
notas y epílogo, A. von Harnack; TU 31.1; Leipzig: Hinrichs, 1907). - The Proof
122 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

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Irenee
(Chevetogne, Belg.: Chevetogne, 1958).

2. Hipólito de Roma
Hipólito fue el último de los padres occidentales en escribir sus obras en griego;
después de él, el latín se convirtió en la lengua literaria exclusiva de Occidente, aunque
el
conocimiento del griego, y de hecho el bilingüismo, se mantuvo hasta finales del
siglo IV. Por lo que podemos deducir de sus propios escritos, Hipólito
vivió en Roma durante los pontificados que se extendieron desde Víctor hasta Ponciano
(ca.
189-235), primero como presbítero, luego, después de la muerte de Calixto (222), según
a
su propio reclamo (Haer. pref. 6; 9.12.21), como obispo (¿desde 217 en adelante?). Si
esta información se
acepta como exacta, debe haber sido un antiobispo, posiblemente como resultado
de sus debates con Calixto. Si bien él mismo era un feroz oponente de Noetus
y Sabelio, acusó a Calixtus de ser monárquico, mientras que este último
lo llamó diteísta. Además, Hipólito quería hacer más estricta la
indulgente práctica penitencial que Calixto imponía al readmitir a alguien a
los sacramentos.
El cisma duró hasta el 235, cuando, al asumir el cargo, el emperador Maximino
Thrax inmediatamente desterró a ambos obispos de Roma, Ponciano e Hipólito,
a Cerdeña. Ambos murieron en el exilio pero aparentemente se reconciliaron, al igual
que las partes romanas
bajo el obispo Antero (235-236), ya que el obispo Fabián (236-250) hizo que ambos
se trasladaran a Roma y los enterraran el mismo día (13 de agosto). La
iglesia los veneraba conjuntamente como santos. En 1973 P. Testini pudo haber
encontrado el sar -
cófago de Hipólito debajo de la basílica de la Isola Sacra cerca de Fiumicino,
donde debió haber sido llevado después de su entierro inicial en la Via Tiburtina.
En 1551 se descubrió una estatua de mármol sin cabeza sentada sobre una cátedra,
en
cuyo pedestal está grabada una lista incompleta de las obras de Hipólito, así como su
Canon
paschalis . Dado que posteriormente se consideró que se trataba de una imagen de
Hipólito, la estatua se suministró con una cabeza masculina. Según M. Guarducci,
sin embargo, la figura es la de una filósofa griega, y la estatua es una copia de
una que data de la primera década del siglo II, con el modelo de filósofas sentadas ,
como Lampsakos. La estatua estuvo en el Museo de Letrán
 literatura griega 123

Tradicion). P. Nautin sospechaba que las conocidas obras de Hipólito no

debían atribuirse únicamente a Hipólito, sino en parte a un segundo autor, por lo demás
desconocido ,
llamado Josefo o Josipo. Esta teoría, sin embargo, apenas ha sido
aceptada hasta ahora.
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a. Refutatio omnium haeresium

Siguiendo y utilizando la gran obra de Ireneo contra los gnósticos, Adversus
haereses, así como una serie de otras fuentes, Hipólito escribió la Refutatio en
diez volúmenes. Este trabajo busca principalmente demostrar que los gnósticos no
hicieron
más que plagiar la filosofía y la mitología griega y, por lo tanto, no tenían
nada que ver con la herencia cristiana de la fe. Los libros 1-4 ofrecen una
revisión estructurada de toda la amplitud de la filosofía griega y helenística, desde los
presocráticos hasta la época de Hipólito, para brindarle al lector una comparación sólida
con
las herejías gnósticas, sus precursores y paralelos. que siguen en los libros.
5-9. Finalmente, lib. 10 ofrece un breve resumen de la obra (“epítome”).
Su forma de compendio le ha dado a la obra una historia única de transmisión
. Al principio, bk. 1 se transmitió por separado como una introducción a la filosofía
titulada Philosophoumena ;
en 1701 fue redescubierta y atribuida a
Orígenes. Los libros 2, 3 y el comienzo del 4 están perdidos, pero su contenido, es decir,
los cultos mistéricos y las mitologías griegas y del Cercano Oriente
,
pueden reconstruirse aproximadamente sobre la base de lo que precede y sigue. Los
libros 4-10 se encontraron en
 literatura griega 125

Autopublicado por el Instituto de Teología Ecuménica y Patrología de la Universidad de

Graz, 1988). - J. Mansfeld, Heresiografía en contexto: Elenchos de Hipólito como
fuente de la filosofía griega (PhAnt 56; Leiden y Nueva York: Brill, 1992).

b. tradición apostólica
La Traditio apostolica (Tradición Apostólica) de Hipólito, que se originó ca.
215, con frecuencia no se trata bajo su nombre sino en el marco de otras
reglas de la iglesia primitiva (Didache, Didascalia apostolorum) porque se ha perdido
en su
forma original y solo existe en las versiones copta, árabe, etíope y latina descubiertas
en el siglo XIX . siglo. Por esta razón, la autoría de Hippolytus todavía
no se acepta uniformemente. Sin embargo, puede suponerse que, a pesar de todas las
diferencias,
las versiones se basan en una misma fuente textual, que G. Dix (1937)
y B. Botte (1963) reconstruyeron en la medida de lo posible. Después de la Didaché,
representa
el testimonio más significativo de la liturgia y de la vida comunitaria cristiana
primitiva,
comenzando con el rito de selección y consagración de obispos, presbíteros y diáconos;
oraciones eucarísticas; y la designación de los oficios y ministerios de viudas,
lectores, vírgenes, subdiáconos y aquellos dotados en curaciones. Aquí uno reconoce
los
ministerios y rangos en la iglesia primitiva, que entonces eran mucho más
multifacéticos que
hoy y oficialmente comisionados por la iglesia. Le siguen
los procedimientos de iniciación en la comunidad, la candidatura, el catecumenado,
el rito bautismal, la confirmación y la eucaristía, y una lista detallada de ocupaciones
y prácticas moralmente ofensivas asociadas al culto pagano de los
dioses, que un cristiano ya no podía ejercer (por ejemplo, ser dueño de un burdel,
prostituirse, actuar, ser gladiador o astrólogo). La conclusión ordena
que se realicen otras tareas litúrgicas: el ágape, el ayuno, los entierros, los tiempos de
oración diarios, la catequesis y el uso de la señal de la cruz.
Ediciones: El Tratado sobre la Tradición Apostólica de San Juan Bautista. Hippolytus of Rome,
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V. COMIENZOS DE LAS ESCUELAS CRISTIANAS

Con respecto a las escuelas en la antigüedad, es fundamentalmente importante
distinguir primero ,
independientemente de una mayor diferenciación, entre una escuela como
establecimiento educativo y una escuela en sentido figurado, en el sentido de un
particular
punto de vista común, ya sea en el ámbito cristiano o no cristiano. . La educación
helenístico-romana de tres etapas
comenzaba a los seis o siete años con instrucción elemental en lectura ,
escritura y aritmética bajo la tutela de un tutor privado o en
una escuela primaria de un litterator/ludi magister (ypappaTeve). A esto siguió
la instrucción de un grammaticus, que enseñó la primera de las siete “artes liberales
”, la gramática, es decir, los fundamentos del lenguaje, a través de las
obras literarias más importantes de la antigüedad, especialmente Homero y Virgilio. El
retórico continuaba
la instrucción en las seis materias restantes: dialéctica, retórica, aritmética,
música, geometría y astronomía. Hasta este punto, todos los educados en la antigüedad
compartían la misma base educativa. Aunque varios padres de la iglesia
(p. ej., Tertuliano) se quejaron de que a los hijos de cristianos se les obligaba a aprender
mitos paganos inútiles y dañinos en estas escuelas, en ningún momento de la antigüedad
hay evidencia de escuelas cristianas que ofrecieran educación general. La educación
literaria uniforme
se convirtió en la base de todas las profesiones cultas, como
la de retórico (maestro), abogado y político ,
todas las cuales suponían un excelente dominio del idioma. Finalmente, más allá de esto
 literatura griega 127

historia del mundo—fue la Academia Platónica en Atenas, donde

estudiaron algunos de los padres de la iglesia más destacados, como Basilio el Grande
y Gregorio de
Nacianceno), pero también era posible unirse a uno de los puntos de vista filosóficos
(“escuelas”) sin este.
En el ámbito cristiano, el siglo III vio el desarrollo de las
escuelas episcopales con el propósito de instruir a los catecúmenos en lo esencial de la
fe cristiana .
La primera institución de este tipo que conocemos fue dirigida por Orígenes, en
Alejandría, a partir de 217. Antes y junto a estas escuelas institucionales
hubo maestros cristianos independientes y "filósofos" (como Justin) que
reunieron a estudiantes cristianos y no cristianos. a su alrededor, de acuerdo
con las escuelas filosóficas profanas. Pretendían en parte llevar a la conversión
y en parte profundizar la comprensión de la fe, pero siempre reflexionar sobre el
sentido y la praxis del mundo y de la vida. No debe ignorarse que, para un individuo
en la antigüedad, una religión razonable como el cristianismo era categorizada como
una “filosofía”, es decir, un sistema de interpretación del mundo y de conducción de la
propia vida.
Especial importancia adquirieron las “escuelas filosóficas” cristianas
que surgieron, generalmente sin encargo episcopal, en los centros culturales y donde
se reunía un número suficiente de cristianos instruidos y disponían de una amplia
biblioteca
para apoyar su estudio. Alrededor de 180, Pantaenus, de Sicilia, reunió a los estudiantes
a su alrededor
en Alejandría; lo mismo era cierto, quizás incluso al mismo tiempo, de Clemente
de Alejandría y más tarde de Orígenes. Cuando este último se peleó con el obispo de
Alejandría en 230, fundó una nueva escuela en Cesarea de Palestina, sancionada
por el obispo local; esta escuela alcanzaría la grandeza en el siglo IV. En
su fase inicial, comenzando ca. 260, la escuela de Antioquía probablemente no fue
tanto una institución como una teología, que se remonta a Luciano de Antioquía, que
influyó fuertemente en la escuela ya establecida en Edesa a principios del siglo III
. La institución no se estableció hasta Diodore de Tarsus; la escuela alcanzó su apogeo
en el siglo IV durante su mandato y el de sus
alumnos
de maestría.
Las escuelas de Alejandría y Antioquía se hicieron prominentes también en
sentido figurado ,
es decir, en sus métodos exegéticos y, a partir del
siglo IV, en las disputas dogmáticas sobre la doctrina de la Trinidad y la
cristología. Los antioqueños le dieron especial importancia al
significado histórico o literal (sin limitarse a esto). Por el contrario, los alejandrinos
prestaron mucha atención al significado alegórico, moral y anagógico de
las
Escrituras y, por lo tanto, se esforzaron por descubrir un significado más profundo y
secreto de los escritos
128 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

sobre la orientación esencial y no debe superponerse mecánicamente; en

particular, cada declaración de las escuelas debe ser probada y evaluada
cuidadosamente.
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A. Filón de Alejandría
La base inicial de la exégesis alejandrina ya fue establecida antes
del cristianismo por el judío alejandrino Filón (20 a. C. hasta después del 42 d. C.). De
acuerdo
con la cosmovisión platónica y estoica de que el mundo visible es la copia del
mundo real de las ideas, descubrió el significado espiritual más profundo detrás del
significado literal de las Escrituras (AT). Al hacerlo, siguió la exégesis profana de
Homero y otros poetas y mitos enseñados por las escuelas. Debido a
la filosofía ilustrada, ya no podían entenderse literalmente, por lo que las explicaciones
alegóricas elevaron
el significado más profundo, filosófico y moral. Filón combinó así la
filosofía y la educación helenísticas con la exégesis y la teología judías.
La metrópolis de Alejandría ofreció a esta empresa condiciones particularmente
favorables ,
como crisol del helenismo y hogar de la mayor diáspora judía
del Imperio Romano, lo que ya se ejemplificó en el siglo II a. C.
con la traducción del hebreo del AT al griego . (Septuaginta).
Se han atribuido a Filón unas sesenta obras, principalmente comentarios sobre
el Pentateuco y escritos filosóficos, que Clemente de Alejandría, Orígenes,
Gregorio de Nisa, Ambrosio y Jerónimo conocieron y analizaron en el original y
que influyeron en muchos otros padres de la iglesia. Eusebio y Jerónimo valoraron tanto
la
importancia de Filón para el cristianismo que lo trataron como si fuera
cristiano. Él representa el ejemplo más destacado de la adopción de la
teología judía en el cristianismo, sobre la base no de su origen semítico común sino de
su cultura helenística común, una cuestión pertinente a la investigación del
"cristianismo judío" que ha atraído una atención más enfocada en los últimos años. años.
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B. Clemente de Alejandría
Titus Flavius Clemens nació ca. 140-150 en Atenas o Alejandría y emprendió
una educación filosófica, en consonancia con los filósofos itinerantes de la época, con
varios maestros en Grecia, el sur de Italia, Siria
,
Palestina y Alejandría. Aproximadamente entre 180 y 190 se instaló en Alejandría,
donde escuchó a
Pantaenus y estableció su propia escuela de filosofía. Durante mucho tiempo se
supuso que esta escuela se identificaría con una escuela de catequesis
fundada por Pantaenus y encargada por el obispo, cuya dirección
asumió Clemente y luego pasó a Orígenes. Hoy, sin embargo, la tendencia es
ver la escuela de Clemente como una escuela filosófica cristiana independiente,
como la de Justino en Roma, que reflexionaba sobre la fe por medio de métodos
filosóficos
pero, por regla general, no formaba catecúmenos ni actuaba expresamente en nombre
de la
iglesia. Clemente no se convirtió al cristianismo hasta que fue un adulto joven; sigue
siendo incierto si
alguna vez fue ordenado al sacerdocio. Al comienzo de la persecución
de los cristianos bajo Septimio Severo (202/203), Clemente se vio obligado a
abandonar Alejandría y viajó a Palestina (¿Capadocia?) con su amigo Alejandro,
el futuro obispo de Jerusalén. Allí murió antes del 215/216, como puede deducirse
de una carta de Alejandro dirigida a Orígenes. 11
Clemente dedicó el trabajo de su vida a proclamar el cristianismo a las capas altas
ricas y altamente cultas
de
Alejandría como la religión progresista y superior , siendo su investigación y
formulación asistida por la filosofía platónica y estoica .
Se dirigió a paganos educados que buscaban una comprensión
del significado de la vida, así como a cristianos que querían reflejar su fe espiritualmente
más allá de
las prácticas piadosas. Sus tres grandes escritos, el Protrepticus (Exhortación a
los griegos), el Pedagogus (Cristo el Educador) y los Stromata
(Misceláneas), presuponen una audiencia de este tipo. Las fechas precisas de
11
P. Nautin, Lettres et ecrivains chretiens des lie et Hie siecles (Patr. 2; Paris: Cerf, 1962),
composición de
138-41, defiende varios puntos de vista peculiares: Clemente era sacerdote y no abandonó
estas obras siguen siendo inciertas. Según las crónicas de
Alejandría en 202 porque de la persecución pero en un momento desconocido antes del 215;
Eusebio,
Clemente las escribió
como Orígenes, en 203,a aunque
se vio obligado marcharsesupor
apogeo había con
dificultades comenzado
Demetrio, en 193. Esto
el obispo; no
concuerda
se quedó en Capadocia, y la carta está fechada en 230/231.
con el primer libro de Stromata, que contiene un resumen histórico hasta la
 literatura griega 133

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1. protréptico
El Protréptico pertenece al género literario de las admoniciones filosóficas,
tal como las conocemos, por ejemplo, de Aristóteles. Este trabajo apunta a convencer
a los paganos para que se
vuelvan al verdadero Logos; al hacerlo, Clemente está de acuerdo con los apologistas
en
134 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

intención y estructura. Por un lado, la argumentación persuasiva tiene que presentar

positivamente la fe cristiana; así, el primer capítulo desarrolla un cuadro completo de
Cristo, de la economía de la salvación y de la redención .
Este es el atractivo inicial
del significado de Logos para un individuo. Como evidencia de su veracidad y
edad, esto está relacionado con los filósofos y poetas griegos que ya habían señalado
al único Dios verdadero. Por otro lado, es necesario criticar las convicciones
y cultos de los paganos, lo que hace Clemente en los caps. 2-7. Finalmente, de una
manera enteramente platónica ,
caps. 8-12 llaman a la conversión perfecta al Logos, a
divinizarse con aquel que se manifestó como humano entre los humanos y es
el líder de todas las almas.
La educación y la habilidad argumentativa de Clement también son evidentes en
el estilo elegante,
retóricamente pulido y, a veces, incluso poético, con el que se encuentra con sus
lectores cultos. Si uno considera el alto estatus que la retórica y la delicadeza literaria
tenían en el mundo antiguo, y cuánto incluso Agustín sintió inicialmente repulsión por
el estilo de la Biblia, percibiéndolo como bárbaro, uno llega a apreciar la idoneidad de
un estilo como el esto en la proclamación de Clemente.
Ediciones: C. Mondesert, ed., Protrepticus (2d ed., rev. y aumentada por C. Mondesert y
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2. Tutor
Al comienzo mismo del Pedagogo, Clemente define la estructura y los
roles del Logos: “Como estas tres cosas existen en el caso del hombre, hábitos, acciones
y
pasiones; los hábitos son el departamento del que se apropia el discurso exhortatorio ,
la guía de la piedad. . . . Todas las acciones, de nuevo, son competencia del discurso
preceptivo ;
mientras que el discurso persuasivo se aplica a sanar las pasiones” (1,1-3).
Así el tema de los tres libros del Pedagogo es la acción del individuo,
es decir, la ética y la moral, así como en la vida cotidiana un esclavo de la casa como
pedagogo conducía a los niños a la escuela y como repetidor también les enseñaba la
buena conducta .
en casa. El Pedagogo, pues, se dirige a los ya convertidos al
cristianismo que ahora van a ser instruidos, como segundo paso en la escuela de
perfección ,
en cuál es el estilo de vida cristiano adecuado.
El Libro 1 presenta tanto al educador como los principios de la educación: la
meta de la educación, el amor del educador por la gente, la universalidad de la educación
, la
 literatura griega 135

Translations: Christ the Educator (trans. S. P. Wood; FC 23; Washington, D.C.: Catholic
University of America Press, 1954).

Studies: J. M. Blazquez, “El uso del pensamiento de la filosofia griega en El Pedagogo (I—II)
de Clemente de Alexandria,” Anuario de historia de la Iglesia 3 (1994): 49-80.

3. Stromata

Desde la editio princeps de las obras de Clemente por Pier Vittori (1550),
se ha mantenido el punto de vista de que Protrepticus, Paedagogus y Stromata
eran una trilogía que conducía a la fe. Así, el Protréptico convierte al no creyente
a la fe; el Pedagogo, por así decirlo, es el maestro elemental de la correcta
vida cristiana; y en los Stromata el que habla es el SiSdoKaXog, el
maestro de la perfección. Sin embargo, el contenido y la estructura de Stromata no
justifican tal suposición. Más bien, el título del libro, oTpcopciTeLg (= “parche -
trabajo”), apunta al género literario de los hypomnemata o miscellanea, por lo tanto de
escritos misceláneos en los que se recogen los más diversos componentes. Por lo tanto,
Stromata contiene una mezcla variada de temas apologéticos, éticos y prácticos
en lugar de una doctrina sistemática de la verdadera gnosis. De la misma manera, la
descripción de la vida de un verdadero gnóstico queda en gran parte restringida a este
nivel.
Libro 1, partes de los libros. 2 y 6, y la conclusión de bk. 7 abordan temas
apologéticos
, tanto internos como externos. La lengua, la filosofía y la cultura paganas se
habían preparado para el cristianismo tomando prestado del AT considerablemente más
antiguo.
El conocimiento de la filosofía es útil, por una parte, para extraer de
ella la semilla de la verdad y, por otra, para saber lo que hay que rechazar.
Contra los gnósticos Valentino y Basilides Clemente postula las virtudes del
verdadero gnóstico y la correcta relación entre fe y conocimiento. La conclusión de
bk. 7 proporciona las razones del surgimiento de herejías en la iglesia y describe
sus errores.
El libro 3 trata exclusivamente de ética, especialmente de la correcta estimación
del
matrimonio entre los extremos de su rechazo y licencia. Las partes restantes
tratan del gnóstico, aunque en gran medida en relación con cuestiones éticas. Sus
virtudes básicas
son la rectitud y el amor, que lo guían en todas las pruebas de la vida, incluyendo el
dolor, la enfermedad y el martirio .
Para la participación en el ascetismo, en la vida de la virtud y en el ideal de la falta de
pasión (
curaGeia), tampoco hay diferencia
entre los sexos; ambos son igualmente llamados y calificados para ella (libro 4).
El verdadero gnóstico alcanza el conocimiento de la fe penetrando el conocimiento
de la verdad a través de las imágenes y alegorías de la proclamación (libro 5). El
verdadero
136 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

El orden de los Stromata parece ser accidental o arbitrario. Mehat, 12

sin embargo, encuentra en él (Strom. 1.15.2; 6.103.1) un “físico dKo\ou0ia”,
una ordenación natural y propia de la búsqueda de la verdad, a diferencia de lo que
emprenden los herejes a los que Clemente critica.
Ediciones: Stromate (ed. C. Mondesert, M. Caster, PT Camelot, A. Le Boulluec, P. Voulet
y P. Descourtieux; 6 vols. en 7; SC 30, 38, 278-279, 428, 446, 463; París: Cerf,
1951-2001 [Stromata 1-2, 4-7]). - Stromata (ed. M. Merino Rodríguez; FP 7; Madrid :
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C. Orígenes
Estamos más familiarizados con la vida de Orígenes que con cualquier otro
escritor cristiano antes que él, sobre la base de la extensa información de Eusebio
(Hist. eccl. 6
), Jerónimo (Vir. ill. 54; 62; Epist. 33 ; 44.1), y Photius (Bibliotheca
118), que se basan en algunas de las obras perdidas de Eusebio. Se
obtiene más información de una oración de agradecimiento de Gregory Taumaturgus,
uno de los estudiantes de Orígenes
en Cesarea. Nació ca. 185 a una familia cristiana en Alejandría y,
junto con una educación completa acorde con el plan de estudios de su tiempo,
también disfrutó de una sólida formación cristiana. Cuando Leonides, su padre, sufrió
el martirio durante la persecución de Septimius Severus en 201, su madre
pudo contener a Orígenes de su celo juvenil por el martirio solo escondiendo
su ropa, para que no pudiera salir de la casa. Este rasgo de carácter de ardiente celo
cristiano acompañó a Orígenes durante toda su vida y lo sumergió en
muchas dificultades.
Dado que el magistrado confiscó los bienes de la familia tras el
martirio del padre, Orígenes abrió una escuela en Alejandría para mantener a su
madre y seis hermanos menores. Además de esta escuela primaria, el obispo
Demetrio le encomendó la instrucción de los catecúmenos, a la que se
dedicó plenamente poco después. En su celo radical, vendió todos sus
libros seculares para dedicarse de lleno al cristianismo. Sin embargo, para penetrar el
mensaje de la
fe, tuvo que volver a la filosofía poco después y recibió instrucciones de
Ammonio 12Saccas, el fundador del neoplatonismo. En su exuberancia juvenil y
Estudios, 35-41.
radical, también tomó al pie de la letra el dicho del eunuco por el bien de
 literatura griega 137

del reino (Mateo 19:12) y se castró a sí mismo. Su escuela registró

un éxito tan notable que confió la instrucción de los catecúmenos a su
alumno Heracles y se dedicó de lleno a la enseñanza de la filosofía y la teología.
Como Clemente antes que él, también se volvió hacia los paganos educados con
intención misionera .
Su éxito de conversión más famoso fue un hombre rico llamado Ambrosio ,
a quien ganó del gnosticismo y quien lo apoyó con
cantidades sustanciales de dinero.
A los treinta, Orígenes comenzó a escribir y realizó numerosos viajes de
investigación
a Roma, donde conoció a Hipólito. Viajó a Cesarea de Palestina ya
Jerusalén, donde trabó amistad con los obispos locales, quienes le encargaron
la predicación del evangelio a pesar de ser laico, invitando así a la protesta de
Demetrio, el obispo de su ciudad natal. Por invitación del gobernador,
visitó Jordania y luego fue a Antioquía para ver a Julia Mammaea, la
madre del emperador. Estos numerosos contactos con altos dignatarios eclesiásticos y
gubernamentales indican
ya el nivel de fama y estima que disfrutó. Sin embargo, también sentaron
las bases para serias disputas y para la posterior ruptura con el obispo de
Alejandría.
Hacia el año 231 los obispos de Acaya (Grecia) lo invitaron a una disputa con
los herejes locales. En su viaje por tierra, vía Palestina, sus amigos episcopales en
Cesarea lo ordenaron al sacerdocio sin pedirle permiso a Demetrio y a pesar de su
emasculación ,
que de hecho le impedía ejercer el sacerdocio.
A su regreso a Alejandría, por lo tanto, el obispo Demetrio hizo que un sínodo
lo apartara del sacerdocio y lo expulsara del país. Orígenes luego se retiró
a Cesarea en Palestina, donde se hizo caso omiso del veredicto de Alejandría; allí
fundó una nueva escuela que difundió el pensamiento, la exégesis y la teología
alejandrina en
el Cercano Oriente. También ejerció su ministerio de predicación casi a diario; sólo se
conserva una fracción de
los muchos cientos de sermones que predicó, a pesar de los
siete o más taquígrafos al servicio de Ambrose que taquigrafiaron
los sermones.
Aunque escapó de la muerte de un mártir cuando era joven, sufrió severamente
bajo la persecución de Decian (
250/251). Fue encarcelado y torturado,
pero no asesinado porque las autoridades querían inducirlo a una retractación pública ,
lo que habría tenido un impacto inmenso y generalizado debido a su gran
popularidad. Sin embargo, soportó toda la agonía sin doblegarse y fue liberado
nuevamente después de una persecución relativamente breve pero severa. Pero su salud
se quebró
y murió (probablemente en 254) poco después y se le dio su
lugar de descanso final en Tiro, donde su tumba aún era evidente en el siglo XIII.
Aparte de Agustín, con quien comparte numerosos rasgos de carácter y
138 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Los fragmentos se encuentran principalmente en las catenas, en las Philocalia (una

colección de
perícopas dogmáticas de las obras de Orígenes promovidas por Basilio el Grande y
el amigo de Basilio, Gregorio de Nacianceno ca. 360), en la Apología de Orígenes de
Pánfilo de Cesarea (en la traducción latina de Rufino), en las obras de amigos
y adversarios, y en los escritos exegéticos de Jerónimo, que están significativamente
inspirados en Orígenes.
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Exhortación al martirio, Contra Celso, Sobre la Oración: P. Koetschau, ed., vols. 1-2 de
Orígenes Werke (12 vols. en 13; GCS O 2-3; Leipzig: Hinrichs, 1899-1955).
Fragmentos de Sal 118: M. Harl, ed., La chaine palestinienne sur le psaume 118 (Origbne,
Eusi'be, Didyme, Apollinaire, Athmiase, Theodoret) (2 vols.; SC 189-190; Paris; Cerf,
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- RJ Daly, Origeniana quinta (Lovaina: Lovaina University Press, 1992). - G. Dorival
y A. Le Boulluec, Origeniana sexta (Louvain: Louvain University Press, 1950). -
WA Bienert y U. Kuhneweg, Origeniana septima (Lovaina: Leuven University
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patristiques offerts a Henri Crouzel (ThH 88; París: Beauchesne, 1992). - C. Kannengiesser
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patristicum Augustinianum, 1999).

1. Escritos Exegéticos
La gran mayoría de las obras de Orígenes son comentarios sobre la Biblia.
Aunque por reputación es reconocido como un maestro de la alegoría, Orígenes también
comenzó
con
el significado literal del texto bíblico, que estableció sobre una
base filológico-crítica. Para ello, compiló una sinopsis de seis versiones del AT ca.
230, a saber, el texto hebreo original, el mismo en la transcripción griega, y las
traducciones griegas de Aquila, Symmachus, la Septuaginta y Theodotion. De ahí
que se le dé el nombre de Hexapla (= “séxtuple”) aunque, en el caso de los Salmos,
por ejemplo, consultó hasta tres traducciones griegas más. El objetivo era
establecer el texto de la Septuaginta con la mayor precisión posible, un texto que los
Padres
aceptaron como inspirado verbalmente.
Las premisas exegéticas de Orígenes se explican en su De principios 4.1.11–12:
El individuo debe, entonces, retratar las ideas de la Sagrada Escritura de una
manera triple sobre su propia alma para que el hombre simple pueda ser edificado por la
"carne", por así decirlo, de la Escritura, porque así llamamos el obvio sentido; mientras que
el que
ha ascendido de cierta manera (puede ser edificado) por el “alma”, por así decirlo. El varón
perfecto
... (puede recibir edificación) de la ley espiritual, que tiene la sombra de los bienes
venideros [Col 2:17; Heb 10:1], Porque así como el hombre se compone de cuerpo, alma y
espíritu, así también la Escritura… Pero como hay ciertos pasajes… que
no contienen en absoluto el sentido “corporal” . . . también hay lugares donde debemos
buscar solo el "alma", por así decirlo, y el "espíritu" de la Escritura (las cursivas son mías).

Así Orígenes asume tres sentidos del texto: el sentido corpóreo o literal, el sentido
psíquico o moral, y el sentido espiritual o místico. El sentido literal se refiere
exclusivamente al significado inmediato y concreto de las palabras, no a su
uso simbólico o figurativo, que ocurre con frecuencia en la Biblia. De ahí que para
 literatura griega 141

El sentido moral extrae de la Biblia las instrucciones concretas de comportamiento en

la vida cristiana que van más allá de los mandamientos y preceptos literales, como
espera la comunidad particularmente en el anuncio. Finalmente, el sentido místico
cumple tres funciones: despliega tipológicamente el AT como profecía en anticipación
de
Cristo; interpreta las declaraciones de fe de la historia de la salvación; y explica la
esperanza escatológica de los cristianos .
El centro y clave del
significado místico es Cristo mismo, quien cumplió las promesas del AT en su vida y
al
mismo tiempo señaló su regreso. El evangelio refleja así la realidad (cf. 1 Cor
13,12 y la parábola de la caverna de Platón). Pero como el evangelio terrenal es idéntico
al
eterno, los cristianos ya comparten la verdad de Cristo a través del evangelio y
los sacramentos de la iglesia.
Sobre esta base, John Cassian formuló un sentido cuádruple de la Escritura, que
Agustín de Dinamarca (m. 1282) tradujo en este famoso hexámetro:
Littera gesta docet, quid credas allegoria,
Moralis quid agas, quo tendas anagogia.

La letra enseña hechos, la alegoría lo que debes creer,

La moral significa lo que debes hacer, la anagogía lo que debes esforzarte.

La implementación práctica de esta exégesis a menudo ha dado lugar a

interpretaciones curiosas y excéntricas para la comprensión moderna. Sin embargo, la
validez de sus principios
no admite dudas, pues ya se aplicaba en el NT (p. ej., en el
sentido de Jonás con referencia a Cristo [Mt 12, 39s] o en el
sentido espiritual de la circuncisión [Rom 2 :29]), y ningún lector e intérprete puede
prescindir de él en el presente.
Sobre la base de una construcción filológico-crítica del
texto bíblico correcto y aplicando sus reglas exegéticas, Orígenes escribió una gran
cantidad de
obras exegéticas sobre casi todos los libros de la Biblia en tres géneros literarios:

■ Topoi = comentarios teológicos académicos;

■ cryoXia - explicaciones individuales, comentarios marginales sobre el
texto bíblico; y
■ dpiXtdL - sermones públicos, escritos por taquígrafos y luego publicados
después de haber sido editados en parte.
Sin embargo, ninguno de los comentarios se conserva en su totalidad; sólo se conservan
ocho libros del
comentario de Mateo y nueve de Juan en el original griego,
mientras que en la traducción latina hay cuatro libros sobre el Cantar de los Cantares,
la segunda
142 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Comentarios sobre el Evangelio de Juan: E. Preuschen, ed., Der Johanneskommentar (vol. 4 de

Orígenes Werke; GCS 10; Leipzig: Hinrichs, 1903). - C. Blanc, ed., Commentaire sur
saint Jean (5 vols.; SC 120, 157, 222, 290, 385; París: Cerf, 1964-1992).
Commentarii in Romanos: C. P. Hammond Bammel
, ed., The Roman Brief Commentary on the Origins (3 vols.; VL 16, 33, 34; Fribourg, Suiza,
Herder, 1990-1998).
Commentarium in Evangelium Matthew: E. Klostermann, E. Benz y L. Friichtel, eds.,
Origen's Matthew Clarification (vols. 10, 11 y 12.1-2 of Origen's Work; 3 vols. in 4;
GCS 38, 40, 41). ; Leipzig: Hinrichs, 1935-1955; vol. 3 rev. U. Treu, 1968). - R. Girod,
ed., Comentario sobre el I'Evangelio según Mateo (SC; París, Cerf, 1970), vol. 1 [XX/]
De engastrimytho: E. Klostermann, ed., Orígenes, Eustacio de Antioquía y Gregorio
de Nisa sobre la bruja de Endor (KIT 83; Bonn: Marcus & Weber, 1912), 3-15.
Homiliae et Commentarii in Lucam: M. Rauer, ed., Las homilías sobre Lucas en
la traducción de Jerónimo y los restos griegos de las homilías y el comentario de Lucas
(vol. 9 de las obras de Orígenes; GCS 49; Leipzig: Hinrichs, 1930). - H. Crouzel, F. Fournier
y P. Perichon, eds., Homelies Luc: texts latin et fragments grecs (SC 87; París: Cerf,
1962).
Homilía sobre el Cantar de los Cantares: O. Rousseau, ed., Homelies sur le Cantique des
cantiques
(SC 37; París: Cerf, 1954).
Homilías sobre el Éxodo: M. Borret, ed., Homilías sobre el Éxodo (SC 321; París, Cerf, 1985).
Homilía sobre Ezequiel: M. Borret, ed., Homelies to Ezekiel (SC 352; París, Cerf, 1989).
Homiliae in Genesis: H. de Lubac y L. Doutreleau, eds., Homilies sur la Genese (2d ed.;
SC 7; París, Cerf, 1976).
Homiliae in Hexateuchum: WA Baehrens, ed., Homilien zum Hexateuch in Rufins
Ubersetzung (vols 6-7 de Origen Werke; GCS 29-30; Leipzig: Hinrichs, 1920-1921).
Homilies on Jeremiah: P. Husson y P. Nautin, eds., Homilies on Jeremiah (2 vols.; SC 232,
238; Paris, Cerf, 1976-1977).
Homilías sobre Jeremías, Comentarios sobre las Lamentaciones, Samuel, Reinos: E.
Klostermann,
ed., Jeremiahomilien Klageliederkommentar; Erklarungder Samuel- und Kbnigsbticher
(vol. 3 de Orígenes Werke; GCS; Leipzig: Hinrichs, 1901).
Homilías sobre Jesús Nave: A. Jaubert, ed., Homilías sobre Josué (SC 71; París, Cerf, 1960).
Homilías sobre jueces: P. Messis, L. Neyrand y M. Borret, eds., Homilies sur les Juges (SC
389; París, Cerf, 1993).
Homiliae in Leviticus: M. Borret, ed., Homelies sur le Livitique (2 vols.; SC 286-287; París,
Cerf, 1981).
Homilía sobre Números:L. Doutreleau, ed., Homelies sur les Nombres (SC 415.442.461; París,
Cerf, 1996-2001) [I-VIII].
sobre los Salmos: E. Prinzivalli, H. Crouzel y L. Bresard, eds., Homilies sur les
psaumes 36 a 38 (SC 411; París, Cerf, 1995).
Homilía de Samuel: P. Nautin y M.-T. Nautin, eds., Homilías sobre Samuel (SC 328;
París, Cerf, 1986).
Homilía sobre Samuel I, Cantar de los Cantares, Profetas, Comentario sobre el Cantar
de los Cantares: WA Baehrens, ed., Homilien zu Samuel I, zum Hohelied, und zu den
Propheten; Kommentar zum Hohelied, en Rufins und Hieronymus' Ubersetzung (vol. 8
de Orígenes Werke; GCS 33; Leipzig: Hinrichs, 1925).

Traducciones: A. Menzies, trad., “Origen's Commentary on the Gospel of John” y

“Origen's Commentary on the Gospel of Matthew”, en ANF (Peabody, Mass.: Hendrickson,
1995 ;
repr. de 1887 ed.) , 9:287-512.-RP Lawson, trans., The Song of Songs:
Commentary and Homilies (ACW 26; Westminster, Md.; Newman, 1957). - RE
Heine, trad., Homilías sobre Génesis y Éxodo (FC 71; Washington, DC:
Prensa de la Universidad Católica de América, 1982). - RE Heine, trad., Comentario sobre
el Evangelio
según Juan (2 vols.; FC 80, 89; Washington, DC: Universidad Católica de América Press ,
 literatura griega 143

trad., Homilías sobre Lucas; Fragments on Luke (FC 94; Washington, DC: Catholic
University
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1 Reyes 28 (FC 97; Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América, 1998).
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en los escritos de Origen (Atlanta; Scholars Press, 1992-).- DD Hannah, El texto de
I Corintios en los escritos de Origen (Atlanta; : Scholars Press, 1997).
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medieval: Los cuatro sentidos de las Escrituras (trad. M. Sebanc; Grand Rapids: Eerdmans
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Bendinelli, Il Commentario a Matteo di Orígenes: L'ambito della scholastic methodology
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2. Teología espiritual
144 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

la novia como iglesia, por un lado, y como alma de la persona que se une a
Dios, por el otro, las dos interpretaciones fundamentales de toda la
era patrística. El verdadero gnóstico (aquí se observa la estrecha asociación con Filón
y
Clemente) asciende espiritualmente a Dios, tal como lo hicieron los apóstoles con Cristo
en el
monte de la transfiguración, para contemplarlo allí. Con este fin, debe dejar a
un lado los vicios (iraSri) a través de la oración y el ejercicio de las virtudes y desarrollar
sus
sentidos espiritualmente en el viaje. Así como posee cinco sentidos físicos, debe
obtener sentidos internos para ver a Dios, escuchar a Dios, etc. De este modo, la persona
recupera también su plena imago dei (según Gn 1, 26 ss.), que se oscureció
en la caída.
Traducciones: HU von Balthasar, Origen—Spirit and Fire: A Thematic Anthology of His
Writings (trans. RJ Daly; Washington, DC: Catholic University of America Press,
1984; Edinburgh: T&T Clark, 2001) [selecciones].

Estudios: W. Volker, El ideal de perfección de Orígenes: Una investigación sobre la historia de

la piedad y los comienzos del misticismo cristiano (
BHTh 7;
Tubingen: Mohr, 1931). — K. Rahner, “Le debut d'une doctrina des cinq sens
spirituels chez Origen,” RAM 13 (1932): 113-45. - A. Lieske, La teología del
logos misticismo en Orígenes (MBTh 22; Mtinster: Aschendorff, 1938). - H. Crouzel,
Theologie de l'image de Dietl chez Origene (Theol[P| 34; Paris: Aubier, 1956). - HU
von Balthasar, Parole et mystere chez Origene (París: Cerf, 1957). - H. Crouzel, Origen
et la “connaissance mystique” (ML.T 56; París: Desclee de Brouwer, 1961). -
G. Gruber, Zwf|: Esencia, etapas y comunicación de la verdadera vida en Orígenes (MThS.S
23;
Munich: Huber, 1962). - H. Crouzel, Virginite et mariage selon Origene (ML.T 58;
París: Desclee de Brouwer, 1963). - J. Dupuis, “L'esprit de l'homme”: Etude sur
l'anthropologie religieuse d'Origene (ML.T 62; París: Desclee de Brouwer, 1967). -
J. Chenevert, L'Eglise dans le Commentaire d'Origene sur le Cantique des cantiques
(Studia 24; Bruselas: Desclee de Brouwer; Montreal: Bellarmin, 1969). - M. Eichinger,
La Transfiguración de Cristo en Orígenes: El Significado del Hombre Jesús en Su
Cristología (WBTh 23; Viena: Herder, 1969). - W. Gessel, La teología de la oración
según Origen (Munich: Schoningh, 1975) - JJ Alviar, Klesis: La
teología de la vocación cristiana según Origen (Dublin and Portland, Oreg.:
Four Courts, 1993. - F Cocchini, ed., Il dono e la sua ombra—ricerche sul EIEPI
EYXHS di Origene: Atti del I Convegno del Gruppo italiano di ricerca su “Origene e la
tradizione Alessandrina” (SEAagosto 57; Roma: Institutum Patristicum Augustinianum,
1997).

3. De principiis (Sobre los primeros principios)

TTep'i dpxfflv (apxf| = “fundamento”, “principio”) es el encabezamiento que
Orígenes apropiadamente
dio
a su obra teológica primaria de cuatro volúmenes, en los que presentó las afirmaciones
esenciales de su teología entre 220 y 230. El Libro 1 cubre
 literatura griega 145

Como afirma Orígenes en el prefacio, la base de toda teología se encuentra en la

Escritura y en
la regula fidei. Así deja claro que su teología debe ser vista como
ortodoxa y enraizada en la tradición eclesiástica. Esto también se ve en sus
declaraciones contra las herejías de su tiempo .
Contra los marcionitas reafirma la
bondad del Creador, la identidad del Creador con el Padre de Jesús y la
unidad de los dos Testamentos. Contra los valentinianos afirma el libre albedrío y
la responsabilidad personal por el pecado; contra el docetismo, la verdadera
encarnación de
Cristo como requisito previo para la redención; contra los modalistas, la individualidad
de cada una de las personas divinas; y contra los adopcionistas, la generación eterna
del Hijo.
Por el contrario, esta obra contiene teologoúmenos que posteriormente dejaron
de ser considerados ortodoxos y se convirtieron en la causa de las disputas sobre
Orígenes:
a. Su doctrina de la Trinidad es subordinacionista en el sentido de que, aunque
distingue claramente
entre el Padre y el Hijo, considera la autoridad del Hijo como
subordinada.
b. La doctrina de la preexistencia del alma: Las almas de los humanos fueron
creadas
antes de la creación del mundo. Pero como se desviaron de Dios (4>uyf| se
deriva de ipuyenOai = “enfriarse”), fueron desterrados corporalmente.
c. La doctrina de la dnoKaTdcrraaig: El acto de redención del Hijo
conduce finalmente a todos los seres, incluido Satanás, a su estado eterno, según
1 Cor 15, 23-26.
Aparte de unos pocos fragmentos griegos, De principiis se ha conservado en su
totalidad sólo
en la traducción latina de Rufinus, que debe interpretarse con cautela con respecto a
la propia teología de Orígenes. Tiene su origen en el año 397 como resultado del primer
gran
conflicto en torno a la teología de Orígenes y tiende a suavizar
declaraciones ofensivas. Desafortunadamente, la traducción literal, realizada por
Jerónimo en 399 para
compensarla, se ha perdido.
Ediciones: P. Koetschau, ed., De principiis (vol. 5 de las obras de Orígenes; GCS 22; Leipzig:
Hinrichs, 1913). — H. Gbrgemanns y H. Karpp, eds., Cuatro autoestopistas de los
principios
(TzF 24; Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1976) [Com]. - H. Crouzel
y M. Simonetti, eds., Traite des principes (5 vols.; SC 252, 253, 268, 269, 312; París:
Cerf, 1978-1984).
Traducciones: F. Crombie, trans., "Origen De principiis", en ANF (Peabody, Mass.: Hen -
drickson, 1995; repr. de 1885 ed.), 4:237-384. GW Butterworth, Origen on First
Principles: Siendo el texto de Koetschau del De principiis traducido al inglés, junto
146 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

BLE76 (1975): 161-86, 241-60. - G. Dorival, “Nouvelles remarques sur la forme du

Traiti des principes d'Origene,” RechAug 22 (1987): 67-108. - J. Rius-Camps, “Los
diversos estratos redaccionales del Peri archon de Origen”, Rech 22 ago (1987): 5-65.
- P. Heimann, El destino elegido: Preexistencia del alma y la fe cristiana en
el modelo de pensamiento de Origen (Tubingen: Katzmami, 1988).- A. Scott, Origen and the
Life
of the Stars: A History of ait Idea (Oxford: Clarendon; Nueva York: Oxford University
Press, 1991). - N. Pace, Ricerche sulla traduzione di Ruftno del "De principiis" di
Origen (Florencia: Nuova Italia, 1990). - L. Lies, "Peri archon" de Origen: Eine
undogmatik Dogmatik (Darmstadt: Wissenschaftliche Bnchgesellschaft, 1992). -
BE Daicy, "Origen's 'De principiis': A Guide to the 'Principles' of Christian Scrip -
tural Interpretation", en Nova et vetera: Patristic Studies in Honor of Thomas Patrick
Halton (ed. J. F. Petruccione; Washington, DC : Prensa de la Universidad Católica de
América,
1998), 3-21.

4. contra Celso
Como se señaló en la introducción, una forma de disputa entre el cristianismo
y el paganismo en la era preconstantiniana fue la controversia literaria entre
los intelectuales. Orígenes no pudo escapar, aunque no le gustaba
participar. Hacia 178, Celso, un filósofo pagano, escribió un libro contra los cristianos,
titulado AXr|0TiS Xoyog ( El verdadero Logos), que no tenía intención de repetir los
prejuicios populares habituales. En su lugar, reunió información detallada sobre el
cristianismo
y luego atacó desde lo que consideraba una posición filosóficamente superior .
Ciertamente reconoció la doctrina cristiana del Logos, que
fácilmente podría conciliarse con la filosofía platónica o sincretista de la época, y su
elevada ética y estilo de vida ejemplar, que eran también los objetivos de la
filosofía correcta .
Sin embargo, consideraba demasiado absurda la figura judeo-cristiana de un Mesías
y su personificación en Jesús. Cristo había sido simplemente un engañador y un mago,
y sus discípulos simplemente fabricaron el mito de su
resurrección .
En comparación, consideró que la racionalidad de la creencia filosófica helenista
en Dios era muy superior al cristianismo.
Aunque The True Logos apenas parece haber llegado a la audiencia prevista entre
los cristianos ,
Ambrosio instó a Orígenes a dar una respuesta
para evitar posibles daños. Orígenes inicialmente se resistió porque estaba convencido
de que las acusaciones falsas se castigan mejor con noble desdén y que el cristiano
firmemente
establecido
no sería desafiado por ellas. Al final, sin embargo,
accedió “por los que no conocen la fe cristiana,
o por los que, como los llama el apóstol, son 'débiles en la fe' [Rom 14,1]”
(prefacio 6).
Y así ca. 245-248 se escribieron los ocho libros de Contra Celsum . Siguieron
minuciosamente la argumentación de Celsus y citaron amplias secciones
 literatura griega 147

b. la imposibilidad de la existencia del Mesías basada en la condescendencia del

Hijo de Dios ;
y
c. la inutilidad de la enseñanza cristiana, que en todos los aspectos es inferior a
las filosofías tradicionales y que se descalifica a sí misma a causa
de su monoteísmo sectario,
Los ocho libros de Orígenes también comienzan con el origen del cristianismo a
partir del
judaísmo y también con la doctrina de Dios y la encarnación (1-2); luego
compara a Cristo con los cultos de los héroes y dioses griegos (3). Los libros 4-6
explican
las características esenciales de la fe cristiana: la Trinidad, la creación, el bien y el mal,
Dios y el mundo, el culto y la iglesia, la vida cristiana y la escatología. Finalmente,
libros. 7 y 8 vuelven a la cuestión fundamental de la veneración de Dios por paganos ,
judíos y cristianos ya la evidencia del único Dios verdadero y su culto .
Orígenes demuestra la divinidad de Cristo principalmente por los milagros de Cristo,
y la verdad del cristianismo por el hecho de que los cristianos todavía hacen milagros.
Ediciones: M. Borret, ed., Centre Celse (5 vols.; SC 132, 136, 147, 150, 227; París, Cerf,
1967-1976).
Traducciones: F. Crombie, trad., “Origen against Celsus”, en ANF (Peabody, Mass.: Hendrick -
son, 1995; repr. Of 1885 ed.), 4: 395-667. - H. Chadwick, Contra Celsum (Cambridge:
Cambridge University Press, 1953; repr., Cambridge y Nueva York: Cambridge University
Press, 1980).
Artículos de enciclopedia: LW Barnard, "Apologetics I", TRE 3: 391-94.
Colecciones de Ensayos: L. Perrone, ed., Discorsi di veritd: Paganesimo, giudaismo e
cristianesimo
a confronto nei Contra Celso di Origine (SEAagosto 61; Roma: Institutum Patristicum
Augustinianum, 1998).
Estudios: A. Miura Stange, Celso y Orígenes: Lo que tienen en común
según Orígenes adit bldders contra Celso: Buen estudio sobre la religión y
las historias mentales de los siglos II y III (BZNW 4; Giessen: A. Tttpelmann, 1926) .
F. Mosetto, / Los milagros del Evangelio citados por Celso y Orígenes (BSRel 76; Roma:
LAS, 1986). - M. Fedou, Chrislianisme et religions paiennes dans le Contre Celse
d'Origine (Th! I 81; París: Beauchesne, 1988). L ii. Feldmann, "Origen's Contra
Celsum y Josephus' Contra Apionum: The Issue of Jewish Origins", VC44 (1990):
105-35. - L. Lies, "Vom Christentum zu Christus nach Orígenes' Contra Celsum",
ZKT 112 (1990): 150-77. - 11. M. Jackson, "El escenario y la procedencia sectaria del
fragmento del Diálogo Celestial Preservado Isy Origen de Celsus's 'AXpGfiS Myog'",
HTR 85 (1992): 273-305. - C. Reemis, Vernttnftgenidsser Glatibe: Die Begriindurtg des
Christentums in der Schrifl des Orígenes gegen Celsus (Hereditas 13; Bonn:
Borengasser, 1998).

5. Disputas sobre Origen

La difusión e influencia de la teología de Orígenes difícilmente puede ser
sobreestimada para
los siglos subsiguientes, hasta la Edad Media. Sin embargo, hacia fines
148 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

obra que englobaba todas las herejías aparecidas hasta entonces, acusó a Juan,
obispo de Jerusalén, de origenismo en los sermones predicados en la dedicación de una
iglesia en Jerusalén en el año 393, y lo desafió a condenar a Orígenes. Poco después
,
un tal Atarbios visitó los monasterios de Palestina para solicitar apoyo . Rufinus lo
rechazó, pero Jerome lo recibió con benevolencia. Esto dio lugar
a la primera gran disputa sobre Orígenes entre Epifanio, Jerónimo y
Teófilo de Alejandría, por un lado, y Rufino y Juan de Jerusalén, por el
otro, principalmente en relación con la teología de De principiis.
Las disputas sobre Orígenes alcanzaron su clímax y conclusión en el
siglo VI, cuando los monjes de los dos monasterios de Laura en el Sinaí se pelearon
entre sí por su teología. En 543, el emperador Justiniano emitió un edicto contra
Orígenes, al que no se opusieron ni el papa ni los patriarcas. La policía imperial entonces
confiscó y destruyó todos los escritos de Orígenes que pudo
asegurar ;
esta es la razón de la incompletitud de las fuentes hoy. El segundo
Concilio de Constantinopla (553) sí incluyó a Orígenes entre los herejes
en el canon 11, pero su nombre no está incluido en el borrador del emperador ni en la
carta del
Papa Vigilio, por la cual sancionó el concilio. Debe suponerse, por lo tanto,
que este concilio no condenó a Orígenes y, por lo tanto, no consideró su teología
como herética.
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 CAPÍTULO CUATRO

Inicios de la literatura latina

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INTRODUCCIÓN: LATÍN CRISTIANO

Desde la conquista de Grecia por los romanos (concluida con la conquista
de Corinto en 147 a. C.), el griego se había convertido en la lengua coloquial común
(KOIVT) SiaXeKTog
) de todo el imperio, de modo que también en Occidente la liturgia y la literatura
cristianas al principio usó el griego. Esto no significa que
no se mantuvieran los respectivos idiomas nacionales fuera de Grecia. En Occidente ,
el latín siguió sirviendo como lengua oficial, lengua literaria y
lengua cotidiana. Especialmente en el norte de África, el griego nunca se arraigó, y la
población simple (rural), en cualquier caso, rara vez aprendió un idioma que no fuera
la
lengua materna local. Dado que el éxito de las misiones cristianas en el siglo II incluyó
a
las clases ordinarias de personas, quizás al principio predominantemente, esto condujo
al surgimiento de la literatura cristiana latina a fines del siglo II, comenzando
con la traducción del Textos esenciales del anuncio y la
praxis cristiana: liturgia y Biblia. Significativamente, los primeros testimonios de la
literatura cristiana latina que conocemos procedían de África: las Acta Scillitanorum,
180
(cf. cap. 3.III.A.2),
y Tertuliano, a partir de 197 (cf. II).
Al igual que sus contrapartes de habla griega, los cristianos de habla latina
sintieron
que el latín “clásico” (pagano) no podía hacer justicia al sujeto cristiano. Lo que
se desarrolló desde el principio, por lo tanto, fue una lengua latina cristiana especial,
150 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

2) la adición de nuevos sufijos a las palabras latinas (p. ej., devoratio, glorificare,
corrupteld);
3) el uso de términos vernáculos (por ejemplo, ambulare en lugar de ire,
manducare en
lugar de edere);
4) la traducción de palabras griegas (p. ej., trpwTOTOKog = primogenitus;
evXoyia
= benedict io)',
5) la formación de nuevos campos semánticos (p. ej., adp£ = caro - carnalis,
carneus, incarnari);
b. semasiológico—expansión o constricción del significado de una palabra para que
se
convierta en un término técnico (p. ej., caritas = amor y cuidado cristiano; figura
= un
modelo del NT del AT);
c. sintáctico: nueva estructura de oración o combinación de palabras:
1) el préstamo de la sintaxis hebrea

2) modificadores de genitivo más específicos (p. ej., gente de

los fieles
y
4) la alteración de construcciones anteriormente fijas (p. ej., cláusulas
subordinadas
con quia, quod, quoniam en lugar de acusativo con infinitivo).
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I. PRIMERAS TRADUCCIONES LATINAS DE LA BIBLIA

Las primeras traducciones latinas de la Biblia precedieron a toda la literatura

cristiana latina ,
hasta donde estamos familiarizados con ella. Esto se demuestra por el hecho de que los
primeros escritos ya se refieren a ellos o los usan. En el Acta Scillitanorum Saturninus
, el procónsul pregunta al acusado: “¿Qué tipo de cosas tienes en tu
contenedor de rollos [capsaj?” 1 Serato responde: “Libros y cartas de Pablo, un
hombre justo” (12). Dado que los acusados hablan latín y provienen de un estrato de la
población en el que no se puede dar por sentado el conocimiento del griego,
generalmente se
supone
que se trata de una versión latina de las cartas paulinas. Aunque Tertuliano básicamente
proporciona sus propias traducciones del griego, sus citas en el NT
muestran
un paralelismo tan estrecho con otras tradiciones que probablemente también tenía
traducciones latinas a su disposición. Por lo tanto, en la segunda mitad del siglo II ,
al menos en el norte de África, existían traducciones latinas del NT. El testimonio más
antiguo de las versiones latinas del AT se encuentra en las obras de Cipriano
aproximadamente
1 medio
Por lo general, un contenedor redondo de madera utilizado para conservar y transportar
siglo después, aunque
rollos. En esto puede ofrecer
las simplemente un terminus ante quernse.
representaciones
En
utiliza cualquier
como atributo de filósofos, maestros y escritores, por ejemplo, en el mosaicocaso,
de
se lospuede
evangelistas en la que
suponer Basílica
el deAT
San Vitale en Ravenna.
no fue Cf. J.del
traducido Kollwitz,
hebreo“Capsa”,
sino RAC
de
2:891-93.
la Septuaginta.
152 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Los traductores no procedían de una clase de sociedad muy educada en literatura,

ya que muchas expresiones y formas vernáculas se abrieron paso
en
la Biblia latina y su estilo permaneció sin pulir, por lo que Agustín
inicialmente sintió repulsión por ella. No obstante, este tipo de latín tuvo una influencia
formativa en la lengua latina cristiana primitiva .

Tanto Jerónimo, en su praefatio a los Evangelios (reproducida en las ediciones

de la Vulgata ) ,
como Agustín (De doctrina Christiana 2.11) se refieren a multitud de
traducciones latinas. Sin embargo, sólo se han conservado fragmentos de estos,
principalmente en citas de
los Padres, porque desde finales del siglo IV en adelante, la Vulgata, una
“edición universalmente difundida” de la Biblia basada en la
traducción predominantemente nueva de Jerónimo, reemplazó a todas las demás. Se ha
intentado establecer diferentes tipos de traducción entre los fragmentos, a saber,
africana (
Afro), itálica
(Itala) y española (Hispana), pero todas ellas están estrechamente vinculadas, y todas
las versiones anteriores a Jerónimo son frecuentemente reunidos bajo la etiqueta Itala.
Es muy difícil determinar si existieron varios textos originales y traducciones a partir
de los fragmentos conservados en la actualidad. En todo caso, el Instituto Vetus Latina
de Beuron, Alemania, que desde 1951 es dirigido por Bonifatius Fischer
y publica los fragmentos de la Biblia latina antigua siguiendo la edición estándar
de Petrus Sabatier (1743), parte de un prototipo para el NT.
Bibliografía: Bulletin de la Bible latin: Bulletin d'ancienne litterature chretienne latine
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y el informe del Instituto Vetus Latina se publican en un número) [BVLI], -
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 Inicios de la literatura latina 153

II. tertuliano
,
el primer escritor latino cristiano que conocemos, ha dejado una extensa obra, de la que
solo una pequeña parte
se perdió a lo largo de los siglos, sabemos relativamente poco sobre su vida. Sus escritos
contienen pocas referencias, y Jerónimo apenas ofrece más en su obra sobre
historia literaria, De viris illustribus (53). Tertuliano nació en una
familia pagana en Cartago en 160. Su padre era un oficial del ejército romano con una
posición social correspondiente y un buen sustento. Proporcionó a su hijo
una diligente educación que, en sus obras, se refleja en un excelente dominio de la
retórica ,
el derecho y el griego. Los dos primeros escritos de Tertuliano, Adnationes y
Apologeticus
, datan de 197; no sabemos exactamente cuándo se convirtió al
cristianismo antes de esto. En la década siguiente, escribió una veintena de
escritos apologéticos contra paganos y judíos, de tipo dogmático-polémico contra los
gnósticos y otros herejes, y obras prácticas y ascéticas sobre temas tales como obras de
teatro, oración, arrepentimiento y bautismo. A partir de 207,
Tertuliano
simpatizaba cada vez más con los rigores del montanismo hasta que cortó sus lazos con
la Iglesia Católica ca. 213 porque la acusa de laxitud, especialmente
en materia de arrepentimiento. Sin embargo, este “cambio de bando” no interrumpió su
prolífica producción literaria; simplemente cambió el contenido. A partir del 207
escribe obras contra Marción y contra los valentinianos, y otros escritos sobre
cuestiones
ascéticas y dogmáticas se dirigen ahora, en su rigor, contra
la Iglesia católica. Después de 220 perdemos el rastro de Tertuliano. No sabemos
cuándo y dónde murió. Cabe suponer que murió en Cartago, ya que,
salvo un breve viaje a Roma en su juventud, no abandonó la ciudad.
Según Jerónimo, vivió ad decrepitam aetatem y por lo tanto tenía por lo menos sesenta
y
tres años.
La obra de Tertuliano en su conjunto es importante para nuestro conocimiento
de la época, la
sociedad, la cultura, la iglesia y la teología del norte de África. Además de su teología,
P. Siniscalco señala tres conjuntos principales de preguntas sobre la persona
y la obra de Tertuliano que han sido el punto focal de interés en los últimos años:
a. La relación de Tertuliano con la sociedad y la cultura romanas que lo
rodeaban. Por
mucho que fue moldeado por ella, sus obras contienen muchos indicios de que rechazó
todo lo relacionado con esta cultura. Rechazaba así una educación pagana y
el servicio militar, entre otras cosas, por lo que para él cristianismo y
romanitas parecían irreconciliables. Sin embargo, otras voces lo ven como pionero en
154 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

b. La relación de Tertuliano con la filosofía. Aquí, también, su rechazo verbal

de la filosofía se
yuxtapone a su empleo en el desarrollo de sus
concepciones teológicas.
c. La importante contribución de Tertuliano al desarrollo del
latín cristiano. Aunque puede no ser visto como el fundador del latín cristiano como tal,
sin embargo, puede ser visto como el fundador del latín teológico cristiano. Además ,
dada su formación, introduce
desde el principio las formas literarias antiguas y su retórica.
En muchos aspectos, la teología de Tertuliano se ha vuelto fundacional y
revolucionaria ,
aunque efectivamente sucumbió a una damnatio memoriae después de su
partida al montanismo. A pesar de esto, la historia de su recepción muestra que
continuó siendo leído hasta la Edad Media. Era tal la estima por él que
Cipriano, según cuenta Jerónimo ( Vir. il. 53), leía diariamente las obras de Tertuliano
y, cuando quería tomarlas en sus manos, sólo tenía que decir a su notario:
“¡Tráeme al maestro! ” Destacan particularmente cuatro tratados totalmente diferentes
y que son los más importantes para una comprensión inicial de la teología de Tertuliano:
Adnationes, Apologeticus, De praescriptione haereticorum y Adversus Praxean.
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Press, 1971). - J.-C. Fredouille, Tertullien et la conversion de la culture antique (París:
Etudes Augustiniennes, 1972). - EI Kouri, Tertuliano y la antigüedad romana (Luther
Agricola Society: Writings A.21; Helsinki: Luther Agricola Society, 1982).
- G. Schollgen, ¿ Ecclesia sordida? Sobre la cuestión de la estratificación social de las
comunidades cristianas a partir
del ejemplo de Cartago en tiempos de Tertuliano (JAC.E 12; Munster: Aschendorff,
1984). - DL Hoffman, El estatus de la mujer y el gnosticismo en Ireneo y
Tertuliano (SWR 36; Lewiston, NY: Mellen, 1995), 145-207. - GD Dunn, "La difusión
universal del cristianismo como argumento retórico en Tertulianos Adversus Judaeos"
,
JECS 8 (2000): 1-19.

A. Apologética de las Naciones y

Las dos obras iniciales de Tertuliano, escritas en la primavera de 197 y en la
última
parte de 197 respectivamente, de ninguna manera dejan la impresión de haber sido
escritas por un
novato. Esto no es de extrañar, si se tiene en cuenta que para entonces Tertuliano ya
tenía
casi cuarenta años y, dada su educación y trabajo profesional, tenía
considerables habilidades literarias y retóricas. Ambos son apologías contra la injusta
persecución de los cristianos, siendo Adnationes prácticamente un trabajo preparatorio
más pequeño
para el Apologeticus más grande. La argumentación se desarrolla de una manera típica
del Tertuliano formado legalmente. En bk. 1 de Adnationes
, desenmascara como ilegales los procederes de las autoridades romanas contra los
cristianos, ya que el nomen
christianum aparentemente es suficiente causa de castigo sin una investigación
detallada de las demás sospechas y acusaciones populares (
 Inicios de la literatura latina 157

dioses de sus propios mitos. Además, los dioses son seres humanos o
acciones deificados y, por esta razón, no podrían haber sido responsables de la grandeza
de
Roma. En consecuencia, el incumplimiento de su culto no puede dañar al estado. Lo
que uno
encuentra aquí, entonces, es el repertorio habitual de la apologética cristiana. En
conjunto, Adnationes
da la impresión de estar inacabado, y el Apologeticus, escrito
poco después, retoma su tema, a veces abreviado y resumido y otras
veces con mayor detalle.
El Apologeticus está dirigido directamente al procónsul de Cartago ya
los gobernadores provinciales del norte de África. La razón de Tertuliano para escribir
tan rápidamente una nueva y más extensa defensa puede haber estado asociada con una
nueva persecución que amenazaba a
África, por lo que una solicitud de amnistía dirigida a las autoridades
parecía más apropiada que una disculpa general dirigida a los paganos. La
obra contiene cincuenta capítulos; para empezar, cap. 1-9 se centran en las razones y la
legalidad de
la persecución de los cristianos. Estos se basan en la ignorancia y el odio infundado sin
ninguna capacidad para probar un delito concreto. Las leyes dirigidas a
los cristianos han sido promulgadas únicamente por malos emperadores y, por lo tanto,
el mérito de estas
leyes es sospechoso. Además, los mismos paganos perpetran lo que acusan a
los cristianos de hacer, a saber, el asesinato de niños, las fiestas tiesteanas y el incesto
. Los capítulos 10-27 vuelven a la acusación de ateísmo. Dado que los dioses paganos
son
simplemente humanos o demonios, la negativa a sacrificar no representa ateísmo en
absoluto; por el contrario, es de hecho la única conducta correcta y útil. Por eso ,
los romanos no deben nada a los dioses, y el único digno de adoración
es el Dios revelado en la Biblia, autoridad más antigua que todos los filósofos ;
los paganos están equivocados en sus ideas acerca de Dios. Los capítulos 28-45
prosiguen
la defensa contra la acusación, basada en el ateísmo, de crimen laesae
maiestatis y de comportamiento perjudicial para el Estado. Dado que los dioses
paganos
no tienen ningún valor para el emperador y el estado, los cristianos les son más útiles
por medio de sus oraciones al Dios verdadero y su conducta cívica leal. Incluso
bajo persecución, permanecen dentro del estado. No cometen delitos; de hecho ,
su fe los obliga a una conducta virtuosa. Los capítulos 46-50 concluyen
con la elevación del cristianismo por encima de todas las filosofías debido a su
origen divino. Sin embargo, incluso si el cristianismo se colocara al mismo nivel que
las filosofías,
debería ser igualmente tolerado.
Así, en la metodología apologética consuetudinaria, el Apologeticus ofrece una
respuesta sistemática a todos los ataques contra los cristianos de la época: odio
al nomen christianum, acusación de crímenes, leyes anticristianas, ateísmo, ofensa
158 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

(errores de copia, etc.). En cambio, debe suponerse que el mismo Tertuliano escribió
ambos. En principio, la revisión de obras en la antigüedad no es una rareza; pero
normalmente las versiones anteriores se perdieron o se retiraron del mercado en la
antigüedad.
Ediciones: Apologeticum, Verteidigung des Christentums: Lateinisch und deutsch (ed. y
trad. C. Becker; Munich: Kosel, 1952) [Com]. - A. Schneider, Ad Nations I (BHRom
9; Roma: Institut Suisse, 1968) [Com].
Traducciones: P. Holmes, trad., “Ad Nations”, en ANF (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1995;
repr. de 1885 ed.), 3:109-47. - S. Thelwall, trad., “Apology”, en ANF (Peabody, Mass.:
Hendrickson, 1995; repr. de 1885 ed.), 3:17-55. - Apology, De spectaculis (trad.
T. Glover; LCL; Cambridge, Mass.: Harvard University Press; Londres: Heinemann,
1977; repr. de 1931 ed.). - Obras apologéticas (trans. EJ Daly; FC 10; Nueva York:
Padres de la Iglesia, 1950), 7-126.
Estudios: J. Lortz, Tertuliano como Apologet (2 vols.; MBTh 9-10; Munster: Aschendorff,
1927-1928). - JP Waltzing, Apologetique: Commentaire analytique, grammatical, et
historique (París: Belles Lettres, 1931). - C. Becker, Apologeticum de Tertuliano: devenir
y logro (Munich: Kosel, 1954). - G. Eckert, Orator christianus: Estudios
sobre el arte de la argumentación en el Apologeticum de Tertuliano (Stuttgart: Steiner,
1993).

B. de anima
Es bien sabido que la enseñanza platónica sobre el alma —mezclada, en la
filosofía
popular de la antigüedad tardía, con elementos de otros sistemas, como el estoicismo—
imprimió durante siglos a la antropología. Aunque la iglesia antigua empleó una
filosofía marcada por el platonismo para investigar y explicar su teología, no fue capaz
de
adoptarla acríticamente en todas las áreas. Las enseñanzas sobre la preexistencia del
alma, la revitalización del cuerpo solo después del nacimiento y la transmigración del
alma
no pueden conciliarse con la creencia cristiana en la creación y la redención. El tratado
De anima de Tertuliano, escrito
después de 203, refleja parte de la controvertida historia
de la recepción. Se opone a las declaraciones inaceptables de los filósofos, pues de ese
modo
se convierten en patriarchae haereticorum —refiriéndose principalmente a los
gnósticos (valentinianos) (3.1).
Los cincuenta y ocho capítulos de este trabajo están contenidos en tres secciones
principales.
Por medio de una crítica detallada de Phaidon y la filosofía platónica, la introducción (
1-3) proporciona el tema general y el objetivo del tratado y, como premisa
irrefutable para todo, establece que el soplo de Dios crea el alma. ,
según Gén 2,7. Tertuliano indica que ya había delineado esto en
su ahora perdido escrito De censu animae, dirigido contra Hermógenes.
La primera sección principal (4-21) discute las características del alma. Del
estoico Zenón, Tertuliano acepta la definición del alma como ov|i<|>veg irveupa.
 Inicios de la literatura latina 159

el alma no admite diferentes partes del alma, todo dependiendo de su función;

más bien, funciona solo en diferentes poderes distribuidos por todo el cuerpo. Las
distinciones entre los pueblos y entre los individuos, por lo tanto, no se originan
en las diferentes partes del alma, sino en su entorno, en sus respectivas
constituciones corporales y, especialmente, en su educación individual.
La segunda sección principal (22-41) opone la preexistencia del alma, cualquiera
que sea
su naturaleza, y la enseñanza platónica correspondiente del dvapvr]CTig,
el recuerdo sombrío de su contemplación prenatal de la verdad. El alma, junto
con el cuerpo, nace en la concepción. El punto de vista estoico, de que el alma
sólo se da después del nacimiento junto con la primera bocanada de aire frío, contradice
tanto
el testimonio de las Escrituras como la experiencia de las mujeres. Esto también
excluye todas las
formas de migración por parte del alma. Desde el principio, alma y cuerpo
crecen y juntos entran en la pubertad a los catorce años, cuando el bien y el mal se
despiertan por
igual, es decir, el sentido de la vergüenza pero también la propensión al mal derivada
del pecado original. El alma se divide así, aunque lo que es bueno nunca
se puede destruir por completo.
Finalmente, la tercera sección principal (42-58) explica el destino del alma en la
muerte
y, al hacerlo, se vincula con la experiencia humana común del sueño y los
sueños. Explica el sueño en términos tradicionales como hermano de la muerte pero
también como símbolo de la resurrección, mientras que los sueños son signos
de
la actividad incesante del alma . A excepción de las almas de los mártires, que entran
en el paraíso de una vez,
las almas de todos anticipan la resurrección bajo tierra (cf. Mt 12, 40, “en el
corazón de la tierra”). Este es también el lugar donde la recompensa por las obras
hechas
en la tierra ya comienza antes de la resurrección de los cuerpos porque, en su
mayor parte, la responsabilidad de esto es del alma. Tertuliano, sin embargo, rechaza
categóricamente la noción de que las almas de los que no son enterrados, los que
se
suicidan y los que son asesinados tienen que vagar por la tierra sin descanso.
Tertuliano extrae mucho del escrito Flepi ipvxfjg del médico
Sorano (principios del siglo II dC), a quien menciona por su nombre varias veces
(p. ej., 6.6; 8.3; 14.2). Sin embargo, la continua influencia de su propio trabajo, que en
sí mismo y durante su época fue ciertamente importante, permaneció bastante limitada
porque los puntos de vista y la formulación de la pregunta sobre el tema
cambiaron rápidamente.
Ediciones: Quinti Septimi Florentis Tertulliani De anima (ed. JH Waszink; rev. ed.; Amster -
dam: JM Meulenhoff, 1947) [Com].
Traducciones: P. Holmes, trad., “A Treatise on the Soul,” en ANF (Peabody, Mass.: Hendrickson,
1995; repr. of 1885 ed.), 3 :
160 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

1'esprit du De anima de Tertullien, RSPT33 (1949): 129-61. - AD Nock, "Tertuliano

y los Ahori", VC 4 (1950): 129-41; repr. en Arthur Darby Nock: Essays on Religion
and the Ancient World (2 vols.; Oxford: Clarendon, 1972), 2:712-19. - JH Waszink,
"La técnica de la cláusula en De anima de Tertuliano ", VC 4 (1950): 212-45. -
J. Amat, Canciones y visiones: L'au-dela dans la litterature in Latin tardive (París: Etudes
Augustiniennes, 1985), 39-50, 93-104, 148-53. - R. Polito, "I quattro libri sull'anima
di Sorano e lo scritto De anima di Tertulliano", RCSF 49 (1994): 423-68.

C. Sobre la prescripción de los herejes

En su De praescriptione haereticorum, la Prescripción contra los herejes,
encontramos
probablemente la obra más insólita de Tertuliano y, en todo caso, una apología única en
cuanto a su tipo. Mientras que hasta ahora, en la confrontación con los
que creían diferente y con los herejes cristianos, los argumentos se hacían en
sustancia y el esfuerzo era presentar la verdad del cristianismo de manera convincente,
Tertuliano aplica aquí a la disputa entre la ortodoxia y la herejía una formalidad del
derecho romano que rige. acción civil, a saber, la praescriptio. Si las partes de un caso
podían oponer objeciones válidas antes de la apertura del proceso judicial ,
éste no se abría. Aquí se distingue entre la prae -
scriptio pro adore (a favor del acusador) y la praescriptio pro reo (a favor del
acusado). El primero exigió la ampliación de la acusación por
no haberse considerado una circunstancia importante; este último buscaba el
truncamiento ,
debilitamiento o sobreseimiento de la causa. Eran admisibles, por ejemplo, la
praescriptio temporis (limitación), la praescriptio fori (incompetencia del
tribunal), la praescriptio mendaciorum (evidente falsedad o incompletitud de los datos
por parte del acusador) y la praescriptio militiae (inmunidad diplomática).
Tertuliano aplica ahora este procedimiento al tratamiento de los herejes, aunque no en
un
sentido estrictamente jurídico. No está permitido entrar en una discusión con ellos
con respecto a la sustancia porque cualquier disputa con ellos debía establecerse
sobre la Escritura y la tradición de la iglesia. Sin embargo, los herejes no tienen derecho
a
ninguno de estos, porque falsifican la Escritura y no están en buenos
términos con la tradición de la iglesia. De este modo se elimina la premisa para
cualquier discusión
.
Antes de esta declaración central en los caps. 15-40 ,
Tertuliano aclara dos cuestiones preliminares (1-14): 1. ¿Por qué existen las herejías y
por qué tienen éxito
(1-5)? 2. ¿Qué constituye herejía y de qué surge (6-14)? Cristo
ya había predicho las herejías (Mt 7,15: “Cuidado con los falsos profetas”); surgen
de las filosofías (Col 2,8: “Mirad que nadie os lleve cautivos por medio de... la
filosofía”) y de una búsqueda exagerada de la verdad. El diablo, en todo caso,
 Inicios de la literatura latina 161

no es capaz de representar a la verdadera iglesia. La obra, en su conjunto, lleva la

impronta de
una lógica aguda y polémica en toda su extensión, como suele utilizarla un abogado:
“Qué frívola es, qué mundana, qué meramente humana (herejía), sin seriedad ,
sin autoridad, sin disciplina” (41.1). No es posible entablar una
disputa con los herejes “porque una controversia sobre las Escrituras, evidentemente,
no puede producir
otro efecto que ayudar a trastornar el estómago o el cerebro” (16,2).
Ediciones: RF Refoule y P. de Labriolle, eds., Traite de laprescription contre les heretiques
(SC 46; París: Cerf, 1957).
Traducciones: P. Holmes, trad., “The Prescription against Heretics”, en ANF (Peabody,
Mass.: Hendrickson, 1995; repr. de 1885 ed.), 3:243-65. - Teología latina temprana:
selecciones de Tertuliano, Cipriano, Ambrosio y Jerónimo (trans. SL Greenslade: LCC;
Filadelfia: Westminster, 1956; repr., 1978)
,
31-64.
Estudios: A. Beck, Romisches Recht bei Tertullian und Cyprian: Eine Studie zur frilhen
Kirchenrechtsgeschichte (2d ed.; SKG.G 7.2; Aalen: Science, 1967). - JK Stirnimann,
Die Prescriptio Tertullians im Lichte des romischen Rechts und der Theologie (Par. 3;
Friburgo, Suiza: Paulusverlag, 1949). - D. Michaelides, Foi, écritures y tradición: Les
"Prescriptions" chez Tertullien (Theol[P] 76; París: Aubier, 1969). - JA Alcain, "Las
normas de lo Cristiano en el 'De praescripe' de Tertuliano", Comp 35 (1990):
D. 71-92.
Contra Marción
En retrospectiva histórica, Marción (cf. cap. 3.IV.A.2) ciertamente parece ser
una
figura importante, que vale la pena mencionar en la historia de la iglesia antigua.
Sin embargo, si se comparan sus escritos con las corrientes contemporáneas del
gnosticismo, por
ejemplo, vale la pena mencionarlo como uno de los muchos herejes. Para Tertuliano y
su
época, sin embargo, la situación era todo lo contrario; de hecho, para ellos, la enseñanza
de Marción
representaba la más peligrosa de todas las herejías. Esto se demuestra
por el hecho de que aunque Tertuliano también escribió un libro titulado Adversus
Valentinianos, su obra más completa fue la de cinco volúmenes contra
Marción. A partir de 207-208, Tertuliano se tomó la molestia adicional de producir tres
ediciones más, cada una de las cuales fue mejorada y ampliada. Además,
según el análisis de G. Quispel, pudo inspirarse en los escritos de Justino,
Teófilo de Antioquía e Ireneo, todos los cuales ya se habían opuesto a Marción.
En correspondencia con los dos problemas esenciales de la herejía de Marción,
Tertulians
Adversus Marcionem se compone de dos partes principales. La sección teológica se
dirige
contra la enseñanza de Marción sobre un Dios bueno que había sido desconocido
antes del envío de su Hijo Jesús, que no es idéntico al
Dios Creador justo y punitivo del AT, que este Dios no tenía nada que ver con el La
162 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Después de una breve introducción que trata de las tres recensiones de la obra y
de la persona y enseñanza de Marción (1.1-2), bk. 1 contradice, por tres razones ,
la posibilidad del Dios desconocido postulada por Marción. En primer lugar, partiendo
de
la premisa de que Dios es el summum magnum, lógicamente sólo puede existir un
solo Dios y no el Padre de Jesús y junto a él el demiurgo del AT
(1,3-7). En segundo lugar, aparte de la imposibilidad lógica ,
también sería impropio que este supuesto Dios desconocido hubiera dejado la creación
a un demiurgo malvado durante tanto
tiempo y se hubiera revelado mucho más tarde (1.8-21). En tercer lugar, después de un
examen cuidadoso, el Dios desconocido de Marción no demuestra ser bueno en
absoluto, ya que
nunca castiga y especialmente porque para su salvación impone a los humanos
condiciones tan inhumanas como prohibirles casarse (1.22-29).
Después de la demostración de Tertuliano de que el Dios que postuló Marción
no puede existir y no puede cumplir con los criterios impuestos, bk. 2, tras un prólogo
de transición (
2,1-2), prueba desde el mismo AT que el Creador es perfectamente
idéntico al Dios de Jesús. No es sólo un Dios que castiga, sino que la
justicia y la bondad forman en él una unidad intrínseca. Esto ya se puede
ver en la creación misma, en el mandamiento que Dios le dio al primer humano
(2,3-4), y en el hecho de que el pecado de Adán se remonta únicamente a su libre
albedrío (2,5-10)
y que incluso la supuesta ofensiva Los mandamientos de Dios en el AT surgen de su
bondad y justicia (2.10-21). Por lo tanto, es necesario defenderlo
contra el reproche de Marción de que su conducta es demasiado humana en muchos
aspectos:
Dios se acerca así simplemente a la humanidad para su salvación (2,22-27).
En conclusión, la teología de Tertuliano se resume en sus “contra-antítesis”
contra las antítesis de Marción (2.28-29).
Finalmente, lib. 3 muestra que Jesús es claramente el Hijo de este único Dios del
AT y que se hizo humano para redimir el pecado
de
Adán y no simplemente asumió un cuerpo fantasma. La Parte 1 (3.1-11) critica los
puntos débiles de la
soteriología de Marción: Dios eligió el peor momento concebible para una redención
para
la cual no se hizo ninguna preparación, y un redentor en un cuerpo fantasma es una
farsa. La Parte 2
(
3.12-24) luego demuestra con comparaciones detalladas que la biografía de Jesús
concuerda completamente con las profecías del AT sobre el Mesías,
incluyendo su segunda venida al final de los tiempos, que Tertuliano interpreta en
términos milenarios. Debido a que este había sido un argumento apologético
fundamental
desde los tiempos del NT para establecer una distinción del judaísmo y para probar la
 Inicios de la literatura latina 163

Ediciones: Contra Marción (ed. C. Moreschini; Milán: Istituto Editoriale Cisalpino,

1971). - Against Marcion (ed. y trad. E. Evans; 2 vols.; Oxford: Clarendon,
1972) [ET]. - ContreMarcion (5 vols.; ed. R. Braun; SC 365,368, 399, 456, 483; Paris:
Cerf, 1990-2004).

Traducciones: P. Holmes, trad., "The Five Books against Marcion", en ANF (Peabody,
Mass.; Hendrickson, 1995; repr. de 1885 ed.), 3:271-474.
Estudios: V. Naumann, "Das Problem des Bosen in Tertulians 2. Buch gegen Marcion", ZKT
58 (1934): 311-63, 533-51. - G. Quispel, De Bronnen van Tertullian's Against
Marcion (Templo de Salomón, Neth.: Burgersdijk & Niermans, 1943). - C. More -
Schini, "Temi e motivei della polemica antimarcionita di Tertulliano", SCO 17 (1968):
149-86. - EP Meijering, Tertuliano Contra Marcion-Gotteslehre in der Polemik:
Contra Marcion I-II (PP 3; Leiden: Brill, 1977).

E. Contra Praxean
Tertuliano escribe que Práxeas fue el primero en llevar la doctrina del
monarquianismo
de Asia a Roma. Lo describe como “un hombre de disposición generalmente inquieta ,
y sobre todo inflado por el orgullo de la confesión simplemente y únicamente
porque tuvo que soportar por un corto tiempo la molestia de una prisión” (1). Su
enseñanza
llegó a África a través de uno de sus alumnos, pronto fue reconocida como herética y
restringida bajo el liderazgo de Tertuliano. Cuando estalló de nuevo (ca. 213),
Tertuliano se sintió obligado a escribir contra sus premisas y, por tanto, contra Práxeas.
Praxeas representó el modalismo del tipo Noetus y, por lo tanto, el
patripasianismo.
Tertuliano comienza su refutación, treinta y un capítulos en total, con una descripción
de las circunstancias bajo las cuales la enseñanza de Práxeas llegó a África (1-2).
Luego explica el monoteísmo tradicional, que debe ser defendido en dos líneas de
argumentación, una para las mentes más simples y la otra para las de mayor
comprensión
. La explicación simple parte del concepto de monarquía. La trinidad y la
unidad de Dios se comparan con el emperador romano, que gobierna el
imperio junto con sus hijos como corregentes; sin embargo, esto no divide la unidad
del
imperio. Para aquellos con mayor comprensión, Tertuliano se basa en las
Escrituras. Según Éxodo 33:20, ningún ser humano puede ver a Dios y vivir; en otras
palabras, un Dios que se puede ver no puede ser el Padre. Contra las referencias bíblicas
a
las que apelan los monarquianos, como Isa 45:5, “Yo soy el SEÑOR, y no
hay otro; fuera de mí no hay Dios”; Juan 10:30, “Yo y el Padre
uno somos”; y Juan 14:9-11: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”,
Tertuliano establece citas evangélicas que abordan la diferenciación entre Padre
e Hijo, como Mateo 27:46, “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ¿yo?"
y Lucas 23:46, “en tus manos encomiendo mi espíritu”. La exaltación por el
164 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

lesum (“Vemos claramente el estado doble, que no se confunde sino que se une
en una sola persona: Jesús, Dios y el hombre”). Posteriormente, esta declaración fue
considerada como
el núcleo original de la definición cristológica del Concilio de Calcedonia
(451). Sin embargo, esto está sujeto a cuestionamiento, ya que no se cita hasta Agustín
y
no tuvo ninguna influencia sobre la teología. Sin embargo, sorprende esta formulación
temprana de la
única persona de Cristo con dos naturalezas.
Q. Septimii Florentis Tertulliani Adversus Praxean liber (ed. y trad. E. Evans;
Londres: SPCK, 1948) [ET/Com], - Against Prassea (ed. y trad. G. Scarpat; CorPat
12; Turín: International Editrice Sociedad, 1985).
Traducciones: P. Holmes, trans., "Against Praxeas", en ANF (Peabody, Mass.: Hendrickson,
1995; repr. de 1885 ed.), 3:597-627. - Tertuliano contra Praxeas (trad. A. Souter;
Londres: SPCK; Nueva York: Macmillan, 1920).
Estudios: R. Cantalamessa, "Prassea e l'eresia monarchiana", ScC 90 (1962): 28-50. -
M. Simonetti, EECh 2:706.
tercero FRUTA MINUCIA
El diálogo Octavius de Marcus Minucius Felix comienza con la descripción de
su ocasión, las personas involucradas y el entorno en el que se llevó a
cabo (1-4). Tras la muerte de su amigo Octavio, Minucio Félix recuerda su
amistad y sobre todo una conversación durante las fiestas de la vendimia romana.
Octavio había venido de visita desde África a Roma, y aprovecharon esta oportunidad
para viajar a
Ostia junto con otro compañero llamado Cecilio.
Es probable que Minucius Felix también proviniera originalmente de África, y los tres
eran
juristas profesionales, lo que da forma al diálogo estructural y estilísticamente. De
camino a la orilla del mar al amanecer, Cecilio lanza un beso en la mano a una estatua
de
Serapis al borde de la carretera, por lo que Octavio lo reprende; Octavio, como Minucio
Félix, ya es cristiano
. No es apropiado que un hombre educado se adhiera a la
ignorancia religiosa de la gente común. Al principio Cecilio no responde, pero no puede
dejar
de pensar en ello mientras camina por la orilla, por lo que propone una disputa en
el camino de regreso, con Minucio Félix como árbitro. Se sientan en una pared,
con Minucio Félix en el medio, Octavio a su derecha y Cecilio a su izquierda.
Así se desarrolla la discusión.
De forma entretenida y retóricamente brillante, Cecilio (5-13) presenta
sus objeciones contra el cristianismo, que no van más allá de las acusaciones rutinarias
conocidas de
las otras apologías y registros de martirio. La
fe cristiana en un solo Dios como Creador y guía del mundo es refutada por la
situación evidente del mundo, que está claramente gobernada por pura casualidad.
 Inicios de la literatura latina 165

La religión cristiana sólo embrutece a los ignorantes y los alimenta con esperanzas de
un
más allá mejor sin poder mejorar la miserable vida del presente. Además
, los cristianos son turbios y, por lo tanto, tienen algo que ocultar, a saber, el incesto,
el asesinato de niños y las fiestas tiesteanas, la adoración de la cabeza de un burro en
la cruz, 2 fiestas, jolgorios y fornicación. Su fe en un Dios omnipresente,
el fin del mundo y el juicio es ridícula. En conclusión, Cecilio,
confiado en la victoria, desafía burlonamente a Octavio a que responda, por lo que
Minucio
Félix lo reprende con su brillante retórica (14-15). La disputa
sólo puede tener que ver con el descubrimiento objetivo de la verdad.
Octavio responde a los argumentos de Cecilio en secuencia (16-38): El
don
de la razón y el conocimiento ha sido dado a cada ser humano para que pueda
inferir el Creador necesariamente uno del orden del mundo, que los filósofos habían
también reconocido. Por el contrario, como atestiguan los historiadores, los dioses
griegos
son seres humanos o demonios deificados, entrelazados con fábulas y costumbres
desvergonzadas.
No los dioses sino la fuerza brutal habían llevado a Roma a la grandeza. Finalmente,
Octavio
rechaza las sospechas contra los cristianos y fundamenta la fe cristiana en
Dios y su escatología, que se manifiestan principalmente en la conducta
ejemplar de los cristianos. Se representa a Cecilio tan convencido de esto que declara
la derrota,
incluso sin el veredicto de Minucio Félix, y se convierte al cristianismo (39-40).
Octavio, perfectamente trabajado retórica y estilísticamente hasta el último
detalle ,
presenta quizás el mejor testimonio de la apologética cristiana primitiva al establecer
el cristianismo
exclusivamente sobre la base de la razón (sin citar la Biblia ni
mencionar el nombre de Cristo) y al defender contra los insostenibles rumores sobre
los crímenes cometidos por cristianos. Sólo la fecha de
composición del diálogo es frecuentemente cuestionada hoy en día. Lo que no se
discute es su estrecha asociación con el
Apologeticus de Tertuliano y su Adnationes, ambos escritos en 197. La mayoría de
los argumentos parecen apuntar a la prioridad de Tertuliano, aunque
hasta el presente no se han producido pruebas convincentes de ello. Se establece que la
fecha más temprana para su
composición es la del Frontón del escrito de Cirta contra los
cristianos (mediados del siglo II), al que hace referencia el diálogo; el último es Quod
idola2 dii non sint de Cipriano, que
Un testimonio elocuente de esto es un grafito del siglo III descubierto en el Palatino de
aRoma, que representa
su vez cita el
a un hombre que, en una postura de oración, contempla a alguien diálogo
(poco después de 246).
crucificado con la
cabeza de un burro, con la inscripción “Alexamenos adora a su dios”. Para una discusión reciente
Bibliografías:
, JP Waltzing, "Bibliographie des Minucius Felix", MB 6 (1902): 5-49. -
cf. W.M. Frenschkowski,
Schafke, BBKL 5:1564-67.
"Friihchristlicher Widerstand", ANRW 2.23.1 (1979): 596-99.
166 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Traducciones: RE Wallis, trad., "The Octavius of Minucius Felix", en ANF (Peabody,

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IV. CIPRIANO DE CARTAGO

En la iglesia latina, la mitad del siglo III trajo a la prominencia dos personalidades
cuya vida, obra y significado fueron moldeados
por completo por las primeras grandes persecuciones de cristianos en todo el imperio
durante los reinados de
Decio y Valeriano, a saber, Cecilio Cipriano. Tascio, obispo de Cartago,
y Novaciano, presbítero y obispo cismático de Roma. Nunca se conocieron, pero
mantuvieron correspondencia y tuvieron que atender los mismos problemas teológicos
y
pastorales en sus respectivas ciudades. Estamos familiarizados con
la vida de Cipriano principalmente por sus propios escritos, a saber, el breve Ad
Donatum,
que sirve como una apología, por así decirlo, de su conversión al cristianismo, dirigido
a un
amigo noble y erudito en Cartago; el corpus de ochenta y una cartas; el Acta de
su martirio, discutido arriba (cap. 3.III.A.3); y la Vita escrita poco después
de su muerte por Poncio, su diácono, obra más panegírica que histórica.
Cipriano nació en una familia noble y próspera en Cartago a
principios del siglo III. Recibió una excelente educación acorde
con las normas de la época, lo que le permitió convertirse en un exitoso orador.
Si utilizó esta formación para el cursus honorum, la carrera de un
funcionario romano, como orador de la corte o como profesor de retórica, como afirma
Jerónimo, sigue siendo
 Inicios de la literatura latina 167

a él. Hacia el año 246 Cipriano se convirtió al cristianismo bajo la influencia del
sacerdote cartaginés Cecilianus, distribuyó libremente su riqueza entre los pobres de
la comunidad y renunció a la profesión que tenía para dedicar su vida
únicamente al cristianismo. Rápidamente se ganó el afecto de muchos, por lo que no
pasó
mucho tiempo antes de que fuera ordenado sacerdote y, en 248/249, nombrado
obispo de Cartago. Hacia el año 253 también había podido vencer la oposición inicial
de
cinco sacerdotes cartagineses que estaban celosos de su rápido ascenso.
En el otoño de 249, Decio, el emperador, ordenó un sacrificio de petición (
supplicatio ) en todo el imperio en vista de la crítica situación del imperio, que
interpretó como
una señal de la ira de los dioses. Los comités designados específicamente para
supervisar las
ofrendas confirmaron la participación por medio de un libelo, del cual
se han conservado numerosos ejemplos en papiro en las arenas del desierto. 3 Estos
típicamente comenzaban
con la dirección de los comités, a los que se hizo la solicitud de confirmación
, con la indicación precisa de la ubicación. A esto le seguía el nombre del
solicitante en forma de registros oficiales que proporcionaban el nombre del padre y de
la
madre, el lugar de nacimiento y de residencia, y la edad y descripción de la persona.
Al afirmar que los dioses habían sido venerados consistentemente, se solicitó al
comité que certificara el sacrificio que se había ofrecido apropiadamente en su
presencia. Esto
fue seguido por las firmas del peticionario y el comité y la fecha.
Rechazar el sacrificio significaba encarcelamiento, confiscación de bienes,
tortura
, exilio o incluso la muerte. No se puede determinar
si el edicto de Decio estaba dirigido específicamente contra los cristianos, ya que
obligaba a todos los habitantes del
imperio a sacrificar. Sin embargo, fue precisamente para los cristianos que tuvo las
consecuencias más devastadoras ,
ya que
no estaba permitida la práctica de un culto diferente al suyo. Bajo este tipo de presión,
muchos cristianos realmente o aparentemente llevaron a cabo el sacrificio .
Algunos traían un holocausto (sacrificati
) o una ofrenda de humo (thurificati), mientras que otros obtenían el
libelo necesario por soborno o conexiones sin haber traído realmente una ofrenda
(libellatici) . Un tercer grupo, Cipriano entre ellos, escapó de la persecución huyendo .
Al hacerlo, Cipriano no estaba motivado tanto por la preocupación por su propia vida
como
por 3 elCfr bienestar de “Dóce”,
. H. Leclercq, su comunidad, a la ídem,
DACL 4:317-30; que “¿Libelli?
no queríaDCL privar
9:80-85;deA. su
di
pastor, pues
Bernardino, “Libellus”
ya, aEECh principios
1:484. del 250, los obispos de Roma , Jerusalén
y Antioquía habían muerto en prisión. Cipriano dirigió a su iglesia por medio de
numerosas
168 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

y solicitó la readmisión en la iglesia. En algunos casos ,

esto sucedió inmediatamente sobre la base de cartas de paz de los confesores, por lo
tanto, por consideración vicaria
de los méritos de aquellos que sufrieron persecución pero se mantuvieron firmes; en
otros casos, los lapsi eran readmitidos incluso sin observar un período de
arrepentimiento ,
siempre que estuvieran arrepentidos. Desde su destierro Cipriano prohibió este
procedimiento y
luchó por una resolución uniforme una vez finalizada la persecución, ya que
ésta afectó a la iglesia en todo el imperio. Esto tuvo lugar durante un sínodo en Cartago
a principios de abril de 251, readmitiendo inmediatamente a los libellicati ,
dado el arrepentimiento apropiado , mientras que los sacrificati y thurificati fueron
sujetos a un período más prolongado
de
arrepentimiento y se les ofreció una reconciliación inmediata solo en casos de
enfermedad grave . . Pero cuando amenazaron nuevas persecuciones un año después,
todos fueron readmitidos
. Un partido de oposición que promovía la laxitud, dirigido por Felicissimus, un
diácono, y
Fortunatus, un antiobispo, y un partido de oposición riguroso, dirigido por Maximus,
un
antiobispo, permanecieron insignificantes.
En Roma el desarrollo teológico fue bastante similar, pero no así la
política eclesiástica. Después de la elección de Cornelio como obispo de Roma en marzo
de 251, un
sínodo romano estableció el mismo procedimiento que Cartago. Sin embargo,
Novaciano,
que había aprobado la prohibición de reconciliación no probada de Cipriano, no podía
estar
de acuerdo con una práctica de arrepentimiento que consideraba demasiado laxa. Se
hizo
elevar a obispo del partido de oposición rigorista; esto se convirtió
en el cisma de Novaciano, que abarcó gran parte del imperio y
duró hasta el siglo VI.
Durante el pontificado de Esteban, obispo de Roma (marzo 254-256),
hubo serias diferencias de opinión entre él y Cipriano sobre
la validez del bautismo de herejes y cismáticos. Mientras que Esteban era de la
opinión de que la validez del bautismo dependía únicamente de la administración
correcta y
de la intención correcta del bautizado (que más tarde prevalecería como
enseñanza normativa de la iglesia), Cipriano, como Tertuliano antes que él y de acuerdo
con North tradición africana, consideró que, dado que el Espíritu de Dios no
actúa fuera de la iglesia, el bautismo no podía administrarse válidamente y, por lo tanto
,
los herejes debían ser rebautizados. Esta disputa nunca se resolvió, y la comunión entre
las iglesias de Roma y Cartago quedó sin resolver porque Esteban murió
 Inicios de la literatura latina 169

Vita: Vita de Cipriano Vida de Ambrogio Vita di Agostino (ed. AAR Bastieaensen;
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170 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

A. de lapsis
Cipriano escribió el tratado De lapsis (Los vencidos) en la primavera de 251,
después de
su regreso a Cartago, para fundamentar una resolución uniforme para el tratamiento de
los lapsi. Fue leído ante la comunidad cartaginesa o (como se
supone ampliamente) ante el sínodo reunido y aceptado como base del
procedimiento conjunto de las iglesias del norte de África. Los confesores de Roma
recibieron una
copia para confirmar su apoyo a Cornelio, su obispo.
El escrito está organizado en treinta y seis capítulos; en la introducción (1-3)
Cipriano expresa inicialmente su alegría por el fin de la persecución con gratitud a
Dios, elogia a los confesores por su perseverancia en la persecución, pero también
defiende
la huida como medio legítimo para conservar la fe. La parte principal (4-28)
contrasta esta recta conducta con el lapsi. Primero (4-7) confirma la persecución como
una prueba de
fe, como castigo por el deplorable estado de cosas en la
iglesia, y de acuerdo con las profecías de la Sagrada Escritura. Sin embargo
(8-12) muchos no escaparon de la persecución huyendo porque temían por
sus posesiones. El tratamiento del lapsi se divide en varias categorías: 1)
Contra los que se sometieron inmediatamente a la orden de ofrecer
sacrificio, es necesario proceder con decisión; la indulgencia es apropiada sólo en el
caso de aquellos que cedieron bajo tortura (13-17). 2) Por eso los confesores
no pueden readmitir a la ligera a los pecadores (18-20). 3) Las readmisiones
injustificadas y
contra la voluntad del obispo incurren en el castigo de Dios muchas veces ya aquí en
la tierra, como explica Cipriano con varios ejemplos (21-26). 4) Los libellatici también
habían pecado porque en apariencia se habían apartado y por lo tanto tenían que
emprender
el arrepentimiento (27-28). La conclusión (29-36) regula en detalle los períodos de
arrepentimiento, pide un cambio en los caminos y promete la gracia de Dios al
arrepentido.
Ediciones: The Lapsis y The United Catholic Church (ed. y trans. M. Bevenot; OECT;
Oxford: Clarendon, 1971), 1-55 [ET/Com], 1971;
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B. Sobre la unidad de la Iglesia Católica

 Inicios de la literatura latina 171

(PT = texto del primado), Cipriano habla explícitamente del primado del obispo de
Roma: “Aunque los otros eran lo que era Pedro, el primado se le daba a Pedro”.
El texto paralelo algo más largo (TR = Textus receptus) suaviza esta teología
y habla de Pedro sólo como el origen de la unidad: “Aunque los otros apóstoles eran
como Pedro, dotados de la misma comunión y honor y poder, el principio
supone unidad, a fin de que se
manifieste la única iglesia de Cristo”. La clasificación y evaluación de las dos versiones
no es indiscutible
hoy. Mientras que PT anteriormente se consideraba una interpolación posterior ,
M. Bevenot en
varias publicaciones ha defendido el punto de vista de que ambas son redacciones
genuinas de la mano de Cyprian. Escrito en un contexto completamente diferente en
251,
PT fue utilizado por los romanos en la disputa sobre el bautismo de los herejes al
interpretarlo
con tal severidad contra Cipriano que decidió hacer una corrección para
expresar más claramente la intención original . sentido. Hay
mucho que favorece la argumentación de Bevenot, incluso si ha sido cuestionada
nuevamente más recientemente (Campeau, Wickert).
Basándose en la situación contemporánea de las facciones en Roma y
Cartago después de la persecución de Decian, el tratado en su conjunto ofrece una
eclesiología de unidad en una progresión lógico-asociativa más que en una
secuencia sistemáticamente estructurada.
Los capítulos 1-3 advierten contra los trucos de la tentación de Satanás:
entre los creyentes vigilantes que son victoriosos sobre él debido a su obediencia
a los mandamientos de Cristo, él no puede obtener poder de ninguna otra forma
que no sea apareciendo en la forma del mismo Jesús y así causando división en la
iglesia. El criterio de la verdadera iglesia es la comunión con la sede de Roma
(4-5), en la que los obispos han de marcar el camino, aunque la autoridad de cada uno
de
ellos provenga del mismo Cristo. Cada uno es responsable de su parte de la iglesia
y es responsable sólo ante Dios. La unidad de la iglesia está simbolizada en los
retratos de la novia pura, que habita en una sola casa, la vestidura sin costuras
de Cristo, la Pascua del AT en una casa, y el Espíritu Santo en forma de
paloma pacífica (6-9). ). Las herejías y los cismas surgen de la discordia y se toleran
solo como pruebas que el Señor permite. Entre ellos no hay ni bautismo
ni eucaristía válidos, ni martirio ni perfección escatológica (10-14). La
expansión de los cismas trae a la luz autoproclamados sacerdotes, como antes Coré,
Datán y Abiram (Núm 16,1-33), e incluso la caída de los confesores.
Por otra parte, es necesario comprender que el sufrimiento por la fe es sólo
el comienzo de un camino que conduce a la perfección, en el que tropezó incluso el
apóstol Judas
, lo que no debe disminuir la constancia de los demás (15-22).
Cipriano concluye con amonestaciones a la unidad, siguiendo el ejemplo de la primera
iglesia, a la obediencia a los mandamientos de Dios ya la vigilancia en la espera del
esposo
(
172 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Ediciones: De lapsis y De ecclesiae catholicae unitate (ed. y trans. M. Bevenot; OECT;

Oxford: Clarendon, 1971), 56-99 [ET/ComJ.
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Por primera vez desde la recopilación de las cartas paulinas y

ignacianas, cuyo origen, ocasión y tema pertenecen a la era apostólica
y reflejan las situaciones particulares de, por ejemplo, la primera misión o un viaje a
la muerte . , el corpus de Cipriano comprende una extensa correspondencia del
mandato de un obispo educado. Este corpus, por ejemplo, contiene cartas ocasionales ,
cartas de contenido pastoral o teológico surgidas de situaciones concretas,
cartas personales y sinodales, y varias correspondencias dirigidas a
Cipriano. Tales colecciones, conservadas con mayor frecuencia a partir del
siglo IV, ofrecen una visión directa de los escritores como individuos, la historia de la
época y su teología y, por lo tanto, representan una de las
fuentes más valiosas de patrología.
De las ochenta y una cartas del corpus de Cipriano, cincuenta y nueve son de su
puño y letra (1-3, 5-7, 9-20, 25-29, 32-35, 37-41, 43-48, 51, 52 , 54-56, 58-63, 65, 66,
68, 69, 71, 73, 74, 76, 80, 81); seis son cartas a los sínodos, editadas por él (4, 57, 64,
67,
70, 72); y dieciséis están dirigidas a él (8, 21-24, 30, 31, 36, 42, 49, 50, 53, 75,
 Inicios de la literatura latina 173

77-79). Todos ellos datan de su mandato como obispo y pueden estructurarse

cronológicamente y en cuanto a contenido de la siguiente manera (cf. Duquenne):

a. Cartas escritas por Cipriano durante y después de la persecución de Decio desde

su escondite en las afueras de Cartago:

1) a su iglesia en Cartago (5-7,10-19);

2) a Roma durante la vacante de la sede romana (8,9, 20-22,27,28, 30, 31,
35-37);
3) a su iglesia tras la persecución por los problemas de las cartas
de paz de los confesores y del cisma de Felicissimus (41-43).

b. Cartas que tratan de la restauración de la disciplina eclesiástica en Cartago

y del cisma de Novaciano:

1) sobre la elección de Cornelio como obispo de Roma y el

cisma de Novaciano (44-55);
2) sobre la reincorporación de los arrepentidos y temas diversos durante
el reinado del emperador Trebonius Gallus (56-61, 64-66);
3) a las Galias y España en tiempos de Esteban, obispo de Roma (67,68).

c. Cartas que tratan de la disputa sobre el bautismo de los herejes (69-75).

d. Cartas de la época de la persecución valeriana (76-81).

e. Cartas de fecha incierta, sobre asuntos de disciplina (1-4); en

forma de carta de presentación, relativa a cien mil sestercios de
dinero de rescate para prisioneros cristianos de los bereberes númidas (62); y
sobre
la necesaria celebración de la Eucaristía con vino, contra los Acuarianos (
63).

Está claro a partir de la obra de Cyprian que se han perdido numerosas cartas. La
forma y el estilo de las cartas son consistentes con la historia de la
literatura epistolar antigua, cristiana y no cristiana.
Para la teología eucarística y praxis de la iglesia, Ep. 63, que ha
sido estudiado con frecuencia, merece especial atención como escrito pionero. No
descarta simplemente la práctica de Acuario de usar sólo agua en la celebración de
la Eucaristía en lugar de agua mezclada con vino, sino que plantea esta pregunta en
el contexto general del significado de la Eucaristía para la iglesia. Representa
la presencia mística del sacrificio de Cristo en la iglesia, ofrecido por
el sacerdote como su representante, y es el sacramento de la unidad. El fuerte énfasis
en la estricta observancia y la transmisión auténtica de la tradición establecida por
Cristo mismo
,
presagiada ya en el AT por los patriarcas y
profetas y claramente atestiguada en el NT por los evangelistas y apóstoles,
acerca la carta ( posiblemente también en términos de su fecha) al De catholicae
174 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Traducciones: E. Wallis, trad., “The Epistles of Cyprian,” en ANF (Peabody, Mass.: Hendrickson,
1995; repr. de 1885 ed.), 5 :
275-409. - Cartas (1—81) (trad. RB Donna; FC
51; Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América, 1964). - Las Cartas de
San
Cipriano de Cartago (trad. GW Clark; 4 vols.; ACW 43, 44, 46, 47; Nueva York:
Newman, 1984-1989).
Estudios: A. von Harnack, Sobre cartas y archivos perdidos que se pueden
determinar a partir de la colección de cartas de Chipre (TU 23.2; Leipzig: Hinrichs, 1902).
- J. Schrijnen y
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interpretazione degli antichi testi eucaristici (Ginebra: DARFICLET, 1995), 69-82.
Excursus: Cartas en la Antigüedad y el Cristianismo

1. Cartas Privadas
La forma original de la carta como “mitad de una conversación” (Demetrius, De
elocutione 223) o como “discurso de los que no están presentes” (Ambrose, Ep. 66.1),
en otras
palabras, como una escritura transitoria, ocasional para el único el propósito de sustituir
una declaración oral que la distancia
geográfica
hace imposible— no pertenece a la literatura. Solo por casualidad tales cartas de la
antigüedad se han conservado en
papiros egipcios y, como tales, son extremadamente valiosas en términos de historia
cultural.
Son, sin embargo, objetos de la historia de la literatura sólo en la medida en que dieron
lugar
a la letra literaria, y una comparación de los dos revela rasgos distintivos
así como puntos en común entre ellos. La transitoriedad de la antigua
carta privada en principio se muestra por el uso del material de escritura. Inicialmente
estaba escrito en tablillas de madera unidas ,
ahondadas por dentro y cubiertas con una capa
de cera; generalmente se devolvían al remitente con la respuesta. Más tarde, el
material preferido fue la médula de la planta de papiro, sobre todo si la carta iba
a permanecer con el destinatario. Los materiales de escritura costosos y duraderos, como
el
pergamino, no se usaban a menos que no hubiera papiro disponible, como informan
Jerónimo (Epist.
7.2) y Agustín (Ep. 15.1). A la letra se le dio un nombre acorde con
el material utilizado o con su finalidad, así:
 Inicios de la literatura latina 175

Las tabletas estaban unidas, a veces a través de un agujero en el centro, y los

extremos de la cuerda estaban sellados; en el caso de la correspondencia menos
importante,
también se dejaban abiertas. La hoja de charta se doblaba o enrollaba y luego también
se amarraba,
con la cuerda tirada a través de la hoja por motivos de seguridad. El exterior de la carta
,
si no se dejaba completamente en blanco, tenía el nombre del remitente adherido,
introducido por
cordón o ab (“de”), por ejemplo.
Una carta antigua comenzaba proporcionando el nombre del remitente en
caso nominativo y el del destinatario en caso dativo, así como un saludo: “Pablo,
apóstol de Cristo Jesús por la voluntad de Dios, y nuestro hermano Timoteo, a la iglesia
de Dios en Corinto, junto con todos los santos en Acaya: Gracia y paz
a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo” (2 Cor 1: Si). Cuanto más
formal
era la carta, más se ampliaba esta fórmula introductoria, como se ve al comienzo de la
Carta a los Romanos ,
por ejemplo (1,1-7). La carta también concluía
con un saludo y, en el caso de cartas más importantes y formales, con una referencia
adicional a la fecha y lugar de redacción .
Cuando personas distinguidas y ocupadas y
magistrados dictaban sus cartas y las hacían escribir los secretarios, se
consideraba de buena educación agregar al menos el saludo final a mano: “Yo, Pablo,
escribo este saludo
de mi propia mano... La gracia del Señor Jesús esté con vosotros” (1 Cor 16,21,23).
Las cartas privadas las llevaban en privado los esclavos del remitente, que luego
podían proporcionar información adicional oralmente, o conocidos viajeros y
comerciantes, que a menudo recogían las cartas en fajos (fasciculi). La correspondencia
oficial también la llevaba su propio correo ;
el cursus publicus no se introdujo
hasta la época del emperador Augusto, quien tenía corredores, jinetes y carros
listos en las estaciones a lo largo de las principales rutas militares para el correo
imperial o para el correo
aprobado expresamente por él a través de evectio (autorización posterior). De esta
forma, las noticias urgentes
viajaban casi cien millas diarias. Para la época patrística, el correo imperial
, después de la transición constantiniana, se utilizó incluso para transportar cartas
eclesiásticas oficiales y personas, como obispos, que asistían a los concilios .

Las cartas oficiales ocupan una posición intermedia entre las cartas privadas y
las literarias ,
ya que normalmente no se consideran parte de la literatura epistolar, pero a
menudo estaban destinadas a la publicación y conservadas en archivos. Este tipo de
literatura 4 J. Sykutris, “Epistolographie”, PWSup 5:187.
desarrolló un estilo oficial propio y, a partir de Adriano, la cancillería imperial
176 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

a
Ático ya difundidas durante su vida. Plinio el Joven y Gregorio de Nacianceno
comenzaron
a publicar ellos mismos sus cartas completas.
2) Las cartas literarias reales (en la literatura académica también se distinguen
como
"epístolas") fueron pensadas para su publicación por parte del autor desde el principio.
Éstos
podían tomar la forma de cartas genuinas, adecuadamente formadas y estilizadas, o de
ficción literaria
que simplemente optaba por el formato epistolar. Este último permitió una
menor preocupación por la adherencia a las convenciones literarias aplicables a otros
géneros de
presentación y permitió dirigirse al lector personalmente, por así decirlo. La
carta literaria, entre otras, desarrolló las siguientes formas, que el cristianismo continuó
modificando y adaptando a los temas y propósitos cristianos :

3) No había artículos periodísticos en la antigüedad. Si se quisiera abordar

públicamente un determinado tema social o político, se podría hacer mediante un
discurso
o una carta periodística, afín a la anterior, que hoy llamaríamos “carta oficial”
. Floreció de forma natural en tiempos de democracia y crisis, como durante la
guerra civil romana (César, Salustio, Antonio), y efectivamente se estancó
durante la era imperial de Roma. Luego, el cristianismo hizo que floreciera nuevamente
al oponerse
públicamente incluso a los gobernantes sobre la base de su fe.
4) La carta de instrucción de un mayor a una persona más joven (padre a hijo,
maestro a alumno) contenía advertencias e instrucciones filosóficas y éticas sobre
un estilo de vida apropiado. Si eran cartas genuinas basadas en una situación concreta
, ofrecían una sabiduría y unas reglas de vida tan válidas en general que se
difundieron más ampliamente. Además de esto, a los filósofos les gustaba esta forma
de encubrir sus obras; Epicuro y Séneca, en sus cartas a Lucilio, son
sus maestros. Pablo hizo de la carta didáctica paraenética y devocional la primera
forma literaria cristiana, y se mantuvo en las cartas episcopales a lo largo de la
era patrística.
5) Los tratados académicos en forma de carta, estrechamente vinculados con la
carta didáctica,
se desarrollaron inicialmente a partir de comunicaciones reales de nuevos
conocimientos a colegas
y amigos, pero optaron por la carta como una forma menos restrictiva para tratados más
breves,
en los que el prescrito asumía la función de una dedicatoria. y que hoy
podrían ser comparables a artículos de revistas. En el cristianismo, estos continuaron en
forma de obras teológicas epistolares.
6) Las cartas del cielo, a las que también se les atribuía poder para curar,
supuestamente
 Inicios de la literatura latina 177

Penetra en la literatura cristiana con Paulino de Nola (355-431), a través de su

maestro Ausonio, el poeta.
8) La carta seudónima, bajo el nombre de un personaje célebre,
ya era habitual en la época clásica (Alejandro Magno, Sócrates, Platón, Aristóteles
, etc.). De acuerdo con las convenciones antiguas, estos rara vez se consideraban
falsificaciones ,
sino más bien imitaciones, que complementaban y transmitían la autoridad de un
autor famoso y valioso. En este sentido, adquirió particular importancia para el
cristianismo porque, principalmente en el cristianismo primitivo, las letras didácticas
estaban bajo
la
autoridad de los apóstoles.
Artículos de enciclopedia: C. Dziatzko, “Brief”, PW 3: 836-43. - O. Seeck, "Cursus publicus",
PW
4: 1846-63. - J. Sykutris, “Epistolographie”, PWSup 5: 185-220. - J. Schneider, “Brief”,
RAC 3: 564-85. - E. Kornemann, "Postwesen", PW 22.1: 988-1014. - H. Zilliacus,
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P. Fedeli, y A. Giardina; Roma: Salerno, 1989), 379- 419 . - M. Zelzer, “Die
Briefliteratur”, en Spdtantike (vol. 4 de Neues Handbuch der Literaturwissenschaft; ed.
J. Engels, H. Hofmann, et al.; Wiesbaden: AULA, 1997), 321-53.

3. letras en el cristianismo
La literatura cristiana comienza con las cartas de Pablo, que cruzan la valla
entre la carta privada no literaria y la carta pública y didáctica. Por un
lado, como cartas genuinas, originalmente estaban destinadas a superar la distancia a
las comunidades en asuntos de real preocupación y sin la intención de su difusión
. Por otro lado, están dirigidas al “público” de comunidades
enteras y contienen exposiciones esenciales de la enseñanza cristiana, por lo que
llevan las marcas de los escritos didácticos generales. Las cartas del
período postapostólico, a saber, 1 Clemente y las cartas de Ignacio de Antioquía y
Policarpo de
Esmirna, también pertenecen a este último grupo. La primera carta de Pedro continúa el
178 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

conocimiento, como en 3 Corintios, la Epístola a los Laodicenses , la Epístola de Cristo

y Abgar (correspondencia entre Jesús y Abgar, rey de Edesa), la carta de
Poncio Pilato al emperador Claudio, las Epístolas de Pablo y Séneca, Bernabé, el
Epístola de los Apóstoles, y los escritos de Pseudo-Ignatius. La clasificación de
Diogneto y los relatos del martirio en forma de carta (el martirio de
Policarpo, la carta de las iglesias de
Byon y Vienne) no se pueden determinar con precisión porque no hay antecedentes de
ellos en la literatura clásica. Deben
colocarse, sin embargo, cerca de la carta privada o de la carta pública.
Incluso si sabemos mucho al respecto indirectamente, es poco lo que se ha
conservado de
la otra literatura epistolar cristiana de los tres primeros siglos. Como
disculpa, la carta de Tertuliano a Scapula lagos la forma de una "carta abierta";
Orígenes usó la forma de una carta para discutir cuestiones teológicas. Entre Dionisio,
obispo de Corinto (segunda mitad del siglo II), y Dionisio de Alejandría,
alumno de Orígenes (obispo 248-264/265), se desarrolló una extensa correspondencia
episcopal
. Este tipo lo encontramos por primera vez en el corpus de cartas de Cipriano,
que se asocian a los más diversos géneros: cartas privadas, cartas privadas literarias
, cartas públicas, escritos didácticos, tratados teológicos y cartas oficiales.
Obtienen su característica peculiar, a menudo en respuesta a preguntas, del
tratamiento de una serie de temas teológicos y eclesiásticos relevantes y fundamentales
, y por lo tanto moldearon la vida eclesiástica en dogma, ética, moralidad, disciplina
y práctica. A partir del siglo IV, este tipo de correspondencia está
representada en los principales corpus de cartas por los Capadocios, Jerónimo,
Ambrosio, Agustín, Juan Crisóstomo y Cirilo de Alejandría. Sus ediciones
se basan en cuadernos que conservan los borradores de las cartas y, para comprender
mejor y complementar sus propias cartas
,
normalmente incluyen también las cartas recibidas. También en el siglo IV, la teoría
epistolar clásica se
filtra cada vez más en las cartas cristianas, incluidas las cartas poéticas de Paulino de
Nola.
Las cartas sinodales se desarrollaron como escritos oficiales particulares que
informaban a las
iglesias que no estaban representadas en los sínodos de sus decisiones y al
mismo tiempo expresaban la comunión de las iglesias. Así, un obispo recién elegido
también envió cartas de comunión eclesiástica mediante las cuales notificaba a sus
colegas
de la asunción del cargo de Ill y solicitaba su compañerismo; en tiempos de disputa
dogmática
, esto también incluía su propia confesión de fe. Las cartas de paz de los
confesores de la época de la persecución de Decian y posteriores también pertenecen a
la
categoría de cartas de comunión en el sentido de que solicitaron la readmisión de los
lapsi en la comunión de la iglesia sobre la base de su propia méritos
 Inicios de la literatura latina 179

Atanasio (el trigésimo noveno, del año 367, incluye por primera vez el
canon definitivo del NT), Teófilo (385-412) y Cirilo de Alejandría
(412-444).
Las cartas papales constituyen un último grupo, es decir, los edictos oficiales
sobre materias de
la vida eclesiástica que utilizan inicialmente el estilo fraternal y devocional de la carta
privada ,
pero que luego adoptan el género del responsum y el decreto papal
conforme a la estilo administrativo secular. Esto es especialmente cierto en el caso del
Papa
Siricio (384-399), Inocencio (402-417) y Zósimo (417-418). Desde entonces,
tales cartas oficiales son conservadas por todos los papas; los corpus de
letras más importantes están asociados con León el Grande (440-461), Gelasio (492-
496) y
Gregorio el Grande (590-604).
Bibliografía: C. Burini, G. Asdrubali Pentiti, MC Spadoni Cerroni y F. Sillitti,
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Beautiful Writing': Mujeres escribas en la antigüedad romana y el cristianismo primitivo",
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4. Teoría epistolar antigua

Cicerón básicamente organizaba las cartas como Utterae privatae y publicae o
como
litterae familiares y negotiales. Asumió una teoría epistolar basada en
la costumbre y el sentido de lo que era correcto, en la medida en que puede
reconstruirse a partir de
referencias dispersas de literatos antiguos. En los manuales de retórica del clasicismo
antiguo ,
180 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

excesivamente extensamente. El tono debe ser informal, simple y claro. Alcanza su

ideal cuando se dirige al erudito y al ignorante al mismo tiempo. La carta
no debe escribirse enteramente sin adornos retóricos y sofisticación;
sin embargo, las figuras retóricas deben usarse con moderación y, al mismo tiempo, con
facilidad. En conjunto, se destaca el carácter personal del escritor.
El propio Gregorio de Nacianceno se adhirió a estas convenciones, como lo hicieron, al
menos desde
el siglo IV en adelante, todos los escritores de letras cristianas, especialmente porque
casi todos los
obispos tenían una formación académica y retórica correspondiente.
Estudios: AJ Malherbe, Ancient Epistolary Theorists (Atlanta: Scholars Press, 1988).

V. NOVATIAN
Dado que Novaciano desempeñó un papel tan destacado en la iglesia romana de
mediados del siglo III
, sabemos comparativamente poco más sobre su vida. Probablemente romano
de nacimiento, fue bautizado mientras estaba en peligro de muerte, según Eusebio (Hist,
eccl. 6.43.13-17), pero no confirmado; por eso el clero y el pueblo de Roma se
resistieron
a su ordenación sacerdotal por parte del obispo Fabián. Fue muy bien educado ,
como lo demuestran sus escritos, y bien puede caracterizarse como un líder nato. Hasta
que estalló la persecución
de
Decian, vivió una vida aislada, quizás como un ermitaño. Solo en el verano de 250,
después de la muerte de Fabián, se volvió activo en la
iglesia e inmediatamente asumió una posición de liderazgo. La correspondencia
con Cartago se produjo bajo su responsabilidad general; tres de sus cartas se conservan
en el corpus de
cartas de Cipriano (30, 31, 36), en las que apoya la
posición de Cipriano sobre la cuestión de la lapsi. Cuando él, como quizás el presbítero
más prominente de
Roma, no fue elegido obispo de Roma en 251 sino Cornelio, quien
demostró la misma posición más moderada hacia los lapsi que Cipriano
después de la persecución, se declaró a sí mismo cabeza de la partido rigorista y
se permitió ordenarse como antiobispo. Luchó por el ideal de una
iglesia “pura”, cuyos miembros necesariamente tenían que ser igualmente puros. Así, si
alguien
cometiera otro pecado grave después del perdón fundamental de los pecados en el
bautismo, ya no podría pertenecer a la iglesia. Debajo de esto, sin embargo,
Novaciano parece estar más en deuda con las concepciones estoicas que solo con las
bíblicas
. Sócrates, el historiador de la iglesia, informa en su historia de la iglesia (4.28) que
Novaciano murió como mártir, probablemente en la persecución de Valeriana. En 1932
se encontró una inscripción
en una pequeña catacumba cerca de San Lorenzo con las siguientes palabras:
 Inicios de la literatura latina 181

RJ DeSimone; FC 67; Washington, DC: Prensa de la Universidad Católica de América en

asociación con Consortium Press, 1974) ,
157-76.
Obras de referencia: Thesaurus Novatiani (Turnhout, Bélgica: Brepols, 1999).
Artículos de enciclopedia: RJ DeSimone, DSp 11: 479-83. - HJ Vogt, “Novatian,” EECh
2: 603-4. - RJ DeSimone, "Novatianistas", EECh 2: 604. - JS Alejandro, TRE
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Estudios: A. d'Ales, Novation: Etude sur la theologie romaine au milieu du Hie siecle (ETH;
París: Beauchesne, 1924). - H. Vogt, Coetus sanctorum: El concepto de iglesia de Nova -
tian y la historia de su iglesia especial (Theoph. 20; Bonn: P. Hanstein, 1968). -
H. Gulzow, Cyprian and Novatian: La correspondencia entre las comunidades de Roma
y Cartago en el momento de la persecución del emperador Decio (BHTh 48; Tubingen:
Mohr,
1975). - P. Mattei, “L'anthropologie de Novatien: Afinidades, perspectivas y límites”,
REAug38 (1992): 235-59.

de la trinidad
En contenido y estructura, la obra principal de Novaciano sobre la Trinidad,
escrita
ca. 240, refleja las numerosas disputas teológicas de su tiempo. La parte 1 (1-8)
defiende
la identidad de Dios Padre con el Creador del mundo contra el
gnosticismo. La parte 2 (9-28), que trata del Logos, ocupa la mayor parte del
trabajo. Frente a los marcionitas, apoya a Jesús como verdadero Hijo del
Dios Creador (9); contra los docetistas, su verdadera encarnación (10); contra los
adopcionistas,
su verdadera divinidad (11-25); y contra los modalistas, su distinción del
Padre (26-28). El capítulo 29 trata brevemente del Espíritu Santo; y caps. 30-31, la
unidad
de Dios en la distinción de las dos personas divinas del Padre y del Hijo.
Aunque el concepto de trinitas ya había sido elaborado por Tertuliano,
Novaciano no hace uso de él sino que toma prestados de él términos como una
substantia, tres personae y ex substantia dei e introduce términos como incarnari
(
De Trinitate 138) y praedestinatio (De Trinitate 94) a la lengua latina. No
debe sorprender que le conceda tan poco espacio al Espíritu Santo y
no lo llame explícitamente Dios y la Tercera Persona de la Trinidad, o que
no incluya al Espíritu en la discusión sobre la unicidad de Dios. El desarrollo de
la reflexión teológica no llegó a ese punto hasta la segunda mitad del
siglo IV, especialmente con Basilio el Grande. Él ve al Espíritu Santo principalmente
como
la fuente de santidad, inspiración e inmortalidad, quien, como la fuente de toda virtud
al
morar en el individuo sobre la base del bautismo, lo protege del pecado.
Sin embargo, apenas se sabe nada sobre los efectos de este primer gran tratado
del primer teólogo romano.
182 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

Estudios: RJ DeSimone, The Treatise of Novation the Roman Presbyter on the Trinity: A
Study of the Text and the Doctrine (SEAago 4; Roma: Instituto del Patristicum Agustín
, 1970). - RJ DeSimone, “Otra vez la kénosis de Phil. 2,6-11: Novaciano, Trin.
22, 32 de agosto (1992): 91-104. - P. Mattei, "Novatien, De Trinitate 31: Texto y
traducción, comentario filológico y doctrinal", MAST.M 20 (1996): 159-257.

VI. LACTANCIO
Lucius Caecilius Firmianus Lactantius fue el último gran
padre de la iglesia latina que se vio afectado personalmente por la persecución de los
cristianos y cuyo
trabajo fue moldeado significativamente por ellos; posteriormente también fue llamado
“el
cristiano Cicerón” por su excelente estilo clásico. Procedía de África,
donde lo formó el famoso retórico Arnobius y él mismo se desempeñó como
maestro de retórica. Se distinguió tanto que entre 290 y 300 el emperador Diocleciano
lo
nombró profesor de retórica latina en su nueva residencia en
Nicomedia de Bitinia. Allí también pudo haber estado entre sus alumnos el futuro
emperador, Constantino el Grande, que
permaneció en Nicomedia hasta el 306. En todo
caso, conoció allí a Lactancio, lo que explica su posterior nombramiento como maestro
de
Crispo, el hijo mayor de Constantino.
Se desconoce la fecha precisa de la conversión de Lactancio al cristianismo, pero
puede haber sido antes del 303, porque cuando comenzó la persecución de Diocleciano
en febrero del
303, renunció a su cargo de rétor y vivió en circunstancias humildes en o
cerca de Nicomedia durante la persecución. Este es el momento en que comenzó su
fructífero compromiso como escritor cristiano .
En 303/304 escribió una obra apologética, De
opificio Dei, y en 304-311 Divinarum Institutionum libri VII, su magnum opus.
Después de que terminó la persecución en 313, Constantino lo nombró en 314/315 como
maestro de su hijo Crispus en Trier. Allí completó De mortibus persecutorum
y escribió una apología, De ira Dei, así como una edición corta de las Instituciones (Epit
-
ome divinarum Institutionum). Es probable que este último se publique en una segunda
edición con saludos dedicatorios dirigidos a Constantino, que ya era el único
gobernante
en 324. Dado que Lactancio no lo completó, probablemente murió ca. 325.
Bibliografías: B. Kettern, BBKL 4: 952-65.

Ediciones: Opera omnia: (ed. S. Brandt; 3 vols. In 2; CSEL 19, 27; Viena: F. Tempsky,
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TzF 4; Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1971) [Com]. - La colere de
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opificio Dei] (ed. M. Perrin; SC 213-14; París: Cerf, 1974).
 Inicios de la literatura latina 183

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Los Institutos Divinos y Epítome de los

Institutos Divinos
Por su origen y propósito al final del período de las persecuciones ,
las “instrucciones divinas” de Lactancio quedaron como la única obra de este
tipo en la literatura cristiana latina. La persecución de los cristianos bajo Diocleciano
no solo pretendía obligarlos a volver al antiguo culto de los dioses
, sino también persuadirlos mediante la iluminación. Poco después de que comenzara
la persecución en
303, por lo tanto, los filósofos y literatos paganos publicaron panfletos que presentaban
a
los cristianos de la manera tradicional, como ignorantes y engañados por una herejía
irracional .
Lactancio respondió de la misma manera que lo habían hecho los apologistas griegos
antes que él. Escribió una apología rechazando las acusaciones contra los cristianos,
por
un lado, y apuntando, a través de la argumentación lógica y filosófica, a
demostrar y convencer al pagano educado de la educación de los cristianos, por
el otro. Estructurada en el estilo clásico de Cicerón, Divinarum Institutionum
ofrece así una instrucción religiosa cristiana fundamental, formulada de acuerdo con
la imaginación y la conceptualidad de los oponentes, para demostrar que no es
la creencia pagana en dioses y filosofía, sino solo el cristianismo el que puede
reivindicar a la verdad El título, elegido en paralelo con los manuales jurídicos, apunta
al
carácter esencial de la obra: como el pater familias según el
derecho romano, Dios es Padre y Señor, proveedor y juez, y esto ordena
184 EL PERÍODO DE PERSECUCIÓN

sigue la crítica habitual de los dioses, a saber, que son simplemente seres humanos
deificados y ,
debido a su vergonzosa moralidad, no son aptos para ser modelos éticos
para el individuo. El libro 2 (De origine erroris) explica el origen de los falsos cultos
a los dioses como demoníacos, que el verdadero Dios sólo tolera con el propósito de
probar a
la persona. El Libro 3 (De falsa sapientia) pretende condenar a los filósofos por
ignorancia
sobre la base de sus enseñanzas sobre la ética. Las virtudes en sí mismas no son
la meta de la vida (como insisten los estoicos), sino que son simplemente un medio para
alcanzar la
inmortalidad. La sabiduría y la religión son inseparables. El Libro 4 (De vera sapientia)
describe la revelación cristiana a través de Cristo como la verdadera sabiduría;
representa el ejemplo del sabio perfeccionado, una meta que los filósofos nunca
alcanzaron
. Como los filósofos (platonismo) se dieron cuenta correctamente, Dios, en principio, es
incognoscible, y la verdad solo se puede alcanzar a través del camino de la revelación.
Sólo Cristo
media en el conocimiento perfecto de la salvación. El libro 5 (De iustitia) objeta la
pretensión de pietas e iustitia de los fiscales, por lo que justificaron sus acciones. Utiliza
a Eneas para mostrar que ni siquiera este héroe, a quien los romanos veneraban tanto
como ejemplo, actuó de acuerdo con la pietas. La única verdadera piedad y rectitud se
encuentra entre los cristianos y los paganos las juzgan erróneamente como mera locura.
El libro 6 (De vero cultu) introduce la ética del cristianismo, basada en las leyes
de Dios (no en las del ius civile romano), aunque enteramente en la forma de
enseñanza ciceroniano-estoica sobre los deberes, estructurando la justicia en términos
de obliga -
ciones hacia Dios y los seres humanos. Esto también incluye la enseñanza de los dos
caminos, como ya estaba presente en Bernabé y la Didaché, así como
listas detalladas de vicios y virtudes. El libro 7 (De vita beata) concluye con la
escatología en la
tradición milenaria del Apocalipsis. De los seis mil años de la edad de la
tierra, doscientos están por venir; luego sigue el reino milenario de Dios
en la tierra, en el que se realizará la “edad de oro”, como la describen los poetas. Después
de la subsiguiente batalla final entre el bien y el mal, finalmente se establecerá el último
reino de Dios
, que es también la meta de toda la historia humana.
El Epítome no representa tanto un resumen del Divinarum Institutionum
como una versión abreviada y mejorada con cambios sustanciales y
ampliaciones en cuestiones de detalle. Se eliminan muchas referencias, se traducen las
citas griegas originales
y la argumentación y la presentación en general se
suavizan y se presentan con mayor claridad.
Ediciones: Instituciones divinas (ed. P. Monat; ed. rev.; SC; París: Cerf, 1973-; repr., 2000-)
[I, II, IV, V]. - Epitome des Institutions Divines (ed. M. Perrin; SC 335; París: Cerf,
1987). - L. Caeli Firmiani Lactanti Epitome divinarum Institutionum (ed. E. Heck y
 Parte tres

Literatura de la
Iglesia Imperial Ascendente
(principios del siglo IV hasta ca.
430)
 2.
>0 )0 50 )0
Eusebio de Cesarea 3 3 4 4
(260/264-ca. 340) ( f ( 5
Arrio (ca. 256-336)
Atanasio
(295/300-373) ---------------- 1
Hilario de Poitiers --------------1
(antes de 356-367/368)
Apollinaris de Laodicea
(ca. 315-pre-392)
Basilio el Grande
(ca. 329/330-379)
Gregorio de Nyssa --------------- 1
(ca. 335/40-394)
Gregorio de Nacianceno --------------------
(ca. 326-390)
Cirilo de Jerusalén ---------------- 1
(anterior a 348-387)
Epifanio de Constantia ---------------- 1
(Salami; 310/320-402)
;
Ambrosio (ca. 339-397)
---------
Diodoro de Tarso i
(anterior al 344-anterior
al 394)
Teodoro de Mopsuestia ----
(ca. 350-428) 1
Juan Crisóstomo
(ca. 350-407) -4
Rufinus de Concordia
(Aquileia; ca. 345–411/4
50
Jerónimo 112) - ◄ -----------------
(347/348-419/420)
Pacomio
(ca. 287?/pre-310-346/3
Evagrius Ponticus 47)
(ca. 345-399)
Simeón de Mesopotamia 4 ---
(Macarius; pre-380-ca.
John Cassian 426
(ca. 360-post-432)
Agustín de Hipona 1 --------
(354-430)
 INTRODUCCIÓN

Características esenciales de la historia del

siglo IV

NO HAY DUDA DE QUE EL LLAMADO cambio Constantiniano (313) significó el

amanecer de una nueva era para la iglesia cristiana así como para su literatura. Ahora
podía desarrollarse libremente y con seguridad, y se integró completamente en el
estado y la cultura romanos de maneras cada vez más significativas. Con la afluencia
de un número cada vez mayor de personas a la iglesia, no solo
crecieron sus tareas e influencia ;
se sumaron cada vez más intelectuales y se
multiplicaron las comunidades y pueblos diocesanos. La multitud de obispos cultos
constituye
la mayoría de los escritores de esta era de la literatura patrística, en la que respondieron
a
las necesidades teológicas, pastorales y espirituales de su tiempo. En ningún otro
momento de la era patrística se
escribieron obras más numerosas y, en general, más significativas que en los siglos IV
y V; por lo tanto, este período tiende a
llamarse el "apogeo" o la "era dorada" de la patrística. Esta terminología, sin embargo,
se
basa en el esquema tradicional de "ascenso-ápice-declive" y, por lo tanto,
trae categorías ideológicamente cargadas para influir en la literatura en lugar de derivar
criterios estructurales de ella .
Más bien, la característica específica de la literatura
d