REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN SUPERIOR

UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL DE LA SEGURIDAD
SAN JUAN DE LOS MORROS-ESTADO GUÁRICO.

PARADIGMA
SOCIO-CRÍTICO

CÁTEDRA: FORMACIÓN SOCIOCRÍTICA.

FACILITADOR: JUAN JUSTINIANO.

PARTICIPANTE:VÍCTOR JOSÉ NAGUA COLÓN

C.I.V-12.335.051

ESPECIALIDAD: TSU EN INVESTIGACIÓN PENAL

 INTRODUCCIÓN

El presente artículo constituye un aporte a la divulgación de las

principales características del paradigma sociocrítico como perspectiva que
surgió en respuesta a las tradiciones positivistas e interpretativas que han
tenido poca influencia en la transformación social. Este paradigma pretende
superar el reduccionismo y el conservadurismo admitiendo la posibilidad de
una ciencia social que no sea ni puramente empírica ni sólo interpretativa, y
sobre todo que ofrezca aportes para el cambio social desde el interior de las
propias comunidades. Este paradigma introduce la ideología de forma
explícita y la auto reflexión crítica en los procesos del conocimiento.

Su finalidad es la transformación de la estructura de las relaciones

sociales y dar respuesta a determinados problemas generados por éstas,
partiendo de la acción reflexiva de los integrantes de la comunidad. El
paradigma que nos ocupa se considera como una unidad dialéctica entre lo
teórico y lo práctico. Nace de una crítica a la racionalidad instrumental y
técnica preconizada por el paradigma positivista y plantea la necesidad de
una racionalidad substantiva que incluya los juicios, los valores y los
intereses de la sociedad, así como su compromiso para la transformación
desde su interior. Fue la escuela de Frankfurt (Horkheimer, Adorno,
Habermas), según lo reporta Boladeras (1996) la que desarrolló un concepto
de teoría que tenía como objetivo fundamental la emancipación del ser
humano. Esta concepción teórica es la que se conoce como Teoría Crítica.
 EL PARADIGMA SOCIO CRÍTICO:

Desde el ámbito de la investigación, un paradigma es un cuerpo de

creencias, presupuestos, reglas y procedimientos que definen cómo hay que
hacer ciencia; son los modelos de acción para la búsqueda del conocimiento.
Los paradigmas, de hecho, se convierten en patrones, modelos o reglas a
seguir por los investigadores de un campo de acción determinado (Martínez,
2004).
El paradigma sociocrítico de acuerdo con Arnal (1992) adopta la idea
de que la teoría crítica es una ciencia social que no es puramente empírica ni
sólo interpretativa; sus contribuciones, se originan, “de los estudios
comunitarios y de la investigación participante” (p.98). Tiene como objetivo
promover las transformaciones sociales, dando respuestas a problemas
específicos presentes en el seno de las comunidades, pero con la
participación de sus miembros. Se fundamenta en la crítica social con un
marcado carácter autorreflexivo; considera que el conocimiento se construye
siempre por intereses que parten de las necesidades de los grupos; pretende
la autonomía racional y liberadora del ser humano; y se consigue mediante la
capacitación de los sujetos para la participación y transformación social.
Utiliza la autorreflexión y el conocimiento interno y personalizado para
que cada quien tome conciencia del rol que le corresponde dentro del grupo;
para ello se propone la crítica ideológica y la aplicación de procedimientos
del psicoanálisis que posibilitan la comprensión de la situación de cada
individuo, descubriendo sus intereses a través de la crítica. El conocimiento
se desarrolla mediante un proceso de construcción y reconstrucción sucesiva
de la teoría y la práctica.
El paradigma sociocrítico, en esencia, es un enfoque de investigación
y reflexión que se centra en la crítica social y busca transformar la realidad a
través de la acción comunicativa y la reflexión colectiva. Prioriza la
emancipación del ser humano, la autonomía racional y la participación activa
en la construcción del conocimiento.
 CARACTERÍSTICAS CLAVE DEL PARADIGMA SOCIO-CRÍTICO:
1) Crítica social: Se enfoca en identificar y analizar las estructuras de
poder, las desigualdades sociales y las injusticias que limitan el
desarrollo de las personas.
2) Autorreflexión: Se promueve una reflexión crítica sobre la propia
posición, los prejuicios y las limitaciones del conocimiento.

3) Emancipación: Busca la liberación de los individuos de las formas de

opresión y la construcción de una sociedad más justa e igualitaria.

4) Acción comunicativa: Valora el diálogo, la discusión y el intercambio

de ideas como herramientas para la transformación social.

5) Participación activa: Involucra a los sujetos afectados por las

problemáticas en la investigación y en la búsqueda de soluciones.

6) Teoría y práctica: Considera que el conocimiento no es solo teórico,

sino que debe estar relacionado con la práctica y la acción
transformadora.

El paradigma socio-crítico se basa en la idea de que el conocimiento

se construye socialmente y que las relaciones de poder están presentes en
todos los ámbitos de la vida. Busca comprender las causas de los problemas
sociales y, a través de la reflexión crítica y la acción comunicativa, buscar
soluciones que promuevan la transformación de la realidad.

El paradigma socio-crítico surge en respuesta a las tradiciones

positivistas e interpretativas que han tenido poca influencia en la
transformación social (Alvarado y García, 2008). La explicación sobre qué es
la teoría crítica supone cierta complejidad por varias razones, entre ellas
porque no existe una sola teoría crítica ya que la tradición crítica siempre
está cambiando e intenta evitar mucha especificidad; tiene como propósito
interpretar y actualizar la teoría marxista originaria, ya que asume el
conocimiento no como una simple reproducción conceptual de los datos
objetivos de la realidad, sino desde su auténtica formación y constitución
(Gamboa Araya, 2011).
 El paradigma socio-crítico está fundamentado en la crítica social con
un marcado carácter autorreflexivo y considera que el conocimiento se
construye siempre por intereses que parten de las necesidades de los
grupos; pretende la autonomía racional y liberadora del ser humano que se
consigue a través de la capacitación de los sujetos para la participación y
transformación social. Utiliza la reflexión y el conocimiento interno y
personalizado para que cada quien tome conciencia del rol que le
corresponde dentro del grupo; para ello se propone la crítica ideológica y la
aplicación de procedimientos del psicoanálisis que posibilitan la comprensión
de la situación de cada individuo, descubriendo sus intereses a través de la
crítica (Alvarado y García, 2008).
En resumen, el paradigma socio-crítico es un enfoque que valora la
crítica social, la autorreflexión, la emancipación y la acción comunicativa
como herramientas para la transformación de la realidad y el
empoderamiento de los sujetos. Sin embargo Paulo Freire, a través de su
enfoque socio-crítico en la pedagogía, argumenta que la educación debe ser
un proceso de liberación y concienciación, no solo de transmisión de
conocimientos. Su visión enfatiza la importancia de la crítica social, la
reflexión sobre la realidad y la participación activa de los estudiantes en la
construcción del conocimiento.

EL ENFOQUE SOCIO-CRÍTICO EN LA PEDAGOGÍA DE FREIRE:

1. Crítica a la educación tradicional:

Freire critica la educación tradicional, que ve como una forma de
perpetuar la opresión al mantener a los estudiantes como pasivos y
conformes. Él sostiene que la educación debe empoderar a los individuos
para que puedan cuestionar la realidad y participar activamente en su
transformación.
2. La importancia de la concienciación: La conciencia, es un concepto
central en la pedagogía de Freire. Se refiere a la capacidad de los
individuos de comprender su realidad, reconocer las estructuras de
poder y las formas de opresión, y actuar para cambiarla.

3. El diálogo como método pedagógico: El diálogo es fundamental en

el enfoque de Freire. El diálogo implica una relación horizontal entre el
 educador y los educandos, donde se comparten experiencias, se
cuestionan las ideas y se construyen nuevos conocimientos de forma
colaborativa.

4. La educación como práctica de la libertad: Freire ve la educación

como un proceso de liberación, que permite a los individuos tomar
conciencia de su realidad, cuestionar la opresión y construir una
sociedad más justa e igualitaria.

5. La importancia de la acción reflexiva: La acción reflexiva implica

que los estudiantes no solo aprendan los contenidos, sino que
también reflexionen sobre la realidad y la apliquen para transformar su
entorno.

En resumen, para Freire, el enfoque socio-crítico en la pedagogía

implica:
a) Desafiar la educación tradicional: Romper con la lógica de la
enseñanza bancaria y promover una educación liberadora y
transformadora.

b) Fomentar la concienciación: Desarrollar la capacidad de los

estudiantes para comprender su realidad y actuar en
consecuencia.

c) Promover el diálogo: Crear un espacio de intercambio y

reflexión donde los estudiantes puedan construir su
conocimiento de forma colaborativa.

d) Fomentar la acción reflexiva: Integrar la teoría y la práctica,

donde los estudiantes puedan aplicar sus conocimientos para
transformar su entorno.

En definitiva, el enfoque socio-crítico de Freire busca una educación

que empodere a los individuos para que puedan tomar conciencia de su
realidad, cuestionar la opresión y participar activamente en la construcción
de una sociedad más justa y liberadora.
 CONCLUSIONES

Visto y analizado este tema se puede deducir que la aplicación de los

principios del paradigma socio-crítico como fundamento de las
investigaciones, sean éstas en el campo de la enseñanza de las ciencias,
demuestra que es eficiente para generar cambios en las comunidades tanto
si están en áreas socioeconómicamente problematizadas o no y hasta donde
se ha experimentado, según los trabajos reportados, es de gran utilidad en
ámbitos educativos con énfasis en sus problemas sociales y en las
situaciones de enseñanza, aprendizaje y evaluación de asignaturas diversas.
El paradigma socio crítico o paradigma socio-crítico, también llamado
enfoque crítico social, es un paradigma crítico de investigación social
opuesta al paradigma positivista de carácter híper objetivo y que propone
una mirada a los fenómenos sociales desde la subjetividad de los actores
sociales. En este sentido, parte de la misma base que el paradigma
interpretativo, pero va mucho más allá, valorando la investigación social
como método y práctica de cambio social y reafirmando su carácter
marcadamente ideológico. De esta forma, supera la investigación como
actividad tradicionalmente teórica y aboga por una investigación socialmente
transformadora y emancipadora. Históricamente, el paradigma socio crítico
parte de la Teoría Crítica desarrollada desde la Escuela de Frankfurt, con
Max Horkheimer, Theodor Adorno y JürgenHabermas a la cabeza.
 REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

1) [Link] Josemari (2024) en [Link] "Paradigma

socio-crítico".

2) [Link]

3) [Link]

4) [Link]