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vinculación con la
lección1
Pensamiento Político Lección
Nro 03
Artículo científico Libro digital Revista digital
Avances Autor: Sandra Serrano y Daniel Vázquez Autor: Sandra Serrano y Autor: Año:
científicos Año: Daniel Vázquez Año:
Método
Resumen de la lección:
PENSAMIENTO POLÍTICO DE ARISTÓTELES Y LAS ESCUELAS DE LOS
SOFISTAS, CÍNICOS, ESTOICOS Y EPICUREÍSMO
Desarrollo de
lección Para Aristóteles, la Política no era un estudio de los estados ideales en forma
abstracta, sino más bien de un examen del modo en que los ideales, las leyes, las
costumbres y las propiedades se interrelacionan en los casos reales, sin embargo,
la Política es la principal obra en la que se encuentran sus doctrinas políticas. La
biblioteca del Liceo contenía una colección de 158 constituciones, tanto de estados
griegos como extranjeros. El propio Aristóteles escribió la Constitución de
Atenas como parte de la colección, obra que estuvo perdida hasta 1890, año en que
fue recuperada. Los historiadores han encontrado en este texto muy valiosos datos
para reconstruir algunas fases de la historia ateniense
Según Fred Miller, la filosofía política de Aristóteles se basa en cinco principios:
1. El principio de la teleología: la naturaleza tiene un fin, los seres humanos, por tanto,
tienen una función (una tarea) que asumir.
2. El principio de perfección: "el bien último o la felicidad (eudaimonia) del ser humano
consiste en la perfección, en la plena realización de su función natural, que él ve
como el movimiento del alma concedido a la razón".
3. El principio de comunidad: la comunidad más perfecta es la Ciudad-Estado. En
efecto, al no ser ni demasiado grande ni demasiado pequeño, corresponde a la
naturaleza del hombre y permite alcanzar la buena vida.
4. El principio de gobierno: "la existencia y el bienestar de cualquier sistema requiere
la presencia de un elemento gobernante".
5. El principio de la regla de la razón: como Platón, Aristóteles piensa que la parte no
racional del hombre debe regirse por la parte racional.
NATURALISMO POLÍTICO
Aristóteles combina sus observaciones naturalistas con su pensamiento político,
precediendo a la etología y sociobiología. Para Aristóteles, el hombre es un "animal
político", es decir, un ser que vive en una ciudad (del griego polis). Él ve evidencia
en que la naturaleza no hace nada en vano, nos ha dotado de la capacidad de
hablar, haciéndonos capaces de compartir conceptos morales como la justicia. En
el Libro I de su Política, Aristóteles dice que «lo que es cada cosa cuando se
completa su crecimiento lo llamamos la naturaleza de cada cosa» y que «el objeto
para el que existe una cosa, su fin, es su principal bien; y la autosuficiencia es un
fin y un bien principal»
Además, Aristóteles considera que la ciudad y las leyes son "naturales". Según él,
los seres humanos primero se unieron para reproducirse, luego crearon aldeas con
"maestros naturales", capaces de gobernar, y "esclavos naturales", utilizados por su
fuerza de trabajo. Finalmente, varias aldeas se han unido para formar una ciudad-
estado.
JERARQUÍA SOCIAL
Aristóteles tiene una visión jerárquica de la sociedad. Clasifica al hombre libre por
encima de otros seres humanos. Para Aristóteles, el macho es por naturaleza
superior a la hembra, ante lo cual se le ha acusado de misoginia y sexismo.
También excluyó de la ciudadanía a los artesanos, labradores y mercaderes, porque
tal vida es innoble y enemiga de la virtud.
FORMAS DE ESTADO
Aristóteles concibe al Estado como una comunidad de iguales que aspira a la mejor
vida posible; una especie de ser natural que no surge como fruto de un pacto o
acuerdo, sino que tiene sus raíces en la naturaleza de las cosas. El hombre es un
animal social («zoon politikon») que desarrolla sus fines en el seno de una
comunidad. La política del hombre se explica por su capacidad del lenguaje, único
instrumento capaz de crear una memoria colectiva y un conjunto de leyes que
diferencia lo permitido de lo prohibido. Aristóteles creía que ningún Estado debía
tener ni cien mil ciudadanos
El objetivo del Estado no es solo evitar la injusticia o la estabilidad económica, sino
más bien permitir al menos a algunos ciudadanos la posibilidad de vivir una buena
vida y realizar actos hermosos: "La asociación política debe considerarse, por lo
tanto, como por el bien de acciones nobles, no por el bien de vivir juntos". Esto se
distingue de los enfoques modernos, comenzando con el contrato social, según la
cual los individuos abandonan el estado de naturaleza debido al "miedo a la muerte
violenta" o sus "inconvenientes"
Expuso en la Política la teoría clásica de las formas de gobierno, la misma que sin
grandes cambios fue retomada por diversos autores en los siglos siguientes. La
célebre teoría de las seis formas de gobierno o constituciones se basa en el número
de gobernantes y en la finalidad del régimen político (bien común o bien particular).
ESCUELAS DE LOS SOFISTAS, CÍNICOS, ESTOICOS Y EPICUREÍSMO
ESCUELA DE LOS SOFISTAS
Los sofistas (del griego σοφία [sophía], y σοφός [sophós], «sabio») eran
estudiantes y maestros de retórica, que desarrollaron su actividad en
la Atenas democrática del siglo V y IV a. C. Se enfocaban en el relativismo, la
naturaleza, creación de leyes, la moralidad, conocimiento del lenguaje, la
concepción gnoseológica constructivista y el escepticismo respecto al valor
absoluto del conocimiento. Su filosofía se conoce a través de fragmentos y
testimonios de Platón, Aristóteles y Flavio Filostrato. Los filósofos de la
naturaleza (physis), los presocráticos, habían elaborado diferentes teorías para
explicar el cosmos. Luego llegarían simultáneamente los sofistas y Sócrates para
cambiar el objeto de la filosofía: a partir de ellos el tema de reflexión es el hombre
(nomos) y la sociedad (polis).
Sus detractores (como Platón y Aristóteles) creen que, teniendo en cuenta solo la
persuasión de una audiencia, ya sea en asambleas políticas o durante juicios
legales, los sofistas desarrollan el razonamiento cuyo objetivo es solo la eficacia
persuasiva, y no la verdad, y que como tales suelen contener sofismos (falacias). A
pesar de las opiniones negativas, a partir del siglo XIX varios pensadores han
tratado de reivindicar a los sofistas
ETIMOLOGÍA
El término sofista es el nombre dado en la Grecia clásica al que hacía profesión de
enseñar la sabiduría. Ya en la Odisea, Ulises es calificado de sophón como
«ingenioso». Por el contrario, Eurípides llama a la sophía «listeza» y
al sophón «sabiduría», tratando con ello de diferenciar la intensidad y grado de
conocimiento de las cosas que tienen respectivamente los hombres y los
dioses. Sophós y Sophía en sus orígenes denotaban una especial capacidad para
realizar determinadas tareas como se refleja en la Ilíada (XV, 412). Más tarde se
atribuiría a quien dispusiera de «inteligencia práctica» y era un experto y sabio en
un sentido genérico. Sería Eurípides quien le añadiría un significado más preciso
como «el arte práctico del buen gobierno» (Eur. I.Á.749) y que fue usado para
señalar las cualidades de los Siete Sabios de Grecia. Sin embargo, al transcurrir el
tiempo hubo diferencias en cuanto al significado de sophós: por una
parte, Esquilo denomina así a los que dan utilidad a lo sabido, mientras que para
otros es al contrario, siéndolo quien conoce por naturaleza. A partir de este
momento se creará una corriente, que se aprecia ya en Píndaro, que da un cariz
despectivo al término sophós asimilándolo a «charlatán».
HISTORIA
Los sofistas fueron considerados como los intermediarios entre las ideas filológicas
expuestas en la literatura anterior y lo contemporáneo. Al igual que los rapsodas,
eran viajeros, conocían diferentes culturas, totalmente distintas a la griega. No fue
hasta que con la expulsión persa se asentaron en Atenas. Curiosamente, los
rapsodas se convertirían en discípulos sofistas. Por eso se plantearon problemas
referidos a las costumbres y las leyes. ¿Son las costumbres y leyes un simple
acuerdo, una convención, o son naturales? Así surgió la idea de relativismo. La
verdad era lo que opinase la mayoría, por lo que pasaron de enseñar "sabiduría" a
oratoria. La opinión como criterio de verdad, ya que afirmaban que la verdad objetiva
no existía, postura criticada por contemporáneos como Sócrates.
En la ciudad se dedicaron a enseñar poesía épica y arcaica junto con teoría filológica
existente e interpretaciones a sus discípulos, sin embargo, su mayor foco de interés
fue la épica homérica. La intención era aprender de los grandes escritores del
pasado y perfeccionar sus legados. Iban de ciudad en ciudad enseñando a ser
buenos ciudadanos y a triunfar en la política. Los sofistas fueron los primeros en
reflexionar acerca del lenguaje. El arte de hablar en público, la retórica, era esencial
en la democracia griega, donde los ciudadanos participaban constantemente. Las
enseñanzas de los sofistas tenían un fin práctico: saber desenvolverse en los
asuntos públicos. Fueron los primeros pensadores que cobraron dinero por sus
enseñanzas y precursores de la pedagogía, inventores a su vez de la educación en
un entorno artificial —característica de la civilización occidental— en lugar de la
tradicional formación griega impartida dentro del medio social de los adultos
(sinusia).[6] Uno de los principales sofistas fue Protágoras (480-410 a. C.)
Durante los siglos V y IV en la cultura griega había una resistencia a la transición de
la literatura como lenguaje oral a la escritura. Sin embargo los sofistas la utilizaron
mucho para plasmar sus ideales. Este acercamiento a la escritura convirtió a los
sofistas en figuras destacadas en Atenas, ya que solían componer textos dramáticos
de tragedia, los cuales, aunque su finalidad principal era ser representados en el
teatro de Dionisio, también podían leerse en libro. Durante el gobierno
de Euclides (403 a.c) el alfabeto jónico, proveniente de la escritura en Jonia, se
popularizó en Grecia y se adoptó en Atenas en textos literarios y documentos,
posiblemente por la influencia sofista ya que muchos provenían de esta región. Por
otra parte, los sofistas también realizaron trabajo como copistas en la época, ya que
a sus discípulos tenían que brindarles los escritos de grandes obras; a su vez,
también aprovecharon el medio para distribuir sus escritos para la enseñanza
práctica.
Los sofistas realizaron una gran labor filológica y lingüística, como la categorización
de verbos y sustantivos, análisis gramaticales de palabras, interpretación de
significados, práctica correcta de la sintaxis, distinciones entre palabras,
correcciones textuales, tipos de oraciones, uso de género y terminación de palabras,
etc. Sin embargo, no pueden considerarse pioneros de la disciplina filológica ya que
su interés se enfocaba en estudiar la retórica de manera educativa, pero para
comprender los versos homéricos.
SOFISTAS
Entre los sofistas destacaron ciertos personajes como Protágoras y Gorgias
considerados como los padres del relativismo y escepticismo:
Protágoras de Abdera (485-411 a. C.) apareció en el diálogo Teeteto de Platón,
donde se menciona la frase «El hombre es la medida de todas las cosas, de las que
son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son». Tal expresión
habla de que la ley (nomos) es una convención y por esto puede ser cambiada
según el interés de cada comunidad humana, mencionando que los únicos jueces
en los que hay que creer son los hombres por mayoría.
Gorgias (483-375 a. C.) fue conocido por su interés en problemas estilísticos. Nació
a inicios del siglo V a. C. Fue discípulo del filósofo y poeta Empédocles. Su principal
interés fue el de enseñar retórica a sus discípulos. Escribió dos obras; la
primera, Elogio de Helena y Defensa de Palamedeses] en las cuales proponía una
nueva prosa.
Hipias de Elide (443-399 a. C.) se dedicó a la investigación de "antigüedades" que
podría ser la primera tentativa de poner en fundamento la cronología griega
centrada en prácticas culturales que pudieron influir en los nombres de diversas
regiones
Pródico de Ceos ( 460 a.c ) durante su vida se enfocó en conocer sobre el lenguaje
y lo significados de este. Su trabajo da bases para una teoría sobre la interpretación
religiosa y de los mitos según el evemerismo, también caracterizaba al alma como
el resultado de una organización.
Antifonte (480-411 a.c) Fue un crítico de las leyes y destacó la importancia de la
educación. Era defensor de la teoría hedonista, la cual afirma que las acciones
humanas se ven motivadas por la búsqueda del placer. Se dedicó a escribir retórica
y discursos políticos
Critias (460-403 a.c) se dice que fue discípulo de Gorgias y estuvo relacionado con
Sócrates. Escribió un catálogo de inventores y recopilación de la invención del
alfabeto fenicio, costumbres y constituciones. Como sofista su principal interés era
la educación.
Trasímaco (459-400) Criticaba la ley ya que consideraba que la ley solo buscaba
favorecer a los fuertes, estas estaban dictadas para ejercer un beneficio o
conveniencia a estos.
ESCUELA DE LOS CÍNICOS
Se denomina escuela cínica (del griego kyon: ‘perro’, denominación atribuida
debido a su frugal modo de vivir) a la fundada en la Antigua Grecia durante la
segunda mitad del siglo IV a. C. El griego Antístenes fue su fundador y Diógenes de
Sinope uno de sus filósofos más reconocidos y representativos de su época.
Reinterpretaron la doctrina socrática considerando que la civilización y su forma de
vida eran un mal y que la felicidad venía dada siguiendo una vida simple y acorde
con la naturaleza. El hombre llevaba ya en sí mismo los elementos para ser feliz y
conquistar su autonomía; era de hecho el verdadero bien. De ahí el desprecio a las
riquezas y a cualquier forma de preocupación material. El hombre con menos
necesidades era el más libre y el más feliz. Figuran en esta escuela, además de los
ya citados, Crates de Tebas, discípulo de Diógenes, Hiparquía, una de las primeras
filósofas, y Menipo de Gadara.
Los cínicos fueron famosos por sus excentricidades, de las cuales cuenta
muchas Diógenes Laercio, y por la composición de
numerosas sátiras o diatribas contra la corrupción de las costumbres y los vicios de
la sociedad griega de su tiempo, practicando una actitud muchas veces irreverente,
la llamada anaideia. Ciertos aspectos de la moral cínica influyeron en el estoicismo,
pero, si bien la actitud de los cínicos es crítica respecto a los males de la sociedad,
la de los estoicos es de acción mediante la virtud.
CINISMO
El cinismo es un movimiento que se desarrolló en Grecia, durante los
siglos IV y III a. C. y siguió en las grandes ciudades del Imperio Romano: Roma,
Alejandría y Constantinopla hasta el siglo V. Uno de los orígenes del nombre está
asociado a uno de sus fundadores, el primero fue Antístenes, que le puso este
nombre por el lugar donde solía enseñar, que era un gimnasio llamado Cinosarges,
lo que, traducido, vendría a ser perro blanco o perro veloz. Después, por el
comportamiento de Antístenes y Diógenes, les apodaron cínicos, ya que sus
comportamientos se asemejaban al de los perros, aunque al principio esta escuela
fue llamada escuela socrática menor. La actitud cínica fue iniciada en Occidente por
Diógenes de Sinope en el siglo IV a. C.
El cinismo no fue una escuela a pesar de este título. Una escuela filosófica era un
establecimiento en el cual se impartía una doctrina o inspiración intelectual
mantenida por un grupo de personas dirigidas por un superior. Antístenes fue uno
de sus fundadores y las reuniones las realizaban en un gimnasio que frecuentaban.
Ellos estaban en contra de la escuela, repudiaban las ciencias, las normas y las
convenciones, en especial Antístenes
Descripción de una persona cínica
Estos individuos aspiraban a identificarse con la figura del perro, por la sencillez y
desfachatez de la vida canina. Usaban barba, llevaban alforja y cayado, practicaban
juegos de palabras a manera de metodología: a aquellos que proponían ideas y
teorías incomprensibles, ellos ponían el gesto, el humor y la ironía.
Los cínicos tomaron como modelo la naturaleza y los animales; invitaban al alboroto
de toda sepultura.
EL CINISMO MODERNO Y EL ANTIGUO
Con el tiempo, el concepto de cinismo fue mutando, y hoy se asocia a la tendencia
a no creer en la sinceridad o bondad humana, ni en sus motivaciones ni en sus
acciones, así como una tendencia a expresar esta actitud mediante la ironía, el
sarcasmo y la burla.
Casi 2000 años después de que ciertos filósofos griegos hubieran abrazado el
cinismo clásico, en el siglo XVII y XVIII escritores
como Shakespeare, Swift y Voltaire, siguiendo las tradiciones de Geoffrey
Chaucer y François Rabelais, utilizan la ironía, el sarcasmo y la sátira para
ridiculizar la conducta humana y reactivar el cinismo. En el aspecto literario, figuras
del siglo XIX y XX como Oscar Wilde, Mark Twain, Dorothy Parker y H. L.
Mencken utilizaron el cinismo como forma de comunicar sus opiniones bajo algunas
manifestaciones de la naturaleza humana.
En 1930, Bertrand Russell, en el ensayo Sobre el cinismo de la juventud, pudo
describir la medida en que —a su modo de ver— el cinismo había penetrado en las
conciencias occidentales en masa, y puso acento especial en las áreas
parcialmente influidas por el cinismo: la religión, la patria (el patriotismo), el
progreso, la belleza y la verdad.
Muchos filósofos modernos y contemporáneos han tenido una influencia notable del
cinismo antiguo. En la filosofía de Rousseau, Nietzsche, Michel Onfray o Peter
Sloterdijk se puede notar un influjo del cinismo de Antístenes y Diógenes muy
marcado, de modo que a través de ellos perviven en el pensamiento posterior ideas
y propuestas del cinismo antiguo como la preferibilidad de la naturaleza frente a la
convención, la necesidad de transformación valorativa de la sociedad, la libertad de
palabra o el valor de la autarquía.
ESCUELA DE LOS ESTOICOS
¿Qué es el estoicismo?
El estoicismo es una escuela filosófica del siglo III a. C. que propone una ética
personal. Los estoicos de la Antigüedad sostenían que, aun cuando no se puede
controlar lo que ocurre alrededor, sí se puede controlar la manera en que se lo
piensa.
El estoicismo se basa en un sistema lógico y en una ley de relación de causa-efecto.
Para los estoicos, el universo entero es una estructura racional y comprensible,
incluso cuando no se puede visualizar y entender dicha estructura.
Según su doctrina, las personas tienen que ser disciplinadas, autocontroladas y
tolerantes, empleando para ello el coraje y la razón. A través de este camino (el
único camino que lleva a una verdadera felicidad), se puede alcanzar una vida
armónica y virtuosa.
HISTORIA DEL ESTOICISMO
El estoicismo fue fundado en Atenas durante el siglo III a. C. por Zenón de
Citio (336-264 a. C.), filósofo de origen fenicio. Entre sus seguidores más famosos
están Cleantes de Aso (330 a 300-232 a. C.), sucesor de Zenón, y Crisipo de Solos
(281-208 a. C.), discípulo de Cleantes e importante figura de la escuela estoica.
Originalmente conocido como zenonismo, el estoicismo tomó su nombre del
término Stoa Poikile, que en griego quiere decir“pórtico pintado”. El Stoa Poikile era
un pórtico ubicado al este de la ciudad, adornado con escenas de batallas míticas
e históricas. Allí Zenón se reunía con sus discípulos, y por ello se los conoció como
estoicos.
El estoicismo tuvo mucho éxito en la antigua Grecia. Se dice que tuvo tres fases:
estoicismo antiguo, medio y nuevo. Tras sus inicios en Atenas se extendió hacia
otras poblaciones mediterráneas, especialmente en la República romana. Allí se
originó el estoicismo romano, cuyos representantes son Panecio, Posidonio,
Séneca, Epícteto y Marco Aurelio. Estos autores fueron incluso más conocidos que
los estoicos griegos. Del estoicismo romano se conservan más obras que del griego.
El estoicismo resurgió en el siglo XVI como neoestoicismo. Su doctrina se mezcló
con distintos elementos del cristianismo. Su fundador fue el humanista belga Justo
Lipsio (1547-1606). En 1584 publicó su obra más conocida, De constantia, con la
que introdujo las bases de la renovación del estoicismo.
Tanto el estoicismo clásico como el cristiano o neoestoicismo tuvieron muchísima
influencia en el pensamiento de distintos filósofos de la modernidad. Esto puede
verse especialmente en la obra de I. Kant, G. Leibniz, B. Spinoza, A. Smith e incluso
J-J. Rousseau.
PRINCIPIOS DE LA FILOSOFÍA ESTOICA
Los fundamentos del estoicismo se pueden resumir en los siguientes puntos:
• La virtud es el bien supremo o la virtud es el único bien. Esto significa que el ser
humano tiene que aspirar a la virtud interior. Los elementos externos como el dinero,
el éxito, la salud o el placer no son ni buenos ni malos en sí mismos.
•
• Tampoco tienen que confundirse con lo verdaderamente importante: la sabiduría
como condición fundamental de todos los bienes.
•
• La felicidad, el conocimiento y la virtud son una y la misma cosa. En sentido estricto,
los bienes, mal o bien utilizados, deben ser bienes incondicionales, y solo la virtud,
entendida como conocimiento, califica como bien incondicional.
•
• El espíritu tiene que ser calmo, autocontrolado y disciplinado, para hacer frente a la
desgracia o a la abundancia. Solo la actitud de indiferencia puede conducir a
la libertad y la tranquilidad, y alcanzar así la calma conocida como ataraxia, el
estado máximo buscado.
•
• El ser humano debe imitar al universo en su equilibrio, rigiéndose por su naturaleza
interior y no por las distracciones del mundo. Ciertos errores de pensamiento
pueden generar emociones dañinas, y por eso hay que mantener la voluntad
cercana a la naturaleza, aceptando las cosas como se presentan, renunciando al
deseo, el miedo y la ambición.
•
• La naturaleza del ser humano se ve en la manera en que actúa. Por lo tanto, los
seres humanos son todos iguales y forman parte de la misma familia como
ciudadanos del mundo.
•
• La suerte y la casualidad no existen, sino la causalidad: todo es consecuencia de
algo más, incluso si no se puede comprender.
Las cuatro grandes virtudes de los estoicos. Los estoicos consideraban como
grandes virtudes los siguientes puntos:
1. El conocimiento práctico, que permite manejar situaciones retadoras con una
cabeza tranquila.
2. La templanza, para moderar y controlar la seducción de los placeres
cotidianos.
3. La justicia, que debe ejercerse incluso en el caso de recibir injusticia de los
demás.
4. El coraje, tanto en situaciones extremas como en la vida cotidiana, para
conservar la claridad y la integridad.
ÉTICA ESTOICA
La ética fue uno de los grandes problemas filosóficos tratados por los estoicos. La
relevancia de los temas y problemas éticos estaba en diálogo con los trabajos de
Sócrates, Platón e incluso Aristóteles.
Algunos de estos problemas éticos son:
• La explicación de por qué se toman decisiones irracionales.
• Los problemas que acompañan a una falta de educación en las disposiciones
del carácter, es decir, las consecuencias que tiene una personalidad
desmedida.
• La virtud, el progreso moral y la responsabilidad individual.
• Los actos debidos y los verdaderamente correctos según una estricta moral.
• La felicidad como objetivo de la vida.
• Los estados emocionales y las consecuencias de llevar a cabo un curso
determinado de acción estando en cierto estado emocional.
Principales representantes del estoicismo
Séneca fue uno de los máximos exponentes del estoicismo romano.
Los principales nombres asociados al estoicismo en la antigüedad fueron los
siguientes:
•
• Zenón de Citio (336-264 a. C.). Fundador del estoicismo, nació en Citio, Chipre, y
fue discípulo de Polemón, Crates de Tebas y Estilpón de Megara. Inicialmente se
interesó en la escuela del cinismo. Sus doctrinas personales fundaron la base de la
escuela filosófica. Sus obras se perdieron en el tiempo, de modo que apenas existen
fragmentos dispersos y menciones en obras de terceros.
•
• Cleantes de Aso (330-232 a. C.). Fue el principal discípulo de Zenón, y tras la
muerte de su maestro, dirigió la escuela estoica hasta que murió a los 99 años.
•
• Crisipo de Solos (c. 281-c.208 a. C.). Considerado el “segundo fundador” del
estoicismo griego, fue su figura más emblemática e importante y el padre de la
gramática griega en la antigüedad. Fue discípulo de Cleantes y se dice que asistió
también a la Academia platónica.
•
• Séneca el Joven (4 a. C. – 65 d. C.). Filósofo, político y escritor, fue una importante
figura de la política romana durante los reinados de Claudio y Nerón. Fue uno de
los máximos exponentes del estoicismo romano: su obra es la principal fuente de
saberes sobre la doctrina estoica que se conserva. Su influencia en los pensadores
posteriores, tanto cristianos como renacentistas, fue enorme, junto con Epicteto y
Marco Aurelio.
•
• Epicteto (55-135 d. C.). Fue un filósofo griego de la escuela estoica, que vivió buena
parte de su vida en Roma, en calidad de esclavo. Fue fundador de una escuela
propia en Nicópolis y su doctrina imitaba a la de Sócrates, de modo que no dejó
ninguna obra escrita. Su pensamiento se conserva gracias a su discípulo, Flavio
Arriano.
ESCUELA DE LOS EPICUREÍSMO
El epicureísmo es una escuela o sistema filosófico helenístico basado en las
enseñanzas del antiguo filósofo griego Epicuro. Se fundó en torno al año 307 a.C.,
y tenía su sede en la casa y el jardín de Epicuro (la escuela se llamaba a menudo
"El Jardín"). Epicuro era un materialista, que seguía los pasos de Demócrito y la
escuela del atomismo.
En la ética, el epicureísmo enseña que la felicidad (o el mayor bien) consiste en
buscar placeres modestos para alcanzar un estado de tranquilidad, de ausencia de
miedo y de dolor corporal. Este estado de tranquilidad puede obtenerse mediante el
conocimiento del funcionamiento del mundo, llevando una vida sencilla y moderada
y limitando los deseos (para más detalles, véase la sección sobre la doctrina del
epicureísmo).
En la metafísica, el epicureísmo subraya la neutralidad de los dioses y su no
injerencia en la vida de los hombres. A pesar de algunas tendencias hacia el
ateísmo, en realidad no niega la existencia de los dioses, a los que concibe como
seres dichosos e inmortales, aunque materiales, formados por átomos y que habitan
los espacios vacíos entre los mundos en la inmensidad del espacio infinito.
El epicureísmo fue concebido originalmente por Epicuro como un desafío al
platonismo, aunque podría decirse que Demócrito había propuesto una filosofía muy
similar casi un siglo antes. Se basó en el hedonismo de Aristipo (c. 435 - 360 a.C.)
y de los cirenaicos, diferenciándose de este movimiento principalmente en su
creencia de que uno debe aplazar la gratificación inmediata en aras de la ganancia
a largo plazo, y que la gratificación corporal no es necesariamente preferible a los
placeres mentales.
Más tarde, se convirtió (junto con el estoicismo y el escepticismo) en una de las tres
escuelas dominantes de la filosofía helenística, que perduró con fuerza durante el
último Imperio Romano.
Durante la vida de Epicuro, entre sus miembros se encontraban
Hermarco (que sucedió a Epicuro al frente de su escuela hacia el 270 a.C.),
Idomeneo (310 - 270 a.C.), Colotes (siglo III a.C.), Polieno (c. 340 - 278 a.C.) y
Metrodoro (331 - 277 a.C.), la mayoría de ellos procedentes de la ciudad griega de
Lampsaco, donde Epicuro impartió su escuela antes de trasladarse a Atenas.
Lucrecio (99 - 55 a.C.) fue el mayor defensor romano de la escuela y compuso un
poema épico, "De Rerum Natura" ("Sobre la naturaleza de las cosas"), sobre la
filosofía epicúrea de la naturaleza. El poeta Horacio (65 - 8 a.C.) y Julio César (100
- 44 a.C.) se inclinaron considerablemente hacia el epicureísmo.
Tras la aprobación oficial del cristianismo por parte del emperador romano
Constantino (272 - 337) en el año 313 d.C., el epicureísmo fue reprimido por ser
esencialmente irreconciliable con las enseñanzas cristianas, y la escuela soportó un
largo periodo de oscuridad y decadencia.
En tiempos más modernos, el filósofo y sacerdote francés Pierre Gassendi (1592 -
1655) se consideraba epicúreo (e intentó revivir la doctrina), al igual que Thomas
Jefferson (1743 - 1826) y el utilitarista Jeremy Bentham (1748 - 1832).
Reflexión sobre la lección:
De todo esto es evidente que la ciudad es una de las cosas naturales, y que el
hombre es por naturaleza un animal social, y que el insocial por naturaleza y no por
azar es o un ser inferior o un ser superior al hombre
La naturaleza ha creado en ella dos partes distintas: la una destinada a mandar, la
otra a obedecer, siendo sus cualidades bien diversas, pues que la una está dotada
de razón y privada de ella la otra. Esta relación se extiende evidentemente a los
otros seres, y respecto de los más de ellos la naturaleza ha establecido el mando y
la obediencia.
✓ Rubrica de Evaluación
✓ Observación espontanea, Exploración, Conversación con los alumnos
Instrumento de ✓ Cuestionarios de respuesta escrita
Evaluación ✓ Ensayo de composición
✓ Trabajos o monografías
✓ Trabajo escrito especifico
Recursos ✓ Recursos Visuales
pedagógicos ✓ Material visual proyectado
✓ Videos
1. Aristotle's Political Theory > Presuppositions of Aristotle's Politics (Stanford Encyclopedia
Recursos
Bibliográficos of Philosophy/Fall 2018 Edition)
2. Miller, Fred (2017). Zalta, Edward N., ed. Aristotle’s Political Theory. The Stanford
Encyclopedia of Philosophy (Winter 2017 edición). Metaphysics Research Lab, Stanford
University.
