Os propongo disfrutar de la magia de la naturaleza en uno de los lugares más
recóndito de nuestro país, el corazón de Galicia, cerca del rio Miño, entre
bosques misteriosos, arte románico, praderas y pueblos llenos de encanto.
Boán es un punto de encuentro en una aldea lucense. Un espacio que acoge
personas que realizan actividades, que dan y reciben. Talleres, residencias
artísticas, festivales, cursos, encuentros. Un lugar "Almado"
Es un proyecto que facilita la cooperación, el desarrollo personal y el disfrute.
Es lo mas cercano que he encontrado a las nuevas comunidades de los
tiempos acuarianos en los que vamos a vivir.
La casa en la que nos alojaremos, es preciosa, con cuartos de baño en cada
habitación, piscina salada, salones patios interiores, está rodeada de bosques
que pertenecen a la finca, de iglesias románicas...etc. Es un lugar perfecto
para meditar, pasear por los bosques, visitar lugares mágicos, jugar convivir,
bañarnos..etc.
En este momento las comunidades como la de Findhorn, están en pleno proceso de
acomodación a los nuevos tiempos, en su lugar están surgiendo iniciativas más
acordes al mundo que viene, y esta es una zona que se ajusta a sentir esas nuevas
formas de cooperar.
En este lugar está viviendo Ana Rhodes directora durante muchos años de dicha
comunidad de Findhorn, ella es una mujer inspirada que nos introducirá en "el
método de Proyectos" de Arnod Mindhel desde talleres y charlas y nos llevaran
hasta la magia que, durante tantos años, existía en Findhorn.
Nos acompañara también Encarna Justicia, concertista de cuencos tibetanos
OBJETIVOS
--A través de juegos simbólicos, meditaciones, trabajos sistémicos, constelaciones
familiares...etc. Contactaremos con nuestros guías espirituales para
revisar el momento en el que estamos viviendo y transformarlo, si es preciso.
--Hacer excursiones por la Rivera Sacra, bañarnos... descubrir parajes
maravillosos.... disfrutar de una naturaleza incomparable.
--Sentir y escuchar conciertos de cuentos tibetanos.
--Conocer una nueva forma de hacer comunidad acorde con las energías
acuarianas.
--Acercarnos al conocimiento de la Arquitectura sagrada a través del más puro arte
románico, su sentido y lo que nos ha aportado a través de los tiempos.
--Acercaremos al mundo mágico de los elementales, las hadas y los duendes, tan
fáciles de sentir en los bosque gallegos.
--El propósito es tener unos días de retiro, de silencio y disfrute en los que haya
espacio para estar contigo mism@ y tomar fuerza para vivir los tiempos
futuros.
PROGRAMA
Lunes 30
Llegada sobre las 17:30h
19:00 reunión de grupo
20:30 a 21:30 Cena
21:30 a 22:30 Encuentro con Lola para que no
cuente el proyecto O´couso
Martes 1
Desayuno
10 a 10:30: Encuentro del grupo.
!0:30 a 12:00h Charla con Ana Rhodes, bases para una comunidad espiritual.
12:00 a 13:15 encuentro de grupo.
13:30 a 17:00h: Comida, piscina, paseo
17 a 20:00: Taller practico: La mirada sistémica, un reto de futuro
Como miramos al mundo
Movimientos sistémicos
20:30 a 21:30: Cena
Miércoles 2
Desayuno
10:30 : Excursión a una iglesia románica,
Visita a los miradores del rio Sil
Baño en el rio, paseo opcional en catamarán
Comida: picnic
20:30 a 21:30 cena
Jueves 3
Desayuno
10:00 a 13:15 encuentro del grupo, taller movimientos sistémicos.
13:30 a 17h: Comida, piscina, paseo
17 a 20:00: Meditación en la naturaleza, Tu animal de poder
Conexión con los arboles
20:30 a 21:30 cena
21:30 a 22:30 : Baño de sonido con cuencos tibetanos.
Viernes 4
Desayuno
10:00 Excursión por el rio Miño,
20:00 a 21:30 cena.
Sábado 5
Desayuno
10:00 a 13:00 h Encuentro de grupo taller
13:30 a 17:00h: Comida, piscina, paseo
17:00 Taller de trabajo con el lino
O opcional trabajo con caballos.
Cena 21:00
Domingo 6
Desayuno
10 a 11h meditación en la naturaleza
11 a 12:30h reunión despedida
13:00 comida
LOS HORARIOS LOS ADAPTAREMOS A LAS DINAMICAS Y APETENCIAS DEL GRUPO
ES UN VIAJE : DE VACACIONES, CONEXION CON LA NATURALEZA,
CONCIERTOS DE CUENCOS TIBETANOS, EXCURSIONES,
TRABAJO PERSONAL, PUEDE QUE HAGAMOS UNA SESION CON
CABALLOS Y MUCHO DISFRUTE
La comida es muy sana y abundante.
Vamos con una maravillosa concertista de cuentos, Encarna Justicia
En las excursiones nos acompaña una de las guías de la zona con más
experiencia y con una mirada de lo que nos cuente transpersonal
Fechas: del 30 de junio al 6 de julio 2025
Lugar: San Cristovo De Mouricios Localizada en la
parroquia Chantadina de Muradelle, es ésta una de las ocho
aldeas que conforman la feligresía del santo titular San Paio o
San Pelayo, cuyo templo, todavía en pie, tiene sus orígenes
en el año 1073.
Precio De los 7 días 6 noches con pensión completa
excursiones con guía, talleres y baños de sonido de cuencos:
-En la casa Grande, todas habitaciones con baño.
Habitación doble: 768€ por persona
Habitación para 3 personas 708€
Habitación con literas para 3 personas 680€ por persona
Habitación con literas para 4 personas 635 €, por persona
Habitación individual 1008€
-Apartamento con 4 habitaciones para 7 personas con 2 baños y varios
fuera del edificio,
Habitación doble 668€ por persona
Habitación individual 768€
Nos organizaremos para ir en los coches o se pide un taxi para
llegar desde la estación del AVE de Ourense.
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Quiénes somos
Somos un grupo de personas que creemos en nuestra responsabilidad de
reconocer y devolverle al medio rural lo que cada día nos regala. Creemos
que no todos los paraísos están perdidos y que cuándo arribas a ellos,
puedes también encontrarte a ti mismo. Algunos nacimos aquí, otros
aparecimos sin buscar destino en mapa alguno… Pero todos nosotros
hacemos lo posible para que vengas y vivas tu experiencia.
Lola Fernández
DIRECCIÓN
Conocía este lugar desde mi niñez, y con él me
reencontré para fundar este proyecto. Busco,
selecciono y organizo todo aquello que pueda dotar de
contenido a este maravilloso rincón del rural gallego.
José Penela
MANTENIMIENTO
Conozco este sitio como la palma de mi mano: sé lo
qué me puede regalar, en qué me puede ayudar, y de
que forma no debo agredirlo. Hago que la casa y el
entorno natural quela rodea, simplemente funcionen
Ana Rhodes
T RA BA JO DE P ROCE S O S
Durante los 10 últimos años he estado
trabajando en con organizaciones de diferentes
ámbitos – ONG’S, Asociaciones Ciudadanas,
Asociaciones Municipales y Sector
Corporativo- como Consultora, Coach,
Formadora, Facilitadora y Supervisora. También he ejercido puestos de
responsabilidad en organizaciones tales como Directora de Recursos
Humanos y CEO en la Findhorn Foundation (ONG, Eco aldea y
Comunidad espiritual).
Especializada en evolución de sistemas y desarrollo personal,
comunicación verbal y no verbal y el arte de las microseñales.
Maita Cordero Ayuso
Profesora, Terapeuta de Constelaciones
Familiares y Sistémica Escolar, Coachig,
escritora de cuentos, Organizo viajes
espirituales por todo el mundo.
Varios libros publicados sobre pedagogía
sistémica y mas de 50 cuentos para los más
pequeños.
Llevo mas de 35 años impartiendo cursos de formación para profesionales
de la educación, psicología, trabajo social..etc.
EXCURSIÓNES
En la ribera del Miño visitaremos Santa María de Pesqueiras, entre bosques atlánticos y
viñedos nos sorprenderá esta iglesia románica del principios del S.XIII hoy sin culto, pero
que atesora frescos del S.XVI entre otras curiosidades.
Desde allí nos dirigiremos siguiendo el cañón del Miño a Santo Estevo de Ribas de Miño,
para admirar las vistas que esta joya icono del románico gallego nos ofrece desde su
majestuoso emplazamiento. El mirador de O Cabo do Mundo será otra de nuestras
paradas obligatorias. En San Paio de Diomondi descubriremos el Camino de Invierno, y
recorreremos parte de su famoso trazado de “Os Codos de Belesar” antigua
calzada romana, reutilizada por peregrinos y viajeros a lo largo de la Historia.
Comida picnic en Belesar.
Tras un placentero descanso en Belesar continuaremos nuestro recorrido hacia Pincelo,
donde cruzaremos el Miño para visitar la iglesia de Santa María de Nogueira, del S.XII en
los últimos tiempos ha recuperado su esplendor al restaurar los frescos que cubrían la
iglesia ocultos durante siglos por capas de cal, y que hoy podemos disfrutar
completamente recuperados.
INFORMACIÓN SOBRE EL BAÑO DE SONIDO
Ahora más que nunca todos debemos aportar nuestro granito de arena para elevar la
vibración del planeta, para relajarnos y conectarnos cada uno con nuestro ser, y si es a
través del sonido, con instrumentos tan potentes como los cuencos cantores tibetanos o el
canto coral de armónicos y nuestra intención sanadora desde el corazón, el objetivo se
logrará.
Solo tienes que querer y no resistirte a la vibración sanadora, a dejar que entre dentro de
ti cada onda como una medicina de amor. Un acto de verdadero y desinteresado amor.
Desde que llegas a la sala, el viaje comienza, pues tu predisposición a recibir frecuencia
vibracional hace que el trabajo que se va a realizar resulte muy efectivo.
Te recomendamos que te tumbes y adquieras la máxima comodidad posible, eso es,
colchoneta, cojín y manta. A partir de ahí, sólo has de dejarte llevar por la sonoridad de
cada uno de los instrumentos que escucharás.
¿Cuáles son? Cuencos tibetanos. Un poco de historia
Los cuencos cantores tibetanos fueron concebidos para la evolución del ser
humano, ya que poseen vibraciones y ondas armónicas de alta frecuencia. Los efectos
de esta vibración son reconocibles por la parte inconsciente del ser humano y hacen que
éste recuerde y recupere su frecuencia y vibración natural silenciando el cuerpo mental,
permitiendo a la persona entrar en estados de relajación beneficiosos y sanadores que se
manifiestan desde los cuerpos más sutiles hasta el cuerpo físico.
Canto de armónicos.
El canto armónico es una técnica antigua que capacita a un cantante para producir dos o
más sonidos simultáneos con la voz. El canto armónico como técnica se desarrolló en
Mongolia, sur de Siberia, Asia central…. Ciertas teorías llegan a decir que fue utilizado por
civilizaciones perdidas como la Atlántida, el antiguo Egipto y los Mayas, pero son solo
teorías.
La tradición del lino en Galicia
Galicia y Portugal tienen una larga tradición textil. No fue un sector urbano, ni
industrial. Comenzó en una economía rural que se basaba en el autoconsumo con
pequeños excedentes que daban pie al intercambio en ferias y mercados
En un territorio tan aislado como el del noroeste peninsular, la vida rural tenía que ser
autosuficiente. Así como en otras zonas de Europa los oficios artesanos se desarrollan
alrededor de las primeras ciudades medievales, aquí surgen de la necesidad de
proveerse de todo con lo que hay a mano. La agricultura, la pesca, la ganadería de
subsistencia, aportan el sustento alimenticio. Los ríos, la fuerza hidráulica con la que
moler, forjar, hacer papel y convertir en textiles las fibras del lino. En esa economía de
autosuficiencia, la división del trabajo hace que el verbo tejer sea femenino y rural.
El lino
El cultivo del lino estaba muy extendido en Galicia y Portugal. Sus labores estaban
reservadas a las mujeres, no solo en lo que al tejido del hilo y la confección de los
vestidos, sábanas, mantelerías se refiere. También al cultivo y la propia elaboración del
hilo.
Se trata de un proceso largo en el que hay que secar, empozar, mazar... Tras preparar el
hilo, el lino tenía un doble uso: el primero y más importante, tejer. En tiempos en que era
el único o la principal fibra textil, también se utilizaba para bordar, siguiendo distintas
técnicas.
Desde el Douro al Eo podríamos localizar alrededor de una docena de áreas en las que el
lino prevalece como fibra textil. El telar manual sigue siendo el principal instrumento con el
que realizar los diferentes tejidos, tanto para vestuario como para el ajuar doméstico:
sábanas, toallas, etcétera.
En paralelo al lino, la lana compartió protagonismo durante siglos en las labores textiles
rurales. La raza autóctona de oveja gallega, al igual que otras establecidas en el noroeste,
proporcionaban la materia prima para la elaboración de la lana. No era lana de gran
calidad, pero a cambio también aportaba leche y carne. Mantas, abrigos, capas... la lana
es hilada, urdida, tejida y compactada en el batán para alcanzar una estructura más
densa y resistente a las inclemencias del tiempo. Allí donde había más ganado ovino, más
proliferaron los tejidos de lana: la Galicia interior, y en Portugal, Miranda do Douro,
Mogadouro y Cabeceiras de Basto, donde fueron famosas las capas, las colchas de lana
y las mantas de pisâo, respectivamente.
Aunque ahora sea el más común, el tejido de algodón fue el último en incorporarse. La
hilatura a gran escala fue abaratando su coste y permitiendo la creación de una incipiente
industria textil, tanto en Galicia como en el norte de Portugal. Y mientras en nuestros
vecinos proliferaron las industrias de los tejidos domésticos, en Galicia lo hicieron los del
vestido, alcanzando su punto de máximo esplendor con una factoría en Redondela,
Regojo, que con dos mil trabajadores, llegó a ser la fábrica de camisas más grande de
Europa.
Los bordados
Al margen del telar, que proporcionaba tejidos más o menos sencillos, las labores se
enriquecían también con ornamentos desarrollados a partir de diferentes técnicas de
bordado. La más popular en todo el territorio noroeste son los encajes de bolillos, que en
Portugal reciben el nombre de "rendas de bilros". La técnica procede de Flandes y se
introduce en la península entre los siglos XVI y XVII. Los encajes se realizan mediante el
tejido de distintos hilos de algodón, lino u otros materiales, que se enrollan previamente
en bolillos y que se van manejando diestramente para seguir el diseño previamente
dibujado sobre una cartulina que se coloca en una almohada, en la que se marcan los
puntos del diseño mediante alfileres. No hay un tejido previo, sino que se va realizando
siguiendo el modelo marcado. En otros casos, el bordado se realiza sobre un tejido ya
hecho, como sucede en Guimaraes, en el que el tejido es de lino y los bordados de
algodón teñido en el que se manejan hasta seis colores distintos, o los de las Terras de
Sousa, en las que el tejido es de algodón y el bordado de lino.
En San Miguel da Carreira, una parroquia del municipio de Barcelos, se conservan los
bordados de crivo. Se trata de una técnica de calado, en la que se van eliminando hilos de
la trama y la urdimbre hasta desarrollar dibujos con motivos geométricos y vegetales. La
técnica llegó desde Italia y se extendió por las casas hidalgas de la zona.
También en Portugal, en Celorico de Basto, se conserva un tipo de bordado que poco
tiene que ver con la tradición rural del autoconsumo. Son los "bordados ricos",
desarrollados para cubrir las necesidades de los lujosos trajes ceremoniales de las
familias más acomodadas y también para los servicios religiosos. Son los bordados
realizados con hilo de oro sobre telas de lino en el caso de las casullas eclesiásticas, y de
terciopelo en las vestimentas y ajuar de uso civil.
Símbolos celtas
Los símbolos celtas son los símbolos relacionados con la mitología desarrollada por
los pueblos celtas durante la edad del Hierro. Estos pueblos habitaron las islas de Gran
Bretaña e Irlanda así como distintas regiones del continente europeo.
Los pueblos celtas se caracterizaron por utilizar distintas variantes de lenguas celtas y
por tener una mitología politeísta.
La mayoría de los pueblos celtas mantuvieron un contacto estrecho con el imperio
romano. Esto hizo que muchos de ellos acabaran abandonando su lengua celta original y
se convirtieran al cristianismo.
Gran parte de la mitología celta se desarrolló durante la época prehistórica, es decir,
antes de la invención de la escritura. En consecuencia, se dispone de pocas fuentes
escritas que describan de forma directa las tradiciones de la mitología celta.
Las creencias de la mitología celta se transmitieron durante sus inicios principalmente de
forma oral.
Es gracias a los escritos de autores griegos y romanos posteriores que los conocimientos
sobre la mitología celta han llegado hasta nuestros días. Estos escritos, junto con algunos
de los manuscritos encontrados en las islas británicas así como los símbolos celtas que
estos pueblos dejaron han permitido reconstruir parte de la mitología celta.
En este artículo te presentamos algunos de los símbolos celtas más destacados, junto
con la interpretación más factible deducida a partir de las fuentes disponibles.
Triqueta
El símbolo de la triqueta, conocido también como triquetra, es un
símbolo celta construido a partir de tres arcos en forma
triangular. La palabra triqueta proviene del latín triquetrus, que
significa de tres esquinas, o simplemente triangular.
Una de las peculiaridades de este símbolo es que muy pocas veces aparece
completamente solo en las piezas de arte celta que han sobrevivido. Esto indica que
probablemente no tenía un significado primordial dentro de la mitología celta, sino más
bien una función ornamental.
Tambíen es importante tener en cuenta que su posible significado evolucionó a lo largo de
los años. Por ejemplo, es conocido que dentro de la tradición cristiana celta este
símbolo pasó a representar la santísima trinidad de padre, hijo y espíritu santo. Dentro
de esta tradición era habitual representar la triqueta dentro de un círculo para representar
la unidad de la trinidad.
Debido a sus naturaleza de tres elementos, este símbolo tiene una cierta relación con el
trébol de San Patricio, que también representaba la trinidad.
Trisquel
El trisquel, conocido también como triskele, triskelion o triple espiral, es
un símbolo celta que consiste en tres espirales unidas en disposición
triangular. La palabra triskelion proviene del griego τρισκέλιον y
significa de tres piernas.
Esta palabra fue introducida por los autores griegos para referirse a este
símbolo y es importante tener en cuenta que no sabemos con qué nombre era conocido
por parte de los pueblos celtas.
Este símbolo ha sido interpretado de distintas formas pero todas ellas guardan relación
con la importancia del número tres. Así, es posible entender este símbolo como una
representación del pasado, el presente y el futuro. De forma similar, se podría entender
como un símbolo del nacimiento, la vida y la muerte.
En un plano más espiritual, este símbolo puede representar el cuerpo, la mente y el
ánima. Algunas tradiciones también lo han relacionado con la tierra y sus principales
elementos: tierra, agua y aire.
El trisquel es uno de los símbolos más comunes dentro del arte celta y fue utilizado con
funciones ornamentales a lo largo de los siglos.
Cruz celta
La cruz celta es uno de los símbolos celtas con un significado religioso más
importante. Su uso se extendió especialmente en las tierras evangelizadas por
los misioneros irlandeses entre los siglos 9 y 12 después de Cristo.
Sus orígenes son todavía motivo de debate pero es bastante probable que este
sea un símbolo inspirado en la cruz cristiana. En este caso, la cruz se
complementa con un anillo que rodea su intersección. Una de las leyendas
más populares dice que esta cruz fue introducida por San Patricio durante la
evangelización de los paganos irlandeses.
También existen evidencias que indican que la cruz celta podría tener un origen
precristiano en el que era utilizada como representación del dios Taranis. Más adelante,
durante la cristianización de los pueblos celtas, la cruz celta pasó a tener su significado
cristiano actual.
Actualmente la cruz celta es especialmente conocida por las high crosses, que son cruces
altas hechas de piedra con motivos ornamentales del arte celta.
Árbol de la vida celta
El árbol de la vida celta, conocido originalmente como Crann Bethadh,
es uno de los símbolos celtas más importantes porque fue un elemento
central de la mitología celta.
Los árboles tenían una gran importancia dentro de la mitología celta ya
que los pueblos celtas creían que los árboles eran los antepasados de
los hombres. Para los pueblos celtas los árboles eran la fuente de la vida ya que daban
sus frutos para alimentarse y eran también proveedores de refugio.
Una de los posibles significados del símbolo del árbol de la vida celta es que representa
la armonía entre las fuerzas de la naturaleza para dar lugar a la vida. Además, también
es posible relacionarlo con la fuerza y la sabiduría.
Los celtas tenían en cuenta el ciclo natural de los árboles debido a las estaciones del
año y lo relacionaban con la muerte durante el invierno y el renacimiento durante la
primavera.
También según la creencias celtas, se dice que cada vez que los celtas creaban un
nuevo asentamiento, plantaban un árbol en el centro como símbolo de la vida.
Muchas de las leyendas celtas consideran también el árbol como un vínculo entre el
mundo real y el mundo de los antepasados. Así, los árboles eran vistos como una puerta
de entrada a este nuevo mundo. En concreto, uno de los árboles sagrado era el roble,
que en la lengua celta se conocía como daur, que tiene la misma raíz que la
palabra puerta.
Nudos celtas
Los nudos celtas son un tipo de nudos decorativos utilizados
principalmente como motivos ornamentales en el arte celta. Muchos
de ellos aparecen grabados en piedra o en manuscritos de la época
cristiana.
Los nudos celtas tienen principalmente dos características. En primer
lugar se representan en forma de trenzado. Es decir, el símbolo muestra
como los distintos fragmentos de la cinta se entrelazan pasando a veces
por arriba a veces por debajo. En segundo lugar, los nudos celtas no
tienen fin. Es decir, la cinta se cierra sobre sí misma.
Existe una gran variedad de nudos celtas y en muchos casos no es posible darles un
significado ya que a menudo tienen meramente una función ornamental. Es posible que
algunos de estos nudos hubieran tenido en el pasado un significado concreto pero en la
mayoría de los casos este conocimiento se ha perdido debido a la falta de transmisión
escrita de la cultura celta.
Además, es importante tener en cuenta que muchas veces el significado original de
algunos de los nudos evolucionó con el paso del tiempo e incluso pudo cambiar
completamente durante la época de cristianización de los pueblos celtas.
No existen nudos celtas para representar conceptos concretos como el amor, la amistad o
la fuerza. Sin embargo, muchas veces estos nudos hacen referencia a otros símbolos
celtas con un significado más claro. Por ejemplo, existen nudos celtas en forma de
triqueta, trisquel o en forma de animales, cosa que permite relacionarlos con el carácter
de animales concretos.
También aparecen a menudo nudos celtas en forma circular. Esto permite relacionarlos
con conceptos como la unidad. Además, el carácter infinito de estos nudos ha servido
también en tiempos modernos para relacionarlos con la eternidad.
Uno de los nudos celtas que se puede identificar más fácilmente es el nudo
cuaternario o nudo escudo. Este nudo tiene generalmente forma circular y está dividido
en cuatro secciones. Una posible interpretación de este símbolo dice que es un símbolo
de protección contra los malos espíritus.
Nudo cuaternario celta
El nudo cuaternario celta, conocido también como nudo escudo, es uno
de los nudos celtas más conocidos. Sin embargo, hay que tener en cuenta
que también otras culturas desarrollaron símbolos muy similares a este.
Por ejemplo, este es el caso de los pueblos vikingos.
El nudo cuaternario se caracteriza por su división de un círculo en cuatro
secciones. Esta división da lugar a distintas interpretaciones. Por un lado,
las cuatro secciones del círculo pueden representar los cuatro elementos
principales del universo: tierra, aire, agua y fuego. Alternativamente, es posible entender
las cuatro secciones como las cuatro direcciones terrestres (norte, sur, este y oeste) o
como las cuatro estaciones del año.
Una de las interpretaciones más extendidas relaciona este nudo con un escudo, en cuyo
caso se considera que era un símbolo de protección.
Símbolo quíntuple
Algunos de los símbolos celtas más importantes están relacionados con
las propiedades del número tres. Este es el caso del trisquel o la triqueta.
También existen símbolos celtas centrados en el número cuatro. Es el
caso de la cruz celta o del nudo cuaternario.
Existe otro símbolo que guarda cierta relación con la mitología celta y está
relacionado con el número cinco. Es el símbolo quíntuple.
Existe una gran variedad de interpretaciones para este símbolo pero quizá la más sencilla
es la que dice que representa la unidad entre los cuatro elementos principales del
universo: la tierra, el agua, el aire y el fuego. Según esta interpretación el círculo central
podría representar el universo, que es allí donde los cuatro elementos convergen para
dar lugar a la vida.
Espiral simple
La espiral es un motivo recurrente entre los símbolos celtas. Sin embargo, los
pueblos celtas no fueron los únicos en utilizar este símbolo. Es conocido que a
lo largo de la historia muchos otros pueblos lo han utilizado para representar
ideas relacionadas con la espiritualidad. Prueba de ello es que se han
encontrado inscripciones grabadas en piedra con espirales en los cinco continentes.
Existen muchas interpretaciones para el símbolo de la espiral. Algunos expertos afirman
que es un símbolo que representa el ciclo de la vida: nacimiento, crecimiento y muerte.
Otras interpretaciones la relacionan con el conocimiento.
El símbolo del espiral también aparece en otros símbolos. Este el caso del trisquel,
formado a partir de tres espirales, o del sistrel, formado por dos espirales.
Ailm
La letra Ailm es una de las letras del alfabeto Ogam del lenguaje irlandés. Esta
letra corresponde al sonido ‘a’ y se representa según este alfabeto con una cruz
(+).
La tradición celta dice que este símbolo está relacionado con las coníferas, es decir, el
grupo de árboles con ramas en forma cónica.
Las coníferas son árboles de hoja perenne que sobreviven a pesar de las condiciones
meteorológicas adversas. Por este motivo, se ha interpretado que el Ailm es un símbolo
de fuerza, resistencia y longevidad.
Shamrock
El shamrock es actualmente uno de los símbolos principales
de Irlanda pero sus orígenes se encuentran también en la tradición
celta.
La palabra shamrock proviene del irlandés seamróg y significa trébol
joven. Según la tradición celta este símbolo fue introducido en Irlanda por San
Patricio para representar la Santísima Trinidad durante la evangelización de la isla.
Por este motivo, el shamrock fue en sus inicios un símbolo del cristianismo. Con el
tiempo se convirtió también en un símbolo de suerte y en un símbolo nacional de Irlanda.
Dada la multitud de tréboles que existen en Irlanda también ha sido utilizado como
símbolo de abundancia.
Algunas fuentes afirman que el trébol ya era un símbolo conocido por los pueblos celtas
en los tiempos precristianos. Según estas interpretaciones el trébol podría haber tenido
un significado similar al de otros símbolos celtas centrados en el número 3, como es el
caso del trisquel. En este caso el trébol podría haber sido un símbolo de la tierra, el mar y
el cielo.
Toro celta
El toro fue un animal de gran importancia entre los pueblos celtas y
estuvo especialmente relacionado con los rituales de los druidas
celtas.
Dentro de la mitología celta, este símbolo fue utilizado para
representar al dios Esus. Además, ha sido utilizado también entre otros
culturas y representa habitualmente la fuerza, la riqueza, la resistencia y la fertilidad.
Awen
El Awen no es técnicamente un símbolo celta originario del pueblo celta, sino
que es un símbolo del neodruidismo, una religión moderna inspirada en las
deidades célticas.
Esta religión neopagana se identifica con el Awen, una palabra gaélica que
significa inspiración. Este término es representado por los seguidores del neodruidismo
con tres líneas rectas dentro de un círculo.
Distintos grupos neodruidas dan distintas interpretaciones a este símbolo pero
habitualmente están relacionadas con la tierra, el aire y el mar o el cuerpo, la mente y el
espíritu.
