LA LECCION INAUGURAL – BARTHES.

El poder
➢ La «inocencia» moderna habla del poder como si fuera uno y que consiste en algo que puede tenerse: habría
quienes lo poseen, y los que no lo tienen. El poder no es uno. Es plural: poderes
➢ El poder no esta centralizado; esta en todos lados, en todas las relaciones. No solo es político, sino ideologico, y se
infiltra en las instituciones, enseñanzas; esta presente en todo mecanismo de intercambio social. El poder no
“pertenece” a un grupo, ni a un individuo.
➢ Al hablar de poder, pensamos en el poder político o económico, en manos de pocos. Pero, existe una pluralidad de
poderes que se encuentran dentro de todas las áreas de la vida social: Esto se debe a que el poder se encuentra en
la lengua, y la lengua está presente en todas las interacciones sociales. Por eso, el poder nunca se termina, siempre
está presente.
La lengua
➢ El objeto en el que se inscribe el poder es el lenguaje o, su expresión obligada: la lengua.
➢ El lenguaje es una legislación, la lengua es su código. En ella hay un poder que obliga a hablar del modo usual, y no
pensar en otra cosa.
➢ La lengua es fascista, ya que el fascismo no consiste en impedir decir, sino en obligar a decir y clasificar.
➢ El poder en la lengua ingresa mediante:
-autoridad de la aserción: hay cierta autoridad en el uso del lenguaje porque suele ser para afirmar
-gregariedad de la repetición: no solo afirmamos, sino también repetimos lo que dicen otros
➢ No es la lengua en si la que condiciona, pero somos prisioneros de las estructuras mentales que solo son posibles
desde la lengua. No hay un afuera del lenguaje; no hay un afuera del poder. Solo se puede escapar de su dominio
mediante trampas a la lengua, que son posibles en la literatura

La literatura
Literatura: grafia compleja de las marcas de la practica de escribir. Allí se encuentra el texto, donde aflora la lengua

➢ Se reprocha a los escritores por no escribir “la lengua de todos”: por eso, una Ética del lenguaje literario que resista
la uniformidad impuesta desde exigencias institucionales, para no aplanar el lenguaje en un código uniforme.
➢ Mediante la literatura, el escritor tiene la capacidad de desplazarse de la lengua. La literatura constituye un espacio
propicio para hacerle trampas a la lengua mediante la creatividad: encontrarle nuevos sentidos a las palabras,
escribir de un modo inusual, crear nuevas articulaciones entre las palabras.

Fuerzas dentro de la literatura

a. Mathesis: la literatura hace girar los saberes. El saber que moviliza no es completo, ni final. La literatura no
dice que sepa algo, sino que sabe de algo. La escritura hace posible los saberes porque las palabras permiten la
existencia de las cosas tal como son.
b. Mimesis: Se esfuerza por representar lo real, en la medida en que pretende mimetizarse con la realidad, lo
cual es imposible porque la literatura es unidimensional (palabras) y la realidad pluridimensional.
c. Semiosis: Su fuerza semiótica reside en actuar los signos, cambiando su sentido, en vez de destruirlos.

Barthes propone una utopía: “que haya tantos lenguajes como deseos”. Un estar en común organizado bajo la figura de
la comunidad; identidad; impone lenguas uniformes. Uniformidad del lenguaje; uniformidad del deseo. Comunidades
de normalidades toleran diferencias que sean calculadas y gestionables dentro de lo asimilable por el sentido común.
Lo que la comunidad intenta evitar no es la diferencia; es lo que difiere.
“Obcecarse significa afirmar lo Irreductible de la literatura: lo que en ella resiste y sobrevive a los discursos tipificados
que la rodean”
Obcecarse es sostener que en el lenguaje hay algo que se escapa, que no puede ser codificado y permanece
irreductible. Insistir que las palabras no alcanzan para nombrar la vida. Resistir tipificaciones, clasificaciones y discursos
que se impongan como Absolutos. Resistir modos enunciativos totalizadores que alimenten la ilusión de que “todo
puede ser dicho”; que “hablando claro podemos entendernos”. Resistir totalizaciones que intenten clausurar
ilusoriamente lo errático del lenguaje.

La semiología
Semiología: ciencia de los signos. Surgida a partir de la deconstrucción de la lingüística.
 a. Es negativa o apofantica, no porque niegue al signo, sino porque niega que sea positivo, ahistorico, científico.
Los signos no se definen por lo que son sino por lo que no son. Un signo por sí mismo no es nada.
Este apofantismo (que afirma o niega algo) tiene dos consecuencias:
1. La semiología no puede ser ella misma un metalenguaje.
2. La semiología tiene una relación con la ciencia, pero no es una disciplina.
b. Es activa, porque es una disciplina de segundo orden. No constituye una ciencia en sí misma, sino que tiene
por objeto prestar servicios a las ciencias ayudándolas a comprender la realidad

EL CURSO DE LA HERIDA- Cintia Rolon.

Un texto no remite a una acumulación (de referencias, fuentes, autores, vocablos) sino a una multiplicidad de
decisiones. Políticas.

Y en el torrente de vida, donde confluye el lenguaje, cursa la herida. La herida ancla en una matriz colonial, patriarcal,
capitalista, biologicista, antropocéntrica.
Los usos cotidianos del lenguaje con las pregnancias identitarias, propietarias, portan esta herida. La herida nos
precede, pero sobreviene inédita cada vez. Acontece como vez primera, como si desconociera que viene antecedida
por tiempos que la tramaron. Maquinada a golpes de violencia lingüística y desafecciones, de tensiones de fuerzas
entre saberes. Por la construcción de instituciones categoriales que consensuaron el binarismo. Entre ellas: la
disyunción programada del lenguaje y la vida.

La herida a veces habita en las palabras que usamos para decirnos. Como cuando lo no dicho duele. Hay palabras que
apaciguan el dolor de la herida. La herida crece al menguar la vida
Anestesia: Herida sin padecimiento.

La universidad
Campo de fuerzas territorializado, en la distribución desigual de puntos de vista.
Crean espacios de conversación mientras aprenden a ocuparlos. Conversaciones cuando todo esta dicho antes de
decirse, o conversar que deja sin palabras.
Hay ocasiones al conversar en las que no convenimos en algo. Y sin embargo, convergemos en un aire en común casi
irrespirable. No pensamos lo mismo y aun así, pensamos en el seno de casi lo mismo. Exponemos nuestro desencuentro
hilvanado por aquello que nos conjuga, alejándonos.

Pulsiones esforzadas por hacerse un lugar en un mundo inhóspito. Sin aun poder producir por ello, ese gesto solidario
que militan hoy en día, colectivos de diversidad sexual y de género. Mixturas en fuga de cualquier categoria, cuerpos
desamarrados de la Historia. Éstas existencias, siguen pincelando colores en la bandera del arco iris.

Las letras y los números

Si desobedeciéramos esa división disciplinar (entre letras y números en matemática), para escalar muros metafísicos,
para sublevarnos del mundo y las cosas tal como nos las enrostran; y al hacerlo las letras y números se tocan. Letras
engarzadas que componen palabras. Números que sumados resultan estadísticas.

Letras, números, signo, átomos. En sus desvíos, al rozarse, conjugan encuentros imprevistos.
Necesitamos palabras para perforar estadísticas: lo que ellas portan y lo que en ellas no cabe.

Un conjuro funciona en la medida que encuentres las palabras aptas. Que toquen ese límite. Que pluralice los cuerpos
para compartir y alivianar su peso. Astillas - palabras que tantean posibilidades de mutar algo de ese dolor que devenga
en potencia. Palabras aptas para tocar también el misterio. El misterio: el límite, lo desconocido

La escritura
Hay escrituras en las que solo queda el surco de la cicatriz.
El surco de la cicatriz cuenta que por allí pasó la herida; la escritura, recogió su dolor apaciguándolo.
La herida, arropada y menguada su pena, partió. Y de ella, solo queda la huella imperceptible de su tránsito.
Porque si las letras y los números se tocaran ¿Qué pasaría?
Pasaría la vida, pasaría la muerte. La herida. Y algunas confianzas, susurraría un poeta.
ESA ULTIMA PREGUNTA- esquirla 12.
Llamamos asociación libre a una secreta voluntad que recoge piezas desperdigadas tras las noches. Asociacion eximida
de tener que responder a una objeción que dice: “Pero esto, ¿qué tiene que ver?”
Cuesta arrancar. Desprenderse de adherencias que pesan e inmovilizan. Hace falta un primer movimiento. Pero cuando
no se nos ocurre nada, ¿cómo darse envión para pensar?

No alcanza con cuestionar la propiedad del capital y los medios que producen riquezas; se necesita discutir en qué
manos estarán los instrumentos de destrucción y cuidado de la existencia.
Se suele decir mi vida como si se tratara de una materialidad territorial. Se la acapara como si fuere una posesión
tangible

Hegel advierte que la vida acontece sin que nos demos cuenta ni lo sepamos ni nos deleitemos con ella.
Quizás estos tiempos se recuerden por la ausencia de una común decisión planetaria que impida dañar. No se necesitan
ciencias para saber que los daños del capital, los daños de las crianzas, los daños del amor, los daños de la desigualdad,
se intrican hasta estrangular la vida.

Crueldades, prontas a ejercer sus poderes, siempre están a punto de retornar. Lo que pensamos solicita atención. lo
preocupante concierne tanto a lo que nos perturba como a las dichas. Lo preocupante no se aplaza con distracciones.
Lo preocupante es la angustia

Escribe Heidegger (1952): “Lo preocupante de nuestro tiempo se muestra en que todavía no pensamos”. Evitamos
saber lo que, si pensáramos, se intensificaría: confusión, amenaza, desesperación.

La paradoja del pensamiento reside en que lo que pide que pensemos se resiste a que lo hagamos. Pensar quiere decir
que hay algo que no sabemos cómo pensar. Tal vez pensar consista en habitar la angustia. Abrazar lo que no se sabe
pensar, pensándolo sin saber.

Casi nunca encontramos palabras para decir qué nos pasa. En ocasiones, por impaciencia, fatiga, desazón,
adiestramiento, adherimos a términos que funcionan como sentencias.

¿Por qué decir un común estar en lugar de estar en común?

La expresión un común estar trata de sanear desgastes de lo común que sufren las palabras comunidad, comunismo,
comunicación
Marx y Engels (1846), al criticar la idea de ideología, advierten que no alcanza con cambiar las conciencias para cambiar
la vida. Cambiando la lengua no se cambia la vida, pero practicar deshabituaciones del habla podria servir para no
consentir automatismos. Intervenir gramáticas, no cambia el mundo, pero resquebraja las ideas que lo sostienen.
Habitar una lengua supone habituarse a violencias y crueldades que esa lengua decide ignorar.
Por ahora, no se puede imaginar una existencia sin violencias. Pero se necesita tomar una común decisión: la de
impedirse dañar. La de inhibir el goce de la crueldad

ESTANCIAS EN COMUN- Percia.

comunidades: 1-2-3-4-5-8-9-13-15-17-27-33-36-41-43
lo común: 1-2-4-5-8-9-10-14-15-22-23-32-41-43-44-56-57
lo comun
no amontona pasados: revive preguntas. Si no, la historia se presenta como sombras de hechos desteñidos, fantasmas
de próceres y batallas, trajes en desuso y objetos descartados
borbotea entre individualismos virulentos
Excede grupos, colectivos, comunidades, sociedades.
Se reserva la acción de hilvanar antes que la de enlazar. Cosido provisorio que no ata, anuda, atrapa, fija. Hilván sin
ligaduras: enlaces y desenlaces disponibles
Vive en cercanías que alojan distancias, no en uniones que oscilan entre la compulsión a la fusión o la separación
cortante.
¿Cómo llega el habla capitalista a camuflarse como sentido común? La idea de sentido común hiere, a la vez que
detiene las hemorragias con sus torniquetes
La ilusión de pertenecer a los razonamientos que tiene toda la gente se ofrece como abrigo protector. Amonesta a lo
que escapa de sus dominios, como excepción, excentricidad y perversión
Mientras que grupos, comunidades, sociedades, masas, presionan a hacer o no hacer algo: apremian, comprimen,
oprimen, disidencias. Amonestan meneos que cometen la falta de no permanecer juntos o en compañía.
Se agita en cercanías no cercadas, desprendidas de la obligación de la primera persona del plural. Compelen tanto a un
yo personal como a un nosotros.

comunidades
tienen compulsión a la unidad.
Se impacientan con los vaivenes de las cercanías y lejanías. Asignan pertenencias
Desarrollan jerarquías en las que un macho dominante concentra poder a través de demostraciones de fuerza,
capacidad de resolver conflictos, habilidades de defensa
Freud (1921) emplea una parábola de Schopenhauer (1859), sobre la vida de puercoespines, para advertir que
cercanías reclaman distancias; tanto como lejanías, proximidad.
En el crudo invierno, puercoespines se juntan para darse calor y no morir de frío, pero –en esa cálida y necesaria
vecindad– no pueden evitar lastimarse con las púas que recubren los cuerpos. Entre dos sufrimientos, oscilan hasta
encontrar el punto en que se dan calor sin clavarse las espinas
Imagina que la solución reside en dar con el punto óptimo, apoyados en una razón escéptica desapegada de todo
deseo.
Emplean adhesivos potentes: entre otros, el miedo, el odio, el amor, la necesidad, la esperanza.
Inflan la primera persona del plural. La expresión nosotros avisa un estado de caricias y arrumacos.
Fascismos del capitalismo europeo del siglo veinte las idealizan homogéneas, sanas, benéficas, como máxima obra
política
Estar en común sin comunidad: el solo secreto del amor, estar en otro planeta, estando en la Tierra.

FILOSOFIA DE LA DESERCION- Peter Pal Pelbart.

La comunidad de los sin comunidad
Crisis de lo común: las formas que antes aseguraban un entorno común, que garantizaban consistencia al lazo social
han perdido su pregnancia.
Vivimos entre espectros de lo común: los medios, la política, los consensos económicos, pero también las recaídas en lo
étnico o en la religión, la militarización de la existencia para defender una forma-de-vida llamada “común”.
Espectros: hay formas que expropian lo común, lo privatizan. Todos los lugares de identificación de la vida en común
reproducen el mundo tal como existe.
Lo común no llega a ser totalizado por las formas que lo expropian. Lo común estalla y rompe el orden
• la vida se juega entro dos polos de un mismo movimiento que varia:
Plano inmanencia Plano consistencia
Multiplicidad de elementos Formas unificadas y reconocibles
Lo que va siendo Borra la multiplicidad variante en búsqueda de la
homogeneidad: lo que es

Sensorialidad ampliada
Si el lenguaje se ha convertido en el nucleo de la propia producción, lo común contemporáneo dada la pluralidad y
subjetividad colectiva, va mas alla que el lenguaje.
Lo común podria postularse más como un reservorio compartido, hecho de multiplicidad y singularidad, que como una
unidad actual compartida.
Lo común es un reservorio de singularidades en variación continua, una materia inorgánica, un ilimitado, un cuerpo
sin organos, una heterogeneidad no totalizable, que no tiene que ver con unidad.
Multitud remite a lo común, por la dinámica común-singular, multiplicidad-variacion.

Ética y etiología
Deleuze y Guattari
lo que se inscribe en un plano de composición son los acontecimientos, las transformaciones incorporales, las esencias
nómades, las variaciones intensivas, los devenires, los espacios lisos: es siempre un cuerpo sin órganos.
En un plano común de inmanencia, se encuentran todos los cuerpos, las almas y los individuos. El plano ya dado debe
ser construido.
A cada cuerpo le corresponde un poder de afectar y de ser afectado, pudiendo definir a un individuo por los afectos de
que es capaz.
¿De qué manera se da el pasaje de lo común a la comunidad? ¿En qué medida esta comunidad responde a lo común y a
las singularidades que inciden en él?
Nostalgias de la comunidad
Jean-Luc Nancy.
Allí donde hay sociedad se ha perdido la comunidad. La comunidad es lo que la sociedad destruyo.
La comunidad perdida ejemplificación: familia natural, comunidad cristiana, fraternidades, ciudad ateniense. Refiere a
una era en que la comunidad se tejía con lazos estrechos, armoniosos, y proporcionaba de sí misma, mediante
instituciones, ritos o símbolos, una representación de unidad. Es la comunión con esa esencia, compartir identidad

Para J-l Nancy “la comunidad nunca existio”, sino que la sociedad, tomo el lugar de algo para lo que no había nombre.
La comunidad es lo que nos acontece a partir de la sociedad.
La comunidad. Negación de la homogeneidad. Heterogeneidad, pluralidad y distancia
Las sociedades modernas son un intento fallido de “comunidad ideal”
Nazismo como ejemplo extremo: el ideal lleva al arrasamiento de todo lo que es diferente; una separación de lo que
esta afuera como amenaza de lo que no pertenezca a la comunidad de iguales. Exclusión de aquellos que no responden
al ideal.

El mito de la comunidad de iguales es una ficción: la comunidad, a contramano de la ilusion de fusión, está hecha de
interrupción, fragmentación, suspenso, de seres singulares y sus encuentros. La propia idea de lazo social es artificiosa,
pues elude ese entre.
El encuentro entre cuerpos implica desencuentros
Hay una dimensión de la vida en común que es inabarcable
La comunidad como opuesto a la sociedad, por ser el espacio de una distancia que la sociedad en su movimiento de
totalización, no para de conjurar
Seria mas bien una ausencia de comunidad, en el sentido de que es una ausencia de reciprocidad, de fusión, de unidad,
de comunión, de posesión. Una comunidad de los sin comunidad, es una paradoja; pues está fundada sobre el absoluto
de la separación que necesita afirmarse para romperse, hasta convertirse en relación.
Lo “común”, con todo el enigma allí contenido y la dificultad de comprender ese común, “su carácter no dado, no
disponible y, en ese sentido, lo menos ‘común’ del mundo”

Comunidad y soberanía
¿Qué es soberano? Es aquello que existe soberanamente, independiente de toda finalidad. Soberano es lo que no sirve
para nada, lo que no es reductible a un fin por una lógica productiva. El soberano es el opuesto del esclavo. Dispone
libremente de todo recurso, del tiempo y del mundo, contiene un excedente

Bataille.
El deseo de soberanía esta en todos nosotros. Esas soberanías, que interrumpen la continuidad encadenada del tiempo,
no tienen objeto ni objetivo
Comunidad sin comunidad: estar en común sin aglutinarse en un todo. Un común que no se parezca a nada. Una figura
no fusional, no unitaria, no totalizable

M. Blanchot.
Mayo francés (´68) y el deseo de la comunidad
Mayo del 68: protesta estudiantil que se transforma en una critica al capitalismo.
1) Al principio no hay un proyecto, ni lideres, ni organización, es efervesencia, libertad y ausencia de proyecto.
Son cuerpos juntos, proximidades que aceptan estar ahí y luego se dispersan.
2) Habría una voluntad de impoder; un pueblo que se resiste a durar, que no se deja agarrar. Esto exaspera al
Estado, quien no tiene un líder con el cual negociar.
3) Lo común como estancias próximas a disolverse, una presencia que ocupa momentáneamente todo el espacio
y no tiene lugar. No pudiendo ser común, es lo que funda una comunidad, provisoria y ya abandonada.

El socialismo de las distancias

Barthes.
¿cómo vivir juntos?
“fantasmas”: persistencia de deseos, asedio de imágenes que se cristalizan en una palabra. El fantasma de vivir juntos;
no el vivir de a dos, sino una soledad interrumpida con reglas, un poner en común distancias.
• Hay monasterios en el monte Athos con {socializaciones particulares} sociabilidades singulares donde se
respeta el ritmo propio y la forma de socialización singular. Un alojar sin obligar
 • Idiorritmia= respeto por el ritmo de cada quien
¿Cómo hacer un estar en común que no arrase con las singularidades? ¿Cómo componer formas de la vida en común
que no descarten las distancias?

Lo común y la singularidad cualquiera

Agamben.
¿Cómo desengancharse de esa comunicatividad totalitaria y vaciada? ¿Cómo desafiar aquellas instancias que
expropiaron lo común y lo transcendentalizaron?
La singularidad cualquiera. Es una resistencia venida, que no pertenece a una identidad especifica. Constituye una
multiplicidad inconstante, declinan toda identidad y condición de pertenencia, pero manifiestan su ser común. Un estar
en común que no se encaja con formas e identidades establecidas, un acontecer irrepetible en tiempo-espacio
Es lo que el Estado no puede tolerar, la singularidad cualquiera que lo rechaza sin constituir una réplica del propio
Estado en una identidad reconocible.

➢ A contramano del secuestro de lo común, de la expropiación de lo común, de la transcendentalización de lo

común, se trata de pensar lo común a la vez como inmanente y como algo en construcción

UN COMUN VIVIR- Percia

El vivir con otros no equivale a un común vivir.

Con otros: puede dañar a través de la indiferencia, el rechazo, la exclusión, la desvalorización, la discriminación. Actua
como eco de la moral. Solicita acatamiento a la voz de un líder
➢ La amenaza de no reconocimiento actúa como presión para la integración comunitaria: extorsión
normalizadora.
➢ Un acto de crueldad, llama a que pensemos no en una personalidad maligna, sino en el mundo que lo hizo
posible.

Un común vivir: cercanías que no demandan ni prescriben, no sancionan ni castigan. Proximidades que no demandan
homogeneidad.
No se resuelve la cuestión de un común vivir diciendo que hay que respetar el ritmo de cada cual o las diferencias de
cada quien. Ni repitiendo que se está a favor de la singularidad, del deseo, de la palabra de cada sujeto. Conviene
pensar un común vivir para disparidades que no se ajustan a los lugares asignados, que no insista en normalizar
desvaríos y rarezas.
➢ La homogeneidad de una meta potencia heterogeneidades: un conjunto de vidas separadas por diferencias
necesitan una tarea en común para agruparse
➢ No se trata de vivir con otros, sino de vivir con disidencias inclasficables, con otras soledades irreductibles
➢ Rechazo a lo que daña: individualismo, capitalismo y normalidad.

Lo común
Se siente como embriaguez de cercanías y necesidad de lejanías. No se considera como una materia completa o
totalidad que se divide en elementos individuales.

Afectación
Sensibilidades que traspasan fronteras. Excesos emocionales que aturden sentidos.

EL PODER DE UNA BESTIA MAGNIFICA- Foucault

La sociedad moderna: Occidente

1) La locura es un invento moderno: la locura como enfermedad mental se empezó a organizar durante los S. XVI
y XVII.
- Se empezó a aislar y encerrar a los locos al margen del sistema general.
- Un mecanismo de segregación social en donde los locos quedaron atrapados en los psiquiátricos
- Inquietud: ¿Qué pasaba entre los enfermos y los médicos? ¿Qué pasa entre esa gente a través de las
coerciones, las violencias, las restricciones y los hábitos?
 2) Lo humano como producción histórica. Foucault trata de reinscribir en la historia el procedimiento por el que
la sociedad moderna se diferenciaba e introducia diferenciaciones entre los individuos mediante
jerarquizaciones.
3) los esquemas de pensamiento, las formas políticas, los mecanismos económicos de Occidente se
universalizaron por Ia violencia de Ia colonización

Problema del estatus histórico, social y político de la locura en una sociedad como la nuestra.
Edad Media: ciertos individuos estaban enfermos del espíritu, cabeza o cerebro. Al loco, el desviado, aquel que no se
comportaba o no hablaba como todo el mundo, no se lo percibía como un enfermo.

Edad Moderna: medicalización de la locura; se empieza a tratar en la medicina, como forma de enfermedad.
La locura no es una locura hasta el momento en que aparece una sociedad que la crea

Medicalización
Pensamiento médico. Manera de percibir las cosas que se organiza alrededor de Ia norma, que procura deslindar lo
que es normal de lo que es anormal.

Relacion entre medicalizacion y necesidad de eficacia social se establecio en el momento del capitalismo
Si se aspiraba a tener una sociedad capitalista, con una producción lo mas intensa y eficaz posible; en la division del
trabajo, fue necesario que hubiera personas capaces
Idea de normalidad. Jerarquia de personas capaces e incapaces. Idea de que el que se desvia se puede corregir
¿cuales son las relaciones de poder que actuan en una sociedad como Ia nuestra? Poder de la razón sobre la locura,
poder de los médicos sobre los enfermos, poder sobre la sexualidad de los individuos, poder de los padres sobre los
hijos.

Sexualidad
Ia historia del interes que las sociedades occidentales han tenido por Ia sexualidad.
En Occidente, el interes por Ia sexualidad estaba ligado al deseo de constituir un discurso cientifico que permitiera a
analizarla, controlarla, normalizarla
un interes demasiado medico por Ia sexualidad corre el riesgo de someterla a un poder normalizador

VULNERABILIDAD DEL CUERPO Y POLITICA DE LAS COALICIONES- Butler

Idea de interdependencia; alianzas; solidaridad; vulnerabilidad, precariedad, cuerpos. Hay una proximidad entre ellas y
las figuras de un común cuidar y un común vivir.

Genero
El genero es una categoría performativa, que produce un mundo simbolico, produce existencia y subjetividades. La
norma del genero hace una distribución desigual de las vulnerabilidades

Capacidad/discapacidad
La capacidad es una categoría performativa, producen. Los cuerpos son leidos en términos de capacidad y
discapacidad, entendiéndolas como formas en que la sociedad puede estigmatizar los cuerpos. Normas a partir de las
cuales se les construye un modo de vida y una identidad, un estigma
Las normas sobre los cuerpos construyen la idea de "capacidad" y "discapacidad" como ideal regulatorio, como
construcciones sociales que no convienen a la vida en común

Las militancias minoritarias

¿Cómo pensar resistencias?
La multitud no puede extenderse por las calles sin arriesgarse a ser encarcelada o herida, de ahí que las alianzas
adopten formas distintas, con las cuales se trata de reducir la exposición de los cuerpos cuando exigen justicia
Puede dar la sensación de que el cuerpo es el medio y fin de la política. En realidad justamente queda patente que el
cuerpo no está aislado de todas esas condiciones, tecnologías y procesos vitales que lo hacen posible.

La vulnerabilidad de los cuerpos.

a. no hay cuerpo aislado. no hay cuerpo autosuficiente, que no necesite de técnicas para sobrevivir. Depende de
otras existencias (comida, personas), necesita de una red de conexiones
b. el cuerpo es frágil, vulnerable. Las condiciones de apoyo para los momentos más vulnerables de la vida son en
sí mismas vulnerables. Occidente omite la fragilidad de la vida, omite que la vulnerabilidad es una condición
inherente al cuerpo, este es precario y esta en constante exposicion
c. se componen en redes de relaciones. El cuerpo entendido como red de protesis organicas e inorgánicas. no es
solamente este o aquel cuerpo el que está ligado a una red de relaciones, sino que, pese a sus manifiestas
limitaciones, el cuerpo se define por las relaciones que hacen posible su vida y sus actos. nunca podremos
entender la vulnerabilidad del cuerpo si no la enmarcamos dentro de las relaciones que este mantiene con
otros seres humanos.
d. interdependencia. No hay cuerpo aislado, todo cuerpo refiere a su entorno. La necesidad de poder
mantenerse existiendo implica cierta conflictividad
e. Fuga de “lo humano”. Todo lo no humano (lo que no es parte de mi es externo) se vuelve explotable No
tenemos por qué adoptar esas formas ideales de lo humano que implican versiones inferiores de lo mismo,
que borran de la vista modos de vida que no se acomodan a la norma, asumiéndolos como menos vivibles.
Debemos pensar lo humano como un continuo de sensibilidades (sale de la palabra cuerpo porque esta ya
carga con representaciones antropomórficas).

“«todo» cuerpo tiene ese derecho”, al mismo tiempo la estamos particularizando en la medida en que entendemos el
cuerpo como algo individual, y ese cuerpo particularizado marca la pauta de lo que el cuerpo es y de cómo debería ser
conceptualizado. la idea de un sujeto de derechos individualizado en términos corporales tal vez no consiga captar el
sentido de la vulnerabilidad, la exposición o la dependencia que ese mismo sujeto lleva consigo. si aceptamos que parte
de lo que un cuerpo es se cifra en su dependencia respecto de otros cuerpos y redes de apoyo, entonces estamos
sugiriendo que no se pueden concebir los cuerpos individuales como si fueran totalmente distintos unos de otros.

Precariedad Precaridad
Todo cuerpo es precario, frágil, vulnerable Hay existencias a las cuales la sociedad le retira los apoyos
para sobrevivir. El que no esta en la norma es arrojado
fuera del juego “invitado a irse”

Políticas de la calle.
Las resistencias no deben reducirse al espacio publico. Lo publico también deja afuera a otras existencias, es
excluyente, una condición que no se reduce a lo privado (ej. En la facu no hay acensores para sillas de ruedas, en la calle
no hay rampas).
Existen otros modos de resistencia que no llevan consigo la ocupación del Performar. Producir o hacer
espacio publico, que no se frustren ni bien nacen. Que no se reducen a la cosas, poner en acto
calle, como las redes sociales. Ej. Los presos, privados de la libertad hacen
huelgas de hambre, como expresión de la resistencia. Una huelga de
hambre es una actuación del cuerpo que sigue sus propias pautas performativas; un cuerpo que escenifica lo que
quiere mostrar, y que resiste.
El ocupado de las calles es porque los cuerpos demandan apoyos por parte de las instituciones públicas que faciliten
nuestra permanencia, y que nos permitan llevar una vida importante para la sociedad. Es una forma de reivindicar el
cuerpo y manifestarse contra una etiqueta despectiva. (ej. Trans, discapacitados)
Activar la vulnerabilidad en conjunción con otros: para muchas personas, el momento en que se aparece en la calle
como miembro activo de una colectividad, se asume una exposición. Una exposición que hace pensar sobre la
vulnerabilidad de estar sin protección.
Problemas de las militancias
a. Población objetivo. Poblaciones a las que se puede dañar con impunidad o que prescindibles, desechables. La
vulnerabilidad es una forma de seleccionar una población-objetivo para su erradicación. El concepto de
responsabilizacion que hace que esos colectivo sean responsables de su posición precaria; son las poblaciones
precarias las culpables de su situación.
b. Población protegida. Alguien representante habla en nombre de la minoría, quedando en una posición
paternalista. La autora propone formas de resistencia que eviten el paternalismo porque queda sujeto a la
figura del cuidado y protección del Estado, lo cual significa que viene atado de regulaciones que
desempoderan los movimientos minoritarios, subsumidos los intereses de quien paterna

Coaliciones o alianzas.
Cuando los cuerpos se reúnen en la calle, ¿Qué mantiene a ese grupo unido? La única razón por la que pensamos en
aliarnos con otros individuos es porque esa es la única manera que se nos ocurre de seguir vivo. El cuerpo está siempre
expuesto a personas e impresiones que no llega a controlar y la solidaridad nace en ese momento, y no cuando se
establecen acuerdos con pleno conocimiento de causa.

Invulnerabilidad: Hay un uso estratégico de la vulnerabilidad que se ha construido a base de negar su propia
vulnerabilidad. Cuando una persona o grupo niega su vulnerabilidad, está ya está presente, porque la negación es un
intento de desviar la atención de lo que insiste.

La exposición de los cuerpos. La vulnerabilidad nos implica en lo que está más allá de nosotros, que a la vez es parte de
nosotros mismos, y que constituye nuestra corporeidad. Todo cuerpo se encuentra con otros cuerpos en una
exposición azarosa dañina o placentera. El cuerpo se abre ante el cuerpo de otro, u otros, y por eso los cuerpos no son
entidades encerradas en sí misma; siempre están fuera de si mismos.

Interdependencia Dependencia explotadora

Todo cuerpo depende de otras existencias, es cualidad Sobre todo en lo laboral. Son armadas por la sociedad.
por mas que no agrade. Somos vulnerables en todo Dependencias toxicas impuestas por la sociedad
momento, pero esto se puede hacer mas o menos
explicito.

Conclusión
1) Es necesario pensar una propuesta política de la vulnerabilidad, no desde la fuerza que quiera doblegar sino
desde un devenir frágil que acobije. No es que la vulnerabilidad se convierta en resistencia porque a partir de
un cierto punto la fortaleza se impone sobre la vulnerabilidad, sino que cuando la vulnerabilidad se pone en
acción como iniciativa conjunta, fortaleza no es opuesto a vulnerabilidad
2) La resistencia como puesta en juego de la vulnerabilidad y la exposición. Los cuerpos prescindibles que han
sido arrojados fuera, se congregan como forma de expresión. Son alianzas que se encuentran en tanto vidas
precarias porque han quedado fuera de la normatividad. Se encuentran desde la fragilidad, saliendo de la
lógica identitaria, o sea de identificarse con algo. Los cuerpos unidos en movimientos sociales reivindican la
dimensión social del cuerpo, contra una etiqueta estigmatizante

UN COMUN SENTIR. Esquirla 3- Percia

Solidaridad. Quedo codificada como “buena conciencia culposa”, no por el placer de dar, sino por cumplir con la moral
del sacrificio. Conviene decodificarla para nombrar una común alegría de dar a la cercanía. Sin esperar nada a cambio,
por el placer de cobijar otra existencia y no por el cargo moral.

Otros modos de lo común.

Común: algo que pertenece y auna a la mayoría normalizadora
Un común sentir: un común que no totaliza ni permanece
La idea de bien común calcula conveniencias y autoriza voces que hablan en su nombre. Poderes dicen qué hace bien o
mal para la mayoría. Individualismos incuban violencias que amenazan, dañan y expulsan.
Pero no hay EL bien común. No se puede pretender lo común como uno solo.
1) Un común bienestar se presenta como pregunta sobre qué beneficia y perjudica a la no totalidad
comunitaria. Lo común no se ajusta en conjuntos cerrados, no se impone como unidad coerciva. Son
dispersiones de intereses y afectividades que no se tocan, pero a veces colisionan.
2) Un común cuidar. No hay proteccion por fuera de un común cuidado. El virus no iguala, ahonda desigualdades:
“no murió, la mataron de abandono”. Conviene pensar un cuidado no relacionado con obedecer un poder,
sino uno que se da entre cercanías por fuera de una identificación; una solidaridad autogestiva que no
pregunta al otro quien es
3) Una común corporeidad. Acontecemos como sensibilidades que se tocan. La vida no es aislada, existe por
estar en conexión en red con otras existencias
4) Una común debilidad/ fragilidad/vulnerabilidad. Resemantizar la palabra débil para insistir en la fragilidad
inherente de la vida. Los cuerpos son frágiles, se deterioran con el tiempo. Esa condición Occidente la suele
omitir enfocándose en el modelo de la fuerza, en función de lo masculino, lo apto, y con ese ideal se cree
capaz de abusar/conquistar/apropiarse de lo débil. No debemos tiranizar la existencia, para no excluir otras
formas de vida que no cumplan con la norma

POR CIERTAS PALABRAS, MILITANCIAS DEL DESPRECIO- Rolon

Banal: que es trivial o de poca trascendencia
Banalidad del mal: quien no piensa por su propia cuenta, incapacidad de pensar.
Mal banal: jugado en la capacidad o no de pensar.
Odio: lo común que reúne para excluir y ejercer el rechazo categorico al otro
Ira: deseo triste afectado por un desprecio no merecido

Eichmann. Fragilidad de palabras huecas: “su incapacidad para hablar, iba unida a su incapacidad para pensar,
particularmente, para pensar desde el punto de vista de otra persona”.

Sociedad europea: simples ruedas de la maquinaria administrativa y deshumanizante. Visibiliza las responsabilidades
políticas y colaboracionistas de Occidente. Es una estancia de la banalidad del mal, en tanto un estar en común del no
pensamiento.
No habría diferencias entre lo uno (caso Eichmann) y lo otro (sociedad occidental) sino, gradientes de una misma lógica:
la lógica del desprecio.
El desprecio consiste en no sentir. Quien desprecia no teme, ni odia, porque no reconoce al otro.

Andar sin pensamiento, como trama colectiva compuesta de modos de estar en común signados por el desprecio. El
desapego borra al otro, performatiza su desaparición

SUBLEVACIONES Y GESTIONES DEL ODIO- Andrara

Tiempos en que las desigualdades del capital arrasan; en que el empobrecimiento se vuelve sistemático y cada vez más
vidas son arrojadas a la precariedad. En estos tiempos aparecen los gestores del odio

Gestores del odio/ Hablas de odio se presentan en medios masivos y rrss montando el show de la indignación.
Hartazgo de los políticos que viven para reafirmar sus privilegios de clase, desesperación ante el fracaso de dar solución
a las necesidades.
Operan gestionando afectos. Encarnan el discurso de la restitución del ciudadano de bien, la gente común, como vos y
yo, artefacto político mejor logrado por el capitalismo.
Hablan de ideología de genero, culpabilizan al feminismo y a los queer de distorsionar los valores, la familia.
Vomitan rabia, muestran violencias. Se vuelven espejo en el que los espectadores pueden ver sus dolores. Agitan
insurgencias (revoluciones) conducidas por lideres de odio, odio que produce adhesiones. Finalidad: preservar el
capitalismo.

El malestar de la vida en común

Sociedades modernas occidentales rechazan cualquier afecto que haga temblar los cuentos en los que se reproduce.
El capitalismo opera (bio)políticamente sobre los afectos. Angustia queda capturada como insatisfacción, anida
inconformidad. Sus hablas dicen que el malestar se cura consumiendo. La angustia, confundida con insatisfacción
queda expropiada de su potencia; esa tensión se dirige a algo que falta.

Percia (2009): “La angustia, cuando no queda capturada por la insatisfacción, estalla como potencia indignada. La
indignación aloja angustia en estado de lucha y revuelta”.

Sublevaciones sobrevienen del cuerpo, estalla cuando el malestar se suelta. Se alimentan de la angustia como potencia
de inconformidad y del deseo.

Ante una gestión del odio como tecnología sensible que utiliza violencias contenidas y las “pone a trabajar” para la
construcción del capitalismo del Siglo XXI conviene persistir en una común inconformidad desaferrada de toda “forma”,
“ideal”, “dogma” o fanatismo partidario. Sólo a partir de esa común potencia liberada, sublevaciones pueden emerger
como sacudidas que abren surcos hacia lo por venir.

MIRANDONOS A LOS OJOS- Lorde Audre

Hablando sobre las mujeres negras
Ira: hilo que recorre los tapices emocionales, bulle a punto de erupcionar.
Disciplinar la ira en lugar de rechazarla. si detrás del objeto de mi ataque se escondiera el rostro de mi propio ser, ese
rostro que no acepto.
El odio se esconde bajo esa ira, un odio que la sociedad dirige contra las negras en EEUU, un deseo de muerte. Llegan a
las mujeres esos ecos en forma de ira, pues todas las negras portan el rostro que busca ese odio.

El odio que alimenta la ira. Cuando se unen engendran crueldad. Las niñas negras se atribuyen la conclusión de que en
ellas debe haber algo malo. ¿Negra quería decir mala? La supervivencia dependía de que aprendiera a utilizar las armas
que ella mi madre me dio y a luchar contra aquellos sentimientos que llevaba dentro, rechazo, desconfianza, rabia,
tristeza.
La búsqueda de poder dentro de una implica atravesar el miedo, examinar la vulnerabilidad, para eliminar la fuente del
dolor y el poder que los enemigos tienen. Nada de lo que acepto sobre mi persona puede ser utilizado para
menospreciarme.
Somos mujeres Negras nacidas en una sociedad de aversión hacia todo lo que sea Negro y femenino. Somos fuertes y
resistentes. Y tenemos profundas cicatrices.
Un habla de la ira no subsumida en el odio
Ira: pasión nacida del descontento que puede ser excesiva o inoportuna pero no necesariamente dañina.
Odio: hábito emocional o actitud mental en los que a la aversión se une la voluntad de hacer daño.
La ira, si se emplea, no destruye, El odio sí: La ira es útil para esclarecer nuestras diferencias pero la fortaleza que sólo
se alimenta de ira se convierte en una fuerza incapaz de crear el futuro. Dicha fortaleza se basa en lo que queda atrás,
en lo que la generó: el odio. Y el odio es desear la muerte de lo odiado y no un deseo de que cobre vida algo nuevo.

La ira. Es más fácil enfadarse que hacer daño. Es más fácil crucificarse que competir con los blancos. Esa ira enmascara
mi dolor por estar separadas las que más unidas deberíamos estar (el colectivo). No nos amamos a nosotras mismas y,
por tanto, no podemos amarnos las unas a las otras. Porque vemos en el rostro ajeno nuestro propio rostro, ése que
nunca hemos dejado de desear.

SIN SABER LO VIVIDO. Esquirla 13- Percia.

Una ética del cuidado que practica la detención, la demora, la pausa
“De lo que no se puede hablar, mejor callar”. Como llamado a un común silencio, para decidir una palabra que no haga
daño
Tres sensibilidades se disputan estos tiempos: las del miedo, las de la indiferencia, las del odio.
Una civilización que contabiliza muertes e infecciones todos los días en pantalla (a la vez que ostenta desigualdades)
alimenta miedos, indiferencias, odios. Aunque, a veces, una común rabia hace del miedo, la indiferencia, el odio,
motivos de resistencia
Se necesita aprender a refugiarse en una común intemperie. Una enseñanza del tiempo: hay momentos que solicitan
sabiduría. ¿cómo morar en circunstancias nunca antes vividas?

¿un común rabiar salva vidas?

Una mirada de desprecio o de violencia se siente como dolor punzante. Pero, si eso que arrasa no puede nombrarse en
un común sentir, ese dolor deviene sufrimiento, pánico, necrosis (muerte del tejido corporal) de lo sentido. Dolores
sentidos que no pueden nombrarse, se reviven, encriptados en una intensidad sin fondo.

Tener experiencia no consiste en saber lo vivido.

Tiene relación con no rechazar lo inesperado. Una experiencia no se completa poniéndole palabras; sino que reside en
la recepción de lo incompleto. Una experiencia se cierra con sentidos que la reducen y la etiquetan.

Hacerse de una personalidad ayuda a llevar la vida: las afecciones arrasan y las decisiones llegan tarde. Ser o no ser.
Cuidar o dañar. Dañar ¿atrae mas que cuidar? Hablas del capital infunden odios en afectividades desamparadas.
Crueldades exhiben fuerza, ficciones de invulnerabilidad

Yo comunal. (Oxímoron) figura del individualismo europeo. No equivale a un nosotros, como un muro que difunde lo
peligroso del ellos. Ellos como una separación que se defiende de lo que queda afuera. Yo como ficción que rodea los
cuerpos con alambres de puas. Pronombres que fabrican hostilidades, fronteras, jerarquías.

Lo común compone existencias borrosas, disolviendo limites ficticios. No hay desorden perfecto, sino orden que aspira
a la perfeccion. Un común vivir borroso aloja conflictividad

EL ENTUSIASMO-Zafra
Pobreza y entusiasmo. Cuando el trabajo no vale dinero
Los pobres crean
dos estados de ánimo constante hagan que la vida valga la pena ser vivida: el noble goce de una pasión creadora o el
desamparo de perderla
Cuando sentida y buscada esta pasión no puede ser ejercida y late el desamparo de verla aplazada permanentemente.
Muchos de los pobres habitan ahí, donde el poder vulnerabiliza y limita a las personas en sus medios.
Sujetos envueltos en precariedad, envueltos en un entusiasmo fingido, usado para aumentar su productividad a cambio
de pagos simbólicos.
No sin contradicción, muchas personas preferiríamos el camino de la creación modesta pero libre a la acumulación y
riqueza subordinadas a un trabajo sin pasión. La libertad mengua cuando no hay dinero y si expectativa, cuando el vivir
se sostiene sobre una superficie inestable que precisa mínimo de energía y sustento.
Formas de entusiasmo
1. Exaltacion derivada de una pasión intelectual y creadora
2. Apariencia alterada que alimenta la maquinaria social y velocidad productivas: requiere camuflar la
preocupación y el conflicto bajo una coraza de motivación forzada generadora de contagio
el entusiasmo sostiene el aparato productivo, una vida competitiva, convirtiéndose en motor para la cultura y la
precariedad de quienes buscan vivir de la investigación y la creatividad.
No se desea lo que no se conoce o lo que precisa tiempos socialmente no productivos. Si occidente tuviera voz diría:
«No es bueno que los pobres creen.» Porque la creación es movilizada por el conocimiento, el conocimiento genera
conciencia, y la conciencia se preguntarían porque algunos tienen mas que otros.
En algún momento de nuestra historia hablar de dinero cuando uno escribe, pinta, compone una obra o crea se hizo de
mal gusto. La valoración del arte se ha considerado como ocio y no como actividad laboral. El contexto no pierde la
oportunidad de recordar a quienes crean que eso no es un trabajo en sentido estricto y que por ello cualquiera puede
aprovechar para pedir gratis a un amigo o a un familiar
Dicotomia en la relación creación-precariedad.
• dinero vs. Saber
 • interés comercial vs. Interés cultural
• creación mundana vs. Creación espiritual
quienes crean tienen cuerpo. Un cuerpo que habita lugares con identidad y que transita espacios. El entusiasmo
propone un acercamiento critico a las formas de creación y precariedad contemporáneas

SONREI- Sara Ahmed

Límites del pensamiento positivo desde el racismo
Ser positivo podría contrarrestar lo negativo, es necesario mantener la frente en alto.
Recurriendo a los feminismos negros como archivos de ira, la autora examina las respuestas posibles a los mandatos de
sentir de determinada manera en las acciones que se despliegan frente a las situaciones de opresión
Necesitamos desafiar esta tendencia a pensar que ser positivo es ser activo. La ecuación se hace explicita: ser positivo
es ser activo y ser negativo es ser pasivo. Se insinúa que tenemos la obligación de ser positivos si nos oponemos a algo
porque aquello a lo que nos oponemos se basa en la negatividad
Se suele asumir que las sonrisas son performativas: que al sonreír serías feliz. Ser positivo generara remuneraciones
extra. la promesa de que no solo te harás feliz sino que harás feliz a otras personas también. Pero también significa que
si no lográs hacerte feliz harás infelices a las otras personas.
Mirar el lado positivo como refugio para ocultar algo es evitar lo que podría amenazar el mundo tal como está
Las sonrisas pueden emplearse como una defensa contra formas extremas de explotación. No siempre cerramos la
brecha entre cómo nos sentimos y cómo deberíamos sentirnos. Si no pareces feliz, se te puede interrogar
A veces sonreír se vuelve requisito por la resistencia que encontramos al trabajo que estamos haciendo: el trabajo
involucra el sonreir.
El trabajo que hacemos cuando no terminamos de habitar las normas de una organización, también involucra sonreír.
Crea apariencias de una diversidad feliz, una diversidad que lustra el racismo. Que suaviza, contrarresta un estereotipo.
Passing implica «suavizar» tu apariencia para que no parezcas «agresivo» porque ya asumen que lo sos antes de que lo
parezcas.
La demanda de no ser agresivo como una forma de política corporal o de discurso: tener cuidado con lo que decir y
como pareces para maximizar la distancia entre lo que sos y lo que piensan que sos.
Una huelga de sonrisas, para enfatizar su naturaleza colectiva. Colectivamente, iríamos a una huelga no sonriendo. No
sonreír es una acción cuando sonreír es un requisito. Te negás a sonreír para cumplir con la expectativa de que deberías
sonreír. Una huelga de sonrisas es necesaria para anunciar nuestro desacuerdo, nuestra infelicidad con el sistema

YO SOY YO, YO SOY YO, YO SOY YO- C. Rolon

¿Cómo pensamos la identidad?

• Desconocimiento de la persona=genera incomodidad
• Falso autostop: El juego de desconocerse permitió una línea de fuga de las identidades que llevaban. Se
habilitaron distintas identidades que permitieron sensaciones y afectaciones diferentes, las cuales liberaron
una nueva identidad. Permite pensar una posibilidad de devenir otra cosa

1) Ficción: tiene que ver con una invención que produce una materialidad. Organizan mundos existenciales y
generan efectos sobre los cuerpos. Identidades= ficciones (genero, raza) que obligan a mantener ciertos roles,
y el cuerpo encarna esas ficciones de mascaras que se desplazan. Ficción= efecto de fingir. Algo nuevo que
deviene en uno
2) Juego: habilita otra escena distinta a la cotidiana. En ese nuevo espacio se genera una línea de fuga de lo
habitual, produciendo desconocimientos. Jugar permite ser otras mascaras, libera.

¿hay una verdadera identidad detrás de la original o uno encarna muchas identidades/mascaras de uno mismo?
No se puede totalizar la identidad. Se encarnan mascaras según el espacio que se habita. No hay una original sino que
el yo mismo se compone según la situación que lo interpela. Por eso la identidad es una ficción; porque ante cada
interpelación adviene una dicción del yo. El yo y el si mismo permiten reposar en algo, organizan.

Lo extraño en el si mismo: la extrañeza puede advenir en la imagen que tenemos del si mismo. ¿puede una vida
describirse en un único relato? ¿Cuántas versiones de si mismo existen?
¿Cómo construye occidente la identidad?
a. Platon
Funda el pensamiento occidental; separacion.
➢ Mundo ideas. En otro plano existencial habitan las formas perfectas ideales inalcanzables
➢ Mundo material. De apariencias. Nosotros y los objetos somos copias imperfectas de las formas ideales,
originando la idea de que el cuerpo es imperfecto y nunca alcanzara los ideales.

b. Aristoteles
Taxonomías. Separa las cosas por categorías. A=A. (ley de semejanza) lo humano debe parecerse a lo humano. Cada
individuo es idéntico a si mismo. Las manifestaciones provienen de esa irrepetible identidad. Esa identidad puede ser
des-cubierta/des-ocultada

c. Descartes
Funda el pensamiento moderno; dualismo cartesiano. La duda metódica como máxima: para conocer hay que dudar. La
percepción es engañosa y el método de la duda es seguro porque lo único de lo que no se puede dudar es del yo
pensante. El yo que piensa esta por fuera de las situaciones
➢ Res cogitans. alma
➢ Res extensa. cuerpo

Maestros de la sospecha. Sospechan de las formas de pensar, dinamitando el pensamiento occidental. Son
instauradoras de discursos que ayudan a pensar que el yo esta en constante cambio

a) Nietszche. “todo es una ficción”. Desarma los dualismos diciendo que no hay algo real y algo que es una copia,
la identidad no se desdobla. El yo es una ficción armada por el lenguaje y todas son interpretaciones;
multiplicidad de experiencias que arman la identidad
➢ “yo”= ficción útil. No se puede pensar sin categorizar
➢ Mascara. La palabra persona significa “para sonar”. Las personas son mascaras escenificadas en
lugares sociales. Detrás de ellas no hay una verdadera persona, sino que el sujeto es una pura
escenificación
➢ Identidad. Se va componiendo en situaciones, se inventan y construyen a través de los modos en que
los individuos son interpelados
➢ “ello” piensa. La soberanía del yo es una falacia. El pensamiento se piensa. No hay un yo que piensa
porque el pensamiento visita, no lo decide el yo. Lo incapturable del pensamiento, que llega cuando
quiere y no cuando el yo quiere.
➢ ¿Cómo conocer lo real si este escapa a cada momento? El conocimiento falsea la realidad,
transforma engañosamente la corriente en el ser de cosas permanentes, que no cambian
b) Freud.
➢ El yo no es soberano. Es gobernado por fuerzas que lo competen. El yo se va armando
➢ El ideal del yo se arma bajo la tutela de la moral. Es una instancia a partir del cual se forma la ficción
del yo, compuesto por un enjambre de voces ajenas
➢ Identificación. El yo se compone mediante identificaciones modelo, tomando rasgos de los demás y
no la totalidad de aquellos
c) Marx.
➢ El yo/si mismo en la interacción con el mundo se va modificando. Nosotros transformamos el mundo
y el mundo nos transforma
➢ Todo cambia en el acontecimiento y nosotros cambiamos en él.

La clínica
Pensamiento clínico= atribuye identidad
1. Atribuye identidades que encarnan fijezas. Reducción de afectos
2. Impide la posibilidad de devenir otra cosa que no sea la identidad de enfermo
3. Posición identitaria que funciona como ancla. La identidad se congela en el momento de enfermedad (ej.
Alcoholicos, encarcelados)
Sentencia diagnostica. Etiquetas que totalizan la existencia. Todo lo que se haga es visto desde el diagnostico que
funciona como juez.
DSM V. tiene ciertos problemas
a. No se puede pensar que el mismo diagnostico es aplicable para todo el mundo. Es arbitrario, se arma como
verdad indudable que totaliza la existencia sin considerar las matices
b. Ciertos criterios no tienen validez. Es una ficcionalidad, una producción cultural, un código de prescripciones
c. La homogeneización del lenguaje borra matices

LA LITERATURA Y LA VIDA- Deleuze

el limite no esta fuera del lenguaje, sino que es su afuera

El escritor inventa, dentro de la lengua se inventa una lengua nueva, extranjera. Hace delirar a la lengua. El delirio las
inventa como procesos que arrastran las palabras. La literatura en la lengua traza un devenir otro de la lengua, una
disminución de la lengua mayor, una línea que escapa del sistema dominante
Pero cuando el delirio se torna estado clínico, las palabras ya no desembocan en nada.

La escritura. Literatura y vida

Escribir no es imponer una forma de expresión. La literatura es un asunto de devenir, siempre inacabado, en curso. La
sintaxis es el conjunto de caminos indirectos creados en cada ocasión para poner de manifiesto la vida en las cosas.
Lo neutro: la literatura sólo empieza cuando nace en nuestro interior una tercera persona que nos desposee del poder
de decir Yo
La literatura se presenta como una iniciativa de salud.
➢ ¿Qué salud bastaría para liberar la vida allá donde esté encarcelada por y en el hombre, por y en los
organismos y los géneros?
➢ La salud como literatura, como escritura, consiste en inventar un pueblo que falta. La literatura como
enunciacion colectiva de los pueblos menores, que solo encuentran su expresión a través del escritor
➢ La literatura es delirio y todo delirio es histórico–mundial, «desplazamiento de razas y de continentes».
➢ La enfermedad no es proceso, sino detención del proceso. El delirio es una enfermedad cuando refiere a una
raza “pura y dominante”
➢ Objetivo ultimo de la literatura: poner de manifiesto en el delirio esta creación de una salud, o esta invención
de un pueblo, es decir una posibilidad de vida
«La única manera de defender la lengua es atacarla... Cada escritor está obligado a hacerse su propia lengua» la lengua
es presa de un delirio que la obliga a salir de sus propios surcos.

I AM WHAT I AM- Comité invisible

FIGURAS PARA PENSAR POSICIONES CLINICAS-Rolón

Posición clínica
Pensar-vivir. Pensar puede celebrar o destruir la vida. La vida no se reclama ser pensada. Vivir desborda.
Incertidumbre como figura de sujeto: la fuerza de la inquietud y la falta de garantías, es la misma fuerza que ayuda a
vivir.

Clínica como estado en el que se advierte que los pensamientos que parasitan y torturan la
vida son los mismos que ayudan a vivir.
Epicuro: el clinamen es la fuerza materialista capaz de desbordar, por la complejidad que supone, la tradición
racionalista y el determinismo. Desvío, fuga, lo inesperado, lo indeterminado.
La libertad asoma haciendo tambalear la idea de destino.

Clínica- Clinamen. Disposición a escuchar lo imprevisto. Se abre espacio para alojar aquello que excede y no puede
devenir relato.
Clínica de lo austero. Solo despojándose, podría producirse un espaciamiento. Una vacancia para que desde la nada
pueda germinar algo que difiera de si. Pensar condiciones que convoquen otras posibilidades de vida.

➢ El diagnostico y la medicación nada narran sobre el dolor, pero narran sobre la dupla Saber-Poder. La
autoridad y tramas institucionales que consolidan cosificaciones, allí donde hay una vida

DELIBERAR LAS PSICOSIS- Percia

Ejemplos falsificados
Ejemplos falsificados: historias que persiguen lo fugitivo, lo pasajero. Pretenden desinstruir una moral. Cuestionar la
practica clínica. Desacatar verdades fijas.
El acto clínico es una acción desprendida de una verdad, donde asedia lo inestable, puede hacer bien o mal.
➢ Deliberacion clínica. La clínica como potencia deliberada de un impoder. Impoder =/= impotencia. Impoder es
potencia de un cuerpo que sabe que va a morir. La impotencia siente nostalgia de lo absoluto. La clínica es
accidental e imprevisible. No hay modo de reflejar lo que todavía no se ha mirado
➢ Psicosis; enigmas a descifrar. Interrogantes que demandan el tejido de instantes dispersos de una vida
arrojada fuera de representación. Son el borde que nos coloca ante la multiplicidad de existencias que habitan
un acontecimiento. Aporías (paradojas) del limite.

Sobre la desicion
De la esquizofrenia paranoide y la psicosis bipolar nadie se cura.
Para cambiar la vida de otro, no alcanza la voluntad, el cariño, las buenas ideas.
Derrida: objeta la ingenuidad de quienes creen que cambiar es realizar una intervención calculada, deliberada,
estratégicamente controlada. Cambiar algo es intensificar una transformación en curso
Ayudar a un paciente no es recomendar lo que suponemos bueno para el. ¿Qué significa armarle la vida a otro?
¿proveerlo de cosas que no puede? ¿ofrecerle un apoyo que lo sostenga? Intensificar una transformación en curso=
dar tiempo. Se puede pensar como sostener una conflictividad
La asamblea clínica como demora que provoca que algo que no se puede dar, se de.
La historia cuenta un limite. Un limite que se vive como desgarro, como anuncio de lo que no sabemos. Establecer una
frontera, impide y habilita a la vez
La historia recuerda que no importa tanto la decisión como la memoria de la indecibilidad. Un limite es decisión
provisoria, discutible. Punto de apoyo que decide sobre lo indecidible. Un trabajo que decide sobre algo imprevisto sin
el dictado de una providencia.
Indecidible: experiencia de lo que siendo extranjero con respeto a la regla, debe entregarse a una decisión imposible,
teniendo en cuenta el derecho y la regla. Una decisión que no pasara la prueba de lo indecidible, no seria una decisión
libre, sino el desarrollo de un proceso calculable.
La decisión llega como agotamiento de las razones. Es un accidente liberado de la imposibilidad. No hay decisión justa,
entonces se decide.
Equipo medico como espacio de detención de arrogancias profesionales. Un impoder compartido que autoriza la
deliberacion. La asamblea recuerda de que todos somos iguales ante lo indecidible. La indecisión es un problema
clínico. Cuestiona modelos obsesionados por curar. Recuerda que para atender a los que sufren se necesitan
pensamientos que se alojen inciertos.
Una decisión, no supera la conflictividad. En cada decisión queda alojada la indesicion.
Decidir desprenderse de la protección de un absoluto, a pesar de dudar, significa escuchar la incertibumbre que habla
tras cada decisión tomada
LA TRAGEDIA Y LAS INSTITUCIONES- Ulloa
la tragedia
factor que tiene lugar en cualquier ámbito social donde juega lo establecido y lo cambiante. Las instituciones asumen la
rigidez cultural de la mortificación que encierra a los sujetos.
Encerrona trágica: Este estar a merced de algo que se rechaza. La tortura como situacion limite. La victima depende,
para dejar de sufrir o no morir, del torturador. Genera dolor psiquico al cual no se le percibe fin.
Figuras: Dominado y Dominador. No hay un tercero a quien apelar que garantice el trato justo (ley).
➢ Diagnostico clínico. El campo asistencial, un enfermo maltratado o un re-enfermado por un hospital. El
operador clínico maltratado por el ambiente posible para desarrollar su vocación, atrapado en un sistema
hospitalario corrupto. Encerronas que idiotizan
➢ El pasaje de la mortificación idiotizante a la toma de conciencia de la tragedia supone la recuperación del
sufrimiento embotado por la mortificación, obstáculo que hace difícil superar la anestesia

Encerronas de la vida cotidiana: bajo la practica de las instituciones publicas, la sociedad se torna indiferente. Son
encerronas que se dan cada vez que alguien, para vivir, depende de algo o alguien que lo maltrata, o distrata,
negándolo como sujeto

La vocacion
Se trata entonces de seguir vocacionalmente atento a la práctica. Los llamados de la vocación no sólo conducen por los
caminos del oficio, también proponen una manera de vivir que a veces deja estela y otras, se documenta en obras.
Cuando esto ocurre, producirá expresiones mesuradas. Un conformarse con la mesura de la obra vocacional frente a la
tentación por la desmesura en el instante de inspiración.
Heidegger: “el llamaodo de la vocación: una imposibilidad fecunda que no se agota, sino que en cada intento parcial
acrecienta la desmesura de la fuente, en tanto va haciendo obra mesurada, en cuanto acepta la incompletud.”
• La pasión vocacional es la posibilidad de encontrar una verdad donde impera el silencio. Oportunidad de errar
el blanco y que la flecha equivocada acierte un sorpresivo destino

Tragedia en relación a las instituciones

Las encerronas trágicas, por estar encerradas en los limites del sujeto encerrado, no hacen demasiado ruido. Suelen ser
silenciosos los sufrimientos de aquellos que para vivir, dependen de un ámbito, sistema o persona que los maltrata.
El sujeto queda a merded de algo que lo rechaza y que a su vez él repudia.

Punto de facilidad relativa: en un difícil contexto, letal más que vital, que atrapaba a aquel paciente y, de hecho, a los
clínicos, enfermeras, psicólogos, médicos, quienes debían hacerse cargo, con oficio, de las falencias de una sociedad
sustancialmente injusta.
Quienes debían suministrar cuidado estaban en una posición clínica de mayor facilidad relativa en relación con el
enfermo.
Variaciones del estar afectado.
1) Hay un primer estar afectado que alude al ser afecto vocacionalmente a un determinado campo de trabajo,
que en condiciones favorables determina la especialización del clínico. Pero en condiciones desfavorables,
implicaría una verdadera producción vocacional.
2) Otro significado de estar afectado alude al estar contagiado. Todo organismo es sensible al medio. Sin contagio
no hay empatia clínica que facilite el diagnostico. Es el ojo clínico sostenido por la experiencia
3) El tercer orden de estar afectado, como sujetado a un trabajo y a las condiciones necesarias y adecuadas para
llevar adelante un cometido clínico. Estar afectado al trabajo de la abstinencia

Ética clínica. Como practica que apunte a la producción social de sujetos en cuya estructura este impresa la “imposición
de justicia” que los tornara sensibles a lo justo e injusto para si y los demas. La ética se produce.
Cuando solo el deseo encamina los actos humanos, se corre el riesgo de encaminar un destino trágico.
GERMINACIONES, ALETEOS, POMPAS DE COLOR- Barassi, Candas

inconsciente colonial-capitalistico.
Que algo tome forma o hablar de formalizar una experiencia implica la inevitable desestimación de afectos.
Occidente =El capitalismo es una forma de estructurar los afectos, organiza lo vivo, habitúa encuentros.

Pedagogías de la crueldad: actos y prácticas que enseñan, habitúan y programan a los individuos a transmutar lo vivo y
su vitalidad en cosas. El capital depende de que seamos capaces de naturalizar la expropiación de la vida.
Colonización: Todo lo transforma en humano. No hay ser que no haya sido tocado por esa tragedia.
Nada escapa del régimen colonial capitalistico. Los métodos, las técnicas, los nombres de la
psiquiatría-psicología-pedagogía violentan la vida una y otra vez, disfrazada de moral y buenas costumbres que, en
nombre de la humanidad, matan de maneras imperceptibles.
➢ Quien está colonizado, no lo percibe, esta anestesiado. Un cuerpo, una sala de internación, los profesionales
pueden vivir en ese estado.
➢ donde el deseo se apelmaza, se adormece, la subjetividad se calcifica junto a otros nombres, diagnósticos,
fármacos. La reducción de la subjetividad a su experiencia como sujeto genera un trauma donde lo que
prevalece es una reactividad que impide acceder a saber-de-lo-vivo.
➢ Un hospital, una cárcel, un tratamiento pueden ser concentracionarios en el punto en el que al alojar desalojan
y suprimen la vida. Una palabra, receta o acción contra un sintoma pueden oficiar capturas mortificantes

Deleuze: es necesaria una desviación de la palabra. Un resguardo de las clasificaciones, roles, prejuicios y patologias. El
resguardo de los discursos, el silencio, la espera arman refugio, constituyen afirmación de lo vivo.
El modo de estar a la espera amplifica frecuencias imperceptibles. La experimentación como creación vagabunda,
errante, que brota y se escurre. Como escape a la permanente captura que impone la sala. Posibilidad de que la
subjetividad habite el sujeto y el fuera del sujeto. Posibilidad de reconexión con lo arrebatado, con aquellas potencias
adormecidas.

HETEROTOPÍAS- Foucault

1) los contra espacios, lugares reales fuera de todo lugar.

Utopías: países sin lugar, historias sin cronología, lugares que no pertenecen a ningún espacio. Pero hay utopías que
tienen un lugar preciso y real, un tiempo que podemos medir según el calendario. Invenciones humanas
Contraespacios: espacios que están destinados a borrar, compensar, neutralizar o purificar a los demas lugares.
La sociedad adulta organizó sus propios contraespacios, sus utopías situadas, sus lugares reales fuera de todo lugar. Por
ejemplo, los jardines, los cementerios, los asilos y las prisiones

2) la heterotopologia, nueva ciencia

heterotopologia. esa disciplina "cuyo objeto serían esos espacios diferentes, esos otros lugares, esas impugnaciones
míticas y reales del espacio en el que vivimos" estudio de las heterotopias
✓ las heterotopias pueden adquirir formas variadas.
✓ Heretotopias de desviación: lugares que la sociedad acondiciona en sus márgenes. Lugares reservados a los
individuos cuyo comportamiento representa una desviación en relación a la media o a la norma exigida. Ej: los
psiquiátricos, las cárceles, los asilos.
✓ Toda sociedad puede reabsorber y hacer desaparecer una heterotopia que había constituido anteriormente
o bien organizar otra que aun no existía. Ej. El cementerio

3) Yuxtaposición de espacios incompatibles

la heterotopía tiene como regla yuxtaponer en un lugar real varios espacios que normalmente serían, o deberían ser
incompatibles. Por ejemplo, el teatro, el cine, hacen que sobre una sala sucedan una serie de lugares incompatibles.

4) Cortes singulares del tiempo

las heterotopías están ligadas a cortes singulares del tiempo. Se emparientan con las heterocronías.
El cementerio es un lugar de un tiempo que ya no corre. Los museos y las bibliotecas detienen el tiempo de alguna
manera, ya que alojan allí archivos que encierran en un lugar todos los tiempos.
Heterotopias ligadas al pasaje, a la transformación, a los labores de regeneración: los colegios, las prisiones.
 5) Sistema de cierre y apertura específicos
las heterotopías tienen siempre un sistema de apertura y cierre que las aísla del espacio que las rodea.
Hay heterotopías que no están cerradas en relación al mundo exterior, pero que son pura y simple apertura; todo
el mundo puede entrar en ellas, pero una vez que se está adentro, uno se da cuenta de que es una ilusión y de que se
entró a ninguna parte: la heterotopía es un lugar abierto, pero con la propiedad de mantenerlo a uno afuera.
Existen las heterotopías que parecen abiertas, pero en las que sólo entran verdaderamente los que ya han sido
iniciados.

6) Impugnaciones de lo real y fuente de lo imaginario

Las heterotopias son una impugnación de todos los demas espacios que pueden ejercer de dos maneras:
a. Creando una ilusión que denuncia al resto de la realidad como si fuera ilusión
b. Creando otro espacio real tan perfeto cuanto el nuestro esta desordenado y confuso
Las colonias son heterotopias que tienen la suficiente ingenuidad como para querer realizar una ilusión.

ESPECIES DE ESPACIOS- Perec

espacios.
Los espacios se han multiplicado, fragmentado y diversificado. Los hay de todos los tamaños y especies, para todos los
usos. Vivir es pasar de un espacio a otro haciendo lo posible para no golpearse

instalarse.
Acondicionar, inventar, invertir, decidí, consolidar.
Instalarse, habitar, vivir.

Lo inhabitable.
• La tierra pelada, las ciudades nauseabundas
• La arquitectura del desprecio, la mediocridad de los grandes edificios, los cuchitriles
• Lo reducido, lo irrespetable, lo pequeño, lo mezquino, lo estrechado, lo calculado a tope
• Lo hostil, lo anonimo
• Las fabricas, las prisiones, los asilos, los hospicios, los institutos, los patios de escuela
• La propiedad privada

El espacio (continuación y fin).

Debería haber lugares estables, inmóviles, intangibles, lugares que fueran puntos de partida, principios.
Tales lugares no existen, y como tales los espacios se vuelven pregunta, deja de estar incorporado, deja de ser
apropiado
El espacio es una duda: nunca es mio, ni es dado, hay que conquistarlo
Los espacios son frágiles, el tiempo va a desgastarlos. El espacio se deshace, el tiempo se lo lleva

LA POESIA EN PSICOTERAPIA- Pavlovsky

Son nuestras ideas previas las que no nos dejan sorprender, las que nos impiden comprender.
Nuestra cultura reprima el juego, rechaza lo infantil
El psicoanálisis es poesía. El insight es poético. La buena interpretación es poética (Pichón-Riviere). ¿Acaso la
transferencia no es también poesía?
¿Qué tiene que ver este juego fantástico e irreal con la técnica y teoría de la dinámica de grupo? ¿todo este mundo de
ilusión, cargado de interlocutores imaginarios, es una manera de evitar enfrentarse con la realidad?
Para la mayoría de la gente, la fantasia no forma parte de lo que la persona considera la experiencia racional, sino como
un estorbo infantil "La fantasía siempre es experiencial y significativa; si la persona no está disociada de ella es también
relacional en forma válida".
En la experiencia de cada sesión, los personajes imaginarios influyen en la conducta de sus miembros. Nos separamos
de la gente y de los espacios habitados por fantasmas. Todo lo que habita el espacio vacio, tan lleno de cosas y
fantasmas.
Encarnamos personajes de dramas que desconocemos, somos inducidos a vivir dramas de otros.
La mayoría de nosotros estamos sumergidos en un trance hipnótico que se remonta a los primeros años.
Permanecemos en ese estado hasta que despertamos, y descubrimos que nunca hemos vivido, o que hemos vivido
inducidos por otros, que a su vez han sido inducidos por otros (Laing).
La familia (internalizada) no es un conjunto simple de objetos introyectados, sino más bien una matriz de dramas, de
secuencias temporo-espaciales que se representan.
La gente proyecta un rol en la gente. La gente encarna personajes de la gente. La gente es irreal. Son los fantasmas del
día.

LO FANTASMATICO SOCIAL Y LO IMAGINARIO GRUPAL- Pavlovsky

Fantasmática de una organización jerarquizada del saber y del poder: fantasmática comun del equipo terapéutico
no queremos ni debemos perder la memoria de esa época, precisamente porque trabajamos en la clínica con el
recuerdo para evitar la repetición.
La curación es recordar para no repetir. Si no recuerdo, repito. Si repito, actúo.
El inconciente social, selecciona los temas sobre los que podemos pronunciarnos. Hay palabras y temas censurados. La
interiorización de la violencia se ha instalado en el grupo como obvia. El discurso del grupo se recorta sobre una zona
prohibida. Prohibir es de alguna manera nombrar lo innombrable por contraste.
El grupo adapta el lenguaje que subvierte, corrige. Todo individuo del grupo que se anime a transgredir la prohibición
podría ser discriminado

KAFKA, PARA UNA LITERATURA MENOR- Deleuze y Guattari

¿Qué es una literatura menor?

Solo la expresión nos da el procedimiento. Kafka plantea el problema de las expresiones en relación a las literaturas
menores: no es la literatura de un idioma menor, sino la literatura que una minoría hace dentro de una lengua mayor.
Características:
1) Desterritorialización de la lengua: El idioma se ve afectado por un fuerte coeficiente de desterritorialización.
La imposibilidad de poder escribir de cualquier otra manera
2) Articulación de lo individual en lo inmediato político: En ellas todo es político. En las grandes literaturas, el
problema individual tiende a unirse con otros problemas no menos individuales, dejando el medio social como
un trasfondo. El espacio reducido de la literatura menor hace que cada problema individual se conecte
directamente con la política; el problema individual se vuelve mas indispensable y mas necesario
3) Dispositivo colectivo de enunciacion: Todo adquiere un valor colectivo, porque en una literatura menor no
abunda el talento. Por eso, no se dan las condiciones para una enunciacion individualizada, de tal o cual
maestro, que podría estar separada de una colectiva. Esta escasez de talento permite la creación de una
literatura diferente: lo que el escritor dice se vuelve una acción colectiva y es necesariamente político. El
campo político ha contaminado cualquier enunciado. La literatura es la encargada de este papel de
enunciacion colectiva: produce solidaridad activa, a pesar del escepticismo. La literatura es cosa del pueblo
“Menor” no califica a ciertas literaturas, sino las condiciones revolucionarias de cualquier literatura. Debe encontrar su
propio punto de subdesarrollo, su propia jerga, su propio desierto.
La literatura se vuelve maquina colectiva de expresión y adquiere la aptitud para arrastrar contenidos, solo cuando
instaura desde dentro un ejercicio menor de una lengua mayor.
Kafka: ¿Cómo arrancar de nuestra lengua propia una literatura menor, capaz de minar el lenguaje y hacerlo huir por
una línea revolucionaria sobria? ¿Cómo volvernos inmigrantes de nuestra propia lengua?
Cualquier lenguaje implica una desterritorialización. La lengua compensa su desterritorialización con una
reterritorializacion en el sentido.
El lenguaje no existe sino gracias a la distinción y a la complementariedad de un sujeto de enunciacion, en relación con
el sentido. El lenguaje representativo refiere a la función reterritorializante del lenguaje. El sonido o la palabra que
atraviesan la desterritorialización no son lenguaje comprensible. Este lenguaje arrancado al sentido, solo encuentra su
dirección en un acento de palabra. Cuando el sentido es neutralizado, la imagen se convierte en devenir: no hay sentido
propio ni figurado, sino distribución de estados, intensidades recorridas por los sonidos o las palabras
desterritorializadas.
Tensores: elementos linguisticos que expresan tensiones internas de una lengua. Tendencia hacia el limite de una
nocion señalando el movimiento de la lengua.
Lo que se puede decir en una lengua no se puede decir en otra, varia según las lenguas y las relaciones entre ellas
Estar en su propia lengua como un extranjero. Incluso si es única, una lengua es un puchero, una mezcla a través del
cual se ejercen funciones de lenguaje diferentes y diversos centros de poder donde se debate lo que se puede o no se
puede decir.
Las líneas de fuga del lenguaje siempre terminan en: silencio, interrupción, lo interminable.
Saber crear un devenir menor

EL CURSO DE LA HERIDA III- C. Rolon

conversar
la experiencia de conversar va performando trasvasamientos entre universidad y clínica.
Desde una lógica de la afeccion, problematizar la percepción lanzando cuerdas sensibles entre los modos de
enunciacion maquinando formas esporádicas de lo comun

Los estares universitarios hilvanan conversaciones en y por las que se ejercen practicas clínicas cotidianas. Entre ellas
la del comun cuidado de la lengua. Provisionalidad de conversar.
En lo comun nos damos esta desposesion compartida, conjuga un sin. Sin rasgo identitario en donde domiciliarnos. Sin
pertenencia a la cual afiliarnos.

Conversaciones en las aulas universitarias, en los equipos laborales. Un pensar situado en estos movedizos espacios de
conversación, bajo el resguardo de la palabra equipo. Conversar implica entrar a un campo de fuerzas, imbuido por el
orden del discurso.
Conversar. Hablar. Dejar hablar y dejar de hablar
Lo común solicita disposiciones que puedan aprender la práctica clínica de las declinaciones.
Hablar atrincherado en lo que se dice. Hablar como asegurar. Corroboración de lo ya sabido y conocido para evitar
afectarse por lo que sale al encuentro
Conversar acaece contingente. No hay un hablar fuera de las pasiones, la complicidad, los afectos. Conversar como
cuerpo gestante de la escucha. Escuchar se juega su existencia en el conversar.
La práctica clínica de las declinaciones solicita una ética de la escucha que afine al dar con las elipsis, las resonancias.

Dejar hablar:
• no como complaciente de la autoridad, la cesion de la palabra. Un guardar silencio, que no significa que se
quiera escuchar, sino que oir resulta insoportable para quien anda enamorado de su propia voz. Dejar hablar
para crear condiciones de palabra como cultivo del espacio de conversación.
• Practica clínica del conversar en tanto ejercicios de atención y buen trato. No solo alojar palabras sino aprecio
por aquello de lo que se habla. En esa co-implicacion afectada y afectante cabria corresponder conversación y
amistad
Ética del conversar, la palabra que impide dejar hablar. Toma de posición que combate contra lo que impide ciertos
pronunciamientos.

Conversar como espacio insurreccional, como sublevación contra la autoridad. Sordera que se autoabastece como si
todo estuviera dicho desde antes.
Sin insurrección, clínica designa la farsa de una mueca aburguesada humanitaria
EL INCONSCIENTE NO ESTA ESTRUCTURADO COMO UN LENGUAJE- Guattari

Las maquinas del inconsciente

Las definiciones actuales de Icc pretenden reducirlo a articulaciones simbólicas del orden del lenguaje. Es incompatible
afirmar que el Icc esta estructurado como lenguaje. Mas bien esta estructurado como multiplicidad de modos de
semiotizacion.
El Icc no es individual ni colectivo: existe en todas partes donde un trabajo sobre los signos se apara sobre la realidad y
constituye una «visión» del mundo.
Propuesta: partir de los tipos particulares de agenciamientos de componentes semióticos que manifiestan, en un
momento dado, en una situacion dada, las verdaderas estructuras del Icc o las maquinas del Icc.
Maquinas del Icc tienden constantemente a liberar de las codificaciones preformadas o de las fijaciones a los recuerdos
infantiles.

Componentes pragmáticos de diversos agenciamientos de enunciacion que suelen mezclarse en el análisis

a. Agenciamiento del deseo correspondiente a la actividad de un niño que juega con su caca
b. Agenciamiento que corresponde al hecho de que un paciente cuenta un sueño (relacionado a la caca y al
dinero) a su psicoanalista, inseparable de técnicas de traducción de los discursos
c. Agenciamiento inconsciente correspondiente a un manejo real del dinero

La dictadura del significante

EI deslizamiento que efectúa una interpretación psicoanalítica pasando del juego de un niño a una relación económica
pierde las dimensiones semióticas inconscientes que están en el fundamento de cada una de esas situaciones.
Toda micropolítica del deseo que defienda lo contrario debería romper con las concepciones del Icc que le atribuyen
una estructura homogenea.
Son las cadenas a-significantes, puestas en juego por las formaciones capitalísticas, las que los estructuralistas califican
de significantes. Pretenden hacer de ellas una especie de constituyente universal de las estructuras.

Nosotros consideramos que cada tipo de agenciamiento procede a la concatenación de cadenas semióticas diferentes
entre si y que funcionan desde el principio no como un discurso significante, sino como otras tantas máquinas de signos
a-significantes.