ORIXÁS: LA FUERZA DIVINA DE LA NATURALEZA

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Por Linda Yudin

Los ancestros africanos de Brasil, los yorubas de Nigeria y Benín, vivían con un
sistema de creencias que priorizaba la naturaleza como el poder supremo,
entendiendo la necesidad de respetarla y honrar el vínculo sagrado entre los
elementos naturales y los seres humanos. En Brasil, este sistema se desarrolló en la
práctica espiritual del candomblé, donde los orixás o deidades son reconocidos
como la energía divina de la naturaleza. En la ciudad de Salvador, Bahía, los orixás
son símbolos religiosos y culturales que marcan la rica presencia africana.
Estos símbolos se encuentran tanto en la vida cultural tradicional como en la
contemporánea. Tanto el devoto que ha pasado por un riguroso proceso de
iniciación como el iniciado recurren a esta tradición en busca de inspiración
espiritual y de conexión con el Mundo Cósmico.

Según los pueblos yoruba, tras la creación del mundo, cada orixá recibió una energía
divina llamada axé, que le otorgaba la capacidad de gobernar ciertos aspectos del
mundo material. Cada orixá también representa diferentes aspectos de la
naturaleza, tanto dentro como fuera del contexto religioso. Por ejemplo: Oxalá
corresponde al aire que respiramos y Oya/Iansã a los vientos. Iemanjá se encuentra
en los océanos y mares; Oxum, en ríos y cascadas. Para contactar con Ochosi, el
cazador; Ogun, el guerrero; y Ossaim, quien gobierna las hojas sagradas, la clave está
en los bosques, y para acercarse a Xangô, el dios del trueno y el relámpago, hay que
ir a una cantera, ya que es muy peligroso estar cerca de un pararrayos.
Pierre Verger, hijo adoptivo de autoridad bahiana y del candomblé, escribe que los
orixás son considerados antepasados divinizados que, en vida, establecieron el
control sobre ciertas fuerzas de la naturaleza como el trueno, el viento, las aguas
dulces o saladas, así como actividades específicas como la caza, la metalurgia y el
conocimiento de las cualidades y el uso de las plantas.

Tras la muerte de este ancestro-orixá, su poder podía transmitirse

momentáneamente a uno de sus descendientes o a devotos iniciados durante la
procesión en estado de trance de la ceremonia religiosa. Cuando esta posesión tiene
lugar en el cuerpo de un devoto, una fuerza divina particular o energía positiva se
transmite a la comunidad llamada axé. (Pierre Verger 1981: 18)

El concepto de axé es una afirmación de fe en el poder divino del universo como un

lugar donde los seres humanos pueden obtener fuerza y energía del mundo celestial
de los orixás. En la filosofía candomblé, axé también se define como el poder de
hacer que las cosas sucedan. Es el poder de invocar, de crear luz o un camino de
energía positiva.

Expresados simbólicamente con mayor profundidad en el contexto religioso del

terreiro [templo], a través de danzas ceremoniales, gestos, ritmos, canciones,
vestimentas, colores y un código sistematizado de prácticas y comportamientos
religiosos, los orixás crean un vínculo espiritual entre orun (el cielo) y alyé (la
tierra). Además, establecen un vínculo geohistórico entre la rica influencia de África
y las Américas, donde los orixás se recrearon bajo las crueles condiciones de la
esclavitud y la intolerancia de la Iglesia Católica. Los templos del candomblé se
convirtieron en el espacio sagrado donde los orixás encontraron refugio para
manifestar la complejidad de este sistema espiritual, donde el poder de la naturaleza
es profundamente respetado. Las siguientes descripciones de sus símbolos y
atributos incluyen el conocimiento más común y público sobre estos orixás (Ligero
1993 y Omari 1984).

• Exu es el dios mensajero y responsable de toda comunicación entre los

dioses, los ancestros y los seres humanos. Tiene la capacidad de crear calma
 y/o caos; por lo tanto, es el primer orixá al que se le ofrece su comida y bebida
ceremonial en cualquier ritual. Exu se revela como el más humano de todos
los orixás, ni completamente bueno ni completamente malo. Es responsable
del equilibrio de los seres humanos. Sus colores son el rojo y el negro, y su
saludo ceremonial es "Laroye".
• Ogum es el dios de la guerra, el hierro y la tecnología, y tiene la capacidad
de abrir caminos. Es atlético, agresivo e intrépido. Ogum danza con aires
guerreros. Su día sagrado es el martes. Sus colores son el azul oscuro y el
verde. Su saludo ceremonial es "Ogunhé".
• Omolu/Obaluaiye es el dios de la viruela y las epidemias. Tiene la
capacidad de crear enfermedades y curarlas. Baila encorvado y muy cerca del
suelo, expresando el dolor y el temblor causado por la fiebre. Su día es el
lunes y sus colores son el negro combinado con rojo o blanco. Es hijo de Nana
Buruku y Oxumaré. Su saludo ceremonial es "Toto".
• Nanã Buruku representa el lodo y los pantanos. Es la orixá más antigua
vinculada con el agua y la madre de la muerte, a quien sostiene en las
profundidades de la tierra. Es la protectora de los secretos y la responsable
de la formación del cuerpo humano. Baila con gran dignidad, demostrando
su vejez, y lleva un ibiri meciéndolo como un bebé, simbolizando su relación
con el difunto. Sus colores son el azul oscuro, el lila y el blanco. Sus días
festivos son los lunes y los sábados, y el saludo ceremonial es «Saluba».
• Oxumaré rige el arcoíris y la serpiente. Posee una naturaleza misteriosa, es
inteligente y artístico. Es movimiento y actividad. Traza el arcoíris en su
danza, saludando tanto al cielo como a la tierra. Sus colores son el amarillo o
el verde y el negro. Su día sagrado es el martes y su saludo ceremonial es
"ArôMoboi".
• Oxóssi gobierna la caza, protege a los animales y vive en el bosque. Protege
a quienes viven de la caza y no tolera a quienes matan innecesariamente.
Baila como si estuviera cazando agresivamente con su arco y flecha y su
matamoscas de crin. Es el rey de la nación Ketu del Candomblé. Sus colores
son el azul claro o el verde. El jueves es el día y su saludo ceremonial es "Okê
Arô".
• Se considera a Logunede hijo de Oxum y Oxóssi. Vive seis meses con su
padre como cazador y seis meses con su madre en los ríos como pescador.
 Baila con arco y flecha y un espejo, representando las características del
movimiento de ambos padres. Sus colores son el azul claro y el amarillo; su
día sagrado es el jueves y su saludo ceremonial es "Logun".
• Ossaim es el dios que rige la fuerza sagrada de las hojas. Es un sanador que
conoce todos los poderes sagrados de las hojas. Baila imitando la acción de
recoger hojas de árboles y plantas, guardándolas en su bolsa y pasándolas
sobre los cuerpos de quienes necesitan purificación. Su color es el verde, su
día sagrado es el sábado y su saludo ceremonial es "Ewe O".
• Xangô es el dios del trueno, el rayo, el fuego y la justicia. Es un hombre
de gran talento para vestir, como lo demuestran sus ricas vestimentas
ceremoniales, y disfruta de usar joyas decorativas. Su danza es muy
rápida, lo que representa su realeza, su naturaleza guerrera, su virilidad
y su conexión con el rayo. Sus colores son el rojo y el blanco, su día
sagrado es el miércoles y su saludo ceremonial es "Kawo Kabiyesile".
• Oyá/Iansã es la diosa de los vientos y las tormentas. Es una de las orixás
femeninas más sensuales, valientes y coquetas. Es poderosa, autoritaria y
libra la guerra con armas en la mano. Danza agitando el aire, coqueteando y
avanzando hacia la batalla. Sus colores van del rojo brillante al rojo tierra.
Comparte su día sagrado, el miércoles, con Xango, y su llamado ceremonial
es "Epa Hei, Iansã".
• Oxum es la diosa de los ríos y la belleza. Se dice que es tan delicada como el
fluir de los arroyos entre las rocas, pero también tan poderosa como las
grandes cascadas. Baila al ritmo de ijexa, mirándose vanidosamente en el
espejo que sostiene y aseándose en la orilla del río. Sus colores son el amarillo
y el dorado, su día sagrado es el sábado y su saludo ceremonial es "Ore Yeyé
O".
• Obá gobierna las aguas de la laguna y también es guerrera. Es una de las
esposas de Xango y se preocupaba por complacerlo. Oxum le aconsejó a Obá
que se cortara la oreja y la usara como condimento en la sopa de Xango.
Xango no estuvo nada contento con este acto y dejó a Obá por Oxum. Por eso,
Ob· danza cubriéndola. Otras historias mitológicas la representan como una
mujer independiente, involucrada en el comercio y la política. Sus colores son
el rojo y el blanco, su día sagrado es el sábado y su saludo ceremonial es "Obá
Xireê".
 • Se dice que Ewá es devota y bondadosa. Baila como si estuviera luchando,
sosteniendo un arpón en la mano izquierda y una espada en la derecha. Sus
colores son el rojo y el amarillo, su día sagrado es el sábado y su saludo
ceremonial es "RiRô".

• Iemanjá es la reina de los océanos y madre de todos los orixás. Protege a

todos los pescadores y les asegura un regreso seguro a sus costas. Es
tranquila y protectora. En la víspera de Año Nuevo en Río de Janeiro, sus
devotos le piden bendiciones con regalos de flores blancas en sus orillas.
Baila imitando las olas de sus océanos. Sus colores son el blanco translúcido
y el azul o verde, y su saludo ceremonial es "Odê Iyé".
• Oxalá es el padre de todos los orixás; el rey de túnica blanca, y el más
importante de todos. Rige el nacimiento y la creatividad. El aire es el
elemento de su naturaleza. Se dice que habita en un hogar en el mundo
celestial. Se manifiesta en dos formas: Oxaguiã, joven y guerrero, danzando
de esa manera, y Oxalufã, un anciano sabio que danza inclinado hasta el suelo
como un anciano. El color de Oxalá es el blanco, su día sagrado es el viernes
y su saludo ceremonial es "Ebá baba".

El mundo de los orixás es vasto y, sin embargo, muy accesible para buscar maneras
de iluminar y animar la vida. En la cultura popular, artistas visuales, bailarines,
músicos y artistas culinarios brasileños a menudo han encontrado inspiración en
este campo. El vocabulario de la danza afrobrasileña se basa en los movimientos,
gestos e historias de los orixás.
La tradición de los orixás informa a la sociedad sobre la espiritualidad, la
ascendencia africana y la cultura, además de proporcionar un sistema para vivir la
vida, manteniendo una relación con los elementos de la naturaleza y el cosmos para
afrontar los desafíos de la vida en la tierra. En Brasil y en todo el continente
americano, los orix se han convertido en símbolos culturales y son respetados por
sus poderes sagrados y su profundo conocimiento. ¡Axé!

* Linda Yudin es etnóloga con formación en danza y ha dedicado las últimas tres
décadas a la investigación, presentación y enseñanza de la danza afrobrasileña y sus
tradiciones culturales. Es codirectora artística de Viver Brasil Companhia de
Dança – [Link]