22 de octubre 1844 I

El gran despertar adventista

(1831-1848)

Al comienzo del siglo XVII la mayoría de los teologos protestantes estaban atentos a los
acontecimientos de la profecia de daniel con referente al periodo de los 1,260 dias
(Dn.7:25) y de los 2,300 dias (Dn.8:14).

Sin embargo, En 1798 Johan Petri, un pastor calvinista alemán. Fue el primero que
determinó la estrecha relación de las 70 semanas de Daniel 9 y los 2300 días de Daniel 8.
Las mismas conclusiones llego Hans Wood. De igual manera otros teólogos llegaron a
relacionar fechas con esos periodos como el caso de John Brow, William Cunninghame,
Joshua Wilson, William Davis, entre otros.

Guillermo Miller
Nació el 15 de febrero del 1782 en Pittsfield, Massachusetts. El mayor de 16 hermanos.
Miller tenía un espíritu de lectura impresionante, después que su familia se iba a dormir,
él se ponía a leer a la luz de trozos de pinos que ardían en su cabaña. En 1803 a la edad de
21 años se caso con Lucia Smith, y a medida que pasaba el tiempo el pudo leer todos los
libros de su biblioteca local, ya que su esposa hacia los trabajos de la granja para que él
tuviera tiempo para sus estudios.

Para el 1812 participó en la guerra donde obtuvo el rango de capitán en el ejército.

Durante la guerra perdió a una hermana y a su padre, en rápida sucesión, poniéndolo cara
a cara con la muerte y su propia mortalidad. Esos eventos lo indujeron a retornar a la
herencia religiosa de su juventud, a la que se había opuesto. Miller, como muchos de su
época, estaba interesado en reformar la sociedad. Al finalizar la guerra regreso a su casa
en Low Hampton en 1815, para cuidar de su madre que era cristiana. Aunque no estaba
totalmente entregado al cristianismo, asistía a la iglesia cuando estaba el ministro.

Cuando el pastor se iba del pueblo y el sermón era leído por el diácono, Miller sentía que
"no era edificado por la manera en que leían los diáconos" y se ausentaba. Su madre,
buena y astuta, notaba su ausencia y, al enterarse del motivo, hizo arreglos para que él
leyera cuando el ministro estuviera ausente. Esas lecturas deben haber influido
imperceptiblemente en el pensamiento de Miller.
Un cambio crucial

Dos acontecimientos ocurridos en 1816 lo llevaron a un punto crucial de su vida. El 11 de

septiembre él sus amigos estaban muy entusiasmados con un baile que se realizaría como
evento principal en celebración de la batalla de Plattsburgh. Como parte de las
celebraciones, el Dr. B. predicó unas pocas noches antes que el baile tuviera lugar. De
acuerdo con Bliss, el efecto del sermón fue evidente: "Al regreso, la señora M(iller), que
había permanecido en casa, observó un asombroso cambio en su comportamiento. Su
espíritu festivo había desaparecido y todos estaban profundamente pensativos y sin
deseos de conversar... Estaban totalmente incapacitados para desempeñar cualquier
parte en los arreglos festivos... En ese vecindario hubo reuniones de oración y alabanza en
vez de frivolidad y baile".9

El siguiente domingo Guillermo Miller fue llamado otra vez a leer el sermón que habían
seleccionado los diáconos. Tan pronto como comenzó a leer el discurso sobre la
"Importancia de los deberes de los padres", le sobrevino una profunda emoción y tuvo
que dejar de leer. Parece que su lucha con los conceptos deístas finalizó en este punto,
según lo refirió más tarde:

"Repentinamente el carácter de un Salvador impresionó vívidamente mi mente. Parecía

que debía haber un Ser tan bueno y compasivo al punto de presentarse a sí mismo como
expiación por nuestras transgresiones y por lo tanto salvarnos de sufrir la penalidad del
pecado... Pero surgió la pregunta: ¿Cómo se puede probar que tal Ser existe?"10

Esto fue el comienzo de la experiencia de conversión de Miller. Guillermo Miller, el deísta,

el burlón, se volvió cristiano. Inmediatamente comenzó un culto familiar y abrió su casa
para reuniones de oración. Así como había sido un soldado devoto y leal por su país, ahora
se convirtió en un soldado por su Salvador. Sus amigos consideraron su conversión como
una enorme pérdida, pero Miller tomó la determinación de conducirse a sí mismo como
un valioso ejemplo de cristiano. Como crítico del cristianismo conocía todas las críticas;
ahora usaba todos sus poderes racionales para contestar las mismas preguntas que se
había formulado previamente.11

Y comenzó su búsqueda con la Biblia. Renunció a todas sus presuposiciones y decidió

permitir que las Escrituras hablaran por sí mismas. A partir de su profundo e intenso
estudio, desarrolló las siguientes ideas: la Biblia es su propio intérprete; algunas partes de
la Biblia, tales como las profecías, son simbólicas; los libros de Daniel y Apocalipsis
predicen el retorno literal de Cristo, que podría ocurrir pronto, dentro de los siguientes 25
años.12
Mientras realizaba sus investiga-ciones, Miller continuó como agricultor, sirviendo como
juez de paz y asistiendo fielmente a la iglesia. Aparte era padre de ocho hijos--seis varones
y dos mujeres--. Un hijo y una hija murieron mientras eran bebés y otro a los cuatro años.
Con todo, Miller encontraba tiempo para estudiar la Biblia, impulsado por una sed de la
verdad. Luego de dos años de intenso estudio les habló a sus amigos y vecinos acerca del
pronto retorno de Cristo, pero encontró poco entusiasmo y aceptación. Muy poco tiempo
después Low Hampton pasó por una ola de reavivamiento y Miller se sintió culpable de no
haber compartido lo que él consideraba como la verdad más importante del momento.
Aunque sentía que Dios lo estaba llamando a predicar, se resistía.

Un trato con Dios

Finalmente, le hizo una promesa a Dios. En agosto de 1831 decidió que si se le pedía que
predicara, esto sería una señal de que Dios quería esparcir la verdad que él había
encontrado. A la media hora de haber tomado la decisión recibió una invitación para
hablar en un pueblo vecino.13 De allí en adelante, fue de pueblo en pueblo usando el
estilo de predicación de reavivamiento. Su mensaje se centraba en la entrega a Cristo y en
su pronto retorno. Por medio del tratamiento lógico del tema basado en la Biblia, su
ferviente sinceridad y su poderoso mensaje, ganó muchos conversos y seguidores.

Con todo, la mayoría de los ministros de cultos de esa época no siguieron a Miller y
comenzaron en verdad a oponerse a su predicación. Sin embargo, Miller revitalizó la
evangelización del momento.14 El principal método que usaban Miller y sus asociados
para llevar el mensaje no era diferente de los de otros reavivamientos evangélicos. Sin
embargo, estaba en una posición contraria al punto de vista popular de sus días cuando
predicaba que Jesús vendría antes de la iniciación del milenio.15 Podría haber
permanecido como un oscuro predicador viajando por los senderos de Nueva Inglaterra si
no fuera por la determinación de un ministro y editor, Josué V. Himes, para llevar el
mensaje millerita a Boston y otras ciudades. De este modo el mensaje y el mensajero se
volvieron más visibles, en la medida en que los periódicos locales se referían a sus
reuniones. Además, Himes le suplía de afiches, posters y otros medios de publicidad e
imprimía y distribuía folletos, panfletos y otros materiales impresos.

En el 1833, un predicador bautista que conocía a Miller le firmó una licencia que lo
autorizaba como predicador y dos años más tarde varios ministros bautistas y de otras
denominaciones firmaron un certificado recomendándolo como un expositor de las
profecías.
Hacia 1834, las invitaciones a predicar vinieron con tal frecuencia y rapidez que Miller se
convirtió en un predicador de tiempo completo. Un año antes la iglesia bautista local le
había conferido una licencia para predicar, pero Miller no quería favorecer una
denominación por sobre otra. Lo que le interesaba era que las personas se entregaran
personalmente a Cristo y estuvieran listas para su pronto retorno. Era difícil ser predicador
de tiempo completo, porque no recibía un sueldo regular y en muchas ocasiones ni
siquiera el pago por los gastos de viaje. Tenía dos fuentes de ingreso. Una era su granja,
que ahora confiaba a sus hijos y por la cual recibía una asignación regular para cubrir sus
gastos. La otra fuente eran sus ahorros. Sólo cuando su mensualidad era insuficiente para
satisfacer sus necesidades básicas, Miller permitía que las iglesias compartieran sus
gastos.16

Para el 1839, encontró a un hombre que cambio el rumbo de su carrera. Joshua Vaughan
Himes, un ministro de la Conexión Cristiana, conocido en toda Inglaterra se sintió
conmovido por los mensajes de Miller. Él le dio a Guillermo Miller el empuje de llevarlo a
predicar a todas las ciudades más importantes de los Estados Unido

El 28 de febrero del 1840 Himes lanzo el primer periódico Adventista llamado “Señales de
los Tiempos” para llevar el mensaje Adventista al mundo.

El mensaje de Miller no se centraba en una serie de argumentos sobre una fecha. Era el
mensaje del primer Ángel el evangelio eterno y la hora del juicio ha llegado (Ap.14:6-7)
que constituía una actividad evangelistica que trataba de ayudar a la gente a estar listo
para el encuentro con el Señor.

El movimiento se expande

En tanto se relacionaba con Himes y otros predicadores que aceptaban su idea del pronto
regreso de Cristo, Miller comenzó a publicar su mensaje a través de la página impresa. Se
distribuían folletos y panfletos en número creciente. El movimiento de Miller también
adoptó el tipo metodista de reuniones campestres, el primero de los cuales tuvo lugar en
Boston en mayo de 1842. Como resultado, el movimiento continuó expandiéndose,
atrayendo a miles.

El mensaje original de Miller incluía un elemento de tiempo, pero él no estaba interesado

en establecer una fecha particular. Creía que Jesús retornaría, de acuerdo con sus
cálculos, en algún momento en torno de 1843 especificamente el 21 de marzo. Entonces,
finalmente, coincidió con la fecha del 22 de octubre de 1844. Junto con miles de
seguidores, experimentó un amargo chasco cuando Cristo no retornó, como se esperaba.
El día siguiente, escribió: "Pasó. Y el siguiente día parecía como que todos los demonios
desde el foso sin fondo fueran desatados sobre nosotros. Los mismos y muchos más que
lloraban por misericordia dos días antes, estaban ahora mezclados con la turba y la mofa,
ridiculizando y amenazando del modo más blasfemo".17
Pero Miller nunca cedió en su convicción del pronto retorno de Cristo. El 10 de noviembre
de 1844 escribió a Himes: "He fijado mi mente sobre otro tiempo, y con esto quiero decir
que permaneceré firme hasta que Dios me dé más luz, y ese tiempo es hoy, hoy y hoy
hasta que él venga".18 Miller continuó predicando y animando a otros con la esperanza
cristiana, aunque tenía que hacer frente a personas insatisfechas y a la crítica.

En enero de 1848 perdió la vista, lo cual no le impidió mirar hacia adelante, a la venida de
Cristo. Ese mismo año había construido una pequeña capilla, cerca de su casa, donde los
creyentes adventistas fieles podían adorar. En la capilla están inscriptas las siguientes
palabras citadas de la Biblia: "La visión tardará aún por un tiempo... aunque tardare,
espéralo, porque sin duda vendrá".19 Esta fue su posición sobre la segunda venida de
Cristo hasta su muerte, a los 67 años, el 20 de diciembre de 1849.

Las ideas de Miller sobre la profecía bíblica y el retorno inminente de Jesús pueden ser
comprendidas mejor en el contexto de un movimiento religioso amplio que emergió en
forma concurrente en Europa y en las Américas durante la primera parte del siglo XIX. Una
vez apagado el reavivamiento millerita, muchas de esas ideas se consolidaron en la Iglesia
Adventista del Séptimo Día, que continúa predicando el inminente retorno de Jesús pero
sin fijar una fecha específica.21

En agosto de 1844 el millerismo cobró nueva vida. En una reunión en Exeter, New
Hampshire. En esa reunión, el ministro millerita Samuel Sheffield Snow demostró
convincentemente por medio de una variedad de cálculos basados en el calendario
judío, que Jesús vendría ese mismo año (22 de octubre). Snow difundió su concepto del
“Clamor de Media Noche” a los principales dirigentes adventistas. Nueva vez (los
milleritas) se sintieron esperanzados de la venida de Cristo.

Al amanecer del 22 de octubre los milleritas se reunieron en grupos, en tabernáculos, en

casas, en expectativa, cantando con júbilo y en oración. En medio del desconsuelo, los
relojes dieron las 12 de la media noche Y el 22 de octubre había terminado y Jesús no
vino. A este acontecimiento de la historia cristiana adventista se le conoce como “El
Gran Chasco”.
 En las huellas de los pioneros II
¿Por qué Jesús no le aclaró a Miller su equivocación?
La respuesta es que el Señor procuró hacerlo, así como trato de iluminar a sus discípulos
antes de la entrada triunfal en Jerusalén. Cuando Jesús cabalgó hasta Jerusalén, la gente lo
vio en un asno en el cumplimiento de una profecía (Zacarías 9:9) estaban seguros de que
Jesús iba a proclamarse rey, para liberar al pueblo del yugo de los romanos y hacer de
Jerusalén la capital del mundo. Entonces, aquel viernes Cristo murió y en consecuencia,
produjo un chasco.

Al comienzo del 1842, eligió a dos milleritas William Foy (ministro negro) William Ellis
Foy o William E. Foy nació en 1818 en Kennbec County, Maine. Fue un pastor bautista
afroamericano libre y predicador en el movimiento millerita. Murió en 1893.

En Enero de 1842 tuvo dos visiones y en 1844 tuvo otras dos. Antes de que Elena G.
White fuera escogido como la mensajera de la iglesia, Dios escogió primeramente a
William para su ministerio, pero el se negó a seguir predicando lo que Dios le había
mostrado. Es por ello que Dios eligió a otra persona llamada Hazen Foss, pero él también
se negó a hablar de sus sueños. Así que Dios escogió a Elena G. White para que fuera su
mensajera. William E. Foy fue convertido y bautizado por el ministro Silas Curtis en
Augusta, Maine en el año de 1835. Eventos Importantes

1835

 Se bautiza

1842

 Enero 18: William Foy tiene una primera visión en la reunión religiosa en el lugar
en la calle Southock (actualmente Phillips) en Boston.

 Febrero 6: Pastor J.B. Husted y varios miembros de la Segunda Iglesia Metodista

Episcopal le piden a Foy que comparta sus visiones al siguiente día en su iglesia.
Foy consiente.

 Febrero 7: Foy habla sobre sus visiones a la Segunda Iglesia Metodista Episcopal en
Bromfield Street en Boston.

 Marzo-Mayo: Foy comienza una gira de conferencias sobre sus visiones. La

familia Harmon (incluida su hija Ellen) asiste a las conferencias de Foy y escucha
sobre sus visiones.

1844
  Verano: William Foy tiene su tercera y cuarta visión.

1845

 Enero 3: William Foy registra The Christian Experience de William E. Foy con la
Oficina del Secretario del Tribunal de Distrito del estado de Maine y se registra de
acuerdo con una ley del Congreso. Christian Experience se publica poco después.

 William Foy asiste a una reunión en la que Elena de White describe su visión. Foy
interrumpe a White exclamando que tuvo una revelación similar. Después, los dos
tienen discusión.

y Hazen Foss (ambos de la iglesia bautista), para mostrarles una visión profética que el
tiempo continuara más allá del 22 de octubre de 1844. Y ambos rechazaron las visiones de
de Dios. Una vez más el error estaba en la mente del pueblo, no en la voluntad de
[Link] visto que Miller estaba cerca de la verdad, sobre la segunda venida de Cristo y
la importancia de ganar almas y el cálculo de los 2300 días, él se había equivocado
únicamente al pensar que el santuario que debía purificarse era la tierra. Nota la relación de
elena White con foss eran cuñados su hermana mary Plummer foss estaba casada con hazen foss la cual
eran 7 hermanos su hermana gemela Elizabeth 2 varones en total 5 hermanas y 2 varones

¿Y a quien, cuando y como Jesús explicó la mala

comprensión de su misión después del chasco?
Al amanecer del día 23 de Octubre Hiram Edson con otros adventistas
realizaron una reunión de oración en su granero. Salieron de allí convencidos
de que recibirían nueva luz acerca del chasco. Edson y su compañero Owen
Crossier, salieron esa mañana para animar a sus amigos adventistas.

Esta visión pronto llevo a Edson, Crossier y Hahn a estudiar ampliamente la

biblia. Llegando a la conclusión de que sus descubrimientos eran
precisamente lo que el remanente dispersado necesitaba para explicar el
chasco y guiar a los hermanos por el buen camino. Ellos comenzaron a
publicar sus estudios en un periódico Day-Dawn (Amanecer del Día) durante
1845. La nueva interpretación de la purificación del santuario se convirtió n
una piedra angular para el desarrollo de lo que llegaría a ser la teología
adventista del séptimo día. Junto con la creencia en el pronto regreso de
Cristo heredada de Miller, el ministerio celestial de Cristo en dos fases, que
incluye el juicio investigador, llego a ser una enseñanza fundamental durante
las siguientes décadas.

El Don Profético
La primera visión de Elena White
Mientras estaba orando ante el altar de la familia, el Espíritu Santo descendió
sobre mí, y me pareció que me elevaba más y más, muy por encima del
tenebroso mundo. Miré hacia la tierra para buscar al pueblo adventista, pero
no lo hallé en parte alguna, y entonces una voz me dijo: "Vuelve a mirar un
poco más arriba." Alcé los ojos y vi un sendero recto y angosto trazado muy
por encima del mundo.

El pueblo adventista andaba por ese sendero, en dirección a la ciudad que se

veía en su último extremo. En el comienzo del sendero, detrás de los que ya
andaban, había una brillante luz, que, según me dijo, un ángel, era el "clamor
de media noche."

Esta luz brillaba a todo lo largo del sendero, y alumbraba los pies de los
caminantes para que no tropezaran.

Delante de ellos iba Jesús guiándolos hacia la ciudad, y si no apartaban los

ojos de él, iban seguros. Pero no tardaron algunos en cansarse, diciendo que
la ciudad estaba todavía muy lejos, y que contaban con haber llegado más
pronto a ella. Entonces Jesús los alentaba levantando su glorioso brazo
derecho, del cual dimanaba una luz que ondeaba sobre la hueste adventista,
y exclamaban: "¡Aleluya!" Otros 15 negaron temerariamente la luz que
brillaba tras ellos, diciendo que no era Dios quien los había guiado hasta allí.
Pero entonces se extinguió para ellos la luz que estaba detrás y dejó sus pies
en tinieblas, de modo que tropezaron y, perdiendo de vista el blanco y a
Jesús, cayeron fuera del sendero abajo, en el mundo sombrío y perverso.
Cuando salí de aquella visión, todo me pareció cambiado. Todo lo que miraba
era tétrico. ¡Cuán obscuro era el mundo para mí! Lloraba al verme aquí y
sentía nostalgia. Había visto algo mejor, y ello arruinaba este mundo para mí.
Relaté la visión a nuestro pequeño grupo de Portland, el cual creyó entonces
que provenía de Dios. Fueron momentos en que sentimos el poder de Dios y
el carácter solemne de la eternidad. Más o menos una semana después de
esto el Señor me dio otra visión. Me mostró las pruebas por las que habría de
pasar, y que debía ir y relatar a otros lo que él me había revelado, y también
que tendría que arrostrar gran oposición y sufrir angustia en mi espíritu. Pero
el ángel dijo: "Bástate la gracia de Dios; él te sostendrá."

Al salir de esta visión, me sentí sumamente conturbada. Estaba muy delicada

de salud y sólo tenía 17 años. Sabía que muchos habían caído por el
engreimiento, y que si me ensalzaba en algo, Dios me abandonaría, y sin
duda alguna yo me perdería. Recurrí al Señor en oración y le rogué que
pusiese la carga sobre otra persona. Me parecía que yo no podría llevarla.

Esta primera visión fue escrita por Ellen Harmon un año después el 20 de
diciembre de 1845 y publicada en el Day-Star de Cincinnati, Ohio (EE. UU.) El
24 de enero de 1846. La impresión de esta historia, que fue enviado como
correspondencia personal al redactor Enoch Jacobs, proporcionó consuelo y
fortaleció a muchos creyentes adventistas que habían visto el no
cumplimiento del regreso de Cristo el 22 de octubre de 1844 por la
interpretación de la profecía de Daniel 8:14, lo que conllevó a que los
creyentes terminarán aceptando que la profecía era correcta respecto a la
fecha, pero que se habían equivocado respecto al evento.

El método básico empleado por los pioneros en la formación doctrinal era

estudiar la biblia hasta llegar a un consenso general. En este punto, Elena
White a veces recibía una visión sobre un tema ya estudiado para reafirmar
el consenso y ayudar a otros a quienes no estaban claros con la Biblia. Por lo
tanto, el papel de Elena en el desarrollo doctrinal era de confirmación que de
inicio del mismo.

El sábado
Fue probablemente el 16 de marzo del 1844 que Frederick Wheeler, un
granjero pastor metodista de new hamshire, comenzó a guardar el sábado.
Ese fue el resultado de un contacto con una mujer laica bautista del séptimo
día Rachel Oakes. Así fue como el un millerita adventista llego a ser el primer
ministro observador del sábado en los estados unidos. Después en agosto, de
ese mismo año del 1844 Thomas Preble, llego a ser el segundo observador
del sábado en los estados unidos. Sin embargo, la observancia del sábado fue
llevada por Esteban Mumford, que inmigro a Inglaterra en 1664 y organizo
en Rhode Island, en 1671, la primera iglesia bautista del séptimo día.

Entonces, Preble publico el 28 de febrero del 1845 sus creencias sobre el

sábado en la publicación Hope of Israel (la esperanza de Israel). En ese mismo
año los escritos de Preble cayeron en manos de José Bates y John Nevins
Andrew, estos hombres a su vez, convencieron a centeneras de personas
incluyendo a Jaime y Elena White e Hiram Edson.

José Bates llego a ser un miembro activo de la iglesia la conexión cristiana en

aceptar el sábado. Más tarde el escribió un folleto titulado “Reposo del
séptimo día, una señal perpetua”.

Mientras que John Andrews, un providente escritor y redactor de la Review

and Herald, unos de los trabajos más relevante fue sin duda la publicación de
un libro titulado “Historia del sábado y del primer día de la
semana” donde plasmo la autenticad del sábado tanto bíblico como
histórico que conquisto la admiración y el respecto de la comunidad
intelectual de su época. Luego Elena White recibió una visión del sábado
confirmando una nueva creencia y señalando la conexión entre el sábado y el
mensaje de los tres ángeles del libro de apocalipsis. Para el 1848, George
Storrs mediante un estudio de la biblia llego a la conclusión de la
inmortalidad y la muerte como un sueño que más tarde Jaime, Elena y bates
aceptó sus enseñanzas como mensajes de Dios.

La era del desarrollo organizativo

(1848-1863)
Par comienzos del 1848 los lideres adventistas observadores del sábado, por
medio de un estudio amplio y detallado de la biblia, habían llegado acuerdos
generales sobre por lo menos de 5 puntos doctrinales:

1. El regreso de Jesús
2. El santuario
3. El don de profecía
4. El sábado
5. La inmortalidad del alma

Para finales de ese año 1848, Elena White recibió una visión que le comento a
su esposo Jaime White acerca de un periódico (present truth) la verdad
presente. Esto era para que las personas conocieran las verdades que ellos
habían descubierto.

No obstante, esta revista fue el primer paso en el desarrollo de los periódicos

adventistas observadores del sábado. En 1850, Jaime White publico la
adventist review (la revista adventista), una revista que reimpreso la mayoría
de los artículos milleritas de la década de los 40.

Ese mismo año se combinarían ambas revistas y se llamo (second advent

review and sabbath herald (revista del segundo advenimiento y heraldo del
sábado) que también se le llamaba (the review and herald).

En agosto del 1852 Jaime White comenzó a publicar la revista el instructor de

la juventud que fue el primer intento de organizado de hacer algo por los
jóvenes observadores del sábado y otros materiales de lectura sobre le escuela
sabatice.

De igual forma Urias Smith se unió con su hermana annie Smith que era
redactora sustituta cuando Jaime no estaba, era una joven con talento poético y
hay 10 himnos de su autoría en el himnario adventista en ingles. Más tarde
murió de una tuberculosis a los 27 años de edad.

Mientras que urias Smith a los 23 años sirvió como redactor en la advent
review. Tenía una habilidad especial con la pluma y era diestro en labrados en
madera. El mismo ideo una pierna artificial que había perdido cuando
muchacho. Sus obras más famosas (Daniel y Apocalipsis) que sirvieron como
guía para las profecías por los adventistas.

Los problemas financieros fueron molestias para los pastores adventistas. El

apoyo que recibían era voluntario. En 1858 en battle creek se formo un grupo
de estudio en la casa de Juan Norton Loborough bajo la dirección de John
Andrew para buscar en la biblia indicios acerca del plan de Dios para el
sostenimiento del ministerio. A Elena se le había mostrado en visión que la
biblia contenía ese plan, y ellos se habían propuesto encontrarlo. El plan que
descubrieron es ese tiempo se basaba en una combinación de textos del
antiguo testamento llamaron a este plan Benevolencia Sistemática.

A comienzo del 1860 los adventista habían experimentado un crecimiento

enorme en feligresía y la obra en publicaciones iba en aumento, en ese año los
principales dirigentes de la iglesia convocaron a un congreso. En ese
congreso surgieron varios nombres para la nueva organización. Finalmente
David Hewitt tomo la iniciativa y propuso la opción del nombre Adventista
del séptimo Día. El 3 de mayo del 1861 se organiza la primera casa
publicadora y también la primera asociación adventista del séptimo día en
Michigan con William higley de presidente.

En 1862 se organizaron 7 asociaciones locales en Iowa del norte y sur,

Vermont, minesota, Wisconsin, Illinois y new york. Finalmente en mayo del
1863 se establece un congreso con esas asociaciones existentes y allí
establecieron que allá una asociación general adventista y poniendo como
primer presidente a Jaime White pero el rehusó aceptar, porque el temía que
habiendo defendido por tanto tiempo la organización ahora se lo acusara de
haberla promovido solo para obtener poder. De esa manera se eligió a John
Byinton como su primer presidente quien sirvió por 2 años en la asociación
general. Urias Smith el secretario. Jaime y Loborough fueron asignados dentro
de la comisión ejecutiva con Byinton. Poco después esa comisión fue
ampliada para incluir a John Andrew y George amadon unos de los primeros
trabajadores en la obra de publicaciones.

La era del desarrollo institucional y del estilo de vida

(1863-1888)
En 1863 ocurrió un cambio importante los adventistas comenzaron a centrarse
en la clase de vida que deberían vivir y crear instituciones para apoyar ese
estilo de vida. La lucha por la organización eclesiástica dio sus frutos el 21 de
mayo del 1863 con el establecimiento de la asociación general, habían llegado
al momento para el próximo paso en dirección a un estilo de vida saludable.
Tan solo 15 días después de organizarse en asociación general el 5 de junio
Elena recibió su primera visión acerca de la reforma pro-salud. Esa visión
con el tiempo proveyó el material para extensas publicaciones sobre salud.

Desde 1865 la reforma pro-salud y el cuidado de la salud se convirtieron en

aspectos crecientes del ministerio adventista para la iglesia y el mundo.

En 1866 se estableció el instituto occidental de reforma pro-salud en battle

creek, Michigan. Fue el primero de los que con el tiempo se convirtió en
cientos de instituciones adventistas para el cuidado de la salud.

En 1876 se nombro a John Harvey Kellogg como director de este centro de

salud. Más tarde el nombre del instituto occidental cambio a (sanatorio de
battle creek) la cual se transformo en la mayor institución de su tipo en el
mundo.

El Dr. Kellogg siempre se mantenía a la vanguardia de la medicina viajando a

Europa para estudiar. Fundó un colegio de medicina invento muchos aparatos
para tratamientos de medicina, desarrollo alimentos, los más famosos los
Cornflakes.

Para el 1867 los adventistas de battle creek estaban dispuestos a establecer una
escuela esta vez bajo el liderazgo de Goodloe Haper Bell a quien se
considera el padre de la educación adventista. Años después llego a
llamarse Emmanuel Missionary College.

Para el 1872 la asociación general tenia la necesidad de enviar un misionero a

Europa, tenían a un ministro calificado para la tarea Michael Belina
Czechoiski pero debido a su fe reciente y a su inestabilidad y otras razones la
iglesia rehusó enviarlo como misionero. Con frustración busco apoyo
financiero de otros adventistas disidentes que observaban el domingo y viajo
de todas maneras.

Más tarde en 1874 la asociación general envio a John Nevins Andrew a

Europa como el primer misionero oficial. Andrew sirvió como presidente de la
asociación general (1867-1869) y fue por muchos años redactor de la review
and herald. Desde ese momento la conferencia general magnifico sus
esfuerzos enviando misioneros en todo el mundo.

El congreso de la asociación general (1888)

La era de reorganización y crecimiento mundial

((1900-2011)