Queer
Queer (pronunciado /kwɪə(r)/ o /kwir/) es un anglicismo
definido como ‘extraño’ o ‘poco usual’; se relaciona con una
identidad sexual o una identidad de género que no
corresponde a las reglas establecidas de la sexualidad y del
género. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos,
en el documento publicado en noviembre de 2015, afirma que
existen diferentes aproximaciones al término queer como
categoría identitaria. Por un lado, es utilizado como término
paraguas por la gama de orientaciones sexuales e identidades
que van mucho más allá de LGBT.1 «Resistencia queer contra los recortes»,
en inglés: Queer Resistance Against the
Asimismo, el concepto «género queer» es un término general Cuts
para las personas cuya identidad de género no está incluida o
trasciende la dicotomía hombre-mujer.2
El término aún se considera ofensivo o despectivo en algunas
comunidades más conservadoras, mientras que para otras, es
un término que describe una orientación sexual, identidad de
género o expresión de género que no se conforma con la
sociedad. En este contexto, algunas personas que se
identifican como queers suelen situarse aparte del discurso y
del estilo de vida que tipifican las corrientes en las
comunidades LGBTQIAPN+ ―lesbianas, gais, transexuales,
transgéneros, bisexuales, intersexuales, queers, asexuales,
arrománticos, agéneros, pansexuales, polisexuales,
3
plurisexuales y personas no binarias―.
Su traducción al español suele ser «torcido» o «raro». Por
ejemplo, los estudios queer anglosajones, a veces se traducen
como «estudios torcidos».4 Las corrientes teóricas queer
también propugnan el uso de «cuir»5 6 7 o «cuy(r)»8 9
como adaptación gráfica al español y añaden connotaciones
políticas, como indica Sayak Valencia.10 Lema queer
Origen e historia del término
Esta palabra ha ido evolucionado en su significado. Originalmente se usaba en contextos anglosajones
para denominar peyorativamente a las personas homosexuales. Fue adoptada durante las décadas de 1920
y 1930 por grupos gais para autodenominarse y dar visibilidad a su orientación sexual (Área Queer,
2007), y más tarde fue adoptada en Latinoamérica. En el ámbito académico apareció por primera vez en
Estados Unidos en 1991 cuando Teresa de Lauretis lo utilizó en un artículo del número dos de la revista
Differences para denunciar que en el mundo universitario los «estudios de gais y lesbianas» se habían
integrado muy comodamente.11
En España el término apareció por primera vez en 1993 cuando La Radical Gai define a su revista De un
plumazo como un queerzine y un año más tarde en el fanzine Non grata del colectivo Lesbianas Sin Duda
autodenominándose «Yo soy queer, yo soy diferente».12 a En la actualidad describe una corriente de
pensamiento y una actitud vital que alienta a actuar la libertad del género, los afectos y las
sexualidades.13
Hoy en día, el término ha adquirido un contenido fuertemente político y está vinculado en general a la
disidencia sexual, especialmente desde los años noventa, cuando hubo una fuerte articulación, sobre todo
en los países del norte, entre las luchas por las demandas por el reconocimiento de la identidad de género
y la orientación sexual, y la respuesta de los Estados a la problemática relacionada con el VIH/sida. En
1990, el punto más alto en el reclamo por inversiones en políticas públicas de salud e investigación sobre
el sida, se postuló la idea de una nación queer en el marco de la organización activista sobre el sida
Act Up. Así, en el activismo por el VIH/sida, las políticas queers se dedicaron a combatir las instituciones
productoras de estigmas como los medios y la educación, pero también la medicina y las políticas de
salud que tienen a su cargo el control institucional de categorías sexuales. Además, «queer» es utilizado
por muchas personas que no sienten una coherencia entre su sexo y el género que asumen socialmente y
tampoco se identifican con un determinado género, ni se orientan sexualmente de forma continua,
sostenida o exclusiva, hacia un género socialmente considerado «opuesto».14
Tal como se ha mencionado previamente y de acuerdo a lo explicado por la española Daniela Rendón, las
teorías queer surge en la década de 1990 y parte de los estudios feministas y de la población LGBT.
Según las palabras de la propia autora:
Sus principales representantes se basaron en ideas planteadas previamente por Michel
Foucault (con su teoría sobre la sexualidad), por Jacques Derridá (respecto al
deconstructivismo) y por Monique Wittig y por Adrienne Rich (con el tema de la
heterosexualidad obligatoria y la existencia lésbica). Las primeras ideas de esta índole
surgieron en universidades de Estados Unidos (Columbia, Duke y Nueva York) y
posteriormente se expandieron a los Países Bajos, España, Colombia, Brasil y México por
mencionar a algunos. En estos lugares también encontramos planteamientos que
contribuyeron a la formación de las teorías queer. El texto que podemos situar como aquel
que dio pie al surgimiento de esta teoría es El género en disputa, obra de Judith Butler. La
filósofa estadounidense argumenta que, hasta entonces, el feminismo había dividido de
manera tajante a los seres humanos, es decir, había creado un modelo binario y
completamente excluyente entre las personas: ser mujer o ser hombre. Dicha división se
basaba en un paradigma hegemónico creado por la sociedad que estipula que el sexo con el
que nace una persona determina su género (o sea, femenino o masculino). Como podemos
ver, y de manera más general, lo queer se centra en la concepción de que la identidad de una
persona no es fija y no determina quién es; se aleja de los comportamientos y creencias que
estipula la sociedad acerca de cómo debe ser un hombre o una mujer. Nos invita a desafiar al
mundo binario (femenino/masculino) en el que vivimos para poder romper con los esquemas
y normas que actualmente nos rigen.15
Usos y discursos
El empleo del término ha sufrido cambios sustanciales a lo
largo de los siglos xx y xxi. Actualmente, el objetivo de la
comunidad queer es el de eliminar las etiquetas sociales y
culturales del binarismo, considerando la posibilidad de que
las personas se muestren socialmente como deseen sin
pertenecer a ningún grupo.16 Del mismo modo, la comunidad
queer sostiene que una persona puede establecer relaciones
sexo-afectivas sin definirse como homosexual o heterosexual,
ya que consideran que:
1. Las personas pueden relacionarse con otras sin la
necesidad de responder a un modelo de sexualidad
hegemónicamente establecido17
Símbolo no binario
2. Debe permitirse la apertura a modelos alternativos a
la monogamia obligatoria; como el poliamor o el
arromanticismo.
El sistema monógamo es una tiranía. No es una opción: es un mandato y es la violencia
simbólica inscrita en ese mandato la que nos impide escoger maneras diferentes incluso
cuando creemos escogerlas. En ocasiones nos toca la lotería de la vida y los mandatos nos
resultan oportunos, cómodos, pero eso no los convierte en opcionales.
Brigitte Vasallo18
Por otro lado, este término trata de designar a un «movimiento posidentitario»:
Una posición crítica ante los procesos de exclusión y de marginalización que genera toda
ficción identitaria, tanto dentro de sociedades heterosexuales como en la cultura gay.
Paul B. Preciado19
Luego, Eve Kosofsky Sedgwick ―en su libro Epistemology of the closet― explicita que la dicotomía
homosexual-heterosexual le resulta simplista, por lo que estipula que la «sexualidad queer» forma un
tercer género, el cual se contrapone a este conjunto binario que ha creado la sociedad y que comprende
todos los matices que el género puede adoptar.
En cuanto a material bibliográfico sobre la cuestión queer se encuentra el mencionado trabajo de Daniela
Rendón15 y el libro Barbarismos queer y otras esdrújulas20 de los docentes españoles Lucas Platero y
Miguel Ángel López. Dicho libro funciona como diccionario activista en el que participan 53 personas
definiendo distintos términos que surgen de la necesidad de pensar sobre cómo se produce el lenguaje que
usamos, siempre con una mirada crítica: «¿Sabes qué significa queer, qué es lo no binario, la
heteronormatividad, lo trans?».
Es importante resaltar que ha existido un intercambio constante entre teorías y políticas queers, lo que ha
permitido desdibujar los límites entre unas y otras e ir más allá de la concepción binaria de estos dos
ámbitos definidos uno por exclusión del otro. El término «teoría queer» aparece en el artículo citado de
Teresa de Lauretis en el que denunciaba que los «estudios de gais y lesbianas» se habían integrado
demasiado cómodamente en la universidad. Además se preguntaba por el papel de los estudios lésbicos
en dicho conjunto unido por la conjunción y.
Las teorías queer, en la expresión que utilizó ella entonces (y que en 1994 criticaría en la misma revista
por haberse convertido en algo «vacío»), que ―más que una teoría entendida como corpus acabado― es
un conjunto de teorías o estudios en formación, va a problematizar no solo los espacios políticos del
movimiento de gais y lesbianas sino también el ámbito de los estudios académicos de gais y lesbianas.
Ricardo Llamas (1998) propuso el término «teoría torcida» como posible traducción del vocablo inglés
queer theory.21
En la Argentina, la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires lleva adelante desde
1994 un importante proyecto académico y de militancia denominado Teoría Queer.
El programa propone un espacio de articulación de proyectos de docencia e investigación con
las prácticas de activismo y militancia en movimientos políticos contra la represión y la
discriminación por géneros, orientación sexual e identidad de géneros.22
Significado de la bandera
La bandera fue diseñada por Marilyn Roxie. Tres barras
horizontales que significan:
Lavanda: es la mezcla del azul y rosa (colores
representativos de los roles de género) con el
lavanda, representa a la androginia.
Blanco: representa la identidad agénero y neutro.
Verde oscuro: color inverso del lavanda, que
representa a personas cuyas identidades están Bandera genderqueer
fuera o no hacen referencia al binarismo.
Véase también
Queer (desambiguación)
Tango queer
Teoría queer
Drag queer
Relación queerplatónica
Notas
a. LSD se autodenominaba de muchas maneras como forma de reírse de la identidad lesbiana
como algo inamovible y homogéneo
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Enlaces externos
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