INTRODUCCION A LA HISTORIA DE LA IGLESIA
Lección 87
El Movimiento de la Restauración – Parte 2
La Iglesia Cristiana y las Iglesias de Cristo
La semana pasada, empezamos nuestro estudio del movimiento de la
Restauración estudiando las vidas de Barton W. Stone y Alexander Campbell,
dos de los primeros fundadores del movimiento moderno conocido como el
movimiento de la “Restauración” o “Primitivo.” 1 Estos nombres vienen del
concepto que el movimiento buscó algo más que meramente reformar la iglesia.
El movimiento buscó reestablecer la iglesia como existió en el Nuevo
Testamento, la iglesia en su forma más primitiva. Tanto Barton Stone como
Alexander Campbell salieron de una herencia Presbiteriana hacia la iglesia
Bautista. De la iglesia Bautista, ellos continuaron sus esfuerzos para la
restauración.
Stone y Campbell unieron sus esfuerzos en esta causa en el año 1832 y sus
grupos fueron conocidos tanto como Discípulos de Cristo, la Iglesia de Cristo, y
la Iglesia Cristiana. Todos estos grupos alababan conjuntamente y la mayoría de
ellos buscó la alabanza y unidad con otras facetas del Cristianismo.
El movimiento de la restauración fue visto como el medio para un fin – reunir al
Cristianismo. Stone y Campbell creyeron que si los Cristianos dejarían detrás
sus credos y todos se apoyaran tan sólo en las Escrituras, entonces la iglesia
podría terminar con la división y sectarismo y el reino milenario de Jesús podría
empezar. En el año 1809 Thomas Campbell, el padre de Alexander, dio una
Declaración y Discurso – Declaration and Address estableciendo las peticiones
unificadas del movimiento. La Declaración es vista como tan significativa que la
fecha en la que fue producida fue vista como “teniendo la misma relación para
las personas que ahora son conocidas como Discípulos de Cristo, Cristianos, o
Iglesias de Cristo, como el 4 de julio del año 1775 tiene para los Estados Unidos
de América.” 2
1
Mientras establecemos a estas dos personas como dos de las primeras claves detrás de este movimiento,
los estudiosos frecuentemente citan a cuatro personas como los “fundadores” del movimiento.
Adicionalmente a Alexander Campbell y Barton Stone, Thomas Campbell (el padre de Alexander, ver
Lección 87) y Walter Scott (mencionado en esta lección) formaron los “cuatro padres fundadores” (Ver,
Garret, Leroy, El Movimiento Stone-Campbell, La Historia del Movimiento Americano de la Restauración
– The Stone-Campbell Movement, The Story of the American Restoration Movement (Collage Press
Publishing, Edición Revisada 1994) p. 97.
2
Richardson, Robert, Memorias de Alexander Campbell – Memoirs of Alexander Campbell, Vol. 1
(Cincinnati: Standard 1897), p. 353.
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La Declaración fe cuidadosa de sentar el principio que las líneas de alabanza
debían ser dibujadas sólo en asuntos nucleares/principales de la fe Cristiana.
Esto no quiere decir que las opiniones de otros asuntos de peso no fueran
importantes. Esta meramente explica qué asuntos forman la base para la
alabanza. En su sexta proposición, la Declaración dice:
A pesar de las inferencias y deducciones de las premisas de las
Escrituras, cuando deducidas con imparcialidad, pueden ser
verdaderamente llamadas doctrina de la santa palabra de Dios, sin
embargo no son formalmente obligatorias por las conciencias de los
Cristianos más allá de lo que ellos perciben la conexión, y evidentemente
ven que ellos lo son…Por ello ninguna de esas deducciones pueden ser
realizadas en términos de comunión, pero hacerlo propiamente para la
posterior y progresiva edificación de la Iglesia.
Los orígenes del movimiento fueron cuidadosos de no dibujar líneas de alabanza
sobre asuntos de opinión o conocimiento. Como octava proposición la
Declaración estableció, “no es necesario que las personas deban tener un
conocimiento particular o aprehensión distintiva de todas las verdades
Divinamente reveladas para tener un lugar en la Iglesia.” Alexander Campbell
mismo más tarde notó, “Nosotros nunca, en ningún momento, excluimos a un
hombre del reino de Dios por una mera imbecilidad de intelecto; o, en otras
palabras, porque él no podía consentir a nuestras opiniones.” 3
Estas iglesias fueron formadas con la esperanza de eliminar la división en el
cuerpo de Cristo, y cuando el tiempo pasó, hubo algo de éxito cuando un gran
número de creyentes y congregaciones enteras se unieron al movimiento. Mano
a mano con el éxito, sin embargo, la historia muestra una gran división en el
movimiento.
Pasado el tiempo, las principales iglesias en el movimiento tomaron una premisa
de operación distinta, o por lo menos una aplicación diferente de la premisa de
aquella inicialmente concebida por Stone y Campbell. El estudio de estos
cambios, así como el notar las distinciones de estas iglesias es nuestra meta en
esta clase.
Antes de empezar, debemos notar una característica particular de estas iglesias
que sirve como calificación para el material en esta lección. Estas iglesias creían
que el Nuevo Testamento indicaba la autonomía individual para cada
congregación. De ahí que, cada iglesia dentro de este movimiento ha mantenido
esa autonomía. No hay estructura nacional o convención que une a las iglesias.
Es importante establecer esto al principio de esta lección porque significa que
debemos hablar en generalidades acerca de las creencias y prácticas de las
3
Memorias – Memoirs, Vol. 2, p. 90.
2
iglesias en este movimiento. Hay excepciones para casi todas las características
que identificamos con estas iglesias.
UNIDAD Y DIVISION
Tal como lo dijimos en la lección pasada, Campbell y Stone, luego de sus
bautizos como adultos, se encontraron ellos mismos otorgando ministerios y
enseñando en las iglesias Bautistas. Ellos mantuvieron la alianza Bautista por
muchos años, pero eventualmente se forzaron a salir de las alabanzas Bautistas
por varias razones. 4
Para entender esta evicción del movimiento, debemos añadir a nuestra base de
conocimiento una cuarta persona clave durante estos primeros años, Walter
Scott. Scott empezó predicando en el movimiento luego que Alexander Campbell
empezara a llevar a Scott a varias reuniones de las iglesias. Scott se convertiría
en el mejor amigo de Campbell, coautor, y una pieza clave en muchas de las
tradiciones del movimiento. 5
Luego de su propio bautizo, y esforzándose para establecer la unidad entre las
iglesias basadas en la restauración de las prácticas de la iglesia del Nuevo
Testamento, Scott publicó varios ensayos en los diarios de Campbell. En estos
ensayos, Scott enseñó los mismos principios de unidad que existían alrededor
de casi todo el Movimiento. Scott escribió, “el lazo de unión entre los cristianos
es la creencia de un asunto de hecho, el saber que Jesús de Nazareth es el Hijo
de Dios.” 6 Para Scott en este momento, esta era la única condición para ser
salvo. “Uno sólo tiene que creer en este nombre, y suya es la vida eterna.” 7 Más
tarde, Scott escribiría nuevamente, “Que nadie piense que nada más es
necesario para nuestra salvación que el creer en este hecho.” 8
4
Empleamos las palabras “se forzaron a salir” de Garrett. El dice que, “Desde el principio los Campbell
buscaron evitar la separación…ellos no eligieron ser separatistas…Es igualmente claro que ellos no querían
empezar una nueva denominación, sino lanzar un movimiento de reforma entre las iglesias existentes.”
Garrett at 145.
5
Fue Scott quien popularizó el método de los cinco dedos para enseñar la conversión y como punto de
conteo de los cinco principios del Calvinismo. A cada dedo de la mano se le asignó un aspecto específico
del proceso de conversión. Eventualmente en el movimiento, los cinco pasos se convirtieron en, “escucha,
cree, arrepiéntete, confiesa, y bautízate.” Pero en sus comienzos, Scott empleó la aproximación de los cinco
pasos para enseñar a los niños, “fe, arrepentimiento, bautizo, remisión de los pecados, y el don del Espíritu
Santo.”
6
El Bautista Cristiano – The Christian Baptist, Vol. 1, p. 69 (vuelto a imprimir por Gospel Advocate Co,
1955). Scott escribió estos ensayos bajo el nombre/seudónimo de “PHILIP.”
7
El Bautista Cristiano – The Christian Baptist, at 70.
8
El Bautista Cristiano – The Christian Baptist, at 137.
3
Sin embargo, mientras Scott escribió en 1827 y su enseñanza fue la base para
el propio bautizo y fe de Scott, Scott volteó una página en su evangelismo
público en el otoño del año 1827, cuando él habló sobre Hechos 2:38 (Pedro
contestó, “Arrepiéntanse y bautícese cada uno de ustedes en el nombre de
Jesucristo para perdón de sus pecados, y recibirán el don del Espíritu Santo.”).
Scott empezó a predicar sobre el “bautizo para la remisión de los pecados” en
formas que muchos de los Bautistas encontraban como un reto.
Las líneas de la alabanza fueron trazadas y las iglesias del movimiento de la
restauración fueron cortadas de la unión Bautista por varias enseñanzas. Garret
establece los cargos Bautistas en contra de los “reformadores” por enseñar “que
el bautizo procura la salvación…no hay un llamado especial para el
ministerio…la Ley de Moisés fue abolida…y no hay un “misterio” en las
Escrituras.” 9 Garrett mismo nota un número de diferencias en los grupos en ese
tiempo:
1. Los “Bautistas a menudo fueron rígidamente Calvinistas y los
Reformadores fuertemente anticalvinistas.”
2. Los “Bautistas observaron periódicamente la comunión, mientras que los
Reformadores creyeron que ellos debían hacer eso cada domingo.”
3. “Los Reformadores no querían llevar ningún nombre sectario; los
Bautistas eran renuentes a dejar el nombre que orgullosamente llevaban.”
4. Mientras “ambos estaban de acuerdo que ninguna organización debía
controlar las iglesias locales,” los “Bautistas tenían su Asociación de la
cual los Reformadores objetaron.”
5. “Los Reformadores rechazaron la idea de un llamado especial para el
ministerio y un ministerio ordenado, que los Bautistas practicaron.”
6. “Los Reformadores recibieron miembros por confesión y bautizo, mientras
que loas Bautistas pidieron un testimonio personal y voto de la
congregación.” 10
Alexander Campbell nunca estuvo feliz con la separación. Tan tarde como el año
1831, Campbell estuvo enfatizando que su movimiento y los Bautistas estaban
en un acuerdo sustancialmente doctrinal. En su lecho de muerte en el año 1866,
a Campbell se le habló de conversaciones que intentaban reunir el movimiento
con la iglesia Bautista y Campbell respondió con lágrimas diciendo, “este es uno
de los momentos más felices de mi vida.” 11
9
Garrett at 158.
10
Garrett, at 160. Aquí, varios puntos son interesantes. Primero, tal como Garrett nota, mientras que los
Bautistas estaban excluyendo del medio a los Reformadores, ¡los Reformadores no expulsaron a los
Bautistas de sus congregaciones por tener puntos de vista Bautistas! Segundo, al seguir a estos
movimientos a través de la historia, muchos de los puntos de vista y prácticas de los Reformadores hallaron
vida en las iglesias Bautistas. Mientras tanto, ¡muchas de las intolerancias Bautistas han sido manifestadas
en las iglesias del movimiento de la Restauración!
11
Garrett at 159 y 161.
4
Mientras el movimiento Campbell/Scott progresó fue unido, como lo
mencionamos anteriormente, al movimiento de Stone en el año 1832. La unión
fue posible debido al énfasis que ambos grupos pusieron en la unidad y simples
escrituras como la autoridad y modelo para la iglesia. Eso no quiere decir que
Stone y sus seguidores vieron y enseñaron cosas de la misma manera que
Campbell, Scott y sus seguidores. Los “Cristianos” (tal como los seguidores de
Scott se llamaban a sí mismos) tendían a tener un punto de vista más amplio de
la obra del Espíritu Santo que la de los “Discípulos” (tal como Campbell y sus
seguidores se llamaban a sí mismos). Scott vio al Espíritu Santo más activo en
el proceso de conversión (atestiguó los avivamientos de Cane Ridge discutidos
en la lección 87) mientras que los Campbelitas tendían a enfatizar o limitar al
Espíritu Santo a su rol en la “producción” de Escrituras y la prédica de la
Palabra.
Una segunda diferencia en énfasis puede ser hallada en los esfuerzos globales
de las iglesias. Los Cristianos estaban más avocados en unir/unificar a las varias
sectas del Cristianismo mientras que algunos estudiosos ven al movimiento de
Campbell más enfocado en restaurar la iglesia antigua del Nuevo Testamento. 12
Una gran fuente de crecimiento y fuerza para las iglesias del movimiento de la
Restauración fue la dependencia en las Escrituras como no solamente la única
autoridad y base para la iglesia, sino también como algo en la que cada
Cristiano tenía responsabilidad personal de conocer y estudiar. Alexander
Campbell creyó y enseñó que la fundación más sólida para la vida Cristiana así
como para la doctrina de la iglesia fue, tal como lo puso su padre, que en
“Donde las Escrituras hablen, hablamos; en donde están calladas, nos
callamos.” El padre de Alexander, en la Declaración y Discurso – Declaration
and Address lo puso de la siguiente manera:
Nada debe ser admitido como Obligación Divina sino lo que está
expresamente impuesto por la autoridad de nuestro Señor Jesús Cristo y
sus apóstoles bajo la Iglesia del Nuevo Testamento, ya sea en términos
expresos o por precedente aprobado.
En años posteriores, mientras Alexander estudió y consideró la declaración de
su padre, él estuvo particularmente preocupado con la última frase, “precedente
aprobado.” Alexander vio a este concepto como un caldo de cultivo para la
separación potencial sobre asuntos que no eran temas principales de fe. Las
preocupaciones de Alexander estaban bien fundadas.
12
Garrett at 194.
5
El movimiento pasó por numerosas separaciones durante los siguientes 200
años. La mayoría de las veces estas separaciones no estaban basadas en
“teología” verdadera sino en el método de la práctica de la iglesia. Los temas de
raíz de la división generalmente fueron basados en lo que las Escrituras
enseñaron por “precedente aprobado.” 13
Los dos asuntos que dividieron más seriamente al movimiento, separado las
ramas que hoy conocemos como “Discípulos de Cristo” e iglesia “Cristianas” de
las “Iglesias de Cristo” fueron la música instrumental y la Sociedad Misionera.
A finales de la segunda mitad de los años 1800, la música instrumental se
estaba convirtiendo en algo más común en las iglesias de América. Tanto
Garrett y la Enciclopedia del Movimiento de Stone-Campbell – Encyclopedia of
the Stone-Campbell Movement mencionan al año 1849 como el año en el que
los instrumentos fueron introducidos a estas iglesias por primera vez. Hasta
finales de los años 1880, no había una división abierta sobre este tema entre las
iglesias, aunque un hombre llamado Moses E. Lard escribió este asunto en
mención como uno que debía ser la base de la alabanza.
Algunos estudiosos ven la división final sobre el tema como basada en una
simple interpretación de la Biblia. Estros estudiosos apuntan a otras causas más
sutiles y subyacentes. Desde la perspectiva de la interpretación bíblica, aquellas
iglesias que no permiten instrumentos lo hacen creyendo que el Nuevo
Testamento nunca los provee en la alabanza de la iglesia. Este punto de vista
busca “hablar en donde la Biblia habla y estar callado en donde la Biblia está
callada.” Por lo que mientras que la Biblia contiene la orden de “cantar,” el que la
Biblia no tenga la orden o modele el canto instrumental hace que la práctica sea
errónea. 14
Los temas más sutiles mencionados por algunos hacen referencia a los efectos
de la Guerra Civil en el movimiento. Mientras que las iglesias del movimiento en
el norte eran asociadas con ciudades más grandes que podían costear la
instalación de órganos grandes y costosos, las iglesias del sur típicamente eran
pequeñas y rurales y casi no podían costear algo así. La historia muestra a las
iglesias del norte accediendo más fácilmente e instalando órganos mientras que
las iglesias Sureñas no lo hicieron. En la animosidad entre el Norte y Sur
posterior a la Guerra Civil, el tema del instrumento es visto por algunos como un
13
Pasado el tiempo, la aproximación más completa sobre la aplicación de las Escrituras vino de una
hermenéutica de tres flancos (una palabra teológica que se refiere a la base para la interpretación de una
persona de la Biblia). Los tres flancos fueron orden directa, ejemplo aprobado, e inferencia necesaria.
14
Muchas personas que son nuevas a esta discusión podrían mencionar las muchas veces que el Antiguo
Testamento exhorta y modela el canto con acompañamiento instrumental, especialmente en los Salmos. Las
iglesias de la Restauración no instrumentales típicamente notarían que el Antiguo Testamento no era
obligatorio en cuanto a las prácticas de alabanza de la iglesia del Nuevo Testamento, citando ejemplos de
los sacrificios del Antiguo Testamento y alabanza en el templo que ya n eran practicados en la iglesia.
6
punto de impulso que permitió, o hasta forzó, ¡la separación de las iglesias
verdaderas y fieles de aquellas no tan verdaderas! 15
Sobre la sociedad misionera, inicialmente Campbell y otras personas creyeron
que los grandes esfuerzos cooperativos de las iglesias en las misiones
detractarían de la autonomía y responsabilidad independiente de cada iglesia.
Como tal, las iglesias no cooperaron en esfuerzos misioneros, pero cada iglesia
envió sus propios misioneros cuando el dinero y la oportunidad lo permitieron.
Sin embargo, temprano Campbell empezó a ver la necesidad de la cooperación
en el campo misionero. Eventualmente, aquellas iglesias con esfuerzos
cooperativos acordados se unieron en una Sociedad Misionera, tal como lo
hicieron aquellos que evitaron aquellas grandes sociedades de cooperación.
Fue esta preocupación sobre las sociedades misioneras que causó el retiro de
2,600 congregaciones de la alabanza con las otras iglesias del movimiento en el
año 1906. Las iglesias que se retiraron de la alabanza se llamaron a sí mismas
“Iglesias de Cristo” mientras que las otras iglesias mantuvieron el nombre
“Discípulos de Cristo” o “Cristianos.” 16 Típicamente, estas Iglesias de Cristo
también fueron no instrumentales.
En la historia de las Iglesias de Cristo, otros temas varios continuaron dividiendo
algunas congregaciones de otras. Asuntos como el uso de una copa o múltiples
copas en la comunión, el tener o no Catecismo Dominical, el permitir o no
cocinas en los edificios de la iglesia, el emplear un predicador principal o
miembros laicos para predicar fueron algunos de los temas que sirvieron para
dividir algunas congregaciones de alabar con otras. Contando a todos estos
grupos, sin embargo, hoy da un tamaño estadístico de más de 3 millones de
miembros de la Iglesia de Cristo alrededor del mundo, con 1’300,000 en los
Estados Unidos, más de 1’000,000 en Africa y más de 1’000,000 en India. 17
La Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) no pasó por tantas divisiones
subsecuentes como lo hizo la Iglesia de Cristo. Esto probablemente se debe a
que tempranamente los Discípulos estuvieron dispuestos a abrazar más
diferencias en opiniones sin trazar líneas de alabanza. Ejemplos claves incluirán
el tema de la alabanza instrumental y a las sociedades misioneras de las que se
hizo referencia anteriormente. Los Líderes entre los Discípulos también fueron
más rápidos al adoptar una “visión más liberal del Protestantismo” incluyendo a
tipos de análisis de las Escrituras que tendían a cambiar la forma en la que las
15
La Enciclopedia del Movimiento de Stone-Campbell – Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement
(Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 2004) at 414.
16
Enciclopedia at 535.
17
Ibid. at 212.
7
Escrituras eran leídas. 18 Para el año 2001, los Discípulos reportaron más de
800,000 miembros. 19
El tercer grupo más grande en sobrevivir el Movimiento de la Restauración de
Stone-Campbell es el de las “Iglesias Cristianas/Iglesias de Cristo.” Este nombre
largo y difícil viene del hecho histórico del empleo de ambos nombres desde el
tiempo de Stone. Estas iglesias se apartaron de los Discípulos por temas del
liberalismo sobre las Escrituras, la participación como una denominación en el
Concilio Federal de Iglesias, y el de admitir a creyentes no bautizados como
miembros. Las Iglesias Cristianas/Iglesias de Cristo se refrenaron de las
interpretaciones liberales de las Escrituras que hallaron preeminencia en lo que
se convirtió en los Discípulos. Ellos tampoco estarían de acuerdo en admitirse
como una “denominación” para cualquier propósito. Ellos insistieron que ”sólo
eran Cristianos.” Las Iglesias Cristianas/Iglesias de Cristo también se rehusaron
a la membresía a cualquier persona que no fuera bautizada como creyente.
Estas iglesias hoy reportan a unos 1’333,000 miembros. 20
PUNTOS PARA LA CASA
Esta semana, apropiadamente establecemos varios asuntos para la casa:
1. La unidad es ciertamente una preocupación propia para todos los
Cristianos. Tal como lo notamos la semana pasada, Jesús oró, “No ruego
sólo por éstos. Ruego también por los que han de creer en mí por el
mensaje de ellos, para que todos sean uno. Padre, así como tú estás en
mí y yo en ti, permite que ellos también estén en nosotros, para que el
mundo crea que tú me has enviado” (Juan 17:20-21). Más tarde, Pablo
escribiría a la iglesia en Efeso sobre la importancia de “Esfuércense por
mantener la unidad del Espíritu mediante el vínculo de la paz.” Notando,
“Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como también fueron llamados
a una sola esperanza; un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo; un
solo Dios y un Padre de todos, que está sobre todos y por medio de todos
y en todos” (Efesios 4:3-6).”
2. Sin embargo, el hablar de unidad y de hallar la unidad no es lo mismo.
Tenemos la tendencia de hallar nuestros propios puntos de vista de las
Escrituras y doctrina tan convincentes como para buscar hacerlas
obligatorias para otras personas. En medio de esto, les urgimos recordar
que Pablo enfatizó, “Conozco a quien he creído, y estoy convencido que
él es capaz de guardar lo que le he confiado para ese día” (2 Timoteo
18
Ibid. at 179.
19
Ibid. at 182.
20
Ibid. at 188.
8
2:12). Pablo nunca dice que él sabe “que” él ha creído y confiado. Nuestra
unidad y la ortodoxia enseñan que nuestra salvación está basada en
QUIEN creemos, no el lo QUE sabemos.
3. Es difícil argumentar en contra de la posición de la Biblia que es
autoritativa. “Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar,
para reprender, para corregir y para instruir en la justicia, a fin de que el
siervo de Dios esté enteramente capacitado para toda buena obra” (2
Timoteo 3:16-17).Por cierto, el grito principal de la Iglesia Protestante fue
siempre las Escrituras solas como en contra de la tradición de la Iglesia.
¿Pero cómo se deben leer estas Escrituras? ¿Hay de hecho alguna
autoridad para hallar un “patrón detallado del Nuevo Testamento” para la
iglesia? ¿Acaso las Escrituras hablan de tal patrón o la idea del patrón
está hablando por sí mismo en donde la Escritura está callada? De la
misma manera, ¿Acaso las Escrituras dicen que la hermenéutica propia
es el hallar a la práctica de la iglesia en “mandato, ejemplo e inferencia”?
Estas preguntas están en el corazón en mucho de la división que las
Iglesias de la Restauración han visto y son dignas de un examen
cuidadoso.
Traducido del Inglés al Español por Marianela Love.
