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Curso de TEOLOGÍA PASTORAL
¿QUÉ ES LA TEOLOGÍA PASTORAL?
TEOLOGÍA PASTORAL ≠ «PASTORAL». Pedagogía y educación
La pastoral es la acción que tiene por sujeto la comunidad cristiana (y no sólo la
comunidad de pastores). El sujeto es toda la comunidad cristiana (es decir, los fieles y
sus pastores), y no sólo los pastores. Esta ampliación del tema se debe a la revolución
copernicana impulsada por LG, que pone de relieve el papel fundamental de todo el
Pueblo de Dios. En cuanto a la pastoral podemos hablar de varios campos: “pastoral
familiar”; «pastoral social»; etc.
La pastoral es pues la acción que tiene como sujeto a la comunidad cristiana.
La teología pastoral, en cambio, estudia y reflexiona sobre esta acción.

TEOLOGÍA PASTORAL Y ECLESIOLOGÍA

Desde un punto de vista epistemológico, el fundamento teológico de la teología pastoral
durante siglos ha sido considerado la eclesiología.
Sin embargo, esto es limitado. La eclesiología responde a la pregunta "¿Qué es la
Iglesia?" - mientras que la teología pastoral responde a la pregunta "¿Qué debe hacer la
Iglesia aquí y ahora?" Esto nos muestra, por tanto, que la teología pastoral no es la
aplicación directa de lo que afirma la eclesiología. La teología pastoral es una ciencia
práctica, es decir, orientada a la práctica. Para la teología pastoral el conocimiento del
contexto es fundamental. La teología pastoral pregunta: "¿Qué debe hacer la Iglesia aquí
y ahora, es decir, en este contexto preciso?" Se entiende que, para afrontar esta cuestión,
la teología pastoral debe necesariamente conocer el contexto del "aquí y ahora", hoy por
ejemplo caracterizado por una gran presencia de redes sociales, etc.
En la teología pastoral el destinatario es constitutivo y no consecutivo En

La teología pastoral el destinatario no es consecutivo, sino constitutivo.

Esto significa que no se busca el conocimiento del destinatario para poder hacer
mejor las cosas que la Iglesia cree que debería hacer ahora mismo…pero es el
conocimiento del destinatario el elemento que decide lo que la Iglesia debe hacer aquí y
ahora.

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La teología pastoral es una práctica, y no una simple Hacer

Además, la teología pastoral se ocupa de “praxis” y no simplemente de “hacer”.
«Hacer» (ποιεω) tiene que ver con cosas materiales (p. ej., «construir una mesa») / el
práctica Más bien, tiene que ver con la elección y la libertad.

Relación entre teología pastoral y teología moral

La teología moral responde a la pregunta: “¿Qué es el bien?”
La teología pastoral, por el contrario, responde a la pregunta: "¿Qué debo hacer aquí y
ahora?"
Las preguntas son de diferentes niveles.
La teología moral busca el bien absoluto, mientras que la teología pastoral reflexiona
sobre el grado de viabilidad de lo que debe hacerse en un contexto específico. Lo que
ocurre en la teología pastoral no es el bien absoluto del que habla la teología moral…
porque la teología pastoral desciende siempre en lo concreto del contexto; en uno
práctica lo cual no coincide puramente con la teoría.

Lección 2 - 3 de marzo de 2022

Raíces bíblicas del Nuevo Testamento de la teología pastoral
Hay una teología implícita en el Nuevo Testamento.
Los Evangelios: Ya en la escritura de los cuatro evangelios se percibe un interés
pastoral.
El Evangelio de Mateo está escrito para aquellos que conocen la comunidad judía.
El Evangelio de Marcos busca responder a la pregunta sobre la identidad de Jesús. El
Evangelio de Lucas está escrito para las comunidades a las que Pablo predica.
El Evangelio de Juan está escrito para las iglesias de Asia Menor.
Observamos que los cuatro evangelios están dirigidos a destinatarios diferentes, que
son constitutivos y no consecutivos. Que el destinatario sea constitutivo de la estrategia
pastoral significa que es él quien establece la acción pastoral, y ésta se realiza en su
interés.
Los Hechos: En los Hechos se tratan dos temas: el diaconado y la circuncisión.
Sobre el diaconado:
Nos enfrentamos a un problema: las viudas están siendo desatendidas en la distribución
de alimentos. El problema no es teológico, sino práctico. Los apóstoles, sin embargo, no
se reúnen para tomar una decisión práctica (que podría haber sido, por ejemplo, trazar
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turnos entre ellos para proveer a la distribución de alimentos) sino que elaboran un
criterio de acción: «No es bueno descuidar el ministerio de la Palabra por el servicio de
las mesas». Tomaron entonces la decisión de instituir un ministerio (el diaconado) a
partir de lo que Jesús les había enseñado y aplicándolo a la realidad concreta y
contextual en la que estaban insertos.
Acerca de la circuncisión:
Nos encontramos ante un problema: los judíos están circuncidados – los gentiles no
están circuncidados. El problema aquí es teológico y no práctico, porque la pregunta
que surge es: ¿de qué depende la salvación? ¿Por la ley (y por tanto también por la
circuncisión) o no? Se convoca la asamblea de Jerusalén para resolver el caso.
Observamos que, en ambos casos, los apóstoles implementan una estrategia pastoral.
En el caso del diaconado, los apóstoles entienden que detrás del problema práctico de
distribuir alimentos a las viudas hay un problema teológico expresado por la pregunta:
¿cuál es la misión de los apóstoles? A partir de esta pregunta, los apóstoles se inspiran
en la enseñanza de Jesús y, en función de la situación concreta que tienen delante y de
los destinatarios concretos que tienen delante, actúan.
Incluso en el caso de la circuncisión, la pregunta no es simplemente: ¿qué se debe
hacer? ¿Qué no se debe hacer? Pero hay una estrategia pastoral a poner en práctica,
partiendo de la enseñanza de Jesús y aplicándola a la situación concreta y a los
destinatarios concretos que tenemos delante de nosotros.
De este modo, surgen algunos elementos de teología pastoral que quedan
implícitamente
ilustrados en los Hechos:
Hay un problema, se reconoce el problema, se afronta el problema (y no se huye de él) a
la luz de la fe.
Se establece un criterio sobre cuya base actuar. El criterio viene dado por el encuentro
entre los datos de la fe y los datos del contexto y de la situación concreta que se tiene
delante. Luego sigue la decisión y la implementación según lo decidido.
Las cartas paulinas: El primer escrito del Nuevo Testamento es la primera carta a
los Tesalonicenses. Pablo escribe 1 Tes. 1:11 porque, pensando en unparusíainminente,
los miembros de la comunidad ya no querían trabajar. Constatamos pues que existe un
problema, reconocido por Pablo y afrontado con acciones impulsadas por la fe y
moduladas según el contexto y los destinatarios.
En la primera carta a los Corintios encontramos la descripción de la Última Cena.
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Pablo usa esta descripción porque los miembros de la comunidad corintia celebran la
Cena del Señor indignamente: algunos tienen hambre, otros se emborrachan, etc.
Por eso Pablo afirma: "Porque yo recibí del Señor lo que también os he enseñado: Que
el Señor Jesús, la noche que fue entregado, tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió
y dijo..." Hay un problema (la celebración indigna de la Cena del Señor) que Pablo
reconoce y aborda con acciones motivadas por la fe y moduladas según el contexto y los
destinatarios.
En las cartas paulinas auténticas aparecen, por tanto, problemas pastorales que
constituyen para Pablo una oportunidad para anunciar el Evangelio.
Luego están las cartas pastorales, llamadas así porque estaban dirigidas a los pastores
(Timoteo y Tito). El contexto es diferente: las comunidades cristianas se han
estabilizado y los pastores gobiernan estas comunidades estables.
Pablo modula una pastoral en función de los destinatarios constitutivos: afirma “con los
jóvenes es necesario hacer así… con las viudas así…”, etc.
Apocalipsis: En la estructura del Apocalipsis hay varios grupos de siete letras (7
trompetas - 7 sellos - 7 plagas - etc.). En particular, hay siete cartas dirigidas a las
iglesias de Asia Menor (el área geográfica donde Juan parece haber trabajado).
Estas cartas están dirigidas a los ángeles (al ángel de la iglesia en Sardis… al ángel de la
iglesia en Éfeso… etc.). El ángel es quien protege y vela por la iglesia local, es decir, el
obispo. De hecho, estas cartas son cartas pastorales.
Después de los apóstoles…
En el período posterior a los apóstoles, el interés pastoral fue el de la supervivencia de
la comunidad cristiana, inserta esta última en un contexto difícil.
El cristianismo comienza poco a poco a penetrar en la cultura. La sociedad comienza a
notar la forma de vida alternativa de las comunidades cristianas. Los padres apologistas
defienden a los cristianos dentro de la sociedad (por ejemplo, en Carta a Diogneto se
enfatiza que los cristianos son ciudadanos tanto de la tierra como del cielo, etc.).
El interés pastoral se reduce a una pregunta: "¿Qué debe hacer el pastor aquí y ahora?"
Se pierde la dimensión comunitaria de la acción. La idea es que si actúas sobre los
pastores, líderes de la comunidad… actúas, por extensión, sobre toda la comunidad.
Una personalidad muy importante es la de Gregorio Magno, que escribió laRegla
pastoral. Gregorio Magno es un modelo de pastor: nunca descuidó los problemas, sino
que los afrontó todos con valentía. Fue prefecto de Roma (el magistrado más importante
de la ciudad), luego abandonó su carrera política y se hizo monje, comenzando a vivir
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según la regla benedictina. El Papa lo envió como embajador a Constantinopla.

Finalmente, se convirtió en Papa. La Regla pastoral destaca cómo todas las acciones del
pastor deben ser confrontadas con sus destinatarios: la acción pastoral debe ser
modulada en función de quién tiene delante. Gregorio, en su experiencia política como
diplomático, aprendió esto bien. La Regla pastoral sigue estando siempre presente: basta
pensar, por ejemplo, que el Papa Juan XXIII lo tenía siempre sobre su mesa de noche.

Entre el IV Concilio de Letrán y el Concilio de Trento

La empresa comienza a estructurarse como sociedad cristiana. Éste no es momento
de preguntarnos: “¿Qué debe hacer la Iglesia?” -porque, de hecho, toda la sociedad es
cristiana. Incluso las leyes civiles estaban en consonancia con las normas cristianas.
La consecuencia de esto fue la ignorancia del clero, a la que siguió la laxitud por
parte de los eclesiásticos. Y si el pastor es ignorante, su comunidad también lo será.
Surgieron las órdenes religiosas de los franciscanos y los dominicos, que predicaron
mucho. Su predicación animada muestra el hambre que había en la gente por saber más
acerca de Cristo y del cristianismo.

Concilio de Trento
Estalla la Reforma Protestante. El Concilio de Trento respondió a la Reforma
Protestante.
Desde el punto de vista pastoral, el Concilio de Trento fue brillante. El Concilio, de
hecho, respondió concretamente a un contexto específico y a unos destinatarios
concretos que tenía ante sí. Una de las innovaciones que introdujo fue la parroquia (una
forma de comunidad vinculada a un territorio). Si Lutero elogió la «Iglesia invisible»
contraponiéndola a la institucional, Belarmino afirmó la necesidad de una «Iglesia
visible» y territorial, formada por parroquias con una extensión geográfica bien
definida.
Entre los decretos emitidos por el Concilio de Trento destacan los siguientes:
De Orden. El decreto destaca cómo cada parroquia tiene los sacramentos en su centro
(contrariamente a Lutero, quien colocó la Escritura y la predicación en el centro). Por
esta razón se afirma que el párroco no puede nunca abandonar la parroquia: porque los
sacramentos están en el centro de la parroquia, y el párroco es quien los administra
(sobre todo cuando se presentan circunstancias particulares, en las que es necesario
administrar inmediatamente un bautismo o una unción).
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Se establece que el obispo deberá visitar periódicamente las parroquias de su zona.

Los seminarios también están estructurados. Los primeros libros de texto se crearon
para ayudar a los párrocos sobre cómo administrar la parroquia y gestionar la vida
parroquial.

Entrando en la era moderna: La primera cátedra de teología pastoral

El modelo establecido en elsociedad cristianaSe fractura con la llegada de la Guerra
de los Cien Años. Entramos en la era moderna.
En 1774 se fundó la primera cátedra de teología pastoral en la Universidad de Viena.
El primer profesor de esta cátedra es Rauterstrauch. Rauterstrauch basa todo su trabajo
pastoral en la cristología. Se pregunta: "¿Qué debe hacer el párroco?" - La respuesta:
"Ejercer las tres munera». Toda una reflexión comienza en las tres munera:el párroco,
ejerciendo las tres munera,
- debe enseñar (oficina de enseñanza)
- administrar los sacramentos (poder santificador)
- construir (el reino de los cielos).
En este momento, de hecho, la Iglesia siente la necesidad de catequizar a los suyos, y no
tanto de evangelizar externamente.

Schleiermacher
Schleiermacher era un pastor protestante. Señaló que existe un divorcio entre la vida
cotidiana y el cristianismo, porque en realidad la pastoral no entra en la vida concreta de
las personas ni afecta su existencia. Luego señaló que la dogmática no es una disciplina
que nos informe sobre “qué hacer aquí y ahora”.
La afirmación doctrinal no es algo práctico. Es necesario pues instaurar una figura, la
pastoral, que traduzca los datos doctrinales dogmáticos en algo práctico que pueda
encarnarse en una comunidad.
Para Schleiermacher la pastoral es una ciencia práctica. Él sitúa el fundamento de la
pastoral no en la cristología, sino en la eclesiología: el punto de referencia es la
comunidad. Para Schleiermacher la pastoral indica la tarea práctica encaminada a dirigir
la vida de la comunidad.
El problema es que la eclesiología, que Schleiermacher puso como fundamento de la
pastoral, no responde a la pregunta: "¿Qué debe hacer la Iglesia aquí y ahora?". Pero
responde a la pregunta "¿Quién es la Iglesia?".
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Graf
Graf se ocupa en primer lugar de definir qué es la teología. Afirma que la teología es
la autoconciencia científica de la Iglesia. En otras palabras, la teología es la conciencia
que la Iglesia tiene de sí misma, de su fe y de su vida. Esta conciencia, sin embargo, es
de naturaleza científica.
Graf afirmó que la Iglesia vive en tres dimensiones: pasado-presente-futuro. Sobre la
base de esta tripartición, Graf divide la teología en tres partes:
1) Hay una teología que toca la dimensión del pasado: es la teología bíblica y la
teología ligada a la historia de la Iglesia.
2) Hay una teología que toca la dimensión del presente: es la teología dogmática y la
teología moral.
3) Hay una teología que toca la dimensión del futuro: es la teología pastoral.
En Graf surge por primera vez la idea de que la Iglesia está formada por múltiples
sujetos, y no sólo clérigos. En la Iglesia los actores son todos los fieles, y no sólo el
clero.
Por tanto, en el pensamiento de Graf, la teología pastoral no se preocupa sólo de lo que
deben hacer los párrocos, sino de lo que debe hacer la Iglesia aquí y ahora: una Iglesia
que sea una comunidad de fieles, y no sólo de clérigos.

El desarrollo de las ciencias humanas y la revolución industrial

Desde 1800 las ciencias humanas han ido progresando. Pensemos, por ejemplo, en la
sociología de Weber y en el psicoanálisis de Freud. Las ciencias humanas se ocupan del
hombre y de lo que debe hacerse por el hombre. Esto crea un malentendido, porque la
pastoral responde a la pregunta: “¿Qué debo hacer aquí y ahora?” - Pero las ciencias
teológicas, de modo similar, responden a la pregunta: “¿Qué debo hacer aquí y ahora
por el hombre?”. Por eso, la sociología religiosa se presenta a veces como teología
pastoral, pero en realidad ambas no coinciden. La sociología religiosa, de hecho, no
parte de Jesucristo. La teología pastoral, en cambio, parte de Jesucristo.
Con la revolución industrial, el escenario cambia. Estamos asistiendo a un
fenómeno creciente de urbanización: las ciudades se expanden y se convierten en
metrópolis.

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Antes de la revolución industrial, todo estaba concentrado en torno a pequeñas

comunidades, donde la autoridad pertenecía al cabeza de familia. La sociedad era
patriarcal.
Cuando comienza la urbanización, la pequeña comunidad se expande. Hay un
progreso indudable, pero por otro lado hay una ruptura en la civilización parroquial: la
parroquia, centro de la pequeña comunidad, se está vaciando. Se trata de un pasaje muy
importante, que sin embargo no ha atraído la atención de la teología pastoral.
Marx intercepta el malestar dictado por la revolución industrial y propaga su
pensamiento.
En este punto el Papa León XIII escribió la encíclica Rerum Novarum, cuyos temas son
la cuestión obrera y diversas cuestiones sociales.
Pero la gente se pregunta: ¿por qué la Iglesia está interesada en estas cosas? La Iglesia
se ocupa de dogmas, de doctrinas, de pensamientos… no de cuestiones más “sociales y
prácticas”. Ésta es la idea de comunidad.

Hiltner
En la década de 1930, Hiltner distinguió las disciplinas teológicas en dos ramas:
1. Disciplinas teológicas basadas en la acción
2. Disciplinas teológicas basadas en la lógica (es decir, en la comprensión de los
textos de fe)
Los llamados comienzos de lo que se llama Pastoral Counseling, una pastoral orientada
al individuo y no tanto al grupo.

La pastoral del Milieu

Godin y Daniel, dos sacerdotes, destacan en su libro ("Francia, país de misión")
cómo es necesario un cambio de paradigma en materia pastoral. Creían que era
necesario instaurar una pastoral que tuviera en cuenta también todos los datos
sociológicos del entorno en el que vivían.
Señalaron que no es necesario establecer una pastoral territorial, marcada por los límites
de cada parroquia que establece su propio modelo pastoral, sino que es necesario tener
en cuenta el ambiente, del milieu
La pastoral debía realizarse teniendo en cuenta no el ámbito territorial, en el que cada
parroquia cubría un área a su manera, sino el ambiente humano. Se replantea el modelo
pastoral y se subraya que el destinatario de la atención pastoral no es consecutivo (cada
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parroquia impone su modelo pastoral en su propio territorio) sino constitutivo (es el

sujeto al que se dirige la atención pastoral quien, viviendo en un ambiente específico
que debe ser tenido en cuenta, da lugar a un modelo pastoral adecuado).
Godin y Daniel también destacaron cómo la atención pastoral no era una prerrogativa
exclusiva del párroco o del clero: para llegar a ciertos ambientes laborales, políticos o
económicos, la atención pastoral debía valerse de un verdaderoequipoPastoril muy
variada.
En este punto, por tanto, llegamos a la conciencia de que ha terminado la era de la
"civilización parroquial", en la que cada territorio geográfico está delimitado por una
parroquia cuyo párroco establece un modelo pastoral según sus parámetros personales.
Se destaca cómo es necesario plantear una pastoral según un modelo que tenga en
cuenta el entorno en el que viven las personas.
La pastoral del milieu subrayó que la pastoral no es algo que se pueda adaptar, sino algo
que hay que reelaborar completamente: el destinatario no es un elemento consecutivo,
sino constitutivo. Esta reelaboración de la pastoral no debe confiarse a un solo sujeto.
(el párroco) sino a un todo equipo. Se destaca que no existen modelos estandarizados de
acción pastoral a aplicar. Existen, en cambio, contextos ambientales que deben ser
evangelizados a través de una pastoral que considere al destinatario como elemento
constitutivo.

El Concilio Vaticano II
El Concilio Vaticano II fue convocado por el Papa Juan XXIII.
Roncalli adquirió mucha experiencia y conoció diversos entornos. Como sacerdote
recién ordenado, se convirtió en secretario del obispo y tuvo la oportunidad de
comprender de primera mano lo que significa dirigir una diócesis. Una vez nombrado
obispo fue enviado por el Papa a Bulgaria, Estambul, París. En París, en particular, el
gobierno francés pidió la purga de varios obispos. Roncalli, con hábiles maniobras
diplomáticas, consiguió que el Papa Pío XII se viera obligado a aceptar sólo las
renuncias de cuatro obispos. Como cardenal, finalmente fue enviado a Venecia.
Roncalli, que tenía un alma profundamente misionera, iba donde era llamado,
mostrándose un auténtico padre. Finalmente fue elegido Papa, y es interesante notar que
mantuvo la Regla Pastoral por Gregorio Magno.
Juan XXIII fue el primero en percibir que Roma no es tanto un cargo eclesiástico como
una verdadera diócesis.
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Juan XXIII convocó el Concilio Vaticano II, argumentando que este Concilio no
tenía tanto como objetivo defender la doctrina (como era el caso de todos los concilios
anteriores, convocados para combatir herejías o desórdenes doctrinales) sino que tenía
un carácter pastoral. Juan XXIII tenía clara una cosa: no había ningún impacto de la fe
en la vida. Entre los fieles había un divorcio entre la vida cotidiana y la vida de fe.

Gaudium et Spes
Un documento conciliar fue el Gaudium et Spes. El Gaudium et Spes es la aplicación
práctica de la eclesiología ilustrada por Lumen Gentium, sino que más bien debería
interpretarse a la luz Dei Verbum
Gaudium et Spes subraya cómo ya no existe una identidad entre Iglesia y sociedad,
como
sucedía cuando fundamentalmente el buen cristiano coincidía con el buen ciudadano. Ya
no basta con anunciar o definir la fe en una sociedad enteramente cristiana y luego
establecer una pastoral estandarizada y adaptable a una sociedad en realidad
enteramente cristiana.
Es necesario pasar de una pastoral de catequesis doctrinal a una pastoral orientada
también a temas como el trabajo, la familia, la paz, la cultura.
Parte sistemática: la relación entre la teoría y la práctica
Es importante destacar que siempre existe una conexión recíproca entre la teoría y la
práctica en materia pastoral.
La teología pastoral es una disciplina práctica que se ocupa de la acción, pero no es una
acción en sí misma, sino más bien una "teoría de la acción". La teología pastoral, de
hecho, no es pastoral (que es «acción en sí misma»). La pastoral es la acción concreta
que tiene como sujeto a la comunidad cristiana; La teología pastoral es la reflexión
teórica sobre esta acción propia de la pastoral.
Existe una relación de iluminación mutua entre la teoría y la práctica: Gaudium et Spes
conoce que no hay teoría desconectada de la práctica, así como no hay práctica que no
esté conectada a un marco teórico.
La teoría y la práctica están vinculadas y son parte de un único momento. En el
momento en que ponemos algo en práctica, lo hacemos porque tenemos una teoría en la
cabeza. Cuando tengo una teoría, esta teoría surge de la situación práctica en la que me
encuentro y que estimula en mí una reflexión teórica precisa.
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Dependiendo de la relación entre teoría y práctica se articulan diversos modelos:

• El MODELO DEDUCTIVO: Afirma que en la relación teoría-práctica, la teoría
es mucho más importante. Una vez clara la teoría, la práctica que de ella surge es
inmediata y directa. Sin embargo, ninguna teoría puede abarcar la totalidad de la
práctica. La práctica supera cualquier teoría; No existe una transición directa entre la
teoría y la práctica.
Ejemplo:
Teoría = para volver a casa hay que coger el transporte público.
Práctica = comprar el billete, esperar el transporte público, subir, bajar en la
parada correcta.
La teoría en sí es correcta y de ella surge una práctica correcta.
Sin embargo, supongamos el caso de una huelga de transporte: la teoría en este caso
falla, porque la situación particular excede la decisión práctica cerrada que surge de la
teoría.
El método deductivo, aunque es el más extendido (tengo una teoría y de ella derivo
todas mis acciones), no es incorrecto en sí mismo, pero es inadecuado. Algunas
situaciones, de hecho, escapan a la etiqueta de teoría. No es posible aplicarles una teoría
precisa, como una etiqueta.
• El MODELO INDUCTIVO: Afirma que en la relación teoría-práctica, la
práctica es mucho más importante.
La experiencia práctica te dirá, inductivamente, cuál es la teoría apropiada para la
acción. La teoría debe derivarse, extraerse, inducirse de la práctica.
Este modelo está atento a los datos de la experiencia humana: estudia mucho la
sociología, los fenómenos, etc. El problema del método inductivo es el que ya señaló el
filósofo Russell cuando puso el ejemplo del pavo inductivo.
Hay un pavo al que el granjero le lleva comida todos los días a las 9 en punto.
El pavo, a partir de esta práctica, elabora inductivamente una teoría: “A las 9
comemos”.
Pero sucede que la víspera del Día de Acción de Gracias el granjero es asesinado a las 9
de la mañana. La teoría, por tanto, resultó inadecuada.
Gran parte del trabajo pastoral se realiza así: la eficacia de la práctica se sitúa como
principio teórico de la acción pastoral. Este método, sin embargo, es inadecuado.
• EL MÉTODO HÍBRIDO:VER-JUEZ-ACTUAR
Este método nació en Francia y luego se aplicó en América Latina.
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El método primero ve
(1) el problema y lo estudia, intentando tener el conocimiento más exhaustivo
posible. Posteriormente lo juzga a la luz de la fe
(2), preguntándose: ¿qué juicio da la Iglesia, el Magisterio sobre este problema?
Por tanto, recurrimos a las categorías de la teología dogmática y a las categorías de la
doctrina. Por último, el tercer paso: la práctica. A la luz del problema visto y analizado
(1) -juzgado según la doctrina
(2) - está la práctica (3)
El método parece bueno, pero le falta concreción. No se puede separar ver, juzgar y
actuar. Las tres acciones deben entenderse como una unidad.
¿Es posible un “ver” totalmente neutral? Si “veo un problema”… en realidad ya estoy
juzgando lo que veo como un “problema”. El ver, por tanto, ya está conectado a un
juicio.

• EL MODELO DE RECIPROCIDAD DIALÉCTICA Y ASIMÉTRICA

En este modelo, la teoría y la práctica están en una relación de iluminación mutua. Uno
se refiere al otro. Éste es el modelo apropiado: de hecho, no hay teoría desconectada de
la práctica, como tampoco hay práctica desconectada de la teoría.
Ninguno prevalece sobre el otro, pero ninguno puede prescindir del otro.
Por tanto, la teoría y la práctica van de la mano. La relación entre teoría y práctica es de
reciprocidad dialéctica. Sin embargo, en el ámbito teológico la relación entre ambos es
asimétrica porque en teología la interpretación de la praxis también se confía a la teoría.
La teología, de hecho, se mueve en coordenadas teóricas que interpretan también la
práctica.

El principio de la encarnación
El modelo de reciprocidad dialéctica y asimétrica entre teoría y práctica resulta
fructífero para la teología pastoral. La revelación no es un paquete de teorías o ideas,
sino una historia que culmina en Jesucristo. En la práctica, pues, se produce la
revelación de Dios. Dei Verbum, en el n° 2, da testimonio de cómo la Revelación misma
está, sin embargo, articulada en "palabras y acontecimientos íntimamente conectados".
Palabras (teoría) y acontecimientos (práctica) íntimamente conectados.
La acción pastoral, además, es acción al mismo tiempo humana y divina.

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En la acción de la comunidad eclesial no hay sólo una dimensión humana, sino también
una dimensión divina. La acción de la comunidad eclesial es a la vez humana y divina.
Dios, de hecho, actúa a través de realidades concretas, históricas y humanas. La
culminación del Apocalipsis es la encarnación de Jesucristo, acontecimiento mediante el
cual Dios actuó a través de una realidad concreta, histórica y humana. En este sentido, la
acción de Dios se realiza siempre mediante un «principio de encarnación» que se puede
resumir así: Dios siempre salva al hombre a través del hombre. Dios salva al hombre a
través de realidades concretas, históricas, humanas. Su acción divina se mezcla con la
humana.
El elemento que caracteriza e ilumina toda la labor pastoral es pues la encarnación.
La encarnación es una realidad al mismo tiempo humana y divina. La teología pastoral,
por tanto, no se basa en la eclesiología –ni en la cristología–, sino en el principio de la
encarnación.

Reciprocidad dialéctica y asimetría entre teoría y práctica - discernimiento

Teniendo en cuenta el principio de encarnación, un método adecuado para la teología
pastoral no puede ser ni deductivo (descuidando los datos humanos) ni inductivo
(descuidando los datos divinos). Un método adecuado para la teología pastoral debe
tener en cuenta tanto la realidad divina como la humana. Debe ser un método guiado por
el discernimiento: se trata de discernir, aquí y ahora, lo que el Espíritu dice a las
Iglesias.
La pastoral siempre responde a una iniciativa divina. Por lo tanto, se basa en un
discernimiento basado en la iniciativa divina. Un discernimiento adecuado tiene en
cuenta tanto los datos divinos como los humanos.
El método de la teología pastoral, por tanto, es un método de reciprocidad dialéctica
y asimétrica entre teoría y práctica, que tiene en cuenta el principio de encarnación y se
caracteriza por el discernimiento.

Dimensiones y fases del método de la teología pastoral

El método de la teología pastoral se divide en DIMENSIONES Y FASES.
A la pregunta "¿Qué debe hacer la Iglesia aquí y ahora?" - tienes que responder teniendo
en cuenta
Tres DIMENSIONES :

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LA DIMENSIÓN KAIROLÓGICA,LA DIMENSIÓN OPERACIONAL Y LA

DIMENSIÓN CRITERIÓNICA.
1. La dimensión kairológica
El Kairós es el "momento favorable". La dimensión kairológica considera la situación
concreta como un kairós, y no como un cronos. Los fenómenos que ocurren son
mirados con los ojos de la fe, con la conciencia de que Dios está allí presente.
El Kairós es la acción de Dios en el espacio y el tiempo.
La teología pastoral reflexiona siempre a partir de una situación concreta. Este último es
considerado un kairós, es decir, algo en lo que Dios está presente.
El análisis de lo que ocurre no puede ser sólo cuantitativo (observar sólo, por ejemplo,
que «el 10% de la población de la ciudad va a misa los domingos»). El análisis de lo
que está sucediendo debe leerse con los ojos de la fe, analizando los signos de los
tiempos. Las aportaciones de las ciencias humanas nos
ayudan y nos animan, pero la interpretación de la situación no puede dejarse únicamente
en manos de la sociología o de otra ciencia humana. Todos los estudios que caen en este
error no articulan una teología pastoral, sino una especie de “sociología” impregnada de
religiosidad.
La dimensión kairológica se sitúa en una perspectiva deaventura, y no defuturo. El
tiempo no es considerado un “futuro”, sino un “advenimiento” del Señor,
constantemente presente en la historia y en lo que sucede.
2.La dimensión operativa
La dimensión operativa es aquella cuya finalidad es práctica. Es cierto que la mirada
de fe propia de la dimensión kairológica es fundamental, pero el objetivo último es
siempre práctico.
La teología pastoral no se queda en el diagnóstico, sino que planifica lo que hay que
hacer
concretamente.
Algunos estudios describen la situación, hacen un diagnóstico muy preciso… pero no
ofrecen ninguna indicación operativa práctica. Un discurso sobre teología pastoral, por
otra parte, ofrece siempre una dimensión operativa concreta.
No son propios de la teología pastoral todos los discursos que no ofrecen ninguna
indicación práctica operativa o que son en todo caso muy abstractos (por ejemplo: «Hay
que hacer circular más comunión, hay que aumentar la caridad, etc.»). La teología
pastoral persigue siempre un objetivo concretamente aplicable a través de un proyecto.
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3.La dimensión criteriológica

En teología pastoral hablamos de criterios, no de principios.
¿Cuál es la diferencia entre “criterio” y “principio”?
El principio es absoluto: se aplica siempre, independientemente de cualquier cosa.
El criterio, sin embargo, no está dado de una vez por todas, sino que se elabora a partir
del encuentro entre los datos de la fe y la realidad concreta. Es el coeficiente de
practicabilidad de la fe dada en un contexto dado. Recordemos lo que sucede en los
Hechos de los Apóstoles cuando se instituyen los diáconos: se establece un criterio y no
un principio (cf. pág. 2).
A la pregunta "¿Qué debe hacer la Iglesia aquí y ahora?" - tienes que responder
procediendo según tres FASES:
1. ANÁLISIS Y EVALUACIÓN-
2. DECISIÓN Y DISEÑO-
3. IMPLEMENTACIÓN Y VERIFICACIÓN.
1.Análisis y evaluación: La primera fase es la de análisis y evaluación.
El análisis y la evaluación van juntos, porque no existe una “visión neutral” (ver pág.
10). No hay visión humana que no vaya de la mano de la evaluación.
Cuando surge un problema, lo primero no es “hacer algo”, sino “entender cuál es el
problema”. Por eso, a menudo es importante, antes de imponer las propias ideas,
estudiar la historia del lugar en el que nos hemos instalado (por ejemplo una nueva
parroquia), conocer sus tradiciones y su génesis, etc.
2.Decisión y planificación: La primera fase (análisis y evaluación) está orientada a la
segunda: la fase de decisión y diseño. Necesitamos decidir, de lo contrario la primera
fase de análisis y evaluación seguirá siendo abstracta y poco realista.
En concreto, la decisión la toma el pastor: sólo uno puede decidir. Seguramente algo
se perderá, alguien quedará insatisfecho, pero debemos recordar que la decisión es por
el bien general de la Iglesia. Debemos decidir y planificar desde la perspectiva de
siervos inútiles, tratando de hacerlo en nombre de Dios.
La decisión de uno es la decisión de quien tiene autoridad (y no la decisión de quien
tiene poder). La autoridad en la Iglesia tiene como finalidad servir al pueblo de Dios.
La decisión, aunque no todos estén de acuerdo, debe ser comprensible y compartida. El
criterio para la toma de decisiones debe ser siempre evangélico-teológico. La decisión
se
expresa en un proyecto.
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Material de apoyo

«Proyecto» no es una «orientacion».: El “una orientacion” tiene una mentalidad más

científica: o se cumple o no se cumple. Un plan podría ser, por ejemplo, “ganar 30.000
euros”. Se realiza en caso de ganar la cantidad -No ocurre de otra manera.
El «proyecto», en cambio, es una indicación flexible, abierta a integraciones porque de
hecho está abierta a la voluntad de Dios que lleva adelante las cosas. La pastoral está
llamada a planificar. Se equivocan todos aquellos que afirman que “la pastoral no debe
planificar, porque la pastoral debe ser guiada sólo por el Espíritu Santo”, porque sin
darse cuenta
De todos modos, siguen adelante con un proyecto., es decir que «la pastoral no debe
tener un proyecto».
Tenga en cuenta que el "proyecto" no es una "orientación".
Una “orientación” es el direccionamiento de una instancia; un punto en el que vuelven
muchos problemas. Si, por ejemplo, observo que un área problemática clave es la
educación de los jóvenes, entonces puedo estimular una orientación específica hacia la
educación de los jóvenes en varias dimensiones. La “orientación” es pues algo muy
general (por ejemplo “sinodalidad”, etc.) pero no genérico (es decir, surge siempre de un
análisis, y no del azar).
El proyecto, en cambio, está mucho más encarnado. El proyecto tiene en primer
lugar un SUJETO: una comunidad llamada a la acción. Hablamos de proyectos
“diocesanos”; "parroquia"; etc.… que siempre tienen un sujeto (respectivamente la
diócesis; la parroquia; etc.).
Pero el proyecto, además de partir de un tema… al mismo tiempo crear el tema. A través
de la implementación de un proyecto de crear el sujeto; Sí crearla comunidad.
El proyecto no avanza hacia algo muy general, sino hacia algo mucho más específico y
concreto. El proyecto debe tener algunos OBJETIVOS, que deben ser pocos (uno o dos
como máximo!). El proyecto también debe hacer uso de algunos INSTRUMENTOS y
debe tener una ESCANEO DE TIEMPO (una duración y un plan de acción sistemático
en el tiempo). Entonces el proyecto debe seguir una PROGRAMACIÓN.
3.Implementación y verificación: El análisis y la evaluación son seguidos por la
decisión y la planificación. Una vez definido el proyecto, corresponde a su
implementación. El proyecto involucra a una comunidad eclesial. La implementación de
este proyecto estimula la fortalecimiento de esta comunidad y, en ocasiones, crear
comunidad. Toda la comunidad eclesial participa en la realización del proyecto según el
propio carisma.
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Material de apoyo

La revisión final es importante porque examina si se han logrado o no los objetivos

del proyecto. La verificación es un estímulo para mejorar la vida de la comunidad
eclesial. No se trata tanto de verificar si después de la implementación del proyecto
acude más gente a la parroquia o no, sino de moverse en las coordenadas de la caridad.
La verificación pone de relieve algunos elementos que habría que corregir, mejorar o
dejar como están, y está orientada a la caridad, combustible de la comunidad eclesial.
La verificación es por tanto de carácter cuantitativo y cualitativo.
Desde un punto de vista cuantitativo, la verificación responde a la pregunta: "¿Se
alcanzaron los objetivos cuantitativos del proyecto?" Por ejemplo, si mi proyecto
tuviera como objetivo una mayor participación eclesial… la verificación cuantitativa
pasa por el número de personas que participan hoy en las actividades eclesiales.
Cualitativamente, la prueba responde a la pregunta: “En este proyecto, ¿se puso a Dios
en primer lugar o no?” ¿Hemos dejado espacio para que Dios actúe? Por ejemplo, si mi
proyecto apuntaba a una mayor participación eclesial, la
La verificación cualitativa se mueve en las coordenadas de la caridad; del ágape; etc.
La verificación reinicia las fases metodológicas. Después de la verificación,
comenzamos de nuevo con un nuevo análisis y evaluación, con una decisión y
planificación, con una implementación y una nueva verificación.
Hemos visto cómo todo trabajo pastoral está llamado a ser consciente de que es el
Señor quien actúa en las coordenadas espaciales y temporales. El tiempo, por tanto, no
se entiende como futuro, sino más bien como Adviento del Señor.
La prueba final es ver si lo que se hace se hace dejándose guiar por el Padre, el Hijo
y el Espíritu Santo.
En otras palabras, la pregunta propia de verificación es: ¿Dios, Padre, Hijo y Espíritu
Santo, ha encontrado espacio en nuestras acciones propiamente humanas? ¿Fue nuestra
acción carnal divina, tal como fue guiada por Dios?

La raíz última de la pastoral

En este punto surge una pregunta: ¿por qué la Iglesia tiene que hacer un trabajo
pastoral, es decir, hacer algo aquí y ahora?
Vemos que la Iglesia siempre está tratando de hacer algo: ayudar a los pobres, apoyar a
la gente, etc. Pero… ¿por qué lo hace? ¿Qué es lo que te motiva a hacer esto? ¿Cuál es
el motivo de su acción?

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Material de apoyo

La raíz teológica de la acción de la Iglesia, es decir, de la pastoral, es el ágape. Dios es

amor - Dios es ágape-y Dios es Trinitario.
La Trinidad, por tanto, es ágape. La acción de la Iglesia, cuyo motivo es el ágape, por lo
tanto se refiere a la Trinidad.
A la luz de este fundamento de la pastoral, el ágape…la primera acción pastoral de
una comunidad eclesial debe ser el cuidado de las relaciones.
La relación entre las personas debe ser una prioridad.
Si de hecho el fundamento de la pastoral es laágape-y elágapese refiere a la Trinidad - y
en la Trinidad hay relaciones (entre Padre, Hijo y Espíritu Santo: el Padre da vida en la
creación - el Hijo da vida en la redención - el Espíritu da vida en la comunión hombre-
Dios y hombre-hombre)... entonces en la acción pastoral es muy importante proteger y
estimular una relacionalidad basada en la comunión y en el amor. Por tanto, tengamos
cuidado con todas aquellas actitudes hoscas y sectarias que minan la comunión y, por
tanto, minan las relaciones.
Por tanto, la regla de la acción pastoral es la gratuidad propia del ágape.
Esta gratuidad debe brillar y mostrarse claramente.
La acción pastoral tiene sus raíces profundas en la Trinidad, o en la dimensión ágape.
EL 'ágape, como tal, tiene un carácter libre. La pastoral tiene, por tanto, la característica
de ser gratuita.
Hemos visto también cómo la primera acción pastoral es el cuidado de las relaciones
dentro de la comunidad eclesial.
Si la acción de la Trinidad (que es la relación entre el Padre, los Hijos y el Espíritu
Santo) ha de reflejarse en la acción pastoral, entonces el cuidado relacional debe
reflejarse en primer lugar.
La estructura de la acción pastoral, por tanto, es el modelo trinitario. Siendo la acción
eclesial humana y al mismo tiempo divina, según la lógica de la Encarnación, en todo lo
que hace la Iglesia se debe poder reconocer la acción del Padre, la acción del Hijo, la
acción del Espíritu. Santo - o la acción de Dios - Dios que es ágape.
La acción pastoral, por tanto, debe ser relacional y agápica.
Veamos ahora las misiones específicas de cada persona (el Padre - el Hijo - el Espíritu
Santo). Según la terminología clásica, el Padre es entendido como Creador, el Hijo es
entendido como Redentor, el Espíritu Santo es entendido como Comunión.

El Padre: Creador
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Material de apoyo

En la acción eclesial debe reconocerse la acción del Padre.

La acción del Padre tiene en cuenta cuatro elementos: originalidad, creatividad,
corporalidad y vulnerabilidad.
1. ORIGINALIDAD
El Padre tiene en cuenta que cada hombre es único, irrepetible y, por tanto,
absolutamente original. La acción pastoral se dirige a personas específicas. Por eso, la
acción pastoral, como el Padre, debe tener en cuenta que cada persona a la que se dirige
es diferente, única, irrepetible, original.
2. CORPOREIDAD
El Padre se dirige a las criaturas que tienen cuerpo; un sujeto. Dios llega al hombre a
través del mundo material. El canal de comunicación entre Dios y el hombre es la
materia. Dios llega a los hombres a través de los hombres. La acción pastoral, por tanto,
debe tener en cuenta esto: el hombre es alcanzado por el hombre; No debe ser una
pastoral con un enfoque puramente “espiritual”, sino que debe utilizar canales concretos
de comunicación.
3. CREACTIVIDAD
El Padre actúa creativamente, teniendo en cuenta a las personas que tiene delante. La
pastoral tiene esto en cuenta: tiene delante un contexto, personas concretas, bellas, a las
que hay que dirigirse con creatividad.
4. VULNERABILIDAD
El Padre envió al Hijo, quien asumió toda vulnerabilidad humana. Dios no desdeñó
la vulnerabilidad: envió a su Hijo a curar a los enfermos; La acción pastoral se dirige a
las personas que, como criaturas, son vulnerables, y debe comportarse del mismo modo:
no
tener miedo a la vulnerabilidad, a la fragilidad, a las debilidades.

El Hijo: Redentor
El amor de Dios (ágape) se hizo carne en el Hijo. Él no vino para ser servido, sino
para servir y para dar su vida en rescate por muchos.
El Hijo es el entrelazamiento de verdades (logotipos) y caridad (ágape). En el Hijo
coinciden logotipos Y ágape.
La acción pastoral, por tanto, para mostrar la persona del Hijo, debe ponerse al servicio
de la verdad (logotipos) y al servicio de la caridad (ágape).
El servicio a la verdad (logotipos) se realiza a través de la evangelización
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Material de apoyo

Servicio a la caridad (ágape) se realiza a través de la diaconía, en favor de la koinonía.

La acción pastoral, reflejo de la acción trinitaria, como espejo del Hijo
(entrelazamiento entre logotipos Y ágape) realiza un servicio a la verdad (logotipos) a
través de la evangelización - y un servicio a la caridad ( ágape) a través de la diaconía.

El Espíritu Santo: Comunión

La acción pastoral, reflejo de la acción trinitaria, es también espejo del Espíritu
Santo.
Por tanto, la dimensión de la comunión debe distinguir también el actuar de la Iglesia.
La vida de la Iglesia, movida por el Espíritu, tiene dos movimientos:
1.Communio ad intra (Construir la comunidad y sus miembros, una actividad
introspectiva)
2. Communio ad extra (actividad misionera dirigida hacia el exterior)
Sin ambos movimientos, el cuerpo místico de la Iglesia muere. De hecho, son los dos
movimientos sistólico y diastólico del corazón que late. Sin ambos movimientos, el
corazón no late y el cuerpo místico muere.
La misión, en este sentido, no es sólo una exigencia de los tiempos de
descristianización, sino que es inherente a la vida de la Iglesia. La misión está orientada
hacia el exterior pero, al mismo tiempo, también hacia el interior: no puede dejar de
tender a la unidad interna de la Iglesia.
En este sentido, la Iglesia no “hace” misión, sino que la Iglesia “es” misión. La Iglesia
es comunión interior Y Me comunico con otros, y las dos dimensiones están
inextricablemente vinculadas. La comunión tiene absoluta prioridad; y la misión hacia
el exterior, cuando es auténtica, tiene también como finalidad la edificación de la Iglesia
interior.

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