ANTROPOLOGIA FILOSFICA – 2° AÑO PSICOPEDAGOGIA

INTRODUCCION AL CONCEPTO DE CULTURA Y SUS

CARACTERISTICAS
La cultura es un concepto amplio que se refiere a las costumbres,
valores, creencias y prácticas de un grupo de personas. Incorpora
roles familiares, rituales, estilos de comunicación, expresión
emocional, interacciones sociales y comportamiento aprendido. La
cultura también se refiere a una forma de vida compartida que
incluye normas sociales, reglas, creencias y valores que se transmiten
de generación en generación (Hill, McBride-Murry y Anderson 2005,
23). Aunque los grupos culturales a menudo comparten antecedentes
étnicos y lingüísticos, estos no son los que definen la cultura. Se ha
descrito que la cultura surge de "un sistema dinámico de valores
sociales, códigos cognitivos, estándares de comportamiento, visiones
del mundo y creencias utilizadas para dar orden y significado a
nuestras vidas" (Gay 2000, 8).

La cultura influye y se refleja en las rutinas de la vida diaria. La

cultura es una fuente primaria de creencias, actitudes, lenguaje y
eficacia personal (creencia de que uno tiene control y es responsable
de la vida), sentido del tiempo (si se piensa en el tiempo en grandes
partes como horas y días en lugar de precisamente en términos de
minutos y segundos) y percepciones del espacio personal. La cultura
es la fuente de símbolos utilizados para capturar aspectos de la vida,
como transiciones importantes de la vida, relaciones, nivel y poder,
logros, identidad grupal y el significado de la vida y la muerte. La
cultura transmite un conjunto de creencias sobre cómo deben
ordenarse las relaciones sociales y cómo funciona el mundo.

A continuación, se proporciona una variedad de definiciones de

cultura en la siguiente tabla. El propósito de proporcionar estas
definiciones es invitarnos a revisar y discutir las diversas definiciones
del término como marco para futuros análisis.

Cultura es…

 Las prácticas organizadas y comunes de comunidades particulares.

 Una organización compartida de ideas que incluye los estándares intelectuales,
morales y estéticos que prevalecen en una comunidad y el significado de las
acciones comunicativas.
 Los complejos procesos de interacción social humana y comunicación simbólica.
 Un conjunto de actividades mediante las cuales diferentes grupos producen
memorias colectivas, conocimiento, relaciones sociales y valores dentro de
relaciones de poder históricamente controladas.
 Un instrumento que las personas usan mientras luchan por sobrevivir en un grupo
social.
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 Un marco que guía y limita las prácticas de la vida.

 Todo lo que hace la gente.
 Las formas y modales que las personas usan para ver, percibir, representar,
interpretar y asignar valor y significado a la realidad que viven o experimentan.
 El conjunto complejo que incluye conocimiento, creencias, arte, moral, costumbres
y cualquier otra capacidad y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la
sociedad.
 Entendimiento compartido, así como las costumbres públicas y los objetos que
encarnan estos entendimientos.
 Patrones, explícitos e implícitos, de y para el comportamiento adquirido y
transmitido por símbolos, que constituyen el logro distintivo de los grupos
humanos, incluidas sus realizaciones con los utensilios.
 No se trata tanto de un sistema inerte en el que las personas operan, sino más bien
de una construcción histórica de personas que siempre está cambiando.

La cultura es compleja y es algo a lo que estamos expuestos desde el

día en que nacemos. Es un proceso detallado en las siguientes
estructuras profundas:

1. La cultura es un conjunto de reglas de comportamiento.

La cultura no puede ser "vista" porque las reglas son invisibles;

solo se pueden ver los resultados de la cultura: los
comportamientos producidos por las reglas. Sin embargo, las
reglas culturales no causan comportamiento; influyen en las
personas para que se comporten de manera similar, de manera
que les ayuden a entenderse entre sí. Por entender las reglas
de una cultura es que uno sabe cómo saludar a una persona
más joven o mayor que uno mismo, a un amigo o a un extraño.
Las reglas culturales ayudan a las personas a saber cómo
sostener a un bebé. Las reglas culturales dan forma a las
preferencias y celebraciones alimentarias: determinan si se
celebra el sol o la luna; si usar un vestido o pantalones, o nada
en absoluto. Estas reglas dan sentido a todos los eventos y
experiencias de la vida. La esencia de la cultura no son estos
comportamientos en sí mismos, sino las reglas que producen
los comportamientos.

2. La cultura es característica de los grupos.

Las reglas de una cultura son compartidas por el grupo, no

inventadas por el individuo. Las reglas del grupo, que se
transmiten de una generación a la siguiente, forman el núcleo
de la cultura. Si bien, uno recuerda que además de las
diferencias culturales grupales, hay diferencias individuales.
Cada persona desarrolla una personalidad única como resultado
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de su historia personal y, al mismo tiempo, se desarrolla en un

contexto cultural con algunas características de
comportamiento que son compartidas por otros miembros del
grupo.

3. La cultura se aprende.

Nadie nace aculturado; más bien, cada persona nace con una
capacidad biológica para aprender. Lo que cada persona
aprende depende de las reglas culturales de las personas que lo
criaron. Algunas reglas se enseñan con palabras: "sostén el
tenedor con la mano derecha y el cuchillo con la izquierda".
Otras se demuestran mediante acciones: cuándo sonreír, qué
tan cerca pararse al hablar con alguien, etc. Debido a que la
cultura se aprende, es un error asumir la cultura de una
persona por su aspecto. Alguien puede ser de raza negra y
culturalmente irlandés. Una persona también puede volverse
bicultural o multicultural al aprender las reglas de culturas
distintas de su propio grupo primario.

4. Los individuos están integrados, en diferentes grados,

dentro de una cultura.

La cultura se aprende y, a medida que los niños se adaptan a

una cultura, generalmente aprenden las reglas básicas de su
cultura, aunque no siempre aprenden cada regla cultural por
igual. Algunas familias están más ligadas a la tradición, otras no
tanto. Además, aunque las familias y los individuos aprenden
las reglas culturales, no siempre se comportan de acuerdo con
lo que han aprendido: algunas personas son conformistas; otras
no lo son. En consecuencia, el comportamiento de los miembros
de un grupo cultural variará, dependiendo de cuán
profundamente arraigadas estén sus experiencias dentro del
núcleo de una cultura. Pensar en las variaciones de
comportamiento de esta manera ayuda a quienes trabajan con
familias individuales a comprender por qué los de una cultura
similar no comparten todos los comportamientos basados de la
cultura.

5. Los grupos culturales toman prestado y comparten

reglas.
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Cada grupo cultural tiene su propio conjunto de reglas básicas

de comportamiento y, por lo tanto, es único; Sin embargo,
algunas de las reglas de la Cultura A pueden ser las mismas
que las de la Cultura B. Esto sucede porque las reglas culturales
evolucionan y cambian con el tiempo y, a veces, cuando dos
grupos tienen un contacto extenso entre sí, se influyen unas a
otras en algunas áreas. Por lo tanto, dos grupos de personas
pueden hablar el mismo idioma, pero tienen reglas diferentes
sobre los roles de las mujeres. El entender este concepto ayuda
a evitar la confusión cuando una persona de otra cultura se
parece mucho al maestro en algunos aspectos, pero es muy
diferente en otros.

6. Los miembros de un grupo cultural pueden ser

competentes en el comportamiento cultural pero
incapaces de describir las reglas.

La aculturación es un proceso natural; a medida que las

personas se adaptan a una cultura, no son conscientes de que
sus ideas y su comportamiento están siendo moldeados por un
conjunto único de reglas. Así como un niño de cuatro años que
es competente con el lenguaje no puede estructurar una
oración o explicar las reglas de gramática si se le pide que lo
haga, así también las personas pueden llegar a ser
completamente competentes con el comportamiento cultural
sin saber conscientemente que se comportan de acuerdo con
las reglas. Del mismo modo, comprender la aculturación explica
por qué uno no puede acercarse a una persona y pedirle que le
explique su cultura.

Cultivar transparencia sobre la cultura promueve reducir los dos

supuestos comunes que existen en la sociedad actual:

La primera suposición es que hay un conjunto de "mejores prácticas"

y un conjunto de objetivos de desarrollo universal para todos los niños
y familias. Al evitar esta visión estática y ver la cultura como un
conjunto variable de prácticas organizadas para lograr objetivos
específicos, uno ve que cada comunidad cultural puede tener un
conjunto único de "mejores prácticas" para promover la socialización
y los objetivos de desarrollo para sus miembros. Estas prácticas y
objetivos se sitúan dentro del contexto comunitario más amplio que
incluye la historia política, social y económica.

La segunda suposición es que la cultura es equivalente a las raíces

culturales, origen étnico o lingüístico de uno. Mirar a la cultura como
un conjunto de prácticas en lugar de solo las raíces culturales de una
persona proporciona una mejor manera de comprender las
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variaciones dentro de los grupos étnicos y lingüísticos que

simplemente comparar los atributos entre los grupos. Las familias de
orígenes étnicos o lingüísticos similares no necesariamente tienen las
mismas rutinas, objetivos o prácticas. Las rutinas, los objetivos y las
prácticas se desarrollan en el contexto de la historia de una familia,
incluido el patrimonio cultural y lingüístico, pero varían de una región
a otra y de un país a otro, y generalmente se asocian con los
recientes e inmediatos objetivos sociales, políticos y económicos de la
comunidad. Las prácticas culturales, o formas rutinarias de hacer las
cosas, definen el contexto cultural en el que se desarrollan los
humanos. Con este enfoque, los profesionales y los investigadores
pueden explorar cómo las prácticas basadas en la cultura de las
personas impulsan los resultados del desarrollo en lugar de centrarse
exclusivamente en cómo los resultados del desarrollo difieren entre
los grupos étnicos y lingüísticos.

LA DIVERSIDAD CULTURAL

¿Qué es la diversidad cultural?

La diversidad cultural se refiere a la variedad de culturas que existen

en el mundo o dentro de una misma sociedad. Esta diversidad se
manifiesta en costumbres, lenguas, religiones, valores, expresiones
artísticas, formas de organización social, tradiciones y modos de vida.
Cada grupo humano desarrolla su propia cultura a lo largo del tiempo
como resultado de su historia, entorno geográfico y relaciones con
otras culturas.

Importancia de la diversidad cultural

La diversidad cultural es fundamental por varias razones:

Enriquecimiento social y humano: Al convivir con personas de

distintas culturas, se amplían las perspectivas, se promueve el
respeto mutuo y se fomenta la creatividad. La interacción entre
culturas permite el intercambio de ideas, conocimientos y formas de
expresión.

Identidad y pertenencia: Cada cultura ofrece a sus integrantes un

sentido de identidad y pertenencia, lo que fortalece la cohesión
social.

Democracia y derechos humanos: La diversidad cultural está

relacionada con el respeto a los derechos humanos, especialmente
los derechos de los pueblos indígenas, migrantes y minorías
culturales.

Desarrollo sostenible: La UNESCO considera que la diversidad

cultural es tan necesaria para el desarrollo humano como la
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biodiversidad lo es para la naturaleza. Promoverla contribuye a

sociedades más justas, inclusivas y sostenibles.

Diferencias con otros conceptos similares

 Multiculturalismo: Este término también se refiere a la

coexistencia de diferentes culturas en un mismo espacio, pero
pone énfasis en la política o actitud de aceptar y promover esa
diversidad. Mientras la diversidad cultural describe una
realidad, el multiculturalismo es una forma de gestionarla.
 Interculturalidad: Va un paso más allá del multiculturalismo.
Se refiere a la interacción respetuosa y enriquecedora entre
personas de distintas culturas. Promueve el diálogo, la igualdad
y la convivencia activa, no solo la coexistencia.
 Globalización cultural: Es el proceso mediante el cual
elementos culturales se difunden a escala mundial, muchas
veces dominados por culturas hegemónicas. Aunque puede
facilitar el acceso a distintas manifestaciones culturales,
también puede poner en riesgo las culturas locales o
minoritarias si no se protege la diversidad.

Aculturación

Es el proceso por el cual un grupo o individuo adopta

elementos culturales de otro grupo, generalmente como
resultado del contacto prolongado entre culturas. Esto puede incluir
cambios en la lengua, la vestimenta, la alimentación, las creencias o
los valores.

Ejemplo: Un inmigrante que empieza a usar el idioma y costumbres

del país al que llegó, sin dejar completamente su propia cultura.

Importante: La aculturación no siempre es voluntaria. Puede ser

impuesta, como ocurrió durante la colonización, donde pueblos
originarios fueron obligados a adoptar la cultura europea.

Transculturación

Es un proceso más complejo y bidireccional, en el que dos o más

culturas se influyen mutuamente y como resultado se crea una
nueva cultura o una forma cultural híbrida. No se trata solo de
pérdida o sustitución, sino también de fusión y transformación.

 Ejemplo: En América Latina, la música, la comida y las

religiones muchas veces combinan elementos indígenas,
africanos y europeos, creando expresiones culturales nuevas
como el candombe, el sincretismo religioso o la comida criolla.
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 Término acuñado por: El antropólogo cubano Fernando

Ortiz, quien lo usó para describir la experiencia cultural cubana
como una mezcla de influencias indígenas, africanas y
europeas.

La diversidad cultural puede presentarse de miles de maneras

diferentes, tantas como expresiones culturales tenga cada grupo que
lo diferencien de los demás. Las principales son:

Diversidad lingüística

Se refiere a la variedad de lenguas y dialectos que existen en una

comunidad o en el mundo. Cada lengua expresa una forma particular
de ver y entender la realidad.

 Ejemplo: En el mundo existen más de 7.000 lenguas. En

América Latina conviven el español, el portugués y numerosas
lenguas indígenas como el quechua, guaraní o mapuche.

Diversidad religiosa

Consiste en la coexistencia de distintas creencias y prácticas

religiosas. Cada grupo puede tener su fe, rituales, dioses o visiones
sobre lo espiritual y lo sagrado.

 Ejemplo: En el mismo país pueden convivir el cristianismo, el

islam, el judaísmo, el hinduismo, el budismo, religiones
afroamericanas o pueblos originarios, entre otras.

Diversidad étnica o racial

Hace referencia a la existencia de diferentes grupos étnicos, que

pueden distinguirse por rasgos físicos, orígenes geográficos, historia y
tradiciones propias.

 Ejemplo: En países como México, Perú o Bolivia coexisten

pueblos indígenas, afrodescendientes, mestizos y personas de
origen europeo o asiático.

Diversidad cultural por costumbres y tradiciones

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Incluye la variedad de expresiones culturales, como la música, la

danza, la gastronomía, los modos de vestir, los rituales o las
celebraciones.

 Ejemplo: El carnaval en Brasil, la ceremonia del Inti Raymi en

Perú o las festividades del Día de los Muertos en México.

Diversidad generacional

Aunque a veces no se menciona directamente como cultural, también

existe diversidad entre diferentes generaciones, ya que cada una
tiene valores, intereses y formas de comunicación distintas.

 Ejemplo: Las formas de ver el trabajo, la tecnología o la familia

pueden variar entre jóvenes, adultos y personas mayores.

Diversidad territorial o regional

Se da entre distintas regiones dentro de un mismo país que

desarrollan identidades culturales propias por factores como el clima,
la geografía o la historia local.

 Ejemplo: En Argentina, la cultura del norte (influenciada por

pueblos originarios) difiere de la del sur (con fuerte presencia
de inmigrantes europeos).

LA CULTURA COMO CONSTRUCCION SIMBÓLICA

Los símbolos son la base de la cultura. Un símbolo es un objeto,

palabra o acción que representa otra cosa sin ninguna relación
natural definida culturalmente. Todo lo que uno hace a lo largo de su
vida se basa y organiza a través del simbolismo cultural. El
simbolismo es cuando algo representa ideas o conceptos abstractos.
También, podrían ser expresiones faciales o interpretaciones de
palabras. Los símbolos significan cosas diferentes para diferentes
personas, por lo que es imposible plantear la hipótesis de cómo una
cultura específica simbolizará algo.

¿Qué son los símbolos?

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Un símbolo es una representación, algo que remite a otra cosa que

no está presente de manera literal o física. Puede tratarse de una
palabra, un sonido, un gesto, una imagen, un objeto o una acción que
tiene un significado particular dentro de un grupo social. A
diferencia de un simple signo —que puede tener una relación directa
y evidente con lo que representa—, el símbolo tiene un significado
construido culturalmente, por lo tanto, es arbitrario y variable
según el contexto.

Por ejemplo, el color blanco puede simbolizar pureza en algunas

culturas y muerte en otras. El cruce de brazos puede simbolizar
defensa o desconfianza, dependiendo de la situación. Lo importante
es que el símbolo no tiene valor por sí mismo, sino por lo que
representa dentro de una cultura.

Características fundamentales de los símbolos

 Arbitrariedad: No hay una relación natural entre el símbolo y

su significado. El vínculo es creado y aceptado por una
comunidad.
 Convencionalidad: Su significado se sostiene por el acuerdo
entre los miembros de una sociedad.
 Multidimensionalidad: Un mismo símbolo puede tener
múltiples significados, dependiendo del contexto.
 Poder evocador: Los símbolos pueden despertar emociones,
creencias, memorias y sentimientos profundos.
 Persistencia en el tiempo: Los símbolos pueden mantenerse
a lo largo de generaciones, transmitiéndose como parte del
legado cultural.

Usos de los símbolos en la vida social

Los símbolos están presentes en todas las dimensiones de la vida

humana. Su uso abarca desde las interacciones cotidianas hasta las
instituciones más complejas. Algunos de los usos más relevantes son:

Comunicación

El uso más evidente de los símbolos es el lenguaje, que es un

sistema simbólico por excelencia. Las palabras no son los objetos que
representan, sino símbolos que remiten a ellos. Gracias a este
sistema, las personas pueden intercambiar ideas, sentimientos,
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órdenes, conocimientos y afectos, incluso en ausencia del objeto

o situación real.

El lenguaje no solo transmite información, sino que también

construye realidades sociales. Por ejemplo, el hecho de llamar
“padre”, “docente” o “presidente” a alguien implica una carga
simbólica que establece jerarquías, roles y expectativas.

Organización de la realidad

Los seres humanos no perciben la realidad de forma directa ni neutra,

sino a través de marcos simbólicos. Clasificamos, interpretamos y
damos sentido a la experiencia por medio de categorías como
"familia", "nación", "género", "tiempo", "moral", "religión", entre
muchas otras.

Esto permite establecer normas de convivencia, definir lo

aceptable y lo inaceptable, y construir modelos de comportamiento.
Sin esta mediación simbólica, la realidad sería caótica y sin forma.

Construcción de identidades

Los símbolos permiten construir y reforzar identidades individuales

y colectivas. La pertenencia a una comunidad, una religión, una
clase social o una nación se expresa a través de símbolos: banderas,
lenguas, acentos, creencias, vestimentas, rituales, costumbres.

Estos símbolos no solo identifican a los miembros del grupo, sino que
también distinguen y a veces excluyen a quienes no comparten
esos mismos signos.

Transmisión cultural

La cultura se transmite por medio de símbolos. Las generaciones

anteriores enseñan a las nuevas a través del lenguaje, las historias,
los ritos, los códigos de comportamiento y los objetos simbólicos. De
esta manera, los valores, saberes y tradiciones se perpetúan y
adaptan.

La cultura como construcción simbólica

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Cultura: más que costumbres

Cuando hablamos de cultura, no nos referimos solo a las prácticas

visibles como la comida, la danza o la vestimenta, sino a un conjunto
complejo, compartido y aprendido de símbolos, significados y
valores que organizan la vida social. La cultura incluye creencias,
normas, mitos, ritos, formas de pensamiento y representación.

El carácter simbólico de la cultura

La cultura es simbólica por las siguientes razones:

 Está compuesta por sistemas de símbolos: el lenguaje, la

escritura, los rituales, las instituciones, el arte, la religión, todos
son sistemas simbólicos.
 Los significados culturales no son universales: varían de
una sociedad a otra. Esto se debe a que cada cultura crea sus
propios símbolos y les asigna significados específicos.
 La cultura interpreta la realidad: mediante símbolos, las
personas construyen una visión del mundo, un modo de ser, de
vivir, de relacionarse.

Ejemplos concretos

 El dinero es un símbolo: un billete no tiene valor en sí mismo,

sino que representa confianza, valor económico y acuerdo
social.
 Las leyes son construcciones simbólicas: no existen
físicamente más allá del papel, pero tienen fuerza porque son
aceptadas como normas legítimas.
 Las celebraciones patrias son actos simbólicos que refuerzan
la identidad nacional y la memoria colectiva.

Importancia de los símbolos para el funcionamiento de la

sociedad

La cultura simbólica hace posible la vida en sociedad. Algunas de

las funciones clave de los símbolos en este sentido son:

Facilitan la convivencia
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Los símbolos permiten que las personas compartan significados y

expectativas comunes, lo cual facilita la cooperación, el diálogo y
la resolución de conflictos.

Estructuran el orden social

Las instituciones como el Estado, la familia, la escuela, la religión o el

sistema jurídico se sostienen sobre acuerdos simbólicos que legitiman
sus funciones y su autoridad.

Refuerzan la cohesión y pertenencia

Los símbolos generan sentido de pertenencia a una comunidad. Al

compartir un idioma, una historia, una bandera o una religión, las
personas se sienten parte de un mismo grupo, lo cual fortalece los
lazos sociales.

Generan sentido y orientación

Los símbolos ayudan a las personas a encontrar un sentido

existencial. A través de mitos, rituales, filosofías y religiones, se
interpretan los grandes temas de la vida humana: el origen, la
muerte, el bien y el mal, el futuro, el destino.