REFLECTIO FACULTAD DE FILOSOFÍA
TRAS LA NATURALEZA DEL HOMBRE, LA LEY NATURAL Ambos, Chomsky y Foucault, aceptan la naturaleza humana, aunque
Y LOS DERECHOS HUMANOS de diferente manera y en diversa medida. Uno esperaría que no hubiera
problema con Chomsky, pues recupera el racionalismo cartesiano, y
Mauricio Beuchot Puente que el problema se diera con Foucault, quien manifestaba siempre
UNAM, México, D.F. una especie de nominalismo, pero ambos la aceptan a su modo.
En efecto, Chomsky, el cual postula estructuras lingüísticas innatas,
INTRODUCCIÓN a semejanza de las ideas innatas que proponía Descartes para explicar
el conocimiento, tiene mayor facilidad para aceptar algo natural e
Aquí me interesará profundizar en la fundamentación filosófica innato en el hombre, una naturaleza humana. Chomsky cree que es
de los derechos humanos en el derecho natural, el cual supone una tan difícil asimilar la gramática de un idioma, incluso el materno, que
naturaleza humana. Por eso comenzaré explorando la viabilidad de debe haber un aparato innato, unas estructuras, aunque sea pocas,
hablar hoy en día de una naturaleza humana. Para ello me basaré en que son congénitas al ser humano. Se ve en que con un número
el debate llevado a cabo entre Noam Chomsky y Michel Foucault; muy limitado de palabras, que es el léxico que tenemos, hacemos un
aunque el primero es conocido por cierta naturalización de la filosofía número muy grande de oraciones o enunciados, con una creatividad
del lenguaje, el segundo no es nada sospechoso de naturalismo notable. Por eso habla de gramática generativa transformacional,
y, sin embargo, acepta en cierta medida la naturaleza humana, al que tiene estructuras sintácticas que desarrolla, y que incluso a nivel
menos en algún sentido. Después de ello, abordaré la viabilidad del semántico son extraordinarias. Tanto, que sólo se explica si son
derecho natural, que ha sido reivindicado por algunos pensadores en connaturales al hablante. Éste posee una competencia lingüística que
la actualidad, pero lo trataré en Leo Strauss, que ha llegado a ser un ejerce como actuación lingüística en la comunicación.
clásico de la filosofía política y jurídica. Finalmente, conectaré con
el derecho natural los derechos humanos, siguiendo a pensadores Apoyándose en ese carácter congénito de las estructuras del
recientes que se han distinguido por hacerlo, entre los cuales se lenguaje, ciertamente con algunos pocos elementos, como el léxico,
encuentra Ronald Dworkin. con el que hacemos enunciados numerosos, y que captamos con un
conocimiento de alguna manera instintivo, Chomsky dice: “Afirmaría
entonces que este conocimiento instintivo o, si prefieren, este esquema
En pos de la naturaleza humana que permite obtener un conocimiento complejo e intrincado a partir de
información muy fragmentaria, es un constituyente fundamental de la
Hubo un célebre debate entre Michel Foucault y Noam Chomsky naturaleza humana. En este caso, creo que se trata de un constituyente
acerca de la naturaleza humana. Se llevó a cabo entre estos dos esencial a causa del papel que el lenguaje desempeña no sólo en la
filósofos en la Universidad de Amsterdam, en 1971, y fue coordinado comunicación, sino también en la expresión del pensamiento y en
por el filósofo holandés Fons Elders. El evento ha tenido una gran la interacción entre las personas; y supongo que debe ocurrir algo
repercusión, y es una pieza obligada para quienes desean conocer el similar en otras esferas de la inteligencia humana, de la cognición y
pensamiento de esos dos filósofos, el estadounidense y el francés. la conducta humanas. Es a ese conjunto de esquemas o principios
de organización innatos que guían nuestro comportamiento social,
4 5
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intelectual e individual al que me refiero cuando utilizo el concepto de En cambio, Chomsky defiende ese concepto diciendo que ni
naturaleza humana”. 1 La naturaleza humana es entendida aquí como siquiera en física (y menos en biología) se alcanza esa cientificidad
algo innato o congénito al hombre, que lo hace comportarse de una que se exige. Pero no por eso dejan de funcionar como conceptos
manera determinada en sociedad. Un aspecto de ese comportamiento organizadores, y con eso es suficiente. Lo cual acepta Foucault.
es la comunicación mediante el lenguaje, que requiere un a priori, Chomsky añade la capacidad del ser humano de usar de su libertad
algo dado e independiente de la cultura, aunque se realiza y moldea y creatividad, aun dentro de reglas. Es lo que señalaba Wilhelm von
mediante la cultura y en ella. Humboldt en el lenguaje. Pero Chomsky vuelve a Descartes para
explicar la creatividad lingüística. Y Foucault dice estar de acuerdo,
Foucault empieza poniendo sus reparos a la noción de naturaleza pero con una salvedad. Explica que él iría más bien a Pascal o a Leibniz,
humana. Expresa: “Es cierto que desconfío un poco de la noción de para encontrar esa base común. Dice: “[T]anto en Pascal como en
naturaleza humana, y es por el siguiente motivo: creo que entre los la corriente agustiniana del pensamiento cristiano se encuentra la
conceptos o nociones que una ciencia puede utilizar no todos tienen idea de una mente en profundidad, de una mente replegada en la
el mismo grado de elaboración, y que en general no poseen la misma intimidad de sí misma rozada por una suerte de inconsciente, y que
función ni el mismo tipo de uso posible en el discurso científico”.2 puede desarrollar sus potencialidades a través de la profundidad del
ser. Y ésa es la razón por la cual la gramática de Port Royal, a la
Pone un ejemplo de la biología. El concepto de vida no es para él un que usted hace referencia, es según mi visión mucho más agustiniana
concepto científico, sino un indicador epistemológico, algo que sólo que cartesiana. Es más, encontrará en Leibniz algo que sin duda va
sirve para orientar las discusiones científicas. Y agrega: “En mi opinión, a gustarle: la idea de que en la profundidad de la mente hallamos
el concepto de naturaleza humana es similar. No fue mediante el estudio incorporada una red entera de relaciones lógicas que constituye,
de la naturaleza humana que los lingüistas descubrieron las leyes de en cierta medida, el inconsciente racional de la conciencia, la forma
la mutación consonántica, ni Freud los principios de interpretación de aún no clarificada ni visible de la razón misma que la mónada o el
los sueños; ni los antropólogos culturales la estructura de los mitos. individuo desarrolla poco a poco, y con la que entiende el mundo en
Creo que en la historia del conocimiento el concepto de naturaleza su totalidad”.4
humana cumplió, ante todo, el rol de un indicador epistemológico
para designar ciertos tipos de discursos vinculados o contrapuestos Por lo tanto, Foucault acepta algo innato en el hombre, que incluso
a la teología, la biología o la historia. Me resultaría difícil ver allí un explica la creatividad que muestra en su conducta, y si hay algo
concepto científico”.3 innato, hay algo que no depende del desarrollo cultural, que es de
alguna manera, como señalaba Chomsky, la naturaleza humana. En
Por supuesto que no todos los conceptos tienen el mismo grado de eso ambos pensadores están de acuerdo.
cientificidad, sobre todo los conceptos filosóficos; pero hay ocasiones
en que esto resulta de la misma condición de los conceptos. Por algo Como se ve, no se trata de negar la naturaleza humana sin más,
los empiristas siempre han visto los conceptos metafísicos como ni de defenderla gratuitamente. Una postura naturalista, univocista,
deleznables. la toman algunos filósofos analíticos, demasiado biologicistas, que
naturalizan la filosofía. Una postura culturalista, equivocista, la adoptan
algunos filósofos posmodernos, que todo lo reducen a la cultura y la
historia. Una postura analógica ayuda a entreverar ambas cosas. Tan
1
N. Chomsky – M. Foucault, La naturaleza humana: justicia versus poder. Un debate, Buenos Aires: Katz Editores, 2006 (reimpr.), 4
Ibid., pp. 23-24.
p. 11.
2
Ibid., p. 12.
3
Ibid., p. 14.
6 7
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insostenible es que todo sea natural como que todo sea cultural en Uno de ellos es Santo Tomás. 6 Igualmente, estudió el derecho natural
el hombre. Hay una naturaleza humana, que se da encarnada en la moderno, como el de Hobbes y el de Locke.
historia y en la cultura. Pero hay naturaleza humana además de la
historia y la cultura. Y decir que el hombre es producto de la historia Strauss defiende el derecho natural en contra del relativismo que
es olvidar que la historia también es producto del hombre. Las dos había en su momento, relativismo que es muy parecido al que tenemos
cosas tienen que decirse, como en un quiasmo: La historia hace al en el nuestro. Entiende el relativismo como la tesis que sostiene la
hombre, pero también el hombre hace la historia. Natura y cultura se imposibilidad de que haya un conocimiento verdadero, objetivo y
encuentran en él. universal, no solamente especulativo, sino también práctico, ya sea
de normas o de valores. Además, divide el relativismo en cuatro
Sosteniendo el derecho natural tipos: 1) liberal, como el de Isaiah Berlin, 2) historicista, como el del
historicismo alemán del siglo XIX, 3) positivista, como el de Max
Uno de los que ha defendido más el derecho natural ha sido Leo Weber y 4) nihilista, como el de Nietzsche y Heidegger.7
Strauss. Fue un filósofo alemán de familia judía, nacido en 1899 en
Hessen. Estudió en Marburgo y Hamburgo, en la última universidad El relativismo liberal sacrifica la objetividad de valores y normas en
se doctoró con un trabajo sobre Jacobi, dirigido por Cassirer. En aras de la libertad individual. Berlin distinguía la libertad negativa, que
1922 estuvo en Friburgo, en cursos de Husserl y Heidegger. Con este es la de sustraerse al control social, y la libertad positiva, que es la de
último se inició en los griegos, sobre todo Aristóteles. En 1932 pasó participar en el control social. Además, señalaba la superioridad de la
a Inglaterra, a Londres y Oxford, allí escribió un libro sobre Hobbes. libertad negativa, arguyendo que no hay una jerarquía objetiva entre
Después se centró en el pensamiento clásico, especialmente de los fines del hombre y que, además, no todos son compatibles entre
Platón y Aristóteles. En 1937 pasó a Estados Unidos, y trabajó en sí. De esta manera, la elección entre ellos será subjetiva y, por ende,
Columbia, así como en la New School for Social Research; luego fue relativa al que elige. Con ello piensa dar a la libertad un valor supremo,
a Chicago, en cuya universidad enseñó filosofía política hasta que se como fin en sí misma. Sólo intervendrá el control social cuando se
jubiló en 1967. También enseñó en el Claremont Men’s College, en lesione la libertad de otro hombre. Cualquier otra intervención será
California, y en Saint John’s College, en Annapolis, donde murió en paternalismo.
1973.5
Berlin señala que la diferencia entre un civilizado y un bárbaro
Entre sus obras sobresalen: Sobre la tiranía (1948), Derecho natural estriba en que el primero pone límites al control social. La libertad
e historia (1953), Qué es la filosofía política (1959), La ciudad y el tiene carácter sagrado, es el fin supremo. Pero Strauss le objeta que,
hombre (1964), Liberalismo antiguo y moderno (1968), El Sócrates entonces, también esa finalidad última de la libertad es definitiva, y no
de Jenofonte (1972) y Estudios sobre la filosofía política platónica se deja sujetar a revisión crítica. Para ser consistente, el relativismo
(publicado póstumamente, en 1983). de Berlin exigiría no tener ninguna convicción, lo cual es imposible. 8
Ha sido célebre Strauss por sus estudios sobre el derecho natural, El relativismo historicista, del s. XIX alemán, sostenía que no hay
en un tiempo en que no era nada popular. Lo ha analizado sobre todo derecho natural, pues la historia nos demuestra que ha habido
en los griegos: en Platón y, especialmente, en Aristóteles, además de muchas nociones de derecho y de justicia. 9 Todos los principios
los estoicos; pero también en otros clásicos de la filosofía política. de la justicia han sido mudables. Pero eso mismo hace que el
5
N. Tarcov – Rh. L. Pangle, “Epílogo: Leo Strauss y la historia de la filosofía política”, en L. Strauss – J. Cropsey (comps.), Historia 6
M. Beuchot, “La ley natural en Santo Tomás de Aquino y Leo Strauss”, en Convivium (Barcelona), n. 8 (1995), pp. 12-23.
de la filosofía política, México: FCE, 1996 (reimpr.), p. 851. 7
C. I. Massini, “Ley natural y relativismo. Consideraciones a partir de las ideas de Leo Strauss”, en VV. AA., Estudios sobre Leo
Strauss, Mendoza (Argentina): Centro de Estudios de Filosofía Clásica, Universidad de Mendoza, 2010, pp. 179-197.
8
Ibid., p. 186.
9
Strauss dedica todo un capítulo a tratar el historicismo, que es al que ve como principal enemigo del iusnaturalismo. Ver L.
Strauss, Natural Right and History, Chicago, Ill.: The University of Chicago Press, 1959 (3a. reimpr.), pp. 9-34.
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historicismo no pueda ofrecer un criterio empírico para la validez del Al llegar a este callejón sin salida, Strauss propone hacer lo que
derecho, como parece prometer. En efecto, nunca ha bastado para cualquiera hace cuando se pierde: retomar el punto en el que se dio
fundamentar la obligación de normas jurídicas ni regímenes políticos. el extravío. Esto significa recuperar la filosofía clásica, sobre todo
Por lo tanto, tiene que haber un principio trans-histórico, pues los la del derecho natural. Es que la ciencia, como lo señaló Husserl,
principios historicistas no alcanzan para fundar la propia tradición a nos ha hecho perder el sentido del mundo de la vida, de lo natural.
la que pertenecen. Más aún, Strauss sostiene que la misma variedad Por eso hay que regresar al punto en que surge la ciencia, en algo
de nociones de lo correcto y lo incorrecto nos impulsa a buscar algo pre-científico, pero filosófico, que es la filosofía clásica. “Estas
estable y objetivo. Buscar entre las costumbres el derecho natural. reconsideraciones de los pensadores clásicos, que conocieron y
pensaron a partir de la realidad natural, sin mediaciones metódicas
En cuanto al relativismo positivista, el de Max Weber, se basa en ni reduccionismos cientificistas, significa, en el orden de la praxis
la separación de hechos y valores, realidades y normas. 10 Así se humana y sus instituciones, la reconsideración de la idea de derecho
separan el conocimiento de los hechos, que pertenece a la ciencia, natural, i.e., de la existencia y normatividad de ciertos principios
y el de los valores, que pertenece a la filosofía. La ciencia tiene que prácticos de valor universal, aprehendidos a partir del reconocimiento
ser libre de valores. Strauss dice que Weber sostiene esto porque no de la realidad natural y de la experiencia humana de lo bueno y lo
cree en un conocimiento válido del deber. Depende de una elección malo, lo correcto y lo incorrecto, de la justicia y la injusticia y del mejor
irracional, arbitraria. Pero Strauss le objeta que esa misma elección ─o del peor─ modo de gobernar a los hombres”.12
tiene para Weber un valor moral. Weber pide que la elección sea
hecha con toda la fuerza del hombre, pero esto se reduce al nihilismo. Strauss señala tres modalidades del derecho natural: 1) la
Asimismo, lleva a inconsecuencias, pues implica que si un asesino socrático-platónico-estoica, 2) la aristotélica y 3) la tomista. De la
comete sus crímenes con determinación, pasión y compromiso, está tomista, Strauss anota que es la más firme y segura, pues no tiene
actuando bien. Además, cancela la cientificidad que el propio Weber las vacilaciones de las anteriores, y en su sencillez supera a las otras
quería, pues actuar con pasión sería correcto, mientras que buscar con su idea de la ley natural. Refuta el relativismo mejor que la versión
la objetividad no, siendo que es lo propio de la ciencia, que tanto aristotélica, porque ésta tiene titubeos en cuanto a la universalidad de
le interesa. Pero lo más grave es la contradicción en la que incurre sus principios.13
Weber, pues éste admite juicios de valor para seleccionar los temas,
problemas y soluciones en la ciencia. La misma ciencia se hace con Lo principal es que Leo Strauss nos ha brindado una herramienta
valoraciones, y no pueden ser todas irracionales, so pena de que se conceptual para superar el relativismo de nuestro tiempo, con la
destruya la ciencia que tanto defiende Weber. revisión del derecho natural. No rechaza el relativismo solamente
por las incoherencias teóricas que hemos visto, sino por sus fatales
Por lo que hace al relativismo nihilista, el de Nietzsche y de consecuencias prácticas, sobre todo en la vida social. Cuando no
Heidegger, es la postura más radical, pues rechaza cualquier elegimos con la razón, no podemos ser responsables, y la sinrazón nos
sentido. La transvaluación de todos los valores implica que todos los lleva al oscurantismo fanático, que es lo peor para vivir en sociedad.
anteriores carecían de fundamento. Pero hacer lo que dice Nietzsche Los totalitarismos que se dieron en el siglo XX han llevado a revitalizar
también carece de fundamento, es fabricar un mito. Se puede elegir el interés en el derecho natural.
arbitrariamente, tal vez movidos por el destino. Pero esto es perder
no sólo la ética, sino también la filosofía, en su sentido tradicional. 11
10
Strauss dedica otro capítulo entero a esta discusión sobre la separación entre hechos y valores. Ver ibid., pp. 35-80. 12
Ibid., p. 193.
11
C. I. Massini, art. cit., p. 192. 13
L. Strauss, op. cit., p. 163.
10 11
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Ya no se tiene ante el derecho natural el temor que fomentaron los se tendría que hablar de una falacia anti-naturalista. Continuamente
cientificismos, que trataron de hacer pensar que, si se sostenía el presuponemos en moral o en derecho un conocimiento del ser
iusnaturalismo, se estaba condenado a concebir al ser humano de humano, para poder darle normas morales o preceptos jurídicos,
una determinada manera y a no poder cambiarla. Pero se ha visto para ver qué derechos tiene y qué leyes le resultan convenientes o
que el cambio se da por añadidura, no por sustracción de atributos benéficas.
del hombre. Mientras mejor se lo va conociendo, más se enriquece
la noción de hombre que tenemos, nuestra comprensión de la La hermenéutica misma no sólo nos permite, sino que nos obliga,
naturaleza humana. Por eso se ha vuelto importante el iusnaturalismo, a interpretar al hombre, tratar de ver la esencia o naturaleza del ser
sobre todo frente a la cultura de los derechos humanos, que todos humano, para saber qué se le puede exigir que cumpla y qué derechos
deseamos fomentar. tiene. Mientras mejor comprendamos al hombre, es decir, mientras
mejor antropología filosófica hagamos, mejor ética tendremos, mejor
Los derechos humanos y su espíritu iusnaturalista derecho y mejor política. Casi parece una verdad de Perogrullo, pero
es necesario recalcarla.
Hay una base de los derechos humanos en el derecho natural, por
su vocación a la universalidad. Tienen la intencionalidad de señalar Una hermenéutica unívoca, aplicada al ser humano, nos dará una
derechos que son objetivos y universales, propios de la persona antropología filosófica demasiado rígida, como la que se vio en el
humana por el solo hecho de serlo, por haber nacido tal, por tener la racionalismo, por ejemplo en Spinoza, que dejaba sin libertad al
naturaleza o esencia correspondiente. hombre, y que, sin embargo, hablaba de un derecho natural. Y es
a este derecho natural racionalista al que le han tenido miedo los
Ciertamente la fundamentación filosófica de los derechos humanos iuspositivistas, y tienen razón en temer a ese derecho natural unívoco,
dependerá de lo que se entienda por filosofía. Algunos prefieren una absolutista, completamente rígido, que va a dejar sin derechos a los
fundamentación pragmatista, breve y certera; pero yo prefiero una que no se ajusten a ese concepto de ser humano que se profesa.
fundamentación ontológica, o de antropología filosófica; por eso
necesito poner la naturaleza humana. Y todo depende de lo que se Una hermenéutica equívoca, aplicada el ser humano, nos deja una
conciba como naturaleza humana, de la cual surge la dignidad que antropología filosófica demasiado vaporosa, vaga, sin criterios claros,
la caracteriza (y que es la fundamentación kantiana, la cual ahora es con demasiado libertinaje. Aquí no puede haber derecho natural, nos
la más aceptada), así como las necesidades humanas (que son otra deja sin él, como supo verlo Strauss, que tanto atacó al relativismo
fuente de justificación). extremo.
Lo que ha fungido como principal objeción contra esta postura es la Una hermenéutica analógica, aplicada al ser humano, nos da
famosa falacia naturalista, según la cual no es válido pasar del ser al una antropología filosófica moderada, con una idea de hombre que
deber ser, del hecho al valor, etc. Se supone que no hay vínculo entre el tiene esencia, pero dada en la existencia; que tiene naturaleza, pero
hecho y el valor. Pero esto se ha desacreditado mucho últimamente.14 encarnada en la historia y en la cultura. Nos da un derecho natural
analógico, no cerrado y obtuso, pero tampoco vago y volatilizado,
La hermenéutica ha servido para hacer ver que la falacia naturalista que es como no tenerlo.
es más natural que falacia, pues es lo que hacemos siempre, y más bien
12 13
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De esta manera, los derechos humanos, en una hermenéutica porque, para muchas personas, tiene asociaciones metafísicas que
unívoca, se rigidizan y tienen que entenderse sólo al modo liberal la descalifican. Tales personas piensan que los derechos naturales
y occidental. Mientras que, en una hermenéutica equívoca, tales son atributos espectrales que los primitivos usaban a manera de
derechos tienen que entenderse según cada cultura, sin nada que amuletos y que se incorporan a la civilización para mantener a raya
los una en algo trans-cultural, trans-histórico o universal, con lo las tiranías”.17
cual desaparecen. En cambio, en una hermenéutica analógica, los
derechos humanos pueden aplicarse con cierta atención a la cultura Pero no se trata de estos espectros, es una hipótesis tan válida
en la que se dan, pero siempre con esa vocación de universalidad que como la de que habla de conceptos fundamentales para una teoría
rebasa el ámbito cultural dado y alcanza algo de universal y objetivo jurídica y/o política. Es simplemente pensar que los derechos no
que es lo que precisamente los hace derechos humanos. 15 surgen de una mera convención, sino que tienen un fundamento que
los valida, que pueden juzgar a la legislación y a las costumbres.
La phrónesis o prudencia, esta jurisprudencia de los derechos
humanos, nos hará encontrar hasta qué punto puede fomentarse la Conclusión
realización particular o cultural sin que se pierda el carácter universal y
necesario de tales derechos. Es parecido a lo que sostiene Boaventura Podemos decir que nos acercamos a explorar la posibilidad de
de Souza Santos, quien habla de una hermenéutica diatópica, en la una naturaleza humana, y vimos que era posible, aceptada no sólo
que se trata de privilegiar el topos o lugar de la cultura concreta, pero por teóricos que han postulado estructuras innatas en el hombre,
sin perder esa posición de ir más allá de las culturas, o a través de ellas como Chomsky, sino también por filósofos que la han cuestionado,
(dia-), y alcanzar a no perder la universalidad que debe de contener.16 como Foucault, quien acaba aceptándola al menos en un sentido no
demasiado exuberante.
Esta vinculación de los derechos humanos con los derechos
naturales la ha sabido captar Ronald Dworkin. Llega a decir que, si Por eso pudimos conectar la naturaleza humana con el derecho
queremos tomar los derechos en serio, sobre todo estos derechos y explorar la validez de un derecho natural, del iusnaturalismo, de
tan fundamentales, como son los derechos humanos, tenemos que derechos naturales del hombre, o que éste tiene por el solo hecho
darles la fundamentación que se merecen, es decir, darles el apoyo y de ser hombre, de haber nacido perteneciendo al género humano, a
la fortaleza ontológica que los haga subsistir como tales derechos y no la especie humana. Y hemos visto que no son rechazables, ya que
diluirse en la bruma de los buenos deseos. Al hablar de los derechos algunos teóricos, como Leo Strauss, han renovado el derecho natural
fundamentales que surgen de la tesis de John Rawls llamada “posición clásico, en contra de los relativismos que nos corroen.
original” ─porque supone que todos los que se congregan en el pacto
social están en las mismas condiciones de igualdad─, dice: “Parece Y, finalmente, hemos podido poner los derechos humanos como
adecuado suponer, que la teoría profunda que respalda la posición derechos naturales subjetivos, o individuales. Lo cual encuentra como
original debe ser algún tipo de teoría basada en derechos. Hay otra base subyacente de la teoría política de Rawls el que lleva esto a la
manera de expresarlo, que hasta ahora he venido evitando. Debe filosofía del derecho, Ronald Dworkin. Lo que hemos alcanzado me
ser una teoría que se base en los conceptos de derechos que son parece suficiente, y debe dejarnos satisfechos. En efecto, ya está
naturales, en el sentido de que no son producto de ninguna legislación, pasando el tiempo en que se tenía pavor a una teoría así de los derechos
convención o contrato hipotético. Si he evitado esta formulación es humanos como naturales, y se la va aceptando cada vez más.
15
M. Beuchot, Interculturalidad y derechos humanos, México: Siglo XXI, 2005, pp. 17
R. Dworkin, Los derechos en serio, Barcelona: Planeta–Agostini, 1993, p. 267.
16
B. de Souza Santos, La caída del Angelus Novus: ensayos para una nueva teoría social y una nueva práctica política, Bogotá:
ILSA/UNC, 2003, p. 38.
14 15
