UNIVERSIDAD PRIVADA ANTENOR ORREGO

FACULTAD DE DERECHO Y CIENCIAS POLÍTICAS

ESCUELA PROFESIONAL DE DERECHO

TRABAJO MONOGRAFICO - GRUPO 2

CURSO:
DERECHO AMBIENTAL

NRC:

2730

INTEGRANTES:
● Alcocer Cruz, Rayner
● Chapilliquen Maza, Nicoll
● Flores Ojeda, Danae
● Mendoza Ubilluz, Mariel
● Neira Flores, Heley
● Romero Medina, Antuanet

PROFESORA:

Dra. ANITA OLAYA JIMENEZ

PIURA - PERÚ
2024
 ÍNDICE

INTRODUCCIÓN ...................................................................................................................... 4
CAPÍTULO I: Convenio Número 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales: Impacto y
Aplicación ................................................................................................................................... 5
1.1 Introducción al Convenio Número 169 de la OIT ................................................................... 5
1.2. Antecedentes y contexto histórico ........................................................................................ 5
1.3. Utilización del término ‘pueblo’ en vez de ‘población’.......................................................... 6
1.3.1. Establecer ciertos derechos para los pueblos indígenas. .................................................. 6
1.4. Establecimiento de ciertas principios y obligaciones para los estados parte ............................. 6
1.5. La relación entre el proceso de reforma constitucional y la transición o consolidación
democrática .............................................................................................................................. 7
1.5.1. Ampliar el estado de derecho constitucional. .................................................................. 8
1.5.2. Confirmación y concesión de estatus jurídico privilegiado. ............................................. 8
1.6. Proceso de consulta en la Reserva natural............................................................................. 9
1.7 Compromiso nacional .......................................................................................................... 9
1.8 Estado de los Pueblos Indígenas Previos a la Aprobación del Convenio ................................ 11
1.9 Avances Legislativos, Políticas Públicas y Derechos Territoriales de los Pueblos Indígenas en
América Latina ....................................................................................................................... 11
1.10 Aprobación del Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países
Independientes Resolución Legislativa Nº 26253 ...................................................................... 13
CAPÍTULO II: CASO EL BAGUAZO. .................................................................................... 18
2.1 Descripción del caso .......................................................................................................... 18
2.2 Legislación y Derechos Indígenas....................................................................................... 19
2.3 Decreto legislativo 1090: ................................................................................................... 19
2.4 Decreto legislativo 1064 .................................................................................................... 20
2.5 Contexto histórico y político .............................................................................................. 20
2.5.1 Historia de la Amazonía peruana y sus comunidades indígenas ...................................... 20
2.6 Políticas Gubernamentales y Tratados Internacionales ......................................................... 21
2.6.1 Gobierno de Alan García (2006-2011) .......................................................................... 21
2.7 Testimonios y perspectivas: ............................................................................................... 21
2.7.1 Testimonios de los afectados ....................................................................................... 21
2.8 Perspectivas de expertos .................................................................................................... 22
2.9 Antecedentes. .................................................................................................................... 24
2.10 El enfrentamiento del 5 de junio de 2009. .......................................................................... 25
CAPÍTULO III COICA (Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca
Amazónica) ............................................................................................................................... 27
3.1 ¿Qué es el COICA? ........................................................................................................... 27
3.2 ¿Qué objetivos claves se pueden considerar del COICA? ..................................................... 27
3.3 Acciones políticas, legales o de sensibilización llevadas a cabo por COICA. ......................... 28
3.3.1 Líneas de acción: ........................................................................................................ 29
3.4 Logros significativos alcanzados por COICA. ..................................................................... 29
3.5 Antecedentes: .................................................................................................................... 30
3.6 Misión del COICA ............................................................................................................ 30
3.7 Importancia de COICA ...................................................................................................... 31
CONCLUSIONES: ................................................................................................................... 33
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS. ..................................................................................... 35
 INTRODUCCIÓN

El presente análisis aborda tres temas fundamentales que interrelacionan los derechos, la
historia y la organización de los pueblos indígenas en el contexto internacional y local. En
primer lugar, se examina el Convenio Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo
(OIT), un instrumento clave adoptado en 1989 para la protección y el reconocimiento de los
derechos de los pueblos indígenas y tribales. Este convenio, ratificado por numerosos países,
establece un marco jurídico esencial que busca garantizar la supervivencia, desarrollo y
autodeterminación de estas comunidades, reconociéndolas como sujetos colectivos de
derechos.

El segundo capítulo se centra en un caso emblemático de conflicto social en Perú: el "Baguazo"

del 5 de junio de 2009. Este evento, caracterizado por un enfrentamiento violento entre
indígenas amazónicos y la policía, surgió como resultado de desacuerdos sobre decretos
legislativos relacionados con el desarrollo de la Amazonía. El análisis de este caso revela las
profundas tensiones existentes entre el gobierno y las comunidades indígenas, así como las
consecuencias humanas, políticas y económicas de un manejo inadecuado del conflicto.

Finalmente, el tercer capítulo explora la misión e importancia de la Coordinadora de las

Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA). Esta organización internacional
desempeña un papel crucial en la defensa de los derechos territoriales, culturales y humanos de
los pueblos indígenas de la Amazonía, promoviendo la sostenibilidad, la conservación del
medio ambiente y la cohesión organizativa de las comunidades. A través de su labor de
incidencia política y su enfoque en la educación intercultural, COICA se erige como una
entidad fundamental en la protección y promoción de los derechos indígenas en la región
amazónica.

Este estudio ofrece una visión comprensiva de los desafíos y avances en la defensa de los
derechos indígenas, destacando la importancia de un enfoque respetuoso e inclusivo que
reconozca y valore la diversidad cultural y las contribuciones de los pueblos indígenas al
desarrollo sostenible y la conservación del medio ambiente.
 CAPÍTULO I: Convenio Número 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales:
Impacto y Aplicación

1.1 Introducción al Convenio Número 169 de la OIT

La introducción al Convenio núm. 169 de la OIT proporciona una visión integral de los
antecedentes históricos y el contexto en el que se creó este convenio. Profundiza en los
objetivos específicos y los principios fundamentales que sustentan la convención, delineando
los temas e ideas clave que guían su aplicación. La sección proporciona un examen detallado
de los factores históricos que llevaron al desarrollo de la convención, incluidas las condiciones
sociales, políticas y económicas más amplias que dieron forma a su creación. También
establece los objetivos centrales y los principios básicos de la convención, ofreciendo una
comprensión clara de su propósito y alcance. Esta sección sienta las bases para el análisis
posterior al ofrecer una introducción exhaustiva a la convención, destacando su significado y
relevancia dentro del contexto más amplio de los derechos indígenas y tribales.

1.2. Antecedentes y contexto histórico

En general, el contexto histórico proporciona una idea de los desafíos sistémicos y las
injusticias que han enfrentado los pueblos indígenas y tribales, y subraya la importancia de la
convención para promover sus derechos y bienestar. Comprender este trasfondo histórico es
crucial para comprender el significado y la relevancia de la convención en el contexto actual.
La convención reconoce las injusticias históricas sufridas por los pueblos indígenas y tribales
y tiene como objetivo abordar la marginación y discriminación que han enfrentado. Tiene sus
raíces en los principios de autodeterminación, respeto a la diversidad cultural y la necesidad de
participación activa de estas comunidades en los procesos de toma de decisiones que les
afectan. El contexto histórico también revela la participación activa de los pueblos indígenas y
tribales en la defensa de sus derechos, lo que condujo al desarrollo y adopción de la convención.
La Convención, adoptada en 1989, refleja la transición del derecho internacional hacia el
reconocimiento de los derechos y la autonomía de los pueblos indígenas y tribales.

Este cambio fue una respuesta a siglos de colonialismo, explotación y discriminación

experimentados por estas comunidades.
1.3. Utilización del término ‘pueblo’ en vez de ‘población’
Vale la pena señalar que el párrafo 3 del artículo 1 de la Convención establece claramente que
"el término naciones, utilizado en esta Convención no se interpretará como una referencia a un
término que pueda aplicarse al derecho internacional". Esta precaución puede ser para evitar
que algunos países utilicen el término "pueblo" para evitar ratificar la convención o hacerlo
con reservas. Sin embargo, autores como Bengoa (2000) reconocen los méritos de la
introducción en la Convención del concepto de "pueblos indígenas" como el término más
adecuado para resolver esta cuestión a nivel internacional, pero sin embargo acusan a la
Convención de incitar contradicciones teóricas y políticas. .

1.3.1. Establecer ciertos derechos para los pueblos indígenas.

Los principales derechos de los pueblos indígenas en la convención son los siguientes:

a. El derecho a determinar las prioridades del propio proceso de desarrollo (artículo 7).
b. El derecho a preservar las costumbres e instituciones, si no entran en conflicto con los
derechos fundamentales establecidos en el ordenamiento jurídico nacional o con los
derechos humanos internacionalmente reconocidos (artículos 8 y 9).
c. El derecho a los recursos naturales en sus tierras, incluido el derecho a participar en el
uso, manejo y protección de estos recursos (Artículo 15).
d. El derecho a participar en la toma de decisiones sobre políticas y programas importantes
para ellos (artículo 6).
e. Derechos en relación con la educación, la cultura y la lengua (artículos 26 a 31).

Algunos autores creen que el Pacto también define una categoría de los llamados "derechos
colectivos", es decir, aquellos derechos que sólo pueden ser ejercidos de manera colectiva, en
este caso todos los pueblos indígenas que viven en el país de Chile.

1.4. Establecimiento de ciertas principios y obligaciones para los estados parte

Para determinar ciertos principios y obligaciones de los estados contratantes

Con base en los derechos antes mencionados, la convención establece una serie de principios,
obligaciones y condiciones básicas que los Estados miembros deben cumplir:
a. No discriminación (negativa)
Adoptar medidas para garantizar que los pueblos indígenas tengan los mismos derechos y
oportunidades que la legislación nacional otorga a otros miembros de la población, y medidas
para promover la plena efectividad de sus derechos sociales, económicos y culturales – respeto
a su identidad, costumbres e instituciones; (Artículo 2).
b. Discriminación positiva
Desarrollar medidas coordinadas y sistemáticas, con la participación de los pueblos indígenas,
para proteger sus derechos, incluidas medidas para ayudar a sus miembros a eliminar las
diferencias socioeconómicas que puedan existir con otros miembros de la comunidad nacional
(Artículo 2). Posteriormente especificó que se deberían tomar medidas especiales según sea
necesario para proteger a los aborígenes, sus instituciones, sus propiedades, su trabajo, su
cultura y su medio ambiente (artículo 4, y tiene como objetivo aliviar las dificultades que
enfrentan en las nuevas condiciones de vida y de trabajo). (Artículo 5). Estas normas son la
base de la política de discriminación positiva.
c. Participación
Consultar con los pueblos indígenas a través de procedimientos apropiados y a través
de sus órganos representativos sobre las medidas legislativas o administrativas que
puedan afectarles directamente (Artículo 6) País o territorio. En este sentido, el
Convenio se basa en dos declaraciones esenciales (artículo 13)
d. Desplazamiento forzado
En general, los aborígenes no pueden ser expulsados de las zonas que ocupan (artículo 16). Sin
embargo, la norma agrega que si se considera necesario reubicarse o reubicarse en
circunstancias especiales, la persona deberá aceptarlo voluntariamente y comprender
plenamente los hechos, si no se puede obtener su consentimiento, la reubicación deberá
realizarse con su consentimiento. debido proceso legal. Esta disposición es la precursora del
"consentimiento libre, previo e informado".

1.5. La relación entre el proceso de reforma constitucional y la transición o consolidación

democrática

Muchos países de la región experimentaron una transición de regímenes autoritarios a

democracias efectivas desde mediados de los años 1980 hasta principios de los años 2000
(GARGARELLA, 1997, pp. 971-990; SERNA DE LA GARZA, 1998; GARCIA VILLE Gass,
2004). En muchos casos, este proceso estuvo acompañado de reformas constitucionales
sustanciales. En otros casos, aunque no hubo una transición completa de regímenes autoritarios
a democráticos, las reformas constitucionales estuvieron acompañadas de importantes procesos
de movilización y renovación política. La mayoría de estas reformas constitucionales incluyen
una serie de nuevos derechos e innovaciones institucionales, que se analizarán más adelante.

1.5.1. Ampliar el estado de derecho constitucional.

Si bien el concepto de justicia constitucional no es nuevo en muchas jurisdicciones de
la región, lo cierto es que el control judicial de la constitucionalidad no fue común en
la región durante gran parte del siglo XX. Muchas de las reformas constitucionales de
la última década del siglo XX fortalecieron la revisión constitucional al establecer
tribunales constitucionales especializados o salas constitucionales en la Corte Suprema
o la Corte Suprema, así como al prever explícitamente la revisión constitucional en la
constitución. o acto inconstitucional. Esto condujo a una expansión significativa del uso
de la jurisdicción constitucional, sin precedentes en muchos países de la región
(BAZÁN, 2007, p. 17). 37-61).

1.5.2. Confirmación y concesión de estatus jurídico privilegiado.

Tratados internacionales de derechos humanos Otra innovación experimentada por
muchos países de la región está relacionada con la evaluación de las prerrogativas de
los tratados internacionales de derechos humanos. Durante este período, muchos países
de la región aumentaron el número de ratificaciones de tratados internacionales de
derechos humanos, reforzando el mensaje de aceptar la validez del estado de derecho y
los derechos fundamentales y rechazar los abusos masivos de los derechos humanos en
el pasado autoritario. La ratificación de tratados internacionales puede entenderse como
una declaración de confianza en el sistema internacional de derechos humanos, que
anteriormente ha sido un foro para denunciar graves violaciones de derechos humanos,
y como un mensaje a la comunidad internacional. Pero no sólo eso, la ratificación de
muchos tratados regionales y globales de derechos humanos se ha producido teniendo
en cuenta la tradición monista dominante en la relación entre el derecho internacional
y el nacional. Esto significa que los tratados internacionales de derechos humanos
ratificados también son parte del derecho nacional, y la lista de derechos reconocidos
en estos tratados se agrega a la lista ampliada de derechos fundamentales en la nueva
constitución. Finalmente, aunque la situación es diferente, en muchos países de la
región
A los tratados de derechos humanos se les concede un estatus jurídico privilegiado,
menos en términos de derecho consuetudinario (AYALA CORAO, 2003).
 En algunos casos es darles una jerarquía constitucional, a partir de la cual en otros países
se les considera parte de los llamados "bloques constitucionales" (UPRIMNY, 2001),
mientras que en otros países se les asigna un nivel intermedio, por debajo de la
constitución, pero por encima del derecho consuetudinario.

1.6. Proceso de consulta en la Reserva natural

Disposiciones de la Ley de Reservas Naturales (ANP):
Deberían revisar los proyectos de ley más importantes de la ANP. Si bien, como ya hemos
mencionado, el Convenio No. 169 es vinculante desde 1995, las consultas sobre cuestiones de
la ANP se implementaron antes de la ratificación de la Ley de Consultas. Sin embargo, es
importante señalar que desde la aprobación de esta ley se han realizado las siguientes
audiencias: dos audiencias sobre clasificación de ANP, tres audiencias sobre propuesta de
creación de Área Protegida Regional (RCA), dos audiencias. plan maestro (detallado o
revisado) en. Se recordará que el primer proceso de consulta previa sometido a la Ley de
Consulta Previa fue el establecimiento de la ACR-Majjuna-Kichwa, y si bien esta fue una
iniciativa del propio pueblo Majjuna para proteger mejor su territorio, hubo algunas consultas
en este área. El proceso es complicado porque algunas comunidades kichwa se sienten
excluidas del proceso y además exigen la protección y consulta de su territorio. El Gobierno
Regional de Loreto fue la autoridad líder que inició y concluyó el proceso con la DS en junio
de 2013.
008-2015-MINAM reconoció por primera vez la Reserva Regional Maijuna Kichwa en junio
de 2015.
Negociar previamente, porque en este caso todos los actores y sujetos del proceso están de
acuerdo y son el motor de la creación del área protegida, pero cuando los instrumentos no son
claros, pueden crear incertidumbres procesales. Esto ha llevado a los órganos de gobierno a
promover instrumentos que aporten mayor certidumbre al proceso en temas que requieren
consulta previa. En este sentido, sólo la experiencia sobre el terreno puede garantizar la
transición de un Estado-nación unificado a un Estado intercultural y hacer realidad
verdaderamente los derechos colectivos de los pueblos indígenas.

1.7 Compromiso nacional

El Convenio 169 de la OIT se enfoca en el compromiso nacional de los Estados miembros en

cuanto a la protección y garantía de los derechos de los pueblos indígenas y tribales.
A nivel nacional, los Estados que ratifican el Convenio se comprometen a adoptar medidas
legislativas y administrativas para garantizar estos derechos, establece un marco para el respeto
y protección de los derechos de los pueblos indígenas y tribales, enfatizando la importancia de
la consulta y participación activa de estos pueblos estipulando que los gobiernos deben
consultar a los pueblos indígenas y tribales de manera efectiva y de buena fe, en las decisiones
que les afectan, por lo que implica un compromiso nacional de establecer mecanismos y
procedimientos que permitan una participación genuina de los pueblos indígenas en la
formulación de políticas y programas de desarrollo, así como en la evaluación de los mismos.

El Convenio reconoce la especial importancia que las tierras y territorios tienen para los
pueblos indígenas y tribales, incluyendo su relación espiritual con estos. Los Estados se
comprometen a respetar los derechos de propiedad y posesión de los pueblos indígenas sobre
las tierras que tradicionalmente ocupan, además, se deben tomar medidas para salvaguardar el
derecho de estos pueblos a utilizar tierras que no estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero
a las cuales hayan tenido acceso tradicionalmente para sus actividades tradicionales y de
subsistencia.

Del mismo modo, el Convenio subraya la necesidad de preservar y promover la cultura, las
tradiciones, los idiomas y las formas de organización social de los pueblos indígenas y tribales,
es así que los Estados deben garantizar que las políticas educativas y los medios de
comunicación reflejen adecuadamente la diversidad cultural y contribuyan a la eliminación de
prejuicios y discriminación. Se promueve la creación de instituciones educativas propias y
medios de comunicación en las lenguas indígenas, asegurando así la transmisión y el desarrollo
de su cultura y lengua a las futuras generaciones.

El Convenio No. 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes
(2007) establece un marco para la acción a nivel nacional, internacional y de la propia OIT:

Acción a Nivel Nacional: Los Estados Miembros son invitados a ratificar el Convenio
y a implementar sus disposiciones de manera efectiva; se alienta a los gobiernos a
cooperar con organizaciones e instituciones indígenas y tribales; y se promueve el
diálogo entre gobiernos, empleadores, trabajadores y pueblos indígenas para asegurar
la ejecución del Convenio.

Acción a Nivel Internacional: Se insta a organizaciones internacionales a colaborar en

actividades que promuevan los objetivos del Convenio como forma de Colaboración
 Interinstitucional; la OIT busca una coordinación de esfuerzos, facilitando la
coordinación entre distintas entidades para asegurar la aplicación efectiva del
Convenio.

Acción a Nivel de la OIT: La OIT promueve la ratificación del Convenio y realiza un

seguimiento y monitoreo de su aplicación, ofreciendo ayuda a los gobiernos para
desarrollar medidas efectivas en la ejecución del Convenio con la participación plena
de los pueblos indígenas y tribales, proporcionando información sobre el Convenio a
las organizaciones de pueblos indígenas y se promueve el diálogo e intercambio de
experiencias.

1.8 Estado de los Pueblos Indígenas Previos a la Aprobación del Convenio

En la época en que se aprobó el Convenio 169, los procesos de despojo de tierras y territorios
indígenas, iniciados en el período colonial y continuados a lo largo del período republicano,
seguían presentes en la región. Esto se manifestaba en la expansión de las fronteras agrícolas y
los procesos extractivos hacia los territorios indígenas, especialmente en los países de la cuenca
amazónica. También se evidenciaba la ineficacia de las reformas agrarias impulsadas en la
mayor parte de los estados de la región durante el siglo XX para reconocer y proteger
específicamente las tierras y territorios indígenas (Aylwin, 2002). En el ámbito jurídico, la
mayoría de los estados de la región, con las excepciones de Guatemala (1985), Nicaragua
(1987) y Brasil (1988) cuyas constituciones reconocían y protegían las tierras indígenas,
carecían de protección jurídica para los derechos de estos pueblos sobre sus tierras y territorios.
Un caso especialmente importante es el de Brasil, cuya Constitución Política de 1988 reconoció
el derecho originario de los pueblos indígenas sobre las tierras de ocupación tradicional, así
como el usufructo exclusivo sobre los recursos naturales en ellas. Aunque estas tierras son
consideradas propiedad de la Unión (el Estado Federal), el Estado debe marcarlas y protegerlas
a favor de los indígenas (artículo 231).

1.9 Avances Legislativos, Políticas Públicas y Derechos Territoriales de los Pueblos

Indígenas en América Latina

Ofrecer una perspectiva integral a nivel regional sobre el avance jurídico legislativo y
reglamentario de los derechos de los pueblos indígenas respecto a sus tierras y territorios, así
como de las políticas públicas implementadas o no por los estados para hacerlos efectivos. Con
el fin de ilustrar las tendencias predominantes en la región y las implicaciones que ha tenido el
Convenio 169 en estas, analizaremos el caso de algunos estados.

A. Bolivia
En el caso de Bolivia, país que cuenta con una de las demografías indígenas más
relevantes de la región (sobre el 60%), la política de identificación, saneamiento y
titulación de territorios indígenas tiene sus antecedentes en el Convenio 169 de la OIT
(Ley No 1257/91) y la Constitución Política de 1994. Esta última reconoció sus ”tierras
comunitarias de origen” (TCO), así como el uso y aprovechamiento indígena de los
recursos naturales (art. 171 I). Sobre la base de esta figura, entendida como territorios
indígenas a la luz de la definición del Convenio 169, y a la Ley del Servicio Nacional
de Reforma Agraria (Ley INRA N° 1715) de 1996, se impulsó desde entonces un
proceso de saneamiento colectivo de tierras en favor de pueblos indígenas. De acuerdo
a antecedentes del INRA, entre 1996 y 2009 fueron saneadas 149 TCO con una
superficie total de 15.5 millones de hectáreas, que constituyen el 41.2% de la superficie
saneada y titulada en el país, las que en total suman 37.7 millones de hectáreas.
(Chumacero, 2010).

B. Brasil
En el caso de Brasil, cuya población indígena ha sido estimada en 0,4% de la población
total, desde la aprobación de la Constitución Federal de 1988 que, como se señalará,
reconoce a los indios los “derechos originarios” sobre las tierras que tradicionalmente
ocupan y establece la obligación de la Unión de demarcar las, protegerlas y hacer
respetar sus bienes (artículo 231),17 el Estado federal, a través de la Fundación
Nacional del Indio (FUNAI), ha impulsado un proceso de identificación y demarcación
de tierras indígenas de gran envergadura. Producto de este proceso, al 2011, las tierras
indígenas en Brasil sumaban en total 672, ocupando una extensión de 110.387.058
hectáreas, representando el 13% de las tierras del país. De ellas, un total de 396 tierras,
con 97.405.142 hectáreas, habían finalizado el proceso de demarcación, encontrándose
inscritas como tales en los registros correspondientes.

C. Colombia
Sobre la base de las disposiciones de la Constitución Política de 1991 que establece que
“los resguardos son de propiedad colectiva y no enajenable” (artículo 329),21 y de la
 ley de Reforma Agraria (Ley No 135 de 1961) que mandato al Instituto de Reforma
Agraria a constituir resguardos de tierras en beneficio de los indígenas que no las
posean, el Estado colombiano ha impulsado en las últimas décadas un proceso de
titulación de tierras indígenas de gran envergadura. De acuerdo al RE Anaya, al 2007
existían un total de 710 resguardos que ocupaban una extensión de 34 millones de
hectáreas, equivalentes al 29.8% del territorio colombiano. (Anaya, Colombia, 2010).

1.10 Aprobación del Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países
Independientes Resolución Legislativa Nº 26253

Política General

Artículo 1

1. El presente Convenio se aplica:

a) a los pueblos tribales en países independientes que se distinguen de otros sectores nacionales
por sus condiciones sociales, culturales y económicas, y que están gobernados total o
parcialmente por sus propias costumbres o por una legislación especial;

b) a los pueblos en países independientes considerados indígenas por descender de poblaciones

que vivían en el país o en una región geográfica del país en la época de la conquista,
colonización o establecimiento de las fronteras actuales, y que conservan todas o algunas de
sus instituciones sociales, económicas, culturales y políticas.

1. La conciencia de identidad indígena o tribal debe ser un criterio esencial para

determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del Convenio.
2. El uso del término "pueblos" en este Convenio no debe interpretarse como una
implicación de derechos en el derecho internacional.

Artículo 2

1. Los gobiernos deben asumir la responsabilidad de desarrollar una acción coordinada y

sistemática, con la participación de los pueblos interesados, para proteger sus derechos
y garantizar el respeto a su integridad.
Esta acción debe incluir medidas:
a) que aseguren a los miembros de estos pueblos el disfrute, en igualdad de condiciones, de los
derechos y oportunidades que la legislación nacional otorga a los demás ciudadanos;
b) que promuevan la plena efectividad de los derechos sociales, económicos y culturales de
estos pueblos, respetando su identidad social y cultural, costumbres, tradiciones e instituciones;

2. c) que ayuden a eliminar las diferencias socioeconómicas entre los miembros indígenas
y el resto de la comunidad nacional, de manera compatible con sus aspiraciones y
formas de vida.

Artículo 3

1. Los pueblos indígenas y tribales deben gozar plenamente de los derechos humanos y
libertades fundamentales sin obstáculos ni discriminación. Las disposiciones del
Convenio se aplicarán sin discriminación a hombres y mujeres de estos pueblos.
2. No debe emplearse ninguna forma de coerción o fuerza que viole los derechos humanos
y libertades fundamentales de los pueblos interesados, incluyendo los derechos
contenidos en este Convenio.

Artículo 4

1. Deben adoptarse las medidas especiales necesarias para salvaguardar a las personas,
instituciones, bienes, trabajo, culturas y medio ambiente de los pueblos interesados.
2. Estas medidas especiales no deben ser contrarias a los deseos libremente expresados
por los pueblos interesados.
3. El disfrute sin discriminación de los derechos generales de ciudadanía no debe verse
afectado por estas medidas especiales.

Artículo 5

Al aplicar las disposiciones del Convenio:

a) se deben reconocer y proteger los valores y prácticas sociales, culturales, religiosas y
espirituales propios de estos pueblos y considerar debidamente los problemas que enfrentan
tanto colectivamente como individualmente;
b) se debe respetar la integridad de los valores, prácticas e instituciones de estos pueblos;

c) se deben adoptar medidas, con la participación y cooperación de los pueblos interesados,

para superar las dificultades que enfrentan al adaptarse a nuevas condiciones de vida y trabajo.

Artículo 6

Al aplicar las disposiciones del Convenio, los gobiernos deben:

a) consultar a los pueblos interesados a través de procedimientos apropiados y, en particular, a
través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o
administrativas que puedan afectarlos directamente;
b) establecer medios para que los pueblos interesados puedan participar libremente, al menos
en la misma medida que otros sectores de la población, en la adopción de decisiones en
instituciones electivas y organismos responsables de políticas y programas que les concierne;

c) establecer medios para el pleno desarrollo de las instituciones e iniciativas de estos pueblos,
proporcionando, cuando sea apropiado, los recursos necesarios para este fin.

1. Las consultas realizadas en aplicación de este Convenio deben llevarse a cabo de buena
fe y de manera apropiada a las circunstancias, con el objetivo de alcanzar un acuerdo o
lograr el consentimiento sobre las medidas propuestas.

Artículo 7

1. Los pueblos interesados deben tener el derecho de decidir sus propias prioridades en
cuanto al proceso de desarrollo, en la medida en que este afecte sus vidas, creencias,
instituciones y bienestar espiritual, así como las tierras que ocupan o utilizan de alguna
manera, y controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social
y cultural. Además, deben participar en la formulación, aplicación y evaluación de los
planes y programas de desarrollo nacional y regional que puedan afectarlos
directamente.
2. La mejora de las condiciones de vida y trabajo y del nivel de salud y educación de los
pueblos interesados, con su participación y cooperación, debe ser prioritaria en los
 planes de desarrollo económico de las regiones donde habitan. Los proyectos especiales
de desarrollo para estas regiones deben también promover dicha mejora.
3. Los gobiernos deben garantizar que, siempre que sea posible, se realicen estudios en
cooperación con los pueblos interesados para evaluar el impacto social, espiritual,
cultural y ambiental de las actividades de desarrollo previstas. Los resultados de estos
estudios deben ser considerados como criterios fundamentales para la ejecución de
dichas actividades.
4. Los gobiernos deben tomar medidas, en cooperación con los pueblos interesados, para
proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que habitan.

Artículo 8

1. Al aplicar la legislación nacional a los pueblos interesados, se deben considerar

debidamente sus costumbres o derecho consuetudinario.
2. Estos pueblos deben tener el derecho de conservar sus propias costumbres e
instituciones, siempre que no sean incompatibles con los derechos fundamentales
definidos por el sistema jurídico nacional o con los derechos humanos
internacionalmente reconocidos. Cuando sea necesario, se deben establecer
procedimientos para resolver los conflictos que puedan surgir en la aplicación de este
principio.
3. La aplicación de los párrafos 1 y 2 de este artículo no debe impedir que los miembros
de estos pueblos ejerzan los derechos reconocidos a todos los ciudadanos del país y
asuman las obligaciones correspondientes.

Artículo 9

1. En la medida en que sea compatible con el sistema jurídico nacional y con los derechos
humanos internacionalmente reconocidos, se deben respetar los métodos tradicionales
que utilizan los pueblos interesados para la represión de delitos cometidos por sus
miembros.
2. Las autoridades y tribunales que deban pronunciarse sobre cuestiones penales deben
tener en cuenta las costumbres de estos pueblos en la materia.
Artículo 10

1. Cuando se impongan sanciones penales previstas por la legislación general a miembros

de estos pueblos, se deben considerar sus características económicas, sociales y
culturales.
2. Se debe dar preferencia a tipos de sanción distintos del encarcelamiento.

Artículo 11

La ley debe prohibir y sancionar la imposición de servicios personales obligatorios de cualquier

tipo, remunerados o no, a miembros de los pueblos interesados, excepto en los casos previstos
por la ley para todos los ciudadanos.

Artículo 12

Los pueblos interesados deben tener protección contra la violación de sus derechos y poder
iniciar procedimientos legales, sea personalmente o a través de sus organismos representativos,
para asegurar el respeto efectivo de dichos derechos. Se deben tomar medidas para garantizar
que los miembros de estos pueblos puedan comprender y hacerse comprender en
procedimientos legales, facilitándoles, si es necesario, intérpretes u otros medios
eficaces.(CONGRESO, 1993)
 CAPÍTULO II: CASO EL BAGUAZO.

2.1 Descripción del caso

El "Caso Baguazo" es uno de los eventos más significativos y trágicos en la historia reciente
del Perú, especialmente en lo que respecta a la relación entre el Estado y los pueblos indígenas.
Este conflicto ocurrió el 5 de junio de 2009 en la provincia de Bagua, en la región de Amazonas,
y se desarrolló en el contexto de una serie de protestas lideradas por comunidades indígenas de
la Amazonía peruana. Las protestas estaban dirigidas contra varios decretos legislativos
promulgados por el gobierno del presidente Alan García, en el marco del Tratado de Libre
Comercio (TLC) con Estados Unidos, que las comunidades percibían como una amenaza a sus
derechos territoriales y de propiedad. Las tensiones se originaron a raíz de los Decretos
Legislativos 1090 y 1064, que facilitaban la explotación de recursos naturales en territorios
indígenas sin una consulta previa adecuada. Estas medidas fueron vistas como una violación
directa de los derechos consagrados en el Convenio 169 de la Organización Internacional del
Trabajo (OIT), que protege los derechos de los pueblos indígenas y tribales a ser consultados
sobre cualquier proyecto que afecte sus tierras y recursos. El punto culminante de estas
tensiones fue el enfrentamiento en la Curva del Diablo, donde la Policía Nacional del Perú
(PNP) intentó desalojar a los manifestantes que bloquearon una carretera. El violento
enfrentamiento resultó en la muerte de 33 personas, incluyendo 23 policías y 10 civiles, además
de numerosos heridos y un desaparecido. Este evento, conocido como el "Baguazo", no solo
dejó una profunda cicatriz en las relaciones entre el Estado peruano y las comunidades
indígenas, sino que también subrayó las deficiencias estructurales en la inclusión y
representación de estos pueblos en el proceso político del país. La magnitud del conflicto y sus
consecuencias llevaron a una revisión crítica del proceso de construcción de la nación peruana,
evidenciando las profundas brechas étnicas, raciales y sociales que persisten en el país. La
exclusión sistemática de las comunidades indígenas y la falta de mecanismos efectivos de
consulta y participación han contribuido a una democracia fragmentada y débil. Este análisis
del "Caso Baguazo" se basa en mi experiencia en una Comisión investigadora del Congreso de
la República del Perú. A través de esta perspectiva, se busca entender las causas subyacentes
del conflicto, evaluar las respuestas del Estado y reflexionar sobre las lecciones aprendidas
para mejorar la inclusión y la justicia en la democracia peruana. El Baguazo representa un caso
emblemático que destaca la necesidad de abordar las deficiencias en la construcción de la
nación y fortalecer los mecanismos democráticos para garantizar los derechos de todos los
ciudadanos, especialmente de aquellos que han sido históricamente marginados.
2.2 Legislación y Derechos Indígenas
El conflicto en Perú, conocido como el "Baguazo", tiene sus raíces en una serie de
reformas legislativas introducidas por el gobierno de Alan García en relación con la
firma de un tratado de libre comercio (TLC) con Estados Unidos. Entre estas reformas,
los Decretos Legislativos 1090 y 1064 se destacan como amenazas significativas a los
derechos de las comunidades indígenas en la Amazonía peruana. A continuación se
muestra un análisis detallado de estos estatutos y su impacto en los derechos de los
aborígenes.

2.3 Decreto legislativo 1090:

El Decreto Legislativo 1090, también conocido como Ley Forestal y de Vida Silvestre, fue
promulgado para modernizar los recursos forestales y de vida silvestre del Perú y flexibilizar
su uso. La Ley contiene varias disposiciones clave que afectan directamente a las comunidades
aborígenes:

1. Redefinición de las tierras forestales: La Ley ha redefinido las tierras forestales

de modo que áreas previamente protegidas para el uso de las comunidades
aborígenes ahora estén disponibles para el desarrollo comercial.
2. Facilitar concesiones: al facilitar las concesiones forestales y el desarrollo de
recursos naturales para empresas privadas, los procedimientos burocráticos se
reducen significativamente, acelerando así el proceso de asignación de tierras
para actividades comerciales. Exclusión de consulta previa. El decreto ha sido
criticado por no incluir mecanismos adecuados de consulta previa a las
comunidades indígenas, como lo exige el Convenio núm. 169. El acuerdo
ratificado por Perú obliga al Estado a consultar con los pueblos indígenas. ,
considerando medidas legislativas o administrativas que puedan afectarles
directamente.
3. Impactos ambientales y sociales: La implementación de la Ley 1090 también ha
generado preocupaciones sobre los impactos ambientales y sociales que el
desarrollo intensivo de recursos puede tener en las tierras y la vida aborígenes.
2.4 Decreto legislativo 1064

Decreto Legislativo. 1064 complementa la Orden Ejecutiva 1090 y regula el uso de la

tierra para actividades agrícolas y pastoriles, incluidas las tierras tradicionalmente
ocupadas por comunidades aborígenes. Sus principales disposiciones incluyen:
1. Eliminar condiciones previas: no se requiere ningún acuerdo previo con las
comunidades aborígenes para utilizar sus tierras en planes agrícolas y
ganaderos. Esto significa que estas áreas pueden ser utilizadas sin el
consentimiento o consulta previa de las comunidades afectadas.
2. Privatización de tierras públicas: promueve la privatización y la propiedad
individual de tierras públicas, lo que puede conducir a la fragmentación y
pérdida de territorios aborígenes colectivos. La medida se considera una forma
de llevar estas tierras al mercado abierto, fomentando la inversión privada a
expensas de los derechos territoriales de las comunidades aborígenes.
3. Incertidumbre jurídica: Las nuevas regulaciones aumentan la inseguridad
jurídica para las comunidades indígenas, ya que la falta de consulta y
consentimiento previo viola sus derechos territoriales y tradicionales
reconocidos nacional e internacionalmente.

2.5 Contexto histórico y político

2.5.1 Historia de la Amazonía peruana y sus comunidades indígenas

Conocida por su rica biodiversidad y riqueza cultural, la Amazonía peruana es el hogar
de muchas comunidades indígenas que han habitado la tierra durante miles de años. La
Amazonía peruana cubre alrededor del 60 por ciento del país y es el hogar de más de
65 pueblos indígenas diferentes, cada uno con su propio idioma, cultura y forma de
vida. Las comunidades indígenas de la Amazonía peruana tienen una profunda
conexión con su entorno natural, que es la base de su cosmovisión y sus medios de vida.
Estas comunidades practican una economía de subsistencia basada en la agricultura, la
pesca, la caza y la recolección de recursos forestales. Su conocimiento ecológico
tradicional es rico y se transmite de generación en generación, lo que permite una
gestión sostenible de los recursos naturales.
2.6 Políticas Gubernamentales y Tratados Internacionales

2.6.1 Gobierno de Alan García (2006-2011)

El gobierno de Alan García se propuso hacer del Perú un destino atractivo para
la inversión extranjera directa (IED). Para lograrlo, implementó una serie de reformas
destinadas a mejorar el entorno empresarial, reducir la burocracia y brindar a los
inversores una mayor protección legal. García considera que atraer inversión extranjera
es fundamental para impulsar el desarrollo económico, crear empleo y modernizar las
infraestructuras del país.

El acuerdo de libre comercio con Estados Unidos es visto como una herramienta para
promover el comercio y la inversión extranjera en el Perú. Pero también obliga al país
a adoptar varias reformas legislativas para promover el desarrollo de los recursos
naturales. Estas reformas incluyen la aprobación de los Decretos Legislativos 1090 y
1064, que las comunidades aborígenes ven como una amenaza directa a sus derechos
territoriales y su forma de vida.

2.7 Testimonios y perspectivas:

2.7.1 Testimonios de los afectados

Alguna evidencia sugiere que es posible que hayan muerto más personas, ya que los
que vinieron a protestar procedían de comunidades remotas y nadie ha reclamado sus
muertes, ya que es posible que incluso proceden de comunidades indígenas aisladas.
No se ha demostrado que estas afirmaciones sean ciertas, pero permanecen
documentadas en los recuerdos de los eventos y las historias de las mujeres con las que
tuve la oportunidad de hablar. Basándonos en la evidencia y la investigación, nos
preguntamos si los partidos políticos son capaces de promover la inclusión cívica a
través del discurso nacionalista que emplean. Con esto en mente, intelectuales y
políticos consideran las premisas culturales nacionales, así como los espacios
socioeconómicos, para iluminar diversos marcos discursivos o interpretativos de la
realidad nacional. Como resultado, los partidos adoptan diferentes marcos discursivos
o interpretativos de la realidad nacional y proponen programas electorales que buscan
convertirse en proyectos hegemónicos. Debemos preguntarnos ¿en qué medida los
 partidos políticos peruanos han logrado este objetivo? ¿Qué discursos, diagnósticos de
la realidad nacional, alternativas ofrecieron? En el caso de los chismes, la naturaleza
del nacionalismo en el discurso y su impacto en la participación de los partidos políticos
se puede ver a través de las conclusiones de los cuatro informes de la Comisión de
Investigación Republicana del Congreso. El caso Bagua muestra las limitaciones de los
partidos políticos y el sistema de partidos del Perú, así como la necesidad de aumentar
la representación indígena en el parlamento. Veamos el tipo de nacionalismo en la
retórica reflejada en las conclusiones del informe del Comité de Investigación del
Congreso Republicano.

2.8 Perspectivas de expertos

El caso Baguazo ha sido objeto de extensos análisis y debates entre académicos, activistas y
expertos en derechos humanos. Éstos son algunos de los puntos de vista y opiniones clave de
estos expertos sobre el conflicto y sus consecuencias.

• Alberto Chiliffe, Investigador.

Antropólogo Alberto Chirife, un destacado antropólogo peruano especializado en la Amazonía,

cree que los conflictos de chismes reflejan la marginación y exclusión histórica de las
comunidades indígenas del Perú. Chiliffe considera que los decretos legislativos
implementados durante la administración de Alan García ignoraron los derechos territoriales
de los pueblos indígenas y no siguieron el proceso de consulta previa requerido por el Convenio
No. 169. Chirif cree que el "Baguazo" es la encarnación de la lucha de los pueblos indígenas
por defender su territorio y su autonomía frente a un Estado que antepone los intereses
económicos a los derechos humanos.

• José de Echave, Economista.

El economista y cofundador de la ONG CooperAcción, José de Ehav analizó el "Baguazo" del

modelo económico extractivista del Perú. De Echave cree que la política económica del
gobierno de García está enfocada en el desarrollo intensivo de los recursos naturales sin tomar
en cuenta los derechos y la participación de las comunidades locales, creando una atmósfera
de conflicto social. De Echave criticó la falta de diálogo y la represión en la respuesta del país,
destacando la necesidad de avanzar hacia un modelo de desarrollo más inclusivo y sostenible
que respete los derechos de las comunidades indígenas.

• Alberto Pisango, gerente local (ACTIVISTA).

Alberto Pizango, líder de la Asociación Interétnica para el Desarrollo de la Selva Peruana

(AIDESEP)
Es una figura clave en las protestas chismosas. Pizango ha condenado repetidamente las
violaciones estatales de los derechos territoriales de las comunidades indígenas y ha pedido la
derogación de la legislación que amenaza estos derechos. Pizango ve el Baguazo como una
respuesta legítima de las comunidades indígenas a políticas que no respetan su autonomía ni
su forma de vida. Llamó a un diálogo genuino y a la implementación efectiva de la ley de
consulta previa como mecanismo para prevenir nuevos conflictos.

• Experto en derechos humanos.

Amnistía Internacional ha criticado la respuesta del gobierno peruano al rumoreado conflicto,

citando violaciones de derechos humanos en sus decretos legislativos y la represión de
protestas. El grupo destacó la falta de consulta y la represión violenta como graves fallas del
Estado peruano. Amnistía Internacional pide una investigación exhaustiva e imparcial sobre el
escándalo de los chismes e insta al gobierno a garantizar que las decisiones futuras respeten y
protejan los derechos de los pueblos indígenas.

• El Monitor de Derechos Humanos.

Human Rights Watch (HRW) ha documentado abusos contra los derechos humanos durante
Baguazo y ha criticado la falta de justicia y rendición de cuentas para las víctimas del conflicto.
Human Rights Watch dijo que el incidente del chisme destacó la necesidad de una mayor
protección de los derechos de los pueblos indígenas y mecanismos efectivos de consulta y
participación. La organización recomienda reformas legales y políticas para garantizar que los
derechos de los pueblos indígenas del Perú sean plenamente respetados y protegidos.
2.9 Antecedentes.

El conflicto se remonta al año 2006 cuando se presentó ante el Congreso el Proyecto de Ley
Nº 840/2006-PE, conocido también como Ley de la Selva, con el cual se pretendía llevar a cabo
una reforma forestal en territorio indígena, lo que generó el rechazo de los nativos. La
preocupación de las comunidades nativas se hizo notoria cuando el Congreso de la República
promulgó once decretos legislativos con el fin de implementar el Tratado de Libre Comercio
con los Estados Unidos. Los nativos argumentaron sus reclamos amparándose en el “Convenio
169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes”. La raíz del
conflicto surgió cuando el Estado buscó tomar posesión de dichas tierras para darlas en
concesión a empresas extranjeras, lo cual provocó la evidente molestia de los indígenas,
quienes se opusieron y organizaron una manifestación de casi dos meses de duración, la cual
se transformó en el trágico evento conocido como el Baguazo.

Por parte del Estado, se buscaba cumplir con los requisitos del Tratado de Libre Comercio y
promover la inversión extranjera en territorio nacional mediante una serie de decretos que
otorgaban amplias facultades a la inversión extranjera sin consultar a los pobladores de las
tierras en conflicto. Entre marzo y junio de 2008 se aprobaron una serie de decretos legislativos
que flexibilizaron la concesión de actividades económicas, especialmente en el ámbito
extractivo. El 1 de febrero de 2009 entró en vigencia el Tratado de Libre Comercio (TLC) entre
Perú y Estados Unidos. En ese mismo mes, comenzaron las movilizaciones de las comunidades
en Bagua pidiendo la derogación del DL 1090.

Entre abril y junio de 2009 se llevó a cabo el segundo paro amazónico, manteniendo bloqueada
la carretera Fernando Belaúnde Terry en Bagua. Hasta la fecha, el Estado no ha esclarecido
completamente cómo se desarrolló todo este conflicto. El detonante principal, como ya se
conoce, fue haber ignorado a las comunidades indígenas y no hacerlas partícipes del diálogo
sobre las tierras que habitan. En un Estado democrático es crucial la integración de todos los
pueblos, sin importar su origen y creencias. Es fundamental que los gobernantes, quienes están
en sus cargos por la voluntad del pueblo y para servirlo, tomen decisiones considerando
profundamente las consecuencias y priorizando el bienestar del pueblo.
2.10 El enfrentamiento del 5 de junio de 2009.

El 5 de junio de 2009, en el contexto del conflicto de Bagua, ocurrió la llamada masacre de

Bagua, también conocida como el Baguazo, un evento que venía acumulando su letal potencial
desde 2006. Este enfrentamiento tuvo lugar en las cercanías de la localidad de El Reposo,
próxima a las ciudades de Bagua y Bagua Grande, en el departamento peruano de Amazonas.
Según la información oficial del Gobierno, el enfrentamiento resultó en la muerte de 33
personas (23 policías y 10 nativos) y una persona desaparecida.

Estos hechos ocurrieron como parte del desalojo de aproximadamente 5,000 nativos aguarunas,
huambisas y otros grupos étnicos amazónicos como los awajún y wampis, junto con muchos
pobladores de las ciudades cercanas de Jaén (departamento de Cajamarca), Bagua y Bagua
Grande (departamento de Amazonas), que bloquearon la carretera Fernando Belaúnde Terry
desde hacía 55 días, provocando el desabastecimiento de combustible, gas y alimentos en los
departamentos de Amazonas, Cajamarca, San Martín y Loreto.

El conflicto entre indígenas y las fuerzas policiales estaba siendo controlado, sin violencia
extrema, cuando los indígenas anunciaron que se retirarían y dejarían de bloquear la carretera.
Sin embargo, ese día la ministra del Interior, Mercedes Cabanillas, y el primer ministro, Yehude
Simon, durante el segundo gobierno de Alan García Pérez, ordenaron a las fuerzas armadas
castigar a los indígenas utilizando balas y bombas lacrimógenas. Esto resultó en la muerte de
varios indígenas y dejó a muchos otros gravemente heridos. En medio del conflicto, el líder
awajún, Santiago Manuin, fue herido de bala por la policía, lo que inicialmente se pensó que
había resultado en su muerte, exacerbando la violencia entre los manifestantes.
Más de 500 pobladores de la zona tomaron armas y atacaron la Estación 6, donde secuestraron
a más de una docena de policías y un ingeniero, quienes fueron ejecutados en el monte. En
represalia, un grupo de pobladores indígenas tomó como rehén al Mayor PNP Felipe Bazán,
cuyo cadáver hasta el día de hoy no ha sido hallado.

Durante el proceso de desalojo en la Curva del Diablo, no estuvieron presentes los

representantes del Ministerio Público, quienes debían garantizar la defensa de los derechos de
los ciudadanos y los intereses públicos. La PCM (Presidencia del Consejo de Ministros) amplió
el estado de emergencia en todo el departamento de Amazonas, así como en la provincia del
Datem del Marañón, en el departamento de Loreto, y en las provincias de Jaén y San Ignacio
en el departamento de Cajamarca. Los lamentables sucesos de violencia del 5 de junio en Bagua
conmocionaron al país entero y a la comunidad internacional por su fatal desenlace.
Como resultado del enfrentamiento del 5 de junio, 11 policías y cinco indígenas perdieron la
vida, y cientos de personas resultaron heridas. Otros enfrentamientos en las provincias de
Bagua y Utcubamba elevaron el total de víctimas a 23 policías, cinco indígenas y cinco
pobladores de Bagua muertos, además de un mayor de la PNP desaparecido. En total, 200
personas resultaron heridas, 82 con armas de fuego, y se produjeron cuantiosos daños
materiales.

Los hechos de violencia en Bagua y sus alrededores originaron diferentes procesos penales. El
proceso llevado a cabo ante la Sala Penal de Apelaciones y Liquidadora Transitoria de Bagua,
con el fin de esclarecer las muertes y lesiones ocurridas en la “Curva del Diablo”, inició su fase
oral el 14 de mayo de 2014 y abarcó ocho delitos imputados por la Fiscalía, destacándose los
de motín, homicidio, arrebato de armamento o municiones de uso oficial, tenencia ilegal de
armas y daños agravados. La Fiscalía Superior Mixta de Bagua presentó cargos contra 53
personas, atribuyéndose grados de participación de autoría directa e instigación, y solicitó
penas de entre 14 y 90 años de cárcel.
 CAPÍTULO III COICA (Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca
Amazónica)

3.1 ¿Qué es el COICA?

COICA es la organización representativa de los pueblos indígenas de la cuenca amazónica,
situados en Brasil (COIAB), Perú (AIDESEP), Colombia (OPIAC), Bolivia (CIDOB),
Venezuela, Ecuador, Surinam, República de Guyana y la Guayana Francesa, que tiene como
objetivos la defensa y promoción de sus derechos colectivos y ciudadanos, incluyendo el
manejo integral/holístico de los territorios indígenas, los bosques tropicales y demás recursos
naturales, para la mitigación, adaptación y resiliencia ante las crisis climáticas y mantener las
funciones ecosistémicas para la pervivencia y Vida Plena de los pueblos amazónicos y de la
humanidad.
Su historia se basa en impulsar los mecanismos necesarios para la interacción entre los
pueblos y las organizaciones indígenas que forman parte de COICA.
1. Defender las reclamaciones territoriales, la autodeterminación de los Pueblos
Indígenas y el respeto a los derechos humanos de sus integrantes.
2. Coordinar con las organizaciones miembros en diversas instancias
intergubernamentales y organizaciones no gubernamentales a nivel
internacional para acciones dentro de la cuenca amazónica.
3. Fortalecer la unidad y la colaboración mutua entre todos los pueblos indígenas
de la región.
4. Promover la revalorización y la reivindicación cultural de sus miembros.
(COICA, 2015)
En Perú (AIDESEP) es la organización asociada al Coica y tiene como compromiso el objetivo
de desarrollo de Planes de vida plena de los pueblos indígenas de la Amazonía peruana, en base a
sus derechos colectivos, territorios integrales y el manejo armónico de sus recursos incluyendo la
estrategia de Redd+ Indigena (Reducing emissions from deforestation and forest degradation)
hace referencia a la reducción de emisiones de gases de efecto invernadero debidas a la
deforestación y degradación de los bosques, como alternativa ante los impactos de la crisis
ambiental.(MINAM, 2014)

3.2 ¿Qué objetivos claves se pueden considerar del COICA?

● Defender las reclamaciones territoriales, la autodeterminación de los Pueblos Indígenas
y el respeto a los derechos humanos de sus integrantes.
 ● Coordinar con las organizaciones miembros ante las diversas instancias
intergubernamentales y organizaciones no gubernamentales a nivel internacional, las
diferentes acciones dentro de la cuenca amazónica.
● Fortalecer la unidad y la colaboración mutua entre todos los pueblos indígenas de la
región.
● Promover la revalorización y reivindicación cultural de sus miembros.
● Fomentar la participación oficial y efectiva en el evento sobre temas de Pueblos
Indígenas dentro de las Naciones Unidas.
● Facilitar un diálogo entre las partes durante el evento sobre los impactos del Cambio
Climático en las comunidades indígenas.
● Identificar y adoptar medidas frente a los efectos de los megaproyectos.
● Reconocer las oportunidades y amenazas que presenta el comercio de carbono.
● Determinar los factores que limitan la participación de los Pueblos Indígenas en las
decisiones y procesos relacionados con el cambio climático. (COICA, 2008)
PLAN GENERAL DE LA COICA DE ACUERDO A LOS LINEAMIENTOS DE LA
AGENDA INDEGENA AMAZÓNICA:
● Sustentabilidad de la Vida.
● Territorios y Recursos Naturales.
● Sistemas Jurídicos Propios y Derechos Constitucionales.
● Fortalecimiento de Sabidurías Ancestrales y Organizativas.
● Formación Académica y Científica.
● Economía y Desarrollo.
● Sistemas, tecnología y comunicaciones.

3.3 Acciones políticas, legales o de sensibilización llevadas a cabo por COICA.

Busca reafirmar la lucha en defensa de los derechos como protectores, defensores y defensoras
indígenas de la cuenca amazónica. A la par establecerse como una práctica ejemplar desde las
organizaciones indígenas para supervisar, seguir, divulgar y denunciar casos de violación de
los derechos de nuestros defensores y defensoras indígenas amazónicos que están en
situaciones de amenaza, violencia, criminalización y persecución, en un contexto donde sus
derechos y territorios están siendo vulnerados. Además, busca influir en las políticas y la
comunicación tanto a nivel nacional como internacional, así como proporcionar asesoramiento
legal y promover los derechos.
Asimismo, busca promover propuestas de acción e influencia para la creación de políticas
públicas, mecanismos internacionales, estrategias de prevención y atención, y campañas de
comunicación para proteger a los defensores y defensoras indígenas, centrándose en la cuenca
amazónica.

3.3.1 Líneas de acción:

1. La documentación implica administrar información mediante fichas de
identificación y seguimiento de casos que involucran amenazas o
violaciones a los defensores indígenas. Esto puede incluir la elaboración
de informes anuales que detallen estos casos.

2. La protección y defensa se enfatiza en lograr que los casos se destaquen

tanto a nivel nacional como internacional mediante acciones de
incidencia política y comunicacional, con el fin de influir de manera
efectiva en la reforma de políticas públicas.

3. La comunicación e incidencia busca la administración de información

mediante fichas de identificación y seguimiento de casos que involucran
amenazas o violaciones a los defensores indígenas. Esto puede incluir la
elaboración de informes anuales que detallen estos casos.(Defensores-
PDDD)

3.4 Logros significativos alcanzados por COICA.

Uno de los logros más significativos, según se reafirma, es que como organización indígena
internacional, en colaboración con aliados estratégicos, se logró gestionar el Fondo de
Emergencia para la Amazonía, lo cual permitió a través de las 9 organizaciones miembros
brindar apoyo directo a las comunidades más afectadas por la pandemia del Covid-19.(COICA
& Coica, 2021). Además, se logró la aprobación del Plan de Acción para la protección de
Defensoras y Defensores de derechos humanos en la región representa un logro significativo,
persisten desafíos importantes que deben abordarse para garantizar una protección efectiva y
concreta de los defensores y defensoras indígenas. Aunque este plan sienta una base
importante, es crucial reconocer que aún queda trabajo por hacer para asegurar la vida,
integridad, seguridad y bienestar de estos defensores en la práctica. Será necesario desarrollar
un protocolo complementario que refuerce y amplíe las disposiciones del plan de acción,
especialmente en lo que respecta a medidas de protección, acceso a la justicia y reparación.

3.5 Antecedentes:

Los Pueblos Indígenas de la Cuenca Amazónica, con su diversidad de idiomas, historias,

culturas, filosofías, espiritualidades, territorios, economías y organizaciones, han existido
desde tiempos inmemoriales. La Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca
Amazónica (COICA) surgió como resultado de estos encuentros en el I Congreso realizado en
la ciudad de Lima, Perú, en marzo de 1984. En la actualidad, la Coordinadora está compuesta
por nueve organizaciones que representan a los nueve países que comparten la Cuenca
Amazónica.
Son aproximadamente 390 pueblos con una población de 2.779.478 habitantes, que ocupan los
10.268.471 km2 de la Amazonía. Parte de las prácticas ancestrales, transmitidas a lo largo de
los siglos, han logrado conciliar el desarrollo socio-cultural y económico con el respeto a los
procesos biológicos de la naturaleza.

3.6 Misión del COICA

● La COICA es la organización indígena internacional más grande del planeta, la
estructura organizativa de la misma se ha construido desde los mismos
territorios y está fundamentada en la gobernanza y autodeterminación de los
pueblos indígenas, garantizando la representatividad y legitimidad de sus líderes
y lideresas en los procesos de lucha y reivindicación.
● Consiste en desarrollar políticas, propuestas y acciones a nivel local, nacional e
internacional de comunidades, nacionalidades y organizaciones indígenas
amazónicas, a través de la coordinación, el diálogo, la concertación y alianzas
estratégicas con actores públicos, privados y de cooperación internacional para
promover un desarrollo equitativo y diferenciado en la Amazonía.
● La COICA se concentra en movilizarse hacia el espacio transnacional,
desplegando todo tipo de recursos para hacer lobby frente a instancias
internacionales, generar o fortalecer alianzas estratégicas, y atraer nuevos
simpatizantes a su lucha.
 ● Desarrollar políticas, propuestas y acciones a nivel local, nacional e
internacional desde los pueblos, nacionalidades y organizaciones indígenas
amazónicas, con autonomía, soberanía, capacidades fortalecidas y
sostenibilidad financiera, para lograr un desarrollo equitativo y diferenciado en
la Amazonía, aumentando la capacidad de incidencia de los pueblos indígenas
y reforzando las alianzas estratégicas.
● Busca fortalecer la capacidad organizativa y la cohesión de las comunidades
indígenas a través de la formación, la cooperación y el intercambio de
conocimientos.
● Promueve la preservación de las lenguas, culturas y tradiciones indígenas, así
como la educación intercultural y bilingüe (HERNÁNDEZ, 2019, p.15).
● “Superar los desafíos y la crisis sociales, ambientales y económicos enfrentados
en las regiones de bosque tropical y bosques diversos”.

3.7 Importancia de COICA

Se puede decir que la importancia del COICA radica en la creación de programas que
potencian:
● El fondo indígena amazonia para la vida, es un programa que busca realizar
sustentabilidad ambiental, bajo un proceso económico indígena que es
considerada en velar la conservación del ecosistema y la protección de la
biodiversidad, esto generaría un impacto en el alcance de los tiempos
desarrollando formatos gubernamentales para fortalecer su capacidad para
gestionar sus territorios de manera responsable y preservar la riqueza natural y
cultural de la Amazonía para las generaciones futuras.
● Amazonía por la vida: protejamos el 80% al 2025, el cual es un llamado a un
acuerdo global que busca la protección permanente del 80% de la amazonia para
el año 2025 como una medida propuesta de urgencia para evitar una crisis
planetaria, este programa es liderado por la coordinadora de Organizaciones
Indígenas de la Cuenca Amazónica – COICA y respaldada por aliados de
organizaciones ambientales, este programa fue aprobado en el marco del
congreso mundial de la naturaleza en septiembre del 2021.
● Programa de formación indígena en diplomacia e incidencia internacional, este
programa surge en preparación para la conferencia de las partes (COP) 3 del
Acuerdo de Escazú, que tendrá lugar en Santiago de Chile, los objetivos del
 programa son posicionar la agenda indígena en la COP de Escazú, garantizar
una resolución que priorice los derechos indígenas e incorporar representantes
indígenas en espacios decisivos.
● El programa de defensa de defensores y defensoras indígenas (PDDD) de la
COICA, este es un programa que consiste en la gestión de información a través
de fichas de identificación y seguimiento de casos de amenazas y vulneración,
además, busca lograr el posicionamiento de casos en el ámbito nacional e
internacional, considerando como componentes transversales el fortalecimiento
de capacidades, la articulación interinstitucional y la sostenibilidad.
● La participación de las mujeres de la cuenca amazónica es contundente, y como
guerreras, lideresas y dirigentes de toda la cuenca amazónica, destacaron su rol
en el proceso de lucha, resaltando que son quienes se mantienen en la primera
línea frente a las amenazas en sus territorios como defensoras de la madre selva
y los derechos colectivos a la par salvaguardando los derechos de los mismos y
incentivando con medios educativos hacia los menores una futura legislación
que quedará como legado para la protección de los bosques tropicales.
CONCLUSIONES:

● El Convenio Nº 169 de la OIT es un instrumento crucial para superar las prácticas

discriminatorias y permitir que los pueblos indígenas participen activamente en las
decisiones que afectan sus vidas. Promueve el respeto por la cultura y forma de vida de
estos pueblos, fomentando su desarrollo autónomo y sostenible a nivel internacional y
nacional.
● Reconoce los derechos de los pueblos indígenas y tribales a las tierras que
tradicionalmente ocupan y utilizan. Además, establece que los Estados deben tomar
medidas para identificar estas tierras y garantizar la protección de sus derechos de
propiedad y posesión, así como asegurar el uso, gestión y conservación de los recursos
naturales en estas tierras.
● Destaca la importancia de preservar la identidad cultural de los pueblos indígenas y
tribales. Establece que los Estados deben adoptar medidas especiales para proteger sus
valores, prácticas, lenguas y costumbres. Asimismo, fomenta la educación intercultural
y la valorización de sus conocimientos tradicionales.
● El Baguazo representa un trágico ejemplo de cómo la falta de diálogo, comprensión
intercultural y voluntad política pueden llevar a una crisis social con graves
consecuencias humanas, económicas y políticas.
● Se hace énfasis en la problemática sobre los recursos naturales y el Derecho a los
Indígenas contribuyendo a una tensión entre las políticas gubernamentales de
explotación de recursos naturales y los derechos territoriales de las comunidades
indígenas. La implementación de los decretos legislativos para facilitar la inversión en
la Amazonía sin una adecuada consulta previa con las comunidades locales generó un
conflicto que terminó en tragedia.
● Resalta también el manejo del conflicto por parte del gobierno peruano mostró
deficiencias en la gestión de conflictos sociales y en la capacidad de diálogo con las
comunidades afectadas. La falta de una comunicación efectiva y de mecanismos de
consulta previos exacerbó la situación, llevando a un enfrentamiento violento.
● Además, el proceso judicial posterior al Baguazo ha sido criticado por su lentitud y falta
de resultados claros. A pesar de la magnitud de los hechos, con numerosas muertes y
heridos, la percepción de impunidad persiste, lo que genera desconfianza en las
instituciones y el sistema judicial peruano.
● Y subraya la importancia de integrar los derechos humanos y ambientales en la
gobernanza y el desarrollo sostenible. Resalta la necesidad de políticas inclusivas que
consideren las perspectivas y necesidades de las comunidades locales, promoviendo un
desarrollo que sea socialmente justo y ambientalmente responsable.
● La misión y el trabajo de COICA son vitales para la defensa de los derechos y la
promoción del bienestar de los pueblos indígenas de la Amazonía, así como para la
protección de uno de los ecosistemas más importantes del planeta.
● La organización trabaja activamente en la conservación de la Amazonía, reconociendo
que la preservación de los ecosistemas es vital no solo para los pueblos indígenas, sino
también para la humanidad en su conjunto debido al papel fundamental de la Amazonía
en la regulación del clima global.
● A pesar de los desafíos significativos, incluyendo la violencia, la intimidación y la
presión de intereses económicos, el COICA ha demostrado una notable resistencia y
resiliencia. Ha continuado defendiendo los derechos de los pueblos indígenas y el
medio ambiente, adaptándose y evolucionando en sus estrategias de resistencia.
● El COICA ha sido un promotor de políticas de desarrollo sostenible que respeten los
derechos y la autodeterminación de los pueblos indígenas. Su enfoque incluye la
búsqueda de alternativas económicas que sean respetuosas con el medio ambiente y
culturalmente adecuadas, como el ecoturismo y la agroforestería sostenible.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS.

1. Anaya, J. (2009). Observación sobre la situación de los pueblos indígenas de la

Amazonía y los sucesos del 5 de junio y días posteriores en las provincias de Bagua y
Uctubamba, Perú. Naciones Unidas.
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