FILOSOFÍA

- Jaspers: la filosofía es una búsqueda donde son más importantes las

preguntas que las respuestas → se pregunta el por qué de las cosas → no se
busca universalidad → cualquiera puede filosofar (todo el mundo)
- contrapunto con el saber científico ya que esta última pretende explicar el saber de
las respuestas y buscar respuestas universales → la ciencia hace más hincapié en
la pregunta
- todos estamos atravesados por la filosofía
- no hace falta ser experto para la filosofía → filosofía tiene raíz en la idea del amor
por el saber, no en la sabiduría
- comienzo no es lo mismo que origen → comienzo: inicio histórico, dimensión
cronológica // origen: lo que nos impulsa a filosofar, la fuente de donde surgen las
preguntas
comienzo de la filosofía:
- cuando emerge un pensar metódico que busca respuestas y que se distingue
en el modo de dar respuestas del pensar mítico
orígenes de la filosofía:
- asombro y admiración → ¿por qué son las cosas? → alegoría de la caverna →
problema ontológico (parte de la metafísica que estudia el ser en general y sus
propiedades)
- la duda → ¿qué puedo conocer? → genera nuevas preguntas → orígen de la
filosofía → problema gnoseológico (parte de la filosofía que estudia los principios,
fundamentos, extensión y métodos del conocimiento humano)
- situaciones límites → ¿qué debo hacer y qué esperar? → la solución genera una
alternativa apuesta → ej: dilema muerte → problema ético

Historia de la filosofía
- Grecia, Siglo VI
- era cosmológica → cuál es el origen de la naturaleza y sus fenómenos → estudio
del orden del universo
- primeros filósofos: presocráticos → creían que la materia estaba compuesta por un
espíritu potenciador innato que le daba “vida / autonomía propia”
- se intenta explicar el orden / el qué de las cosas (ontología)
- el “logos” (verdad) se encuentra en la materia/naturaleza

*más allá del lugar de nacimiento, los filósofos a continuación son considerados filósofos
griegos presocráticos*

Heráclito (540a.C - 480 a.C)

- Éfeso (Turquía)
- “el oscuro”
- no podemos comprender el mundo mediante los sentidos sin antes contar con un
entendimiento del alma de la naturaleza , la cual contiene el logos (o verdad pura)
- perspectiva del cambio permanente → la realidad se encuentra en constante
cambio → su principio se basa en el devenir, entendido como constante e
inevitable cambio de las cosas → provocado por la guerra entre opuestos
- nada es, todo está siendo
- “todo cambia” → ni nosotros ni lo que nos rodea somos lo mismo
 - ¿cómo es el cambio? → incertidumbre del devenir
- fuego como elemento del devenir perpetuo → símbolo del cambio permanente →
fuego / llama: nunca están quietos
- llama: movimiento hacia arriba y hacia abajo → permanente camino hacia arriba →
destino final → no se da de cualquier manera → se da de manera ordenada →
“logos”
- no es un movimiento azaroso → sigue ciertas pautas → pautas de la guerra →
ordenado por el logos
- podemos entender el mundo como una gran derivación de la polémica, de la
confrontación de opuestos
- guerra: no es caos, es equilibrio, justicia (Diké → en la mitología griega, la
personificación de la justicia) → ordena el mundo → solución de problemas → no
existía la política como creadora de orden → guerra traía orden → no
necesariamente orden es paz
- Polemos: guerra
- logos o ley oculta de la naturaleza / naturaleza auténtica de la realidad → constante
conflicto interno, lo cual la somete a un estado de perpetúo cambio y movimiento →
guerra: madre de todo / base del equilibrio
- permanente tensión → arco y flecha → parece quietud, pero es movimiento →
conflicto entre opuestos → cuando se dispara la tensión, sale la flecha
- la verdad no es estática → dinámica
- logos: verdad / razón permanente dentro de un mundo en constante movimiento
- la única verdad es el cambio → lo eterno se piensa considerando el constante
cambio
- no siempre que uno habla está diciendo algo → puedo decir un discurso, pero si
la gente no entiende no tienen conocimiento de lo que digo ni antes ni después

Parménides (515a.C - S. V a.C)

- link de una clase que dio ella
- Velia (Italia)
- primer filósofo con total racionalidad → racionalismo
- hay que distinguir / dejar afuera todo aquello que puede llevar al error para llegar a la
verdad
- absoluto rigor racional → deja de lado los sentidos
- “pues es lo mismo pensar y ser” → solo se puede alcanzar el ser por la razón, y
sólo lo racional existe → ser = existir → si algo es, entonces existe → no puede
transformarse → eso implicaría que se convierta en algo que “no es”, o sea algo que
no existe
- no hay cambio/movimiento → contrario de Heráclito
- el pensar le da existencia al ente → cuando pienso algo, lo estoy haciendo existir
→ todo aquello que pensamos, automáticamente existe
- existencia no vinculada con materialidad
- al predicar el pensamiento, predico el ente
- la realidad de ese ente depende de que haya alguien pensándolo
- cuando predico el no ser de algo, lo estoy predicando y le estoy dando existencia →
es imposible pensar lo que no es
- no hay nada afuera del ente → si lo pensas, existe
 - la contradicción es inadmisible en el pensamiento racional → la negación crea la
nada → como es impensable, no existe
- el ente único → no hay multiplicidad → la multiplicidad crea contradicción
- el no ente es negación → no existe
- el ente es inmutable → no cambia
- si digo que algo es no-ser, pasa a ser nada → pero la nada no es nada, entonces es
contradictorio → la contradicción no es racional, entonces no sirve (Parménides es
racional)
- el ente es: único, inmutable. inmóvil, inengendrado (no tiene origen), imperecedero
(no tiene inicio ni fin), intemporal, indivisible (el vacío es el no-ente → imposible)
- la razón lleva a la verdad
- el mundo sensible no existe → ilusión → para ignorantes
- todo lo que está afuera del ente es opinión → no es válida, tiene que ver con lo
sensible → el pensar sensible supone ignorancia
- la verdad no es opinable → es una búsqueda → la opinión es algo incierto
(depende de los sentidos de cada uno)
- la verdad es aquello a lo que puedo llegar con la razón → fundamentos no
contradictorios

Pluralistas
- creían que cada realidad material posee su propia esencia
- Empédocles creía que todas las cosas estaban compuestas por los cuatro
elementos de la naturaleza

—
La verdad tiene que ver con los valores → en el mundo griego → poner en duda la verdad
es poner en duda el orden impuesto (los valores)
—

Sofistas y Sócrates (470a.C - 399a.C)

- S. VIII a.C → surgimiento de la polis
- S. VI a.C → surgimiento del pensamiento filosófico (era cosmológica)
- S. V a.C → Edad Dorada de Atenas → era antropológica → enfoque en el hombre y
sus cuestionamientos, conducta y el Estado → los conflictos comienzan a resolverse
mediante la palabra en el ámbito público → sofistas como maestros de oratoria
- Sócrates vivió el esplendor y la decadencia de Atenas
- la palabra empieza a ser el modo de resolver conflictos → discurso → S. VI aprox
→ con esto se llega a la Edad Dorada
- la reflexión de la existencia cobra volumen y el discurso empieza a tomar poder
como nueva forma resolutiva → antes era la guerra
- con la polis surge el ámbito del espacio público
- espacio público democratiza la palabra → hablar con cualquiera en cualquier lado →
cualquiera puede dar un debate, el tema es destacarse → da lugar a los sofistas
- sofistas: maestros de la retórica → objetivo de persuadir → no hay verdad única
→ gana el discurso quien mejor habla → pragmatismo (práctica en lugar de teoría)
→ la verdad es el resultado de un consenso
- los sofistas cobraban → eran maestros → se los consideraba corrompidos por el
dinero
- Sócrates está en contra de los sofistas
- ¿qué es la verdad científica? aquello que está aceptado por miembros de la
comunidad científica → consenso → deciden lo que es verdadero y falso
- Protágoras y Gorgias fueron dos grandes sofistas → caracterizados por el
relativismo o la retórica → no interesa la verdad de lo demostrado → interesa el
poder del discurso retórico y embellecido para poder hacer triunfar cualquier
planteamiento
- Protágoras: arte de volver buenas las malas razones, y malos los buenos
argumentos → arte de debatir en contra o a favor de cualquier tesis
- Gorgias: nihilismo, escepticismo (no hay ningún saber firme) y relatividad → nada
existe // si llegase a existir alguna cosa, el hombre no podría conocerla // si algún
hombre la conociese, no podría explicarla y darla a entender a otro hombre
- la gente empieza a retrucar → ahora tienen herramientas → se ponen en duda los
valores que organizan la comunidad → orden moral
- valores centrales: fortaleza, justicia, templanza, prudencia → todo sería virtud
- en Sócrates la figura de los discípulos es muy importante, ya que él no escribía
mucho → un gran discípulo fue Platón
- Querefonte (amigo de Sócrates) consulta al oráculo de Delfos → ¿hay alguien más
sabio que Sócrates? → el oráculo dice que NO → Sócrates es el más sabio de su
época
- S no le creía, él no se consideraba el más sabio → empieza a recorrer la polis y
encuesta diferentes personas → va entablando diálogos → se da cuenta que la
gente cree saber cosas que no sabe → no tenemos conciencia de nuestra
ignorancia → ahí se da cuenta que se lo puede considerar el más sabio porque es
consciente de su ignorancia → “solo sé que no sé nada”
- los diálogos tienen ironía → no como algo malo, como una posición discursiva
- diálogo: método → método socrático → refutar, repreguntar los argumentos del
otro (con la ironía mencionada previamente)
- la refutación consiste en llevar al absurdo la afirmación del interlocutor mediante la
indagación constante → hacer darse cuenta al otro que realmente no sabe tanto
como cree → lo ve como algo bueno → una especie de catarsis / iluminación del
alma de las nociones erróneas → elimina los supuestos y hace posible el alcance de
la verdad
- empiezan a surgir los conceptos → medida universal → se tiene que construir una
definición → delimitación → ni muy amplia ni muy corta → que no sea muy general
pero que no limite
- solo al reconocer la propia ignorancia hay lugar para la verdad → importancia moral
según S → él cree que el que obra mal es por ignorancia y no por maldad → nadie
es malo porque quiere
- mayéutica: “diálogo mediante el cuál el interlocutor interpelado descubre las
verdades por sí mismo” → momento donde puede surgir la verdad → ya está
dentro de la persona → se necesita descubrirla → “dar a luz las ideas” → S dice
que su labor es sólo guiar al discípulo
- Platón cree que la verdad está contenida en el ser, dado que nuestras almas,
antes de encarnar en el cuerpo, tenían una existencia ideal en la que conocían la
verdad de las cosas → nuestras almas antes de encarnar tienen que atravesar el
 río del olvido (río Leteo) → cuando es atravesado, no siempre es igual → algunos
logran retener la sed (filósofos) y otros no pueden (toman del agua del olvido en
teoría) → la verdad es intransferible → está dentro → conocer es recordar
- teoría de la anamnesis / reminiscencia (de Platón) → una verdad que uno ya tiene
adentro → recordar
- la práctica del diálogo genera revuelo en la polis → se empieza a creer que S está
infundiendo ideas en los jóvenes en contra de los valores de la polis → es
condenado a muerte y lo acepta

Platón (427a.C - 347a.C)

- nace en Atenas
- fundó la Academia → espacio no dogmático abierto al debate y estudio de
diversas disciplinas → enfocado en la purificación del alma del filósofo → “ascesis”
- forma principal de transmisión: diálogo → sirve para llegar a acuerdos compartidos
fundamentados por la razón y la lógica
- S había sido criticado por no desarrollar una explicación de la teoría ontológica → P
intentará compensar esas críticas para “salvar” a su amigo
- búsqueda de un mundo ordenado, perfecto → lo inmutable → como Parménides
- distinción entre dos mundos
● mundo de las ideas / inteligible → el mundo que realmente existe →
perfectas, únicas, inmutables → ej: el aspecto de ser "silla", no es nada
que se vea con los ojos, sino solamente con la inteligencia → esencia
● mundo de lo sensible → copias imperfectas de las ideas → mutables,
cambian → las ideas construyen modelos que después la vida empírica /
sensible imita → aspiran a alcanzar la esencia de la idea, la perfección
- ejemplo de los leños: tengo cuatro leños donde a = b, < c y > d → en este caso a
sería igual y no-igual (mayor y menor) → si corto a en dos, dejaría de ser igual y solo
sería desigual → según P la igualdad no es en ciertos aspectos y en otros no →
siempre igualdad → la idea de igualdad no cambia
- las cosas sensibles son mutables, cambian → las ideas no cambian → lo sensible
nunca es perfectamente igual → aspiran a ser iguales → tanto por lo dicho antes
como porque si miro los leños con una lupa, van a ser diferentes → no es lo mismo
el leño en sí (la idea) que las cosas sensibles
- mundo de las ideas: idea del árbol // mundo sensible: el árbol en sí
- según P, conocer es recordar → teoría de la reminiscencia → recordar lo que el
alma sabía cuando habitaba el mundo de las ideas antes de caer al mundo sensible
y quedar atrapado en un cuerpo → la verdad está contenida en el ser → nuestras
almas antes de encarnar tienen que atravesar el río del olvido (río Leteo) →
cuando es atravesado, no siempre es igual → algunos logran retener la sed
(filósofos) y otros no pueden (toman del agua del olvido en teoría) → la verdad es
intransferible → está dentro → conocer es recordar
- las ideas son inmateriales → entes abstractos a los cuales llego mediante el diálogo

GRADOS DEL SER Y DEL CONOCER:

- (grados del ser → lado izquierdo // grados del conocimiento → lado derecho)
- es una especie de camino ascendente (de abajo hacia arriba)
 - el mundo se divide en dos partes:
● mundo inteligible que se conoce a través de la episteme (ciencia)
● mundo sensible que se conoce mediante la doxa (opinión)
- las ideas morales y metafísicas reinan el mundo inteligible, son la esencia pura de
todos los saberes y representaciones → se alcanzan mediante la inteligencia (que
depende de un saber interior)
- las ideas matemáticas están un escalón por debajo, pues, a pesar de existir en el
plano de las ideas, pueden ser representadas físicamente en el mundo sensible
→ pierden su esencia → se alcanzan mediante el entendimiento, que es
representado físicamente para que lo conozcamos
- P cree que solo los filósofos pueden acceder al mundo inteligible → aristocracia
natural
- las cosas sensibles y físicas están en un plano más bajo todavía → se llega
mediante las creencias → según P estas cosas sensibles reproducen
imperfectamente las ideas morales y metafísicas → no logramos verlo fácilmente
→ creemos que presenciamos la verdad, cuando vivimos en la apariencia
- el último nivel es el de las imágenes, que conocemos mediante la imaginación,
acercándonos a la ignorancia absoluta y al no-ente → “lo más bajo del ser” →
copias de la idea de la humanidad
- en la parte más alta encontramos la ideal del bien → plano más alto del
conocimiento → es inalcanzable pero es lo que nos impulsa → es autosuficiente (no
depende de nada para existir) → pero a la vez es el fundamento de todo lo demás
- todo este recorrido (de abajo hacia arriba) es dialéctico → recorrido racional que
busca el fundamento de los entes hasta encontrar el orden jerárquico donde
alcancemos el estadio final
- cueva: mundo sensible // exterior: mundo de las ideas → alegoría de la caverna
ORDEN SOCIAL SEGÚN PLATÓN
1) filósofos / gobernantes → más preparados → esfera más alta de la polis → tienen
que guiarse por la prudencia → virtud: prudencia
 2) guerreros → defienden a la ciudad → valor, valentía, subordinación hacia los
gobernantes → virtud: fortaleza
3) pueblo / gobernados → clase más numerosa → tienen que proveer el sustento
para la supervivencia → virtud: templanza
- la justicia se basa en que cada uno cumpla su rol → atraviesa todos los rangos →
ordena y mantiene los lugares → no hay mucho espacio para la movilidad
social, cada uno cumple su función
¿por qué si el alma es perfecta uno comete errores? ¿el hombre es capaz de obrar mal? →
TEORÍA TRIPARTITA DEL ALMA:
1) alma racional: debería dominar y gobernar nuestros actos → sabemos que no
siempre somos racionales
2) alma pasional / irascible: se deja llevar por los impulsos, el amor, la pasión
3) alma apetitiva / concupiscible: sensaciones más básicas como hambre,
sexualidad → deseos / instintos
- representada por la metáfora del carro con caballos alados
● carro guiado por un cochero con dos caballos (uno blanco y otro negro)
● el cochero representa el alma racional (direcciona, controla para donde ir)
● el caballo blanco es más generoso, dócil y representa el alma pasional
● el caballo negro es más rebelde, representa el alma apetitiva
- todo está representado también en el orden político:
● alma racional: gobernantes / filósofos
● alma pasional / irascible: guerreros
● alma apetitiva / concupiscible: pueblo

Aristóteles (384a.C - 322a.C)

CLASE 18/04
Escuelas helenísticas
- era helenística: entre el año 323, en que murió Alejandro Magno, y el 30 a.C., por la
muerte de Cleopatra
- post aristotélico (muere en el 322a.C)
- los Antiguos Griegos denominaban su región cultural: hélade, que traduce en griego
antiguo “conjunto de mujeres”.
- contexto: caída de la polis, de la cultura griega → se funda Alejandría → el
ciudadano pasa a ser cosmopolita (ciudadano del mundo)
- derrumbe cultural, social → creación de nuevas culturas, nuevos valores
- gran mezcla cultural
- fuerte repliegue hacia lo individual → dimensión ética
- “cómo llegar a la curación de las enfermedades del alma” → objetivo de estas
escuelas
- filosofía como encargada de encontrar las maneras de cuidarse a sí mismo →
estas escuelas brindan herramientas prácticas, espirituales, físicas
- noción de libertad → ligado a la autarquía y a la ataraxia
- autarquía: no depender de los recursos de los otros, autosuficiencia → romper
lazos de dependencia, de condicionalidad
- ataraxia → ausencia de turbaciones → tranquilidad, ausencia de deseos o temores
- pseudo escuelas / corrientes: escepticismo (no se sentían una escuela en
específico, un poco de todo), cinismo (no le interesa argumentar)
- escuelas: epicúrea (“El jardín de Epicuro”, identificaban el placer con el bien),
estoica (Stoa como escuela, referente Zenón)
- filosofía como terapéutica → no tiene sentido una filosofía que no cure el dolor del
alma
- las escuelas tienen el mismo objetivo pero diferente causa
- para los cínicos lo que provoca turbación en el alma son las convenciones y las
obligaciones sociales → querer encajar
- para los epicúreos lo que provoca turbación en el alma es producto de falsos
placeres → ej: pensar que el dinero va a traer felicidad
- para los estoicos lo que provoca turbación en el alma es la persecución del placer y
el interés egoísta → preocuparse demasiado del sí mismo
- para los escépticos lo que provoca turbación en el alma son las falsas opiniones →
lo que dicen de nosotros
- es la ignorancia la que genera el mal → la gente no es malvada, simplemente
ignorante → ideal en común de las escuelas
- creencias, emociones y conducta → nos producen sufrimiento
- la terapéutica que proponen las escuelas helenísticas es cambiar la forma de darle
valor a las cosas → cambiar la forma de ver las cosas → hay que cambiar la
forma de ser → requiere una verdadera transformación en el modo de ser, de existir
- el camino para esta nueva práctica de vida es la filosofía → para llegar al estado de
ataraxia

CLASE 20/04
- la filosofía tiene que cuidar el patos → aquello que nos hace sufrir
- la práctica filosófica abarca la totalidad de la vida
ESTOICISMO
- fundado por Zenón → 300a.C aprox → mirada interesante por la naturaleza →
plantea la importancia de lo político vinculado a contribuir con una vida
armoniosa
- además de Zenón están Crisipo, Epicteto, Séneca y Marco Aurelio
- el conocimiento permite tener criterios para la acción → el conocimiento está
enmarcado en la totalidad natural → vinculado con la naturaleza → física toma un
rol importante, da una concepción general de la realidad
- el ser humano (con su conocimiento) no es externo a la naturaleza → el desarrollo
del ser humano es inseparable de la naturaleza
- el conocimiento y el logos no están por fuera de lo material → no son
trascendentales → materialismo
- los conceptos son el producto del contacto con la naturaleza
- la razón tiene una dimensión pasiva → recibe información, impresiones → recibe
conceptos de afuera, no genera → igualmente después los organiza:
- razón como principio directivo → no solo recibe impresiones sino que también
tiene un plano activo del cual emanan los 5 sentidos, la palabra → organizan todas
estas impresiones
- esta ambigüedad tiene como efecto que tanto el cuerpo como el alma actúan y
padecen
- la escuela plantea que es necesario impedir las perturbaciones de los impulsos
pasionales y racionales
- Epicteto plantea (en forma de consejo) mostrar compasión por el otro sin dejarse
afligir por su dolor → no es fingir → no hay que dejarse tomar por la emoción, por el
patos
- la libertad de la voluntad individual está insertada en el concepto de armonía de la
vida → es importante comprender que no hay nada malo en la trascendencia / no
existencia → en la muerte → la libertad se expresa en la posibilidad de terminar
con la vida → nada que temer, es simplemente parte de la naturaleza → ya
venimos de la no existencia (antes de nacer)
EPICUREISMO
- Epicuro (341a.C - 270a.C)
- plantea que es la perturbación del alma la que genera dolor → lo que hay que
evitar → hay que lograr la ataraxia
- esto va a suponer una serie de renuncias que afectan a la política → ascetismo
(vida austera y renuncia a placeres materiales)
- plantea una doctrina ética basada en los afectos → o patos (pasiones, lo que
perturba, produce desequilibrio) → va a decir que los afectos pueden ser del cuerpo
o del alma → los afectos son fuentes posibles de la perturbación del alma →
afectos: placer y dolor
- ¿qué es el placer? → definición dada por el contrario → ausencia de dolor →
ausencia de desasosiego (intranquilidad) en el alma → el placer se encuentra en no
agregar nada (comprar cosas por ej) → simpleza de la vida → está en evitar el
dolor
- el dolor está en la ausencia de algo indispensable (hambre, frío, sed) → hay que
saciar el hambre, no explotar → tomar agua, no emborracharse
- lo que me produce dolor es lo que no tengo que me hace falta para vivir → lo
que me produce placer es aquello necesario para no tener dolor → hay
búsqueda de placer → especie de hedonismo
- los verdaderos dolores son los del cuerpo → los del alma tenemos la capacidad
de actuar → lo que no tenemos nos produce dolor, lo otro es simplemente producto
de errores de interpretación de la realidad → las cosas no son de una manera o
de otra → son el juicio que le damos, la interpretación
- cuatro remedios para estas interpretaciones → tetrapharmakon
● dejar de pensar que los dioses nos miran → obrar sin tener que pensar nos están
mirando
● dejar de pensar que la muerte nos va a hacer sufrir → pues es casi una
contradicción → no es nada → no existe si nosotros existimos
● saber que el dolor puede ser breve → va a pasar
● el verdadero placer es fácil de conseguir → la cantidad mínima de necesidad que
se necesita para satisfacer una necesidad es la cantidad máxima de interés que una
persona debe tener para satisfacer esa necesidad → cálculo utilitario → sirve para
distinguir los deseos (tres categorías)
- deseos naturales y necesarios → tengo sed, tomo agua
- deseos naturales y no necesarios → tengo sed y me tomo una coca cola
- deseos no naturales ni necesarios → la gloria, los honores, la riqueza
desmedida
 - la meditación y la práctica sirven para alcanzar la impenetrabilidad del alma →
las cosas no son ni buenas ni malas → poder parar un segundo a pensar todo →
nuestras interpretaciones
errores de interpretación:
● miedo a los dioses → temer a las divinidades → pensamos que nos están mirando,
que les importa lo que estamos haciendo → dice que los dioses existen, pero están
“en la suya” → no les importa lo que hagamos
● miedo a la muerte → es un hecho psicológico → no existe mientras estamos vivos
→ cuando llega, ya no existimos → no tenemos que temer a la muerte, no nos tiene
que producir un dolor
● miedo a los dolores (físicos) → es dolor físico (del cuerpo) ya que los del alma son
las interpretaciones erróneas (esto mismo) → el dolor fuerte suele ser corto → si
dura mucho los sentidos se adaptan y hacen que ni se sientan → o te mata o te
acostumbras → pero también hay dolores que pueden llevar a un placer (se conecta
con el punto 4) → ej: no me compro algo ahora para comprar otra cosa mejor
después → cálculo utilitario → sirve para distinguir los deseos
● ansia por los placeres → parar un poco y poder distinguir los deseos → cálculo
utilitario → lo que pienso que es un placer, ¿realmente lo es? → si uno quiere más
de lo que necesita, está limitando las posibilidades de satisfacción y felicidad
creando una "ansiedad innecesaria" en la vida
- filtrar las interpretaciones → meditar al despertarse, al dormir → ver lo que hiciste
durante el día, pensar qué hice

CLASE 27/04
René Descartes (1596 - 1650)
- Descartes, Francia
- racionalista
- modos de construir conocimiento de la edad media (a los que él se opone)
● criterio de autoridad → la verdad está fundamentada por quien la emana
● verbalismo → propensión a fundar el razonamiento más en las palabras que
en los conceptos
● silogismo → razonamiento deductivo en donde hay dos premisas y una
conclusión → el resultado se deduce de las dos premisas
- D dice que hay que empezar de vuelta → y no puede haber tintas medias → tiene
que haber bases sólidas de las que uno pueda confiar
- D se preocupa por evitar el error, por alcanzar una verdad universal con
fundamento sólido → decide dudar de todo → duda radical → radical: raíz
- cuando uno pone a prueba la raíz de algo, se supone que si la raíz es sólida lo de
arriba va a estar bien fundamentado → va a buscar raíces sólidas → pone a prueba
las fuentes del conocimiento del momento: razón y sentidos
- poner en práctica esta duda aplicada a la razón y a los sentidos → la duda se
convierte en su método
- la duda es universal (hay que aplicarla a todo) y es hiperbólica (hay que llevarla al
extremo)
- primero pone en duda el saber sensible → dice que nos engaña → ej: estamos
teniendo una experiencia muy vívida y de repente te despertas y era un sueño →
sentí que lo que estaba viviendo era real, cuando no lo era → ya si esto puede
suceder, no puedo confiar pensando en que mis ojos no me van a engañar otra
 vez → tiene que ver con la visión de las cosas → pensas que ves una cosa y ves
otra → otro ej: remo abajo del agua parece quebrado
- crítica al conocimiento racional → hay opción de equivocarnos → ej: al hacer una
cuenta, nos podemos equivocar → ya pierde la confianza → D die que aunque
hiciéramos todas las cuentas correctamente, nada nos impide pensar que exista
un genio maligno que nos intente engañar → hipótesis que nos permite llevar al
extremo la duda → hiperbolismo
- ante esta situación que parece que no se puede confiar en nada → aparentemente
no hay certeza → D plantea que lo único de lo que no se puede dudar es de que
hay algo de qué dudar → la primer certeza que tiene es que él duda → no
cualquiera, él
- él es una res cogitans → cosa que piensa
- solo se que pienso / solo se que dudo → a partir de esta certeza puedo predicar
algo más → mi existencia
- cogito, ergo sum → pienso, entonce existo
- no puedo afirmar la existencia / pensamiento del otro → afirmación que refiere al sí
mismo
- el cogito cartesiano refiere al sí mismo → yo pienso, yo existo → no puedo
trasladar esa información a otras cosas (personas) → ni siquiera se si existen
personas
- crea reglas metodológicas para llegar al conocimiento confiable → todo en
base a esta primer certeza (el cogito cartesiano) → funciona como una base
sólida para construir un edificio → tienen que ser pocas reglas y claras
1) regla de la evidencia: no admitir como verdadera cosa alguna como no
supiese con evidencia que lo es. es decir evitar cuidadosamente la
precipitación y la prevención y no comprender en mis juicios nada más que lo
que se presentase tan clara y distintamente que no hubiese ocasiòn de
ponerlo en duda → hay que admitir como verdadero sólo aquello de lo
que tengo evidencia → lo evidente es lo claro y lo distinto → lo
verdadero es el conocimiento evidente → contrario a oscuro y confuso
● es claro cuando algo aparece de forma inmediata → ej: el dolor (es
inmediato, claro)
● lo distinto refiere a que sea definible, delimitable, distinguible (ej: el
triàngulo tiene tres lados
- hay que evitar la precipitación (adelantarse a afirmar algo sin estar seguro)
y la prevenciòn (los prejuicios, aquello que la tradiciòn nos hace creer)
2) regla del análisis: hay que dividir cada una de las dificultades, que
examinase, en cuantas partes fuese posible y en cuantas requiriese su mejor
soluciòn → descomponer en tantas partes como sea posible para poder
analizar especìficamente cada una → cualquier problema que tengamos
que estudiar no es más que un conjunto vertebrado de ideas complejas →
descomponer lo complejo en sus elementos simples → susceptibles de ser
intuidos como ideas claras y distintas, esto es: evidentes → reducimos lo
complejo a lo simple
3) regla de síntesis: conducir ordenadamente mis pensamientos empezando
por los objetos más simples y más fáciles de conocer para ascender poco a
poco, gradualmente, hasta el conocimiento de los más complejos, e incluso
suponiendo un orden entre los que no se preceden naturalmente → hay que
 ordenar → descompuse todo, ahora tengo que hacer una síntesis → de
manera ordenada y gradual, suponiendo un orden que no es necesariamente
gradual → realizar una síntesis
4) regla de la enumeración: hacer en todo unos recuentos tan integrales y
unas revisiones tan generales, que llegase a estar seguro de no omitir nada
→ hacer en todo enumeraciones y revisiones → revisar todo lo
previamente hecho → revisar cuidadosamente cada uno de los pasos de
los que consta nuestra investigación hasta estar seguros de no omitir nada y
de no haber cometido ningún error
- según D la causa pensante es antes que la materia
- el pensamiento nos brinda ideas → D describe varios tipos de ellas:
● innatas: no dependen de la experiencia, del exterior
- representaciones: la idea de Dios, de mayor, de triángulo
- axiomas (proposición o enunciado tan evidente que se considera que
no requiere demostración): el todo es mayor que la parte
● adventicias: dependen del exterior, lo sensible, del conocimiento empírico
● facticias: ideas compuestas, las elaboramos mediante la imaginación → ej:
sirenas
- ¿cómo puedo estar seguro que estas ideas innatas no me las puso en la mente
un genio maligno? → postula la existencia de Dios
- ¿de dónde surge la idea de Dios? no puedo ser yo mismo el que lo crea dice D,
porque yo soy algo imperfecto → algo imperfecto no puede causar algo perfecto
→ intenta justificar la existencia efectiva de Dios
● la perfección no puede ser causada por alguien imperfecto, siempre es
primaria
● es un ente perfecto → como es perfecto no le puede faltar nada, implica la
completud → por lo tanto no le puede faltar la existencia (ya que sería
imperfecto) → es perfecto, tiene todo, existe
- según D, Dios es una sustancia pensante infinita, y, en tanto es perfecto, no puede
ser mentiroso
- los errores del ser humano son culpa del mismo hombre, no de Dios
- D propone una res extensa → cosa que ocupa lugar → todo aquello que tiene
longitud, latitud y profundidad, es decir, todo aquello que posee cuerpo → en
relación a la res cogitans: el cuerpo → soy una cosa que piensa con la capacidad
de cambiar de lugar → punto de conexión del exterior y yo mismo → las ideas
adventicias provienen de una exterioridad y tengo la inclinación a pensar que es algo
mío → soy una cosa pensante que recibe sensaciones del exterior → el cuerpo es
aquello que me sigue → es mío pero no soy yo → soy mente y tengo un cuerpo
que va conmigo (que me suele traer displaceres: dolor, etc…)

CLASE 02/05

(dato: en Descartes no hay teoría de la anamnesis como en Platón, por más que ambos
hablan sobre ideas innatas)

EMPIRISMO
- corriente que responde / reacciona al racionalismo
- exponentes: Hume, Locke, Bacon
David Hume (1711-1776)
- contrario a Descartes → empirismo responde al racionalismo, aunque hayan pasado
varios años ya
- Reino Unido → ya por estos años el mundo avanza, modernidad
- el empirismo complementa y contribuye a la articulación del método experimental
propio del método científico
- empirista
- lo más importante son las percepciones sensibles
- concepto importante: impresiones → unidad de análisis
- perspectiva antropológica del empirismo → la razón ordena (las impresiones) → es
una facultad ordenadora → puedo conocer a través de los sentidos y la razón me
sirve solo para ordenar la información que proviene de las impresiones
- si no lo viste en ningún lado, no puede ser verdadero
- el ser humano es como una “tabula rasa” (“pizarra en blanco”) → es decir que nace
como una hoja en blanco → la experiencia deja en nosotros impresiones
- la primer experiencia es siempre pasiva → la impresión sensible deja una huella en
nosotros, después con la razón la ordenamos → así es como la tabula rasa deja de
estar en blanco → la sensibilidad llega de afuera, el sujeto es pasivo
- impresiones simples y complejas:
● simples: aquellas más vívidas, cuya intensidad es mayor (de modo directo)
● complejas: se construyen derivadamente de esas impresiones simples → la
razón va a ser la que va a permitir componer estas impresiones → ej: ideas
→ son producto de una experiencia que ya tuve → combinaciones de
impresiones anteriores → uno puede tener ideas de cosas que no existen →
ej: montaña de oro → ya sé lo que es una montaña y lo que es el oro
- lo que están queriendo discutir las dos escuelas (racionalismo y empirismo) es cuál
es el conocimiento verdadero → en base a eso definimos lo verdadero y falso
- lo que distribuye lo verdadero de lo falso para el empirismo es la correspondencia
con la experiencia externa → correspondencia entre una impresión y aquello que se
establece como lo verdadero (para el racionalismo es el cogito)
- empirismo: correlativo al método inductivo (al contrario del racionalismo, que es
deductivo)
- no se puede comprobar lo universal → siempre hay probabilidad de… → no se
pueden afirmar las cosas
- el conocimiento verdadero es válido mientras corresponde con la experiencia →
pero la experiencia tampoco es la verdad universal → hay contradicción y es lo que
se va a discutir más adelante
- el conocimiento puede ser verdadero bajo ciertas condiciones y es probable, nunca
va a ser universal
- siempre puede aparecer algo que contradiga la “verdad” → es verdad condicionada,
no universal

CLASE 04/05
- la verdad es una correspondencia entre experiencia objetiva y la percepción
- críticas del empirismo al racionalismo → la crítica está basada en sus ideas de
demostración de lo que puede ser objetivamente válido → especialmente crítica a
dos de sus ideas:
 ● idea de causalidad → idea de causa-efecto
- para el racionalismo es una idea innata que algo causa otra cosa →
es una forma en la que enlazamos eventos, juicios → relación entre
dos cosas
- el empirismo va a decir que es una idea que no es suficiente para
validar lo que aquella relación proponga porque es imposible tener la
experiencia de la causalidad → es imposible tener una experiencia
sensible de la causalidad → ¿dónde la veo?
- hay que descomponer (lo que creemos que es la causalidad) →
Hume lo descompone en 4:
1) causa → aquello que inicia el proceso
2) efecto → término del proceso causal
3) relación temporal → ya que 1 tiene que pasar antes que 2 →
primero pasa una cosa y después otra
4) fuerza / energía de la causa → es la energía que produce 1
para que sea causa de 2 → tenemos que poder ver que lo que
causa 1 es motivo de la existencia de 2
- el hábito es aquello que genera esta relación de
causalidad → pero no hay un elemento sensible de la
causalidad → nunca ves la “cosa causa”, es una idea
- el empirismo dice que hay una ley de asociación
fundamentada en el hábito
- lo que Hume hace es desmembrar la relación
causa-efecto para demostrar que no tiene sentido
● idea de sustancia
- el empirismo va a preguntarse cuál es la impresión que corresponde a
la idea sustancia → ¿cuál es la cosa sustancia? → cómo percibo una
cosa
- cuando empiezo a desmembrar lo que es una sustancia, solo puedo
definirla a través de lo que son sus accidentes → existe por los
accidentes, por lo tanto existen los accidentes y no la sustancia →
accidente como característica, adjetivo
- por este motivo el empirismo dice que no hay un alma → el alma es
un conjunto de atributos que se le adjudican a una unidad → esto
sobre el ser humano

- lo que yo veo son accidentes (características, adjetivos, atributos)

- si empiezo a sacar accidentes, no me queda nada
- solo puedo establecer verdades sobre aquello que puedo ver
- si algo existe en mi cabeza, es derivado de alguna experiencia anterior
—----------- ACA CIERRA EL PROGRAMA PARA EL 1ER PARCIAL —-----------

info extra para el parcial:

Aristóteles
Las "cuatro causas" son definiciones formales del fenómeno de causa y efecto en el
pensamiento aristotélico. La pregunta que intenta responder la teoría de las cuatro causas
no es tanto «cuál es la causa de» sino «cómo se explica que»

- causa eficiente y/o motora: pone en marcha la transformación → ¿qué agente lo

produjo? (externo) → carpintero
- causa material: de qué material está hecho → materiales de lo que está hecho el
elemento final (ej: mesa de madera)
- causa formal: ¿qué forma o estructura tiene? → idea que se hace el carpintero de la
mesa que va a construir → tiene la forma construida en su mente antes de
desplegarla
- causa final: aquello para lo que existe algo → ej: mesa para cenar

estudiar virtudes éticas y dianoéticas de Aristóteles

A PARTIR DE ACÁ ES EL SEGUNDO PARCIAL (falté a la primer clase de Kant, pero creo
que solo con la segunda estoy)

CLASE 23/05
Immanuel Kant (1724-1804)
- Prusia
- va a buscar responder y sintetizar las perspectivas del empirismo y racionalismo
- decía que tenían un punto en común → lo llama realismo
- dice que ambos “pecan” de realista → le otorgan una realidad al objeto, dan por
sentada la existencia real del objeto, donde el conocer es un reflejo de ese objeto
sobre el sujeto
- a priori: antes de la experiencia
- a posteriori: después de la experiencia
- el realismo dice que el objeto se refleja en el sujeto (entendiendo realismo como
racionalismo y empirismo)
- lo que Kant va a proponer (que revoluciona la filosofía del conocimiento) es que el
sujeto construye al objeto de conocimiento
- el sujeto construye, delimita, estructura el objeto de conocimiento
- no podemos tener una representación de lo que es el objeto en sí → en tanto somos
sujetos humanos tenemos limitaciones → no sabemos si otros seres vivos conocen
de la misma manera → ¿cuál es la realidad?
- hay límites y posibilidades
- concepto de crítica: crítica de la razón, quiere estudiar los alcances con límites y
probabilidades
- el sujeto delimita y hace aparecer una parte de una totalidad caótica
- noúmeno: cosa en sí → esta totalidad caótica
- el sujeto lo va a recortar y va a crear el fenómeno
- el fenómeno es una fracción estructurada que se realiza gracias a una operación del
sujeto y que deja una parte sin conocer, pero aún así deja en claro muchas cosas
- al recortar, se establece una verdad → hay que situar al objeto → sobre lo que
recorto puedo decir cosas, establecer verdades universales
- sobre lo que recorté puedo postular una verdad universal → lo que queda por fuera
del fenómeno es el noúmeno → sobre eso no tengo verdad universal, pero puedo
especular
- los fenómenos son objetos de experiencia y son debidos a la acción del hombre
sobre una entidad desconocida
- K. dice que el conocimiento es subjetivo (ya que el sujeto lo construye) pero no es
relativo
- no cada sujeto construye como le parece → EL sujeto cognoscente, universal va a
tener condiciones similares para todos → esta es la forma de evitar el relativismo, de
no caer en eso
- sujeto universal kantiano: concepto
- idealismo trascendental → porque depende de las ideas, de lo a priori
(independencia de la experiencia)
- estructura de conocimiento a priori: → forma en la que el sujeto puede recortar el
fenómeno → cómo conoce el sujeto en general
● intuiciones puras o formas puras de la sensibilidad: espacio y tiempo → son
parte de nuestra razón, de nuestra estructura apriorística → es lo primero
 sobre lo que tamizamos (seleccionamos) las impresiones de la cosa en sí →
no podemos pensar por fuera del tiempo y por fuera del espacio
● conceptos puros del entendimiento o categorías → sería como el segundo
paso → las categorías son:
- de cantidad: unidad, pluralidad, totalidad
- de cualidad: realidad, negación, limitación
- de relación: sustancia/accidente, causa/efecto, acción recíproca
- de modalidad: posibilidad, existencia, necesidad

- la experiencia del conocimiento va a estar dada por estas condiciones (sensibilidad y

entendimiento)
- hay algo anterior a la experiencia que en tanto sujeto humanos poseemos
- hay un mundo sensible, simplemente yo no lo puedo conocer tal cual es
- la sensibilidad vendría a ser ese primer contacto con lo que percibimos, y el
entendimiento termina de estructurar
- todo está dentro de la estructura del conocimiento a priori
- Kant usa representaciones para referirse a todo tipo de conocimiento en general
● dos tipos de representaciones: intuiciones y concepto
- intuiciones: representaciones que nos dan un conocimiento inmediato
y que se refieren a algo único y particular → se dividen en dos
● puras: espacio y tiempo → ordenan a las empíricas → no van
a depender de la experiencia
● empíricas: las que nos dan las sensaciones e impresiones
(blanco, duro) → dependen de la experiencia
- conceptos: la abstracción final de las categorías → dan conocimiento
mediato, indirecto, y se refieren a lo que tienen en común diferentes
objetos
● empírico: depende de la experiencia → si no lo experimento,
no lo puedo categorizar → caos y sensaciones → noúmeno
● puros: del entendimiento y de la razón
- del entendimiento: categorías
- de la razón: ideas → todo aquello que no podemos
conocer pero sí podemos pensar → Dios, alma y
mundo

CLASE 01/06
FRIEDRICH HEGEL (1770-1831)
- Alemania
- último autor que vamos a ver de filosofía moderna
- en realidad estamos en la edad contemporánea ya
contexto:
- 1492 (América) - (1789) Revolución francesa: edad moderna
- más adelante, edad contemporánea
- 1776: revolución americana // 1760: primera revolución industrial
- básicamente, viven en un proceso de cambio importante de industrialización →
muchas revoluciones
- va consolidándose la burguesía como clase social dominante
- H. dice que es necesario retomar y hacer una síntesis de toda la filosofía
anterior → su filosofía va a ser superadora de todas las anteriores
- dice que hay que retomar toda la filosofía anterior y reorganizarla
- el desarrollo filosófico hay que entenderlo como un desarrollo teleológico → hacia
una finalidad → el desarrollo del pensamiento filosófico (a lo largo de la historia )va
hacia una finalidad
- Hegel intenta asimilar e incluir en su filosofía toda la filosofía anterior
- es necesario sintetizar todo lo que aportó la filosofía griega (la aristotélica, como
punto de llegada máximo (la sustancia), y también todo lo de los presocráticos y su
visión de la naturaleza, (pensarla como un ser en sí, eso que está ahí, lo objetivo,
la realidad, lo que conozco por los sentidos, la sustancia, el noúmeno)) y la
filosofía moderna (sobre todo desde Descartes, que aporta una comprensión sobre
qué es el espíritu (eso que soy yo mismo, qué soy yo, qué puedo conocer, el
ser para sí, la conciencia, lo subjetivo))
- Hegel va a pensar en la síntesis (unión) de naturaleza y espíritu → unirlas
- dejar de verlos separados (estas dos “corrientes” ) y poder organizar una síntesis
- crítica a la sustancia:
● se cuestiona que la realidad es una unión de sustancias (de cosas en sí)
→ ya hecha por otros autores (Hume y Kant)
- H. va a decir que el planteo de que las cosas existen independientemente no
permite ver que en realidad las cosas no son en sí
- H. critica a Kant → Kant cree que resuelve el problema del relativismo, Hegel dice
que no es así, que sigue existiendo un relativismo
- H. critica a Kant que en su filosofía hay límites en lo que se puede conocer (el
fenómeno) → no hay que pensar al fenómeno en sí, sino la relación
- no se puede conocer una cosa en sí si no se puede pensar relacionalmente
- la realidad es un conjunto de relaciones entre sustancias, cosas en sí → si nos
quedamos solo con la sustancia tenemos un conocimiento parcial, relativo del
mundo
- . dice que lo que le aparece al sujeto no es la totalidad → para conocerla
totalmente hay que ver la relación → no dice que no hay cosa en sí, pero dice
que no es suficiente
- el ser no son las sustancias en sí, sino que es el ser en relación
- el tipo de relación que plantea Hegel es la dialéctica que se basa en tres
momentos
- hay que empezar a tener en cuenta la otredad, la negación (que no había sido
tenido en cuenta en otras filosofías) → ej: hay una profesora en cuanto hay
estudiantes, por lo tanto la profesora es profesora porque no es estudiante
- lo que delimita lo que soy, va a tener que ver con lo que no soy → que se unen
en el tercer momento con la síntesis
- primer momento: segundo momento: negación tercer momento: síntesis
1) soy profesora (afirmación) → primer momento → yo soy algo, un universal
abstracto
2) soy alumna (negación) → segundo momento → para que se delimite lo que soy,
necesito una negación que sirve para transformar lo universal a algo particular
concreto → la negación particulariza → la existencia del otro me devuelve algo
que me permite ver quién soy yo
3) soy profesora en la Universidad (superación) → tercer momento → que
contenga los dos momentos anteriores → soy profesora en la Universidad
(que no soy yo misma) que contiene el universal concreto (alumno y profesor)
● es un movimiento circular, porque a partir de esta superación puedo
empezar otro movimiento dialéctico en donde la afirmación es: soy
profesora de Universidad → negación: no soy profesora de colegio
secundario → síntesis: formo parte del sistema educacional
- el movimiento en Hegel es un movimiento relacional → la dialéctica es un
movimiento que pone en marcha la aparición de la esencia → algo que se
despliega en un movimiento dialéctico de afirmación, negación y superación
→ el movimiento se despliega circularmente → de la superación puedo pasar a
una afirmación, por lo tanto habrá otra negación y otra superación → vuelve el
concepto de potencialidad → todo el tiempo lo que va apareciendo es una
circularidad envolvente y ascendente de la síntesis de la naturaleza y espíritu
- también podría decirse tésis, antítesis y síntesis
- el espíritu es la esencia del todo que va a apareciendo y su forma de aparecer
es mediante el mecanismo de negación
- la dialéctica es ascendente y envolvente
- parte de la idea, la oposición es lo material → dialéctica idealista
- tésis, afirmación: idea en sí (generalidad) → antítesis, negación: idea fuera de sí
(la naturaleza, las cosas materiales) → ve desde lo abstracto a lo material →
superación: idea vuelta sobre sí
- lo primero es la idea (en abstracto) → para que la idea aparezca en su totalidad
(ya que de lo contrario no es nada) necesita lo material → la superación es la
idea vuelta sobre sí (aquí aparece el espíritu, es decir, la razón)
- la reflexión es la idea vuelta sobre sí → la capacidad de comprender todo este
movimiento → la razón
- el movimiento siempre supone que hay alguien pensándolo → no soy yo, es
cualquier espíritu (comprendido como la razón) → es aquello que es capaz de
comprender el movimiento dialéctico
- por lo tanto se puede decir que el movimiento dialéctico es un movimiento de
razón
- el pensamiento de la idea en sí tiene que ver con la lógica (lo más abstracto)
otro ejemplo de la tríada dialéctica:
- tésis: la subordinación que muestran los hijos ante la autoridad de sus padres
- antítesis: la rebelión de los hijos ante la autoridad de los padres
- síntesis: cuando los padres y los hijos llegan a un acuerdo y se reconcilian

- el máximo despliegue del espíritu es el hombre libre y propietario (de terreno) →

Hegel es un pensador de la burguesía
- el pensamiento es idealista porque la síntesis está dada arrancando de la idea,
aunque atraviesa la naturaleza → el hombre verdaderamente libre es aquel que
tiene en sí la naturaleza → por eso la propiedad de terreno (literalmente)
- lo que Hegel propone es la propiedad de la tierra de todos → después Marx (que
es un fiel seguidor de Hegel) va a replantear esto, invierte la dinámica, por lo tanto
será materialista
- Hegel plantea que todos pueden alcanzar la libertad y la propiedad → habla en
el contexto del auge del capitalismo donde parece que todo es proceso
- es idealista porque el punto de partida es la idea, y el punto de llegada también
es una idea realizada atravesada por la naturaleza → la naturaleza es el medio
para la realización del espíritu → hay naturaleza, pero finalmente lo que realza
al humano es el espíritu, por eso es idealista → es la totalidad abstracta
(aunque hecha concreta) → la razón humana es el motor de este proceso
- la libertad se basa en el reconocimiento de quien soy → para saber quien soy
tengo que saber qué poseo → por eso la naturaleza me hace ser libre
- para Hegel entonces la libertad es un sistema cerrado de relaciones dialécticas que
se auto manifiestan
- espíritu (o conciencia humana): lo propiamente humano, la esencia del humano
→ la conciencia de todo lo que se puede, puro progreso (no de lo que destruye,
como lo hará el antropocentrismo)
- el espíritu es el motor de todo desarrollo según Hegel → le da mucha
importancia a la conciencia humana
- aquello que la hace tan especial es la posibilidad de pensarse a sí misma:
autoconciencia → el humano se da cuenta de que existe sí mismo y es
consciente → es una conciencia racional, poder razonar sobre sí y lo que
sucede → la posibilidad de dar cuenta de todas las relaciones del universo → a
diferencia de los otros seres vivos, que no pueden
- sustancia: momentos en los que se manifiesta el ser → se van encadenando
relacionalmente → así se separa de la idea individual de sustancias → dice que
son partes de un todo, que es el espíritu → y esta totalidad es más que las
simples partes, es la relación
aporte de Hegel al psicoanálisis: (todo esto no lo va a tomar)
- va a plantear la dialéctica del amo y el esclavo → qué sucede cuando se juntan
dos conciencias
- (video de Feinman de esta dialéctica)
- la relación de una conciencia con la naturaleza (los objetos) no es la misma
que con otra conciencia
- con los objetos, es simplemente obtener algo → quiero algo y lo tengo, lo nombro, lo
defino → es una relación unidireccional, no tiene conciencia
 - es distinto cuando una conciencia se enfrenta a otra conciencia → el ser humano
desea cosas, pero ese deseo es fácilmente cancelado, satisfecho → cuando se
enfrenta a otra conciencia desea lo que desea el otro
- no quiero al otro, quiero lo que desea el otro → quiero lo que quiere
- el deseo propio está construido por lo que desea el otro → no se cancelan,
entran en una lucha a muerte → se da una lucha a muerte por el deseo del otro
- lo que mueve al deseo es la falta → el otro es una fuente inagotable del deseo
- muy similar a Lacan → lo que hace que un objeto sea deseable no es que
posea alguna cualidad intrínseca, sino el que sea deseado por otro
- en la dialéctica del amo y el esclavo hay una lucha “a muerte” por el deseo → en esa
lucha una de las dos conciencias termina sometiéndose a otra → puede aplicar
a todo, a una pareja por ejemplo → en esta lucha el amo se beneficia de todo lo
que el esclavo produce → va a ganar la conciencia que tenga “menos miedo a
la muerte” → gana la que consigue que la otra renuncie a su deseo → la
renuncia mueve la dialéctica (la negación), si no queda abstracto
- la negación te permite entrar en la cultura → ej: le dicen a un nene que no toque
el enchufe para no morirse → dejar de hacer algo para entrar en la cultura
- lo que yo quiero no es el objeto, es el deseo del otro → el objeto lo tengo y
listo, el deseo es inagotable → por eso cuando tengo algo quiero lo otro, no me
sacia → el deseo es un espacio vacío, nunca se llena
- lo que me mueve es lo que me falta
- el esclavo es más libre que el amo → el amo es esclavo de tenerlo todo, que no
le falte nada → el que lo tiene todo, no tiene deseo
- quien inicialmente era amo, ahora pasa a ser esclavo → inicialmente, por
miedo a la muerte, el esclavo es esclavo → a la larga el esclavo le da todo lo
que necesita al amo → el amo se convierte en esclavo del todo, no le falta nada
→ el esclavo sigue siendo esclavo pero tiene relación con la naturaleza, sigue
manteniendo la fuente de vida que es el deseo

CLASE 06/06
FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
- Nietzsche y Foucault (vamos a ver nosotros)
- filosofía contemporánea: nos vamos de las edades históricas
- vamos a ubicar la filosofía contemporánea a partir de mediados del siglo XX → N.
vivió antes de esto, pero era adelantado a su época
- en la línea del tiempo sería:
● 1789. revolución francesa → empieza edad contemporánea
● 1900 aprox: Saussure también impacta en una especie de giro lingüístico
● 1921: tratado lógico-filosófico → tratado de Wittgenstein → giro lingüístico →
importancia a la lengua en la filosofía
● 1945: fin 2a guerra mundial → finaliza edad contemporánea y empieza la
posmodernidad
- a N. lo consideramos en posmodernidad por más que haya muerto en el 1900 → él
escribe en su período, pero su impacto se da más adelante
- hay un giro lingüístico que abre todo un nuevo campo para la filosofía
- Saussure va a decir que el signo está construido por el significante y el significado,
cuya relación es arbitraria → el signo es la unión entre significante y significado →
 dice que esa unión es contingente (cambiante, puede suceder o no) → no hay un
valor en sí, se crea en base a la relación con otra cosa
- Saussure defendió que la lengua es un sistema formal basado en la diferenciación
de los elementos que lo constituyen. Este sistema fue posteriormente llamado
«estructura», de aquí que la aproximación general a esta concepción del lenguaje se
llama Estructuralismo
- empieza a haber una relación arbitraria entre significante y significado → no hay algo
propio de la cosa de la cual emerja la forma de nombrarlo → el lenguaje no tiene
nada que asocia por naturaleza a la cosa
- vamos a empezar a nombrar las cosas por cómo las pensamos
- este es el cotexto → uno en donde hay un giro lingüístico en el cual el nombre de un
objeto no tiene asociación con la naturaleza

Friedrich Nietazche (1844-1900)

- Alemania
- adelantado a su época
- dice que el lenguaje nunca es transparente → no hay una manera clara y distinta de
expresar una verdad → simplemente es una forma sofisticada de engañar
- escribe en términos poéticos para generar un gesto exacerbado de denuncia hacia
esta forma de escribir
- dice que todo es interpretación → no hay una única forma de leer bien a Nietzsche
- criticó la cultura occidental y tomó cosas de la cultura oriental
- en su crítica a la cultura occidental habla sobre el lenguaje pero también sobre los
valores (capitalismo, que recordemos que era el auge), la religión → dice que el
hombre burgués, capitalista, cristiano, se convierte en un hombre débil
- trata de mostrar las miserias que entraña, que carga el ser humano capitalista,
burgués
- objetos de la crítica nietzscheana:
● filosofía griega de Platón, Descartes
● gran crítica hacia el cristianismo
● critica la cultura occidental y cristiana → en especial la moral
● también a Sócrates por ser el creador del origen de la moral occidental (esto
no lo dijo ella, pero lo vimos con Fratepietro)
- parte del origen de que el hombre es débil y mediocre → intenta buscar de donde
proviene esto
- explica el presente a partir del pasado

CLASE 08/06
(FALTÉ, HECHA CON AUDIOS DE AINU)
(sigue con Nietszche)
- realiza una crítica a los ideales de su época → a lo que aparecía como el éxito de un
momento (del capitalismo, de la realización burguesa)
- él cree que el burgués es una figura mediocre, gris
- perspectivismo → nos resulta más fácil de comprender → nos sentimos cómodos
con el hecho de que depende quién lo lea, cómo lo lea
- intentará destruir/cuestionar el legado filosófico que comienza con Platón →
pasando por la línea que va de ahí a Descartes y de D. a su época
- crítica a la cultura occidental moderna
 - lenguaje comienza a ser importante → supone un conjunto de relaciones arbitrarias
entre realidad y forma de nombrarla → las palabras y las cosas (libro de Foucault)
- cuestionamiento a la transparencia del lenguaje (en “Sobre y verdad y mentira en
sentido extramoral” principalmente)
- los textos de Nietzsche se juegan mucho a la interpretación

“Sobre y verdad y mentira en sentido extramoral” (1896)

- comienza diciendo que el ser humano es apenas un animal inteligente perdido en
medio de un universo enorme → descentra al hombre/ser humano, respecto a esa
centralidad que le había dado la modernidad
- los hombres “inventaron el conocimiento” → supone que este no es natural → hay
algo a priori, anterior a la experiencia que permite el conocer → sienta las bases
para la construcción del conocimiento
- inventar al individuo como sujeto de conocimiento es plantear cierta contingencia →
antes no existía y ahora sí
- es solo un momento cuando se crea el conocimiento → momento altanero,
pretencioso → “pero al fin y al cabo no fue más que un minuto” → no era para tanto
este ser humano racional
- el más soberbio de los hombres es el filósofo → piensan que la gente los está
mirando y escuchando
- el conocimiento/los discursos vinculados al saber tienen en general un efecto de
engaño → el intelecto como medio de conservación del individuo desarrolla sus
fuerzas principales fingiendo
- el intelecto, la razón deja de ser una garantía → la plantea como un invento
- no quiere decir que la razón, el intelecto no sirve de nada → más bien que es un
efecto de algo → no dice que hay una verdad a descubrir y el intelecto es mentira →
la verdad racional existe como efecto de algo previo
- cualquier verdad que aparezca va a ser el producto de una lucha de relaciones de
fuerza → entonces la verdad es una perspectiva que logra imponerse sobre otras
- la verdad que triunfa es sólo eso → una perspectiva más que logra imponerse
- ¿cómo logra imponerse? cuando nos olvidamos que es solo una versión (una
perspectiva más)
- hay una verdad, tiene un efecto que algo se imponga como la verdad → pero es una
perspectiva que se impone sobre las otras (no es esa verdad escondida, natural)
- va a depender del momento en el que se busque tomar posición por esa verdad →
porque pueda ir cambiando → acá medio que se separa el término de verdad
(universal) y condicionalidad (depende del momento)
- plantea un relativismo ante la realidad → totalmente contrario a Platón
- mirada negativa del ser humano → codicioso, soberbio
- en la lucha, algunos hombres se imponen sobre otros
- intenta pensar al hombre en estado natural → la situación natural es una de guerra
de todos contra todos → los hombres en estado de naturaleza vivirían en un mundo
de guerra de todos contra todos → pero aún así, desea vivir en sociedad y
gregariamente (con otros, en comunidad)
- al querer vivir en sociedad pero también la guerra todos contra todos se intenta
buscar la paz/una situación armoniosa que evite ser violentado
- similar a Hobbes: “el hombre es el lobo del hombre”
- este tratado de paz que busca el ser humano es el primer paso para la búsqueda de
la verdad
- lo que permite vivir pacíficamente va a tener que ver con la designación común de lo
que nos rodea → parte de ese conflicto todos contra todos tiene que ver con un
desacuerdo primordial → para resolverlo hay que ponerse de acuerdo con el
lenguaje → inventar una designación de las cosas uniformemente válida y
obligatoria
- el lenguaje adquiere un lugar de invento → es un invento social que nos permite
ponernos de acuerdo, comunicarnos → evitar estar todo el tiempo disputando qué
son las cosas → pero es simplemente eso, un acuerdo, consenso
- el lenguaje es el primer tratado de paz para resolver el desacuerdo que hay
- este lenguaje común no se da naturalmente, es un invento
- designación de las cosas uniformemente válida y obligatoria
- adecuación entre lo que es y cómo se dice → entre la palabra y la cosa → ésto es la
verdad
- el poder legislativo del lenguaje proporciona las primera leyes de verdad → tiene
poder legislativo, produce normas → define entre verdad y mentira → va a separar lo
verdadero de lo falso
- todo esto genera un primer orden → esa primera posibilidad de pacificación → el
lenguaje ordena el mundo
- “los hombres no huyen tanto de ser engañados como de ser perjudicados mediante
el engaño” → no importa que nos engañen hasta que nos empieza a perjudicar →
indicio de por qué se acepta la mentira → se la acepta para evitar un mal mayor →
para poder sobrevivir → va a hacer olvidar que es mentira
- parte de la aceptación de la mentira es el olvido → aceptamos eso como natural
- solamente mediante el olvido puede el hombre imaginarse que está en posesión de
una verdad → sólo a condición de olvidar que esto no es natural podemos darle el
carácter de verdadero → olvida que es una versión, por lo tanto se convierte en
verdad
- la palabra es una reproducción en sonido de un impulso nervioso → asumimos que
proviene de la razón pero no hay nada natural que nos garantice que esa ecuación
pueda ser única e universal → la razón no puede ser garantía entre lo que
aprendemos y que eso sea correcto → no podemos aprender la cosa en sí
(neokantismo)
- hay una selección arbitraria por la cual se forman los conceptos → ¿por qué la silla
es silla? empiezo a buscar los rasgos en común que tienen esas materialidades →
eso que yo observo y trato de buscar en común le quita riqueza a la multiplicidad del
mundo → ese proceso de abstracción (de buscar las cosas en común) es totalmente
arbitrario → depende de un ser creado en un momento efímero, podría haber sido
otro → es subjetivo, reduccionista
- primero está aquello que veo (la sensación que obtengo), luego con mi capacidad de
abstracción observo lo que tienen en común y construir categorías para ordenar el
mundo → dice que ese proceso de abstracción es totalmente arbitrario → es
producto de un ser creado en un momento pequeño en la historia → subjetivo,
relativo, reduccionista (frente a la multiplicidad, define una única manera de
seleccionar el rasgo común entre las cosas)
- no hay una forma, esencia de la sustancia → hay un acuerdo de categorización
creado en un momento efímero
 - crítica la idea de verdad porque dice que esta termina siendo una operación
simplificadora → frente a lo múltiple realiza una reducción de características →
selecciona unas y excluye otras → en esa selección de qué es lo que tiene en
común produce un concepto que pasa a ser la verdad
- definir es limitar
- diferencia entre perspectiva y verdad → todos tenemos una perspectiva, no una
verdad → la verdad debe ser universal
- entonces, efectivamente, cada vez que hablamos (nos expresamos mediante el
lenguaje) sólo nos comunicamos mediante metáforas → el lenguaje no es más que
un conjunto de metáforas
- le saca valor al lenguaje → nunca es transparente → siempre es metafórico,
inclusive el científico
- él utiliza muchas metáforas en sus textos para no olvidar que en verdad todo el
lenguaje es metafórico
- el lenguaje es una gran operación de reducción de complejidad → es un orden →
que lo es realmente, está bien que así sea
- él cuestiona que lo que se presenta en un momento histórico como natural, no es
natural
- dice que la verdad es el choque de dos espadas que hace una chispa cuyo resultado
no es del material de ninguna de las dos espadas → las dos espadas serían la
naturaleza humana (un material del que estamos hechos) → pero la contingencia del
choque (la chispa) entre las dos espadas da un resultado que es inesperado,
azaroso, que puede ser de una maner ao de otra → no es natural, no está
predeterminada esa articulación → los modos en los que se articula el lenguaje no
son naturales → no hay que aceptarlo como algo natural, es una construcción que
ordena el mundo → hay que pensar cómo queremos ordenarlo
- no es natural, es social, histórico → no es necesario, obligatorio → pudo haber sido
de otra manera
- (Chomsky habla sobre la gramática universal → tenemos la potencialidad → sigue
vivo → tiene ig)
- “Sobre y verdad y mentira en sentido extramoral” → comienza a aparecer en
relación a la verdad y la mentira la moral → lo bueno y lo malo → lo que hace esta
perspectiva que logra imponerse contra otras no lo hace de manera natural o
pacífica → produce una jerarquización → produce una diferencia entre lo que está
bien y lo que está mal
- este efecto de la verdad explica por qué esta es una prenda de disputa → por qué
las perspectivas quieren llegar a ser una verdad → porque anudada a la verdad,
está la idea del bien
POSIBLE TEMA PARA FILO (PLATÓN vs NIETSZCHE: LA VERDAD)
- hay un amor a la verdad → pensar que la verdad es lo bueno → lo bueno como lo
deseable, a lo que hay que acercarse y lo que se aleje es indeseable
- la distinción entre lo bueno y lo malo supone que no es natural → es un producto de
la lucha → de una perspectiva que se impuso sobre otras
- esto supone un gran olvido del ser humano como creador
- un ser humano gris que obedece a la verdad, pero que olvida que él mismo olvida
que tenemos el poder de dar ese orden → a cambio de la creación, creatividad,
obtenemos paz
 - el lenguaje es un conjunto de metáforas que logra solidificarse, petrificarse →
sostenerse igual en el tiempo con un efecto normativo, de ley → qué es lo posible e
imposible → relación entre aquello que nombra y la forma de ser nombrado
- hay una relación entre el lenguaje y lo que existe → hay que tener en cuenta cuál es
esa relación y que no es natural → se puede modificar para hacer visibles otras
realidad que si no no aparecen (ej: lenguaje inclusivo)
- anticipo de la teoría de la performatividad → idea de que en el nombrar hay una
creación

él quiere ver cómo fueron estas luchas a lo largo de la historia que llevaron a la hegemonía
del cristianismo → con el ascetismo (el no gasto), la sumisión → lo bueno es poner la otra
mejilla, quien no se enfrenta, quien se somete
- va para atrás para buscar las bases de lo que hoy es el presente y está establecido
- ¿cuándo empieza esta forma de asociar lo bueno y lo verdadero a lo débil y a la
sumisión, poner la otra mejilla? → empieza con Platón → dice que hay un momento
en donde los valores no eran así → lo bueno no estaba asociado a los debil sino que
a lo fuerte → en la antigua Grecia pre-platónica → ej: Aquiles, la moral de los
guerreros, virtud asociada a la fortaleza, verdad asociada a la práctica guerrera, la
fuerza → anterior al siglo dorado de la grecia
- existió ese momento en donde lo fuerte era lo bueno → quien tiene razón, posee la
verdad es el más físico → en una competencia física se define quién es el que tiene
la verdad → no por una argumentación lógica o por cederle la palabra a los demás
- el que es más fuerte es el que gana → a partir de Platón sigue ganando el que es
más fuerte, el tema es que queda oculto/opacado bajo una ética y una moral de la
debilidad → hay que ser débil → pero aún así esto sigue siendo una imposición →
es decir, alguien impone que es correcto ser el más débil
- que se establezca la relación bueno-debilidad es producto de una relación de fuerza
donde lo que gana es esa articulación por esa debilidad → la relación de fuerza
queda ocultada → obviamente el cristianismo tiene fuerza, pero lo oculta bajo decir
que lo correcto es la debilidad
- someter al cuerpo supone debilidad, pero es lo que está bien → la fortaleza debería
implicar ampliar vida
- recupera las figuras de Apolo y Dionisio → diciendo que occidente consiguió recrear
el ideal del dios Apolo (razón, calma, prudencia) → mientras que Dionisio era el dios
de los excesos, la diversión
- N. propone recuperar los ideales Dionisíacos
- en N. no hay punto medio
- para N. la verdad es producto de una relación de fuerza → la verdad no es natural,
es un efecto → de lucha entre perspectivas
- la cultura occidental burguesa capitalista la considera sumisa → acepta lo débil
como lo bueno cuando realmente está impuesto por relaciones de fuerza
- el cristianismo logra establecer ese lugar de debilidad en el sujeto a partir de la idea
de deudor y acreedor → asocia la palabra deuda a la palabra culpa → la culpa
ordena, nos vuelve deudores frente al resto → le debo algo al resto
- la mesura es una forma que adoptó el capitalismo → todo se calcula, se busca
traducir matemáticamente
- quien va a tomar también el concepto de culpa y deuda es el psicoanálisis → la
estructura psíquica que produce la culpa (el complejo de Edipo) → es el que permite
 ingresar el sujeto a la cultura → asumir que el niño asumió el deseo por la madre,
pero luego al ver que eso no puede ser así por el padre cambia esa sensación de
haber deseado lo prohibido en ternura, cariño por ella → esa marca igual no se va
nunca → es una culpa que se reprime y genera un primer aprendizaje que te dice
que no podés todo → esa es la condición para el ingreso a la cultura (la culpa
introyectada que te permite ingresar a la cultura, porque te dice que no podés todo,
vas a tener que decir que no a cosas) → culpa introyectada que requiere el individuo
para ingresar a la cultura
- lo vuelve débil desde el inicio
- de qué manera se puede operar esta transformación de los valores → lo plantea a
partir de un conjunto de transformaciones narradas en tres figuras/fases: → el
hombre europeo tiene que auto suprimirse
● primera fase/figura (punto de partida del hombre europeo, débil, sumiso):
camello → símbolo del hombre que lleva este gran peso sobre su espalda →
hombre deudor, lleno de culpa → el camello sigue impregnado con la moral
de los esclavos (soporta la carga moral con paciencia) → el camello tiene
que transformarse a sí mismo haciendo un gesto de levantarse y soltar todo
este peso (que le encorva la espalda) para ser un león
● segunda fase/figura: león → se levanta contra la moral de los esclavos →
rompe las cadenas de la esclavitud → pero igualmente no puede quedar
simplemente en ese lugar → por lo tanto:
● tercera fase/figura: niño → como representación de lo nuevo → pureza,
inocencia de la infancia → recrea una nueva tabla de valores → niño que
será el germen/semilla de lo que será el superhombre
- superhombre: debe expulsar a Dios y a sus valores → comienzo de un nuevo orden,
de una nueva definición de lo bueno
- el hombre europeo se encuentra en medio entre la bestia y el superhombre → está
atravesando la transformación, debe convertirse en un superhombre que deje atrás
su bestialidad → bestialidad no como irracional, como esclavitud
- el valor está puesto en la potencia vital que puede llevar a lo nuevo
- expulsar a Dios: los valores que trae → que sea la propia voluntad de poder
(características vitales humanas propias, instinto digamos) el nuevo comienzo del
orden, definición de lo bueno

conceptos a recordar:
- genealogía de la moral → comprender a los valores como algo que surge en grecia y
se va desenvolviendo hacia la modernidad
- voluntad de poder
- hombre dionisíaco y apolíneo
- tres fases del hombre