FEYC 3ER AÑO IMA PROF.
TRILLO, PAULA
Contractualismo o Iusnaturalismo
Introducción
El contractualismo es una corriente de pensamiento político y filosófico que surge entre los siglos
XVII y XVIII, en el contexto del surgimiento de los Estados modernos, las guerras religiosas y los
cambios sociales y económicos de Europa. Su propuesta central es que el origen de la sociedad y
del poder político se encuentra en un contrato o acuerdo entre los individuos. A través de
este pacto, los seres humanos deciden abandonar un supuesto "estado de naturaleza" para
conformar una comunidad civil organizada, con leyes, derechos y deberes.
Este enfoque se opone a la idea de que el poder político tiene un origen divino o natural. En
cambio, plantea que la legitimidad del gobierno surge del consentimiento de los
gobernados, y que este poder debe garantizar la seguridad, la libertad o la igualdad, según el
pensador que lo proponga.
Entre los autores más influyentes del contractualismo se encuentran Thomas Hobbes, John
Locke y Jean-Jacques Rousseau, quienes ofrecieron visiones muy diferentes sobre la
naturaleza humana, el contrato social y la forma ideal de gobierno. Sus teorías no solo marcaron
profundamente la filosofía política moderna, sino que también influyeron en procesos históricos
como la Revolución Gloriosa, la Independencia de Estados Unidos y la Revolución Francesa.
Los contractualistas vuelven a considerar la relación del ser humano con el Estado, no partiendo
del Estado como hecho consumado, como institución establecida, sino del ser humano como
individualidad libre, el ser humano en su estado natural.
Thomas Hobbes
Según Hobbes la naturaleza ha hecho a los seres humanos tan iguales en las facultades del cuerpo
y del espíritu que, si un ser humano es más fuerte de cuerpo o más sagaz de entendimiento que
otro, cuando este se considera en conjunto, la diferencia entre los seres humanos, no es tan
importante. De manera que estos puedan reclamar a base de ella y para sí mismos, un beneficio
cualquiera al que otro no pueda aspirar.
La inclinación general de la humanidad entera es entonces un perpetuo e incesante afán de poder
que cesa solamente con la muerte. La pugna de riquezas, placeres, honores u otras formas de
poder, inclina a la lucha, la enemistad y a la guerra.
Por ello, en el Estado de Naturaleza del ser humano se encuentran tres causas principales de
discordia: la competencia, la desconfianza y la gloria. De esta manera la competencia impulsa a
los seres humanos a atacarse para lograr un beneficio, la desconfianza para lograr la seguridad y
la gloria para ganar reputación. Con todo esto, mientras el ser humano viva sin un poder común
que los atemorice a todos, se hallan en la condición o estado que se llama guerra . Una guerra que
es la del todos contra todos .
Mientras tanto la razón los hace pensar que sin seguridad y duración, los bienes y privilegios
deseados no tienen sentido porque no se pueden disfrutar. La razón entonces sugiere normas
adecuadas de paz, a las cuales pueden llegar los seres humanos por mutuo consenso. Estas
normas son las que Hobbes llama Leyes de la naturaleza, las cuales servirán para que el ser
humano salga de ese estado de guerra.
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Esta inclinación de pactar lleva a los individuos a convenir un contrato, que implica la renuncia
de todos sus derechos que poseían en el Estado de Naturaleza para otorgárselos a un soberano
que a cambio les garantizará el orden y la seguridad. Con el contrato se renuncia a la libertad y a
cualquier derecho que pudiera poner en peligro la paz.
El ser humano requiere de algo mas que pactar, que haga su convenio constante y obligatorio ; y
ese algo es un poder común que los mantenga a raya y dirija sus acciones hacia el beneficio
colectivo. Los pactos no descansan en la espada, no son más que palabras, sin fuerza para
proteger al ser humano de algún modo. Por consiguiente, a pesar de las leyes de la naturaleza, si
no se ha instituido un poder, cada uno fiará en su propia fuerza para protegerse contra los demás
seres humanos.
El único camino para erigir semejante poder común, capaz de defenderlos contra la invasión de
los extranjeros y contra las injurias ajenas, asegurándoles que por su propia actividad y por los
frutos de la tierra puedan nutrirse a sí mismos y vivir satisfechos, es conferir todo a un ser
humano o una asamblea de seres humanos.
Esto es algo más que consentimiento o concordia; es una unidad real de todo ello en una persona,
instituida por pacto de cada ser humano con los demás ,en forma tal como si cada un dijera a
todos: “autorizo y transfiero a este ser humano o asamblea de seres humanos mi derecho de
gobernarme a mí mismo, con la condición de que vosotros transferiréis a él vuestro derecho , y
autorizaréis todos sus actos de la misma manera”. Hecho esto, la multitud unida en una persona
se denomina Estado y el titular de esta persona se denomina soberano.
Esta es la generación del Leviatán, Y fundando el Estado sólo es posible la sociedad civil. Es decir,
la organización de todos los súbditos sometidos al poder del Estado, se convierte en el polo
opuesto de la guerra.
La idea de ese Estado todopoderoso en la tierra, el monstruo bíblico que se convierte en la gran
solución que el ser humano creo para su conservación. Bajo la soberanía de estado se garantiza
paz, porque sin estado no hay sociedad entre los seres humanos, sino un mero estado natural de
desconfianza y terror mutuo.
De esta forma el signo de esta soberanía absoluta es el poder dar y quebrantar la ley. El soberano
es el verdadero fijador de la justicia y de la moral, ya que lo justo y lo bueno, pasan a definirse
como lo coincidente con la voluntad del soberano. El soberano es el único poder legislativo y el
estado la única fuente del derecho. Incluso en los asuntos de índole espiritual o religiosa es el
soberano quien tiene la máxima autoridad.
El soberano debe:
● Procurar a sus súbditos todo aquello para lo cual ha sido instituido: la seguridad.
● Que las leyes no se hagan para perturbar la existencia de los seres humanos sino para
dirigirlos, para preservarlos contra ellos mismos y contra los demás a fin de que reine la
paz.
● Debe garantizar a sus súbditos la igualdad ante la ley y ante cargos públicos.
● Debe garantizar la igualdad en la instrucción y la educación que los formen las doctrinas
verdaderas.
● El soberano debe luchar contra la ociosidad, debe proporcionar trabajo a todos.
● Debe poner a cargo del Estado, de la asistencia pública, a los que son incapaces de
trabajar (en lugar de abandonarlos a los azares de la caridad privada) .
● Conceder a los súbditos las propiedad privadas suficientes y velar por la equidad de la
distribución. Evitar de esta forma monopolios, acumulación de riquezas de particulares ,
explotación, etc.
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John Locke
Es considerado el principal teórico del liberalismo. Su insistencia en respetar determinadas
parcelas individuales harán de él un preludio claro de la mentalidad burguesa y antiestatista.
John Locke define el estado de la naturaleza como un estado de "paz, benevolencia y ayuda
mutua".
Consideraba que en el estado de la naturaleza los seres humanos debieron gozar de perfecta
libertad para ordenar sus actos y para disponer de sus propiedades y sus personas como mejor les
parecía, dentro de los límites de la Ley Natural, sin necesidad de pedir permiso y sin depender de
la voluntad de otra persona"·
El fundamental derecho a la libertad que se deduce de las intenciones del Creador y de la
necesidad de auto conservación, no conoce otro límite que la Ley Natural. Esta ley gobierna el
estado de la naturaleza y que debe ser entendida como manifestación de la voluntad de Dios,
enseña que nadie debe dañar a otro en su vida, salud y libertad. Así, todos los seres humanos
están dotados de la razón y la libertad suficiente para conocer un orden del mundo que los lleva a
cooperar con la preservación de sus derechos.
Para Locke mediante la razón el ser humano conoce la Ley Natural y por ello le asiste el derecho
de imponer a los demás su cumplimiento. Tiene el derecho a castigar a los transgresores de esa
ley con un castigo que impida su violación. Locke considera que esta pena debe ser
proporcionada a su trasgresión, según dictamine la razón y la conciencia, es decir, una pena que
sirva para reparar el daño y para la represión. El ser humano, cuando interpreta la ley para
asuntos propios se convierte en juez y parte y "el amor propio hará que esos seres humanos
juzguen con parcialidad en favor de sí mismos y sus amigos. Por otro lado la malquerencia, la
pasión y la venganza los arrastrará demasiado lejos al castigo que infligen a los demás, no
pudiendo resultar de todo ello confusión y desorden, por lo que, sin duda alguna, Dios debió fijar
un poder que evitase la parcialidad y la violencia de los seres humanos".
Al parecer es inevitable que el estado de la naturaleza se convierta en un estado destructivo, pues
al violar la Ley Natural no existen mecanismos para reestablecer el orden. De lo anterior se
desprende la necesidad del ser humano de establecerse en sociedad. La condición natural en que
se encuentra el ser humano por muy libre que sea está plagada de sobresaltos y de continuos
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peligros. Tienen razones suficientes para procurar salir de la misma y entrar voluntariamente en
sociedad con otros seres humanos que se encuentran ya unidos, o que tiene el propósito de unirse
para la mutua salvaguardia de sus vidas, libertades, y tierras.
Locke destaca que la finalidad de la sociedad civil es evitar y remediar los inconvenientes del
Estado de Naturaleza que se producen forzosamente cuando cada ser humano es juez de su
propio caso.
Este grupo de seres humanos debe vivir en Estado de Naturaleza y deben asociarse para formar
un pueblo, un cuerpo político sometido a un gobierno, o cuando alguien se adhiere o se incorpora
a cualquier gobierno ya constituido.
"Por ese hecho autoriza a la sociedad o, lo que es lo mismo, a su poder legislativo
para hacer las leyes en su nombre según convenga al bien público de la sociedad y
para ejecutarlas siempre que se requiera su propia asistencia (como sí se tratase de
opiniones propias suyas). Eso es lo que saca a los seres humanos de un Estado de
Naturaleza y los coloca dentro de una sociedad civil, es decir, el hecho de establecer
en este mundo un juez con autoridad para decidir todas las disputas y reparar
todos los daños que pueda sufrir un miembro cualquiera de la misma" (89).
En conclusión aquellas personas que viven unidas, formando un mismo cuerpo, regidas por una
ley común sancionada y de un organismo judicial al que recurrir, con autoridad para decidir las
disputas entre ellos y castigar a los culpables, viven en sociedad civil los unos con los otros. Los
seres humanos que carezcan de alguien a quien apelar siguen viviendo en el Estado de Naturaleza
y a falta de un juez se convierten en jueces y ejecutores por sí mismos, ya que se ha demostrado
que es ése es el estado perfecto de Naturaleza.
Para la formación de estas leyes que deben regir a la sociedad, Locke sostiene la teoría de la
división de poderes: tres poderes que ejerzan el poder soberano.
Frente a un posible abuso constitucional Locke da al pueblo una especie de derecho a la
revolución. Dicho derecho se ejerce en casos extremos, cuando sea imposible por otro medio
reestablecer el orden normal de las cosas.
Locke justifica que el ser humano entre a la sociedad civil "movidos por el impulso de
salvaguardar lo que constituye su propiedad" al fijar un poder legislativo y delegarle sus derechos
lo hace con la finalidad "que existan leyes y reglas fijas que vengan a ser como guardianes y vallas
de las propiedades de toda la sociedad (...) De ahí, pues, que siempre que los legisladores
intentan arrebatar o suprimir la propiedad del pueblo , o reducir a los miembros de este a la
esclavitud de un poder arbitrario, se coloca en estado de guerra con el pueblo (...) Este pueblo
tiene derecho a readquirir su libertad primitiva y mediante el establecimiento de un nuevo poder
legislativo (el que crea más conveniente) proveer a su propia salvaguardia y seguridad, es decir, a
la finalidad para cuya consecución están en sociedad ".
La propiedad privada y su defensa son excluidos del contenido del pacto de gobierno, ya que son
un derecho natural y éstos son innegociables. La propiedad es el primer bien que el estado debe
proteger.
Explica que cada ser humano tiene por Ley Natural propiedad sobre su cuerpo y por ende de las
obras que con este realiza "por eso, siempre que alguien saca una cosa del estado en que la
naturaleza la produjo y la dejó, ha puesto en esa cosa algo de su esfuerzo (...) y por ello la ha
convertido en algo suyo".
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De esta manera el trabajo pasa a ser fuente del derecho de propiedad, que no sólo abarca los
bienes de consumo sino los medios de producción, como la tierra, siempre y cuando sea
trabajada por el ser humano.
Señala la salvedad que el ser humano tiene derecho natural de poseer sólo que necesita, quien se
adueña de bienes perecederos y nos los utiliza viola la Ley Natural, aunque admite la posibilidad
de cambiar estos bienes por otros que puedan conservarse como metales.
Para salvaguardar aun más la propiedad los seres humanos aceptan la sociedad civil, renuncia a
su propia defensa. Al consentir formar parte de una sociedad civil, puede ser tácito, participan en
un convenio que origina la sociedad. A partir de allí la sociedad se encargará de protegerlo a
través de leyes que debe dictar y que considere necesarias para el bien de la sociedad y castigando
a quienes la infrinjan.
El ser humano entrega los derechos individuales esperando obtener beneficios, la sociedad recibe
estos derechos y a su vez los entrega al gobierno, que se convierte en fideicomisario de la
sociedad, de forma análoga a como ésta lo es del sujeto. Comienza así una relación de confianza
con el gobierno, esperando que este persiga el bien de la comunidad. Vulnerar el convenio
permite revocar el mandato.
Advierte que mientras la sociedad exista el poder que cada individuo le entregó al entrar a formar
parte de esta no puede ser revestido "sino que permanecerá siempre en la comunidad, porque sin
eso no podría existir comunidad política, lo cual sería contrario al convenio primitivo". Asimismo
cuando la sociedad ha colocado en una asamblea de seres humanos el poder de legislar, el poder
legislativo no puede revestir al pueblo mientras subsista el gobierno "porque habiendo dado al
poder legislativo faculta para subsistir indefinidamente, el pueblo ha renunciado al poder político
y no puede volver a recobrarlo", al contrario si le dio existencia limitada al legislativo o este
pierde poder por las faltas que comete o simplemente se cumple el lapso señalado "el poder
legislativo revierte a la sociedad, y el pueblo tiene el derecho de actuar como soberano, de
conservar para sí mismo el poder legislativo, darle otra forma, o de colocarlo, conservando la
antigua, en otras manos. Según lo juzgue más conveniente".
Jean Jacques Rousseau
Un tríptico resume los tres momentos del esquema de pensamiento de Rousseau: Estado de
Naturaleza - sociedad civil – República. Es una ampliación del planteamiento dicotómico
estructural del contractualismo, en el caso de Hobbes, Estado de Naturaleza – sociedad civil.
Rousseau critica el Estado de Naturaleza de Hobbes al señalar que "al ser el Estado de Naturaleza
aquel en el cual el cuidado de nuestra conservación es el menos perjudicial para la del otro, este
estado era en consecuencia el más adecuado para la paz y el más conveniente para el género
humano (Rousseau 1989, 148).
Roussseau también está en desacuerdo con el supuesto carácter violento del ser humano en
Estado de Naturaleza que atribuye Hobbes. Considera Rousseau que "Hobbes pretende que el ser
humano es naturalmente intrépido y no busca otra cosa que atacar y combatir" (Rousseau 1989,
124). Plantea que el ser humano en Estado de Naturaleza es tímido. Y concluye el autor que
"parece, así, que los seres humanos en tal estado, al no existir entre ellos ninguna clase de
relación moral ni deberes comunes, no pudieron ser ni buenos ni malos, no tuvieron ni vicios ni
virtudes" (Rousseau 1989, 146).
Rousseau precisa que por naturaleza el ser humano, que no ha sido alcanzado por la civilización,
es bueno y sociable. Rousseau defiende ardorosamente la sociabilidad y voluntad general, que es
la que tiene que decidir la actuación.
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Según el autor la máxima del gobierno legítimo y popular que persigue el bien del pueblo es
guiarse por la voluntad general. "el cuerpo político es también un ser moral dotado de voluntad.
Esa voluntad general, tendente siempre a la conservación y bienestar del todo y de cada parte, es
el origen de las leyes y la regla de lo justo y de lo injusto para todos los miembros del estado, en
relación con éste y con aquéllos" (Rousseau 1985, 9). Rousseau señala que es la necesidad de
proteger la propiedad lo que da nacimiento a la sociedad.
Advierte Rousseau que "como para querer hace falta ser libre, otra dificultad no menor consiste
en asegurar a la vez la libertad pública y la autoridad del gobierno. Buscad los motivos que
llevaron a los seres humanos, unidos por sus mutuas necesidades en la gran sociedad, a estrechar
su unión mediante sociedades civiles: no encontraréis otro que el de asegurar los bienes, la vida y
la libertad de cada miembro mediante la protección de todos" (Rousseau 1985, 13).
Rousseau plantea la necesidad de regresar a las pequeñas agrupaciones sociales, es decir,
reivindica el regreso a la Ciudad-Estado. Consideraba que el pueblo soberano no puede estar
representado, que no puede delegar su autoridad ni sus derechos a gobernarse. El pueblo debe
gobernar por sí mismo y directamente y, como supone que tal cosa sólo puede lograrse en una
sociedad lo bastante pequeña para que todo el pueblo pueda concurrir a la Asamblea, vuelve otra
vez a la Ciudad-Estado como la única forma en que los términos del contrato social pueden ser
cumplidos cabalmente. Y agrega Rousseau que "no basta con tener ciudadanos y con protegerlos;
es preciso además cuidar de su subsistencia. Satisfacer las necesidades públicas es una
consecuencia evidente de la voluntad general y el tercer debate esencial del gobierno" (Rousseau
1985, 34).
Rousseau estableció que la voluntad popular es el único fundamento de la organización política.
Es defensor de la soberanía popular que considera debe ser expresada en Asambleas y niega la
representación popular a la que considera ha de llevar fatalmente al dominio de la mayoría por
los representantes populares. Según el autor las distintas formas de gobierno tienen su origen en
las diferencias que se presentan entre los particulares en el momento de constituir el gobierno.
"Si existía un ser humano eminente en poder, en virtud, en riqueza o en crédito, en ese caso fue
elegido él solo magistrado y el Estado se convirtió en monárquico. Si muchos, más o menos
iguales entre sí, destacaban sobre los demás, entonces fueron elegidos de modo conjunto y surgió
una aristocracia. Aquellos cuya fortuna o talentos eran menos desproporcionados y habían
alejado menos del Estado de Naturaleza, conservaron en común la administración suprema y
formaron una democracia. El tiempo verificará cuál de estas formas era la más ventajosa para los
seres humanos" (Rousseau 1989, 193).
El concepto de sociedad civil en Rousseau indica además de la condición política de los seres
humanos asociados, el carácter progresivo y civilizado del vivir social moderno, contrapuesto a la
sencillez del modo de vida natural de los salvajes. Para Rousseau la historia de la civilización
precede y pone a la cabeza la institución de los estados. La sociedad civil de Rousseau resume
primero lo económico y lo técnico y finalmente político. Por eso el tercer momento del esquema
del autor es la república.
Para Rousseau el contrato es un órgano del pueblo, y está, por ende, desprovisto de poder
independiente. El acto imaginario que da origen a una sociedad no es ni siquiera remotamente
semejante a un contrato, ya que los derechos y libertades de los individuos carecen en absoluto
de existencia excepto en la medida en que los seres humanos son ya miembros de un grupo. Toda
el pensamiento de Rousseau se basa en el hecho de que una comunidad de ciudadanos es única.
Es una asociación, no un agregado, una personalidad moral y colectiva.
El orden social, según Rousseau, es un derecho sagrado que sirve de base a todos los demás.
Precisa que se trata de encontrar una forma de asociación que de protección a las personas y a los
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bienes de cada asociado, y por la cual, uniéndose cada uno a todos, no obedezca más que a sí
mismo y quede tan libre como antes.
Para el autor la sociedad deviene debido a la necesidad de proteger la propiedad. Pero también
porque al convertirse en miembros de la sociedad, los seres humanos ganan individualmente más
de lo que ganarían permaneciendo aislados. En este caso, la sociedad sustituye al instinto por la
justicia y da a las acciones de los seres humanos la moralidad de la que antes carecían. Precisa
"en lugar de volver nuestras fuerzas contra nosotros mismos, unámoslas en un poder supremo
que nos gobierne según sabias leyes, que proteja y defienda a todos los miembros de la
asociación, rechace los enemigos comunes y nos mantenga en eterna concordia" (Rousseau 1989,
180).
La voluntad general representa un hecho único respecto a una comunidad. Esto es que la
comunidad tiene un bien colectivo que no es lo mismo que los intereses privados de sus
miembros. En cierto sentido, vive su propia vida, realiza su propio destino y sufre su propia
suerte.
Cuadro Comparativo: Hobbes, Locke y Rousseau
Categoría Thomas Hobbes John Locke Jean-Jacques
Rousseau
Tiempo histórico Siglo XVII Siglo XVII Siglo XVIII
(1588–1679) (1632–1704) (1712–1778)
Lugar de Inglaterra Inglaterra Ginebra (Suiza)
nacimiento
Obra más Leviatán (1651) Segundo tratado El contrato social
importante sobre el gobierno (1762)
civil (1689)
Estado de Caótico, violento, Estado de libertad e El hombre es bueno
naturaleza egoísta. 'El hombre igualdad, pero con por naturaleza, pero
es el lobo del riesgo de la sociedad lo
hombre.' inseguridad. corrompe.
Motivos del contrato Miedo y necesidad Protección de la Recuperar la
social de seguridad vida, libertad y libertad e igualdad
propiedad perdidas por la
sociedad
Condiciones del Cesión total de Cesión parcial y Alineación de la
contrato social derechos al revocable de voluntad individual
soberano derechos al gobierno con la voluntad
general
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Características de Autoritaria, con Liberal, basada en la Democrática, con
la sociedad civil orden impuesto propiedad y la ley soberanía popular
propuesta
Tipo de gobierno Monarquía absoluta Gobierno limitado y Democracia directa
propuesto representativo
Características del Centralizado, División de poderes, Soberanía popular,
Estado propuesto poderoso, sin limitado por leyes basado en la
división de poderes voluntad general
Efecto en la Justificación de Inspiró el liberalismo Influencia en la
realidad regímenes y la Revolución Revolución
autoritarios Gloriosa Francesa y el
republicanismo
moderno
Conceptos clave Leviatán, soberano Derecho natural, Voluntad general,
absoluto, miedo, propiedad, libertad, igualdad
seguridad consentimiento
Relación El individuo se El Estado protege El individuo es parte
individuo-Estado somete derechos naturales activa del cuerpo
completamente al del individuo político
Estado
Visión del ser Pesimista, egoísta Razonable, Bondadoso por
humano por naturaleza cooperativo si hay naturaleza,
seguridad corrompido por la
sociedad
Derecho a la No existe Existe si el gobierno Existe si el gobierno
rebelión no protege derechos traiciona la voluntad
general
Influencia filosófica Realismo político, Liberalismo clásico, Democracia
posterior teorías autoritarias constitucionalismo participativa,
pensamiento
socialista
Frase “El hombre es un “Donde no hay ley, “El hombre nace
representativa lobo para el no hay libertad.” libre, pero en todas
hombre.” partes está
encadenado.”
