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Contenido
Prefacio
Prefacio de la serie
Biografía de B. B. Warfield
Nota para el lector
La vida emocional de nuestro Señor
Índice de las Sagradas Escrituras
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La vida emocional de nuestro Señor
La serie de clásicos cortos de Crossway

La vida emocional de nuestro Señor

B. B. Warfield

Ánimo para los deprimidos

Carlos Spurgeon

El poder expulsivo de un nuevo afecto

Thomas Chalmers

Luchando por la santidad

J. C. Ryle

El cielo es un mundo de amor

Jonathan Edwards
 La
vida emocional de
nuestro Señor

B. B. Warfield
La vida emocional de nuestro Señor
Derechos de autor © 2022 Crossway
Publicado por Crossway
1300 Crescent Street
Wheaton, Illinois 60187
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un sistema de
recuperación o transmitida en ninguna forma por ningún medio, electrónico, mecánico, fotocopia, grabación u otro, sin el
permiso previo del editor, excepto según lo dispuesto por la ley de derechos de autor de los Estados Unidos. Crossway ® es una
marca registrada en los Estados Unidos de América.
Diseño de portada: Jordan Singer
Imagen de portada: Hojas de acanto, William Morris. (Bridgeman Images)
Primera edición 2022
Impreso en China
Las citas bíblicas del prólogo proceden de la Biblia ESV ® (La Santa Biblia, Versión Estándar en Inglés ® ), copyright © 2001
por Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers. Utilizada con autorización. Todos los derechos reservados.
Las citas bíblicas indicadas como “Versión en inglés” proceden de la versión King James de la Biblia. Dominio público.
Las citas bíblicas señaladas como “Wycliffe” proceden de la Biblia Wycliffe. Dominio público.
Las citas bíblicas marcadas con “Rheims” proceden de la Biblia Douay-Rheims. Dominio público.
Las citas bíblicas señaladas como “Vulgata” proceden de la Vulgata . Dominio público.
Las citas bíblicas señaladas como “Versión Revisada” son de la versión revisada en inglés. Dominio público.
Otras citas bíblicas en el texto provienen de fuentes no identificadas por el autor.
Comercio en rústica ISBN: 978-1-4335-8004-8
ePub ISBN: 978-1-4335-8007-9
PDF ISBN: 978-1-4335-8005-5
Mobipocket ISBN: 978-1-4335-8006-2

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Nombres: Warfield, Benjamin Breckinridge, 1851–1921, autor.

Título: La vida emocional de nuestro Señor / B. B. Warfield.

Descripción: Wheaton, Illinois: Crossway, [2022] | Serie: Clásicos breves de Crossway | Incluye referencias bibliográficas e índice.

Identificadores: LCCN 2021020240 (imprimir) | LCCN 2021020241 (libro electrónico) | ISBN 9781433580048 (libro de bolsillo comercial) | ISBN 9781433580055 (pdf) |

ISBN 9781433580062 (mobipocket) | ISBN 9781433580079 (publicación electrónica)

Temas: LCSH: Jesucristo—Psicología. | Emociones—Aspectos religiosos—Cristianismo.

Clasificación: LCC BT590.P9 W365 2022 (versión impresa) | LCC BT590.P9 (versión electrónica) | DDC 232.9/03—dc23

El registro LC está disponible en https://lccn.loc.gov/2021020240

El registro del libro electrónico de la LC está disponible en https://lccn.loc.gov/2021020241

Crossway es un ministerio editorial de Good News Publishers.

21 de enero de 2022 11:17:49 a. m.
 Contenido

Prólogo de Sinclair Ferguson

Prefacio de la serie
Biografía de B. B. Warfield
Nota para el lector
La vida emocional de nuestro Señor
Índice de las Sagradas Escrituras
 Prefacio

Los escritos de B. B. Warfield han estado presentes en mi vida desde el día en que, cuando
tenía diecisiete años y era estudiante de primer año, oí por primera vez su nombre. El único
“Warfield” del que tenía algún conocimiento era Wallis Warfield Simpson, cuya relación con
Eduardo VIII provocó una crisis constitucional británica en 1936 que condujo a la abdicación
del rey. Dada esa conexión, era poco probable que olvidara el nombre, y no pasó mucho
tiempo antes de que comprara algunas de sus obras.
Los ensayos de Warfield sobre la inspiración y autoridad de la Biblia fueron de una
distinción legendaria, como la obra evangélica clásica sobre el tema. Pero pronto me vi
llevado a otras riquezas, porque la profundidad y el alcance de su erudición eran asombrosos.
Fue el teólogo de su época en el mundo de habla inglesa. Además, su erudición estaba
acompañada por la gracia de su predicación (el volumen de sus sermones Faith and Life es un
tesoro especial). En un homenaje a él, uno de sus colegas del Seminario de Princeton dijo que
cuando hablaba en la capilla, "las palabras salían de sus labios como si caminaran sobre
terciopelo".
Pero la obra que más me ha impresionado es este ensayo sobre La vida emocional de
nuestro Señor. Es la joya escondida de sus escritos. Digo “escondida” porque, aunque apareció
por primera vez en 1912, no se incluyó en el conjunto de diez volúmenes de sus obras y, por lo
tanto, no ha tenido la prominencia que merece. Más importante aún, también es una “joya”. El
tema —las emociones de nuestro Señor— es uno que los cristianos a menudo han descuidado,
y al hacerlo se han privado de un elemento vital del evangelio. Nuestro Señor fue
verdaderamente humano. Se hizo como nosotros, sin pecado. Como señala Warfield, fue un
hombre que no solo expresó compasión sino también ira. Fue un hombre de dolores,
familiarizado con el dolor, pero también un hombre de alegría. A veces se asombraba; a veces,
sentía vergüenza.
A lo largo de los siglos, otros escritores habían explorado este tema, pero los mejores
tratados se encontraban en gran parte sin abrir en los estantes más remotos de las bibliotecas
teológicas. Por eso, cuando Warfield publicó este estudio cuidadosamente enfocado,
probablemente fue el primer erudito evangélico de reputación internacional en destacar el
tema desde que Calvino lo había hecho magníficamente en los comentarios que puntúan sus
comentarios sobre los Evangelios.
Así pues, esta obra fue pionera en 1912. Tal vez nunca haya recibido la atención que
merece porque Warfield (como Calvino antes que él) ha sufrido la reputación de ser un gran
teólogo y, por lo tanto, no es probable que atraiga a los “cristianos comunes” que quieren
conocer mejor a Cristo. Si es así, unas cuantas páginas de La vida emocional deberían disipar
esa idea errónea.
 Las batallas que han librado los cristianos evangélicos se han centrado principalmente en
la deidad de Cristo. Warfield también las libró, pero no dejó sin explorar la humanidad de
Cristo .
He observado con atención a personas que dicen algo como: “Si el Jesús en el que crees no
fuera capaz de crecer, “… más sabio y también crecer en gracia ante Dios , no es el Jesús de los
Evangelios” (ver Lucas 2:52). Normalmente veo algunas caras de asombro. De alguna
manera, muchos cristianos no han podido asimilar que la humanidad de nuestro Señor es tan
real como eso . El resultado es que aún no han descubierto plenamente a Cristo como era y es
al experimentar la gama completa de nuestras emociones humanas. Pero es en este Cristo,
como dice la carta a los La carta a los Hebreos subraya que encontramos la salvación plena
de nuestra humanidad, que tanto necesitamos. Y sin una valoración de su vida emocional,
Cristo siempre parecerá estar a distancia de nosotros.
A medida que lea estas páginas, apreciará la reverencia y el cuidado con que Warfield
manejó el texto de las Escrituras. Pero creo que también encontrará otros beneficios.
Por un lado, este ensayo debería ayudarle a centrar nuevamente su fe y su vida en
Jesucristo mismo. Aquí hay una ausencia casi total del modo imperativo. Lo central es quién es
Cristo, no lo que hacemos. Warfield comprendió la dinámica del evangelio: el saber conduce al
ser, y el ser conduce al hacer. Si se corta o se invierte este patrón (como lo han hecho muchas
enseñanzas y predicaciones evangélicas contemporáneas), se agota la dinámica. De modo
que, si bien este es un ensayo sobre los Evangelios, también expresa el tema de Hebreos (que
tiene tanto que enseñarnos acerca de la humanidad de Cristo): “Considerad a Jesús ... puestos
los ojos en Jesús ... consideradlo” (Heb. 3:1; 12:2, 3).
Además, este ensayo nos ayuda a leer los Evangelios correctamente. A muchos cristianos se
les ha enseñado a leerlos con una pregunta en mente: “¿ Dónde estoy yo en esta historia? ¿Con
quién me identifico?” Por supuesto, hay algo que podemos aprender sobre nosotros mismos en
cada narración del Evangelio. ¡Pero tú y yo no estamos en ninguna de ellas, mientras que
Jesús está en todas! Aquí Warfield simplemente está desviando nuestra mirada de nosotros
mismos hacia Jesús . Porque él es la historia. Y de hecho, él es el mismo “hoy” para nosotros
como lo fue “ayer” para otros. Y lo será “para siempre” (Heb. 13:8). La tranquila exposición de
Warfield nos ayuda a recalibrar nuestra lectura de los Evangelios para que podamos volver a
centrarnos en el Señor mismo.
Así pues, aquí está La vida emocional de nuestro Señor. Espero que, al leer las frases
finales, usted tenga la sensación de que, al leerlas, Cristo mismo ha caminado hacia usted
desde las páginas de las Escrituras. Si es así, la oración de Ricardo de Chichester será
respondida en cierta medida en su experiencia:
Gracias te sean dadas, mi Señor Jesucristo ,
Por todos los beneficios que me has dado,
Por todos los dolores e insultos que has soportado por mí.
Oh misericordiosísimo Redentor, amigo y hermano.
Que pueda conocerte más claramente,
Te amo más entrañablemente,
Y seguirte más de cerca,
Día a día. Amén. 1
 Sinclair Ferguson
Profesor Canciller de Teología Sistemática,
Seminario Teológico Reformado
1 Véase David Hugh Farmer, The Oxford Dictionary of Saints , 5.ª ed. rev. (Oxford: Oxford University Press, 2011), 379.
 Prefacio de la serie

John Piper escribió una vez que los libros no cambian a las personas, pero los párrafos sí. Esta
concisa declaración se acerca a la idea central de la serie Crossway Short Classics: algunos de
los mensajes cristianos más grandes y poderosos son también algunos de los más breves y
accesibles. La amplia corriente del cristianismo confesional contiene una asombrosa riqueza
de sermones, ensayos, conferencias y otros textos breves atemporales. Estos textos han
desafiado, inspirado y dado fruto en las vidas de millones de creyentes a lo largo de la historia
de la iglesia y en todo el mundo.
La serie de Clásicos breves de Crossway busca cumplir dos propósitos. En primer lugar,
pretende preservar bellamente estos breves textos históricos a través de nuevas ediciones
físicas de alta calidad. En segundo lugar, pretende transmitirlos a una nueva generación de
lectores, especialmente a aquellos que no estén dispuestos o no puedan acceder a un volumen
más grande. El contenido breve es especialmente valioso hoy en día, ya que el desafío de
concentrarse en un mundo que distrae y se mueve constantemente se vuelve más intenso. Los
volúmenes de la serie Clásicos breves presentan una gracia y una verdad incisivas y centradas
en el evangelio a través de un medio conciso y memorable. Al conectar a los lectores con estas
obras accesibles, la serie Clásicos breves espera presentar a los cristianos a esos grandes
héroes de la fe que las escribieron, brindándoles obras representativas que nutran el alma e
inspiren un estudio más profundo.
Los lectores deben tener en cuenta que la ortografía y la puntuación de estas obras se han
actualizado ligeramente cuando corresponde. También se han añadido referencias bíblicas y
otras citas cuando corresponde. Se ha conservado el lenguaje que refleja el origen de una obra
como sermón o discurso público. Nuestro objetivo es preservar tanto como sea posible el texto
auténtico de estas obras clásicas.
Nuestra oración es que el Espíritu Santo use estas breves obras para captar su atención,
predicar el evangelio a su alma y motivarlo a continuar explorando el cofre del tesoro de la
historia de la iglesia, para alabanza y gloria de Dios en Cristo.
 Biografía de B. B. Warfield

Benjamin Breckenridge Warfield (1851–1921) nació en Lexington, Kentucky, en el seno de

una prominente familia estadounidense, entre cuyos antepasados había un vicepresidente y
un fiscal general. Tras decidir estudiar teología, Warfield se graduó en el Seminario de
Princeton y rápidamente se ganó una reputación por sus defensas intelectuales de la Biblia.
A medida que el modernismo teológico (liberalismo) empezó a ganar influencia en Europa
y Estados Unidos, Warfield trabajó con otros eruditos cristianos para articular una visión
elevada de la inerrancia y la inspiración de las Escrituras. Warfield sostenía que la Biblia
afirmaba ser la palabra de Dios y que todo el sistema de teología cristiana dependía de una
doctrina de la revelación absolutamente fiable. La visión elevada que tenía Warfield de las
Escrituras lo puso en desacuerdo con la erudición liberal emergente de su época.
El legado de Warfield se consolidó a través de una extensa obra literaria y académica, gran
parte de la cual se centró en la naturaleza y el contenido de las Escrituras. La vida emocional
de nuestro Señor ejemplifica la fusión de Warfield de un sólido trabajo académico y una
piedad devocional, lo que demuestra su convicción de que la vida cristiana depende de una
confianza total en las Escrituras. Warfield también aplicó la enseñanza de las Escrituras a las
injusticias sociales de su época, y se pronunció contra el racismo a partir de la Biblia.
Warfield murió en 1921. Hasta el día de hoy, sigue siendo un ejemplo de erudición cristiana
y una inspiración para los teólogos evangélicos.
 Nota para el lector

El texto original de La vida emocional de nuestro Señor de Warfield incluía una extensa
colección de notas a pie de página. La gran mayoría de las notas a pie de página de Warfield
para este ensayo son o bien referencias cruzadas a libros de erudición contemporáneos en
aquel momento o bien notas y comentarios complementarios sobre el griego bíblico. Aunque
estas notas a pie de página casi duplican la longitud impresa del ensayo, de ninguna manera
son esenciales para comprender el argumento principal de Warfield en el ensayo. Con el
interés de preservar la accesibilidad de este texto clásico para una nueva generación de
lectores legos, hemos eliminado la mayoría de estas notas a pie de página de esta edición y
hemos conservado solo aquellas pocas notas a pie de página que citan una fuente externa
directamente u ofrecen información significativamente útil. También hemos proporcionado
información de referencia completa para estas fuentes, ya que las citas originales de Warfield
eran a menudo escasas, diferentes en comparación con los estándares actuales.
Los lectores interesados en acceder a todas las notas a pie de página originales de Warfield
pueden hacerlo en línea en este enlace: https:// www .monergism .com / the umbral / articles
/ onsite / emocional life .html .
 LA
VIDA EMOCIONAL DE
NUESTRO SEÑOR

Pertenece a la verdad de la humanidad de nuestro Señor el estar sujeto a todas las emociones
humanas sin pecado. En los relatos que los evangelistas nos dan de las actividades
multitudinarias que llenaron los pocos años de su ministerio, se describe el juego de una gran
variedad de emociones. Sin embargo, no ha resultado fácil formarse una concepción
universalmente aceptable de la vida emocional de nuestro Señor. No sólo ha entrado como
factor perturbador el misterio de la encarnación, sino que se ha valorado de diversas maneras
el efecto de la naturaleza divina sobre los movimientos del alma humana puesta en unión
personal con ella. Han surgido también diferencias en cuanto a hasta qué punto pueden
atribuirse a una naturaleza humana perfecta movimientos que nosotros conocemos sólo
como pasiones de seres pecadores.
Dos tendencias opuestas se manifestaron tempranamente en la Iglesia. Una, derivada en
último término del ideal ético de la Stoa, que concebía la perfección moral bajo la forma de
apatheia , naturalmente quiso atribuir esta apatheia ideal a Jesús , como el hombre perfecto.
La otra, bajo la influencia de la convicción de que, para liberar a los hombres de sus
debilidades, el Redentor debe asumir y santificar en su propia persona toda patha humana ,
como naturalmente estaba ansiosa por atribuirle en su plenitud todo pathos humano .
Aunque en formas mucho menos claramente definidas, y con un cambio completo de sus
bases, ambas tendencias siguen operando en el pensamiento que los hombres tienen sobre
Jesús . Hay una tendencia en interés de la dignidad de su persona a minimizar, y hay una
tendencia en interés de la completitud de su humanidad a magnificar, sus movimientos
afectivos. La primera tendencia puede correr el riesgo de darnos un Jesús algo frío y distante ,
de quien apenas podemos creer que sea capaz de simpatizar con nosotros en todas nuestras
debilidades. La otra puede correr el riesgo de ofrecernos un Jesús tan crasamente humano que
apenas merece nuestra más alta reverencia. Entre las dos, la figura de Jesús tiende a adquirir
cierta vaguedad de contorno y a perder precisión en nuestro pensamiento. Por lo tanto, puede
que no sea inútil buscar un punto de partida para nuestra concepción de su vida emocional en
los relativamente pocos movimientos afectivos que se le atribuyen directamente en los relatos
evangélicos. Partiendo de ellos, tal vez podamos formarnos una idea más clara y firmemente
fundamentada de su vida emocional en general.
No se puede suponer de antemano, en efecto, que todas las emociones atribuidas a Jesús en
los relatos evangélicos se deban atribuir de manera distintiva a su alma humana. Sin duda,
ésta es la opinión común. Y no es una opinión antinatural adoptarla cuando leemos
habitualmente relatos que, contengan lo que contengan, presentan ciertamente alguna
dramatización de las experiencias humanas de nuestro Señor. Sin duda, la naturalidad de esta
opinión es su justificación general suficiente. Sólo que será bueno tener en cuenta que los
evangelistas concibieron a Jesús definitivamente como una persona de dos naturalezas, y que
no pusieron ninguna objeción a su doble conciencia. Casi al mismo tiempo, lo representan
como declarando que conoce al Padre de cabo a rabo y, por supuesto, también todo lo que hay
en el hombre y el mundo que es el teatro de sus actividades, y que ignora el momento en que
ocurrió un simple acontecimiento terrenal que concierne muy de cerca a su propia obra; que
él es manso y humilde de corazón y, sin embargo, al mismo tiempo, el Señor de los hombres
por sus relaciones con quienes sus destinos están determinados: “nadie viene al Padre, sino
por mí” (Juan 1:11). 14:6). En el caso de un Ser cuya vida subjetiva se describe como centrada
en dos centros de conciencia, podemos mantener con razón alguna reserva en atribuir
distintivamente a uno u otro de ellos actividades mentales que, en lo que respecta a su
naturaleza, podrían pertenecer propiamente a cualquiera de ellos. Sin embargo, la dificultad
de estudiar la vida emocional de Jesús que surge de esta causa es más teórica que práctica.
Algunas de las emociones que se le atribuyen en los relatos evangélicos se asignan, de una
manera u otra, expresamente a su alma humana. Algunas de ellas, por su propia naturaleza,
se asignan a su alma humana. Con referencia al resto, sólo porque podrían asignarse
igualmente a una naturaleza o a la otra, se puede dar por sentado que pertenecen al alma
humana, si no exclusivamente, al menos junto con el Espíritu divino; y, por lo tanto, pueden
usarse muy apropiadamente para completar el cuadro. Podemos así, sin grave peligro de
confusión, ir simplemente a las narraciones evangélicas y, pasando por alto las atribuciones
definidas de emociones específicas a Jesús en sus registros, encontrar en ellas una concepción
de su vida emocional que puede servir como punto de partida para un estudio de este aspecto
de la manifestación humana de nuestro Señor.
El establecimiento de este punto de partida es la única tarea de este ensayo. En él no se
intentará completar nuestra visión de la vida emocional de nuestro Señor. Se contentará con
un intento de determinar las emociones exactas que se le asignan expresamente en los relatos
evangélicos, y dejará que su mera colocación transmita su propia lección. Sin embargo, nos
engañaremos si su mera colocación no basta para fundamentar sólidamente ciertas
convicciones muy claras sobre la humanidad de nuestro Señor y para determinar las líneas
sobre las que debe completarse nuestra concepción de la calidad de su naturaleza humana.
 I

La emoción que naturalmente esperaríamos encontrar con más frecuencia atribuida a ese
Jesús cuya vida entera fue una misión de misericordia, y cuyo ministerio estuvo tan marcado
por obras de beneficencia que se resumió en la memoria de sus seguidores como un ir por la
tierra “haciendo el bien” (Hechos 10:38), es sin duda “compasión”. De hecho, esta es la
emoción que más frecuentemente se le atribuye. El término empleado para expresarlo era
desconocido para los clásicos griegos y fue quizás una acuñación de la dispersión judía.
Aparece por primera vez en uso común en este sentido, de hecho, en los Evangelios sinópticos,
donde toma el lugar de la palabra clásica más interna de esta connotación. La misericordia
divina ha sido definida como esa perfección esencial en Dios “por la cual se compadece y alivia
las miserias de sus criaturas”: incluye, es decir, las dos partes de un movimiento interno de
compasión y un acto externo de beneficencia. Es el movimiento interno de compasión lo que se
enfatiza cuando se dice que nuestro Señor fue “movido a compasión”, como el término se
traduce a veces excelentemente en las versiones inglesas. En las apelaciones hechas a su
misericordia, se usa una palabra más externa; pero es esta palabra más interna la que se
emplea para expresar la respuesta de nuestro Señor a estas apelaciones: los peticionarios le
rogaron que tuviera compasión de ellos; Su corazón respondió con un profundo sentimiento
de compasión por ellos. Su compasión se cumplió en el acto exterior; pero lo que se destaca
con el término empleado para expresar la respuesta de nuestro Señor es, de acuerdo con su
propia derivación, el profundo movimiento interno de su naturaleza emocional.
Este movimiento emocional fue despertado también en nuestro Señor por la visión de la
angustia individual (Marcos 1:41; Mateo. 20:34; Lucas 7:13) como por el espectáculo de la
miseria universal del hombre (Marcos 6:34; 8:2; Mateo. 9:36; 14:14; 15:32) La súplica de dos
ciegos para que se les abrieran los ojos (Mat. 20:34), la súplica de un leproso para ser
limpiado (Marcos 1:41)—aunque puede haber habido circunstancias en su caso que exigieron
la reprobación de Jesús (v. 43)—hizo palpitar de piedad el corazón de nuestro Señor, como
también lo hizo la mera visión de una viuda afligida, gimiendo junto al féretro de su único hijo
mientras lo llevaban al entierro, aunque no se hizo ninguna petición de alivio (Lucas 7:13). La
pronta espontaneidad de la compasión de Jesús se muestra aún más claramente cuando
interviene mediante un gran milagro para aliviar las punzadas pasajeras del hambre: “Tengo
compasión” —o mejor, “me compadezco”— “de la multitud, porque ya hace tres días que
están conmigo y no tienen qué comer; y si los envío en ayunas a sus casas, desmayarán en el
camino; y algunos de ellos han venido de lejos ” (Mc 1, 14). 8:2–3; Mateo. 15:32)—la única
ocasión en la que se registra que Jesús dio testimonio de su propio sentimiento de compasión.
Sin embargo, no fueron sólo los males físicos de la vida —la miseria, la enfermedad y la
muerte— los que despertaron la compasión de nuestro Señor. Él consideraba que estos males
tenían su raíz en la miseria espiritual. Y era esta miseria espiritual la que más profundamente
conmovía su compasión. La causa y los efectos están, de hecho, muy estrechamente vinculados
en la narración, y no siempre es fácil separarlos. Así, leemos en Marcos 6:34: “Y saliendo, vio
una gran multitud, y tuvo compasión de ellos”—mejor dicho, “sintió compasión de
ellos”—“porque eran como ovejas que no tenían pastor; y les enseñó muchas cosas”. Pero en el
pasaje paralelo en Mateo 14:14, leemos: “Y saliendo, vio una gran multitud, y tuvo compasión
de ellos, y sanó a los que de ellos estaban enfermos”. Debemos poner los dos pasajes juntos
para obtener un relato completo: su ignorancia fatal de las cosas espirituales, su mal estado
bajo el dominio de Satanás en todos los efectos de su terrible tiranía, son igualmente el objeto
de la compasión de nuestro Señor. En otro pasaje (Mateo 14:14), 9:36), el énfasis se pone muy
claramente en la miseria espiritual del pueblo como la causa de su consideración compasiva:
“Y al ver la multitud, tuvo compasión de ellos, porque estaban angustiados y dispersos, como
ovejas que no tienen pastor”. Esta descripción de la miseria espiritual del pueblo se expresa en
un lenguaje muy fuerte. Se los compara con ovejas que se han cansado y desgarrado por
correr de un lado a otro entre las espinas sin nadie que las guíe, y ahora han caído indefensas
y sin esperanza al suelo. La vista de su desesperada situación despierta la compasión de
nuestro Señor y lo mueve a proporcionar el remedio.
Los escritores del Nuevo Testamento no emplean ningún otro término directamente para
expresar la compasión de nuestro Señor, pero en otros lugares leemos que se manifestó en
lágrimas y suspiros. Las lágrimas que mojaron sus mejillas cuando, al contemplar el dolor
incontrolable de María y sus compañeras, avanzó, con el corazón henchido de indignación por
el ultraje de la muerte, a la conquista del destructor (Juan 1:13). 11:35) eran claramente
lágrimas de simpatía. Aún más claramente, su propio llanto desenfrenado por Jerusalén y su
obstinada incredulidad era la expresión de la más conmovedora compasión: “¡Oh, si también
tú conocieras en este día lo que pertenece a la paz!” (Lucas 11:35). 19:42)! La visión del
sufrimiento arrancó lágrimas de sus ojos; la incredulidad obstinada lo convulsionó con un
dolor incontrolable. De manera similar, cuando un hombre afligido por el mudo y la sordera
fue llevado a él para ser curado, solo se nos dice que "suspiró" (Marcos 1:11). 7:34); pero
cuando se dio cuenta de la maligna incredulidad de los fariseos, “suspiró desde lo más
profundo de su corazón” (Marcos 1:13). 8:12). “El pecado obstinado”, comenta Swete
apropiadamente, “arrancó a Cristo un suspiro más profundo que la visión del sufrimiento
(Lucas 1:13). 7:34; cf. Juan 13:20), un suspiro en el que participaban tanto la ira como el dolor
(nota 3:4).” 1 De todos modos, podemos colocar el fuerte lamento por la incredulidad
obstinada de Jerusalén y el profundo suspiro por la decidida oposición de los fariseos uno al
lado del otro como exhibiciones del profundo dolor dado al corazón compasivo de nuestro
Señor, por aquellos cuyo persistente rechazo de él requería de sus manos su más severa
reprobación. Él “suspiró desde el fondo de su corazón” cuando declaró: “No se dará señal a
esta generación”; gimió en voz alta cuando anunció: “Vendrán días sobre ti cuando tus
enemigos te arrojarán a tierra”. Le dolió a Jesús entregar a su perdición incluso a pecadores
endurecidos.
A Jesús le dolió , porque la característica principal de Jesús era el amor, y el amor es el
fundamento de la compasión. La única instancia en la que se atribuye a Jesús la emoción del
amor en los Sinópticos (Marcos 1:1-14) nos enseña cuán cercanas están las dos emociones del
amor y la compasión. 10:21). Aquí se nos dice que Jesús , mirando al joven rico, lo “amó” y le
dijo: “Una cosa te falta”. No se trata del “amor de complacencia” sino del “amor de
benevolencia”; es decir, es el amor, no tanto que encuentra el bien, sino que busca el bien,
aunque sin duda podemos admitir que “el amor de compasión nunca”, digamos más bien
“raramente”, “absolutamente separado del amor de aprecio”; 2 es decir, normalmente ya se
puede encontrar algún bien en aquellos en quienes fijamos nuestra mirada benévola. El
corazón de nuestro Salvador se volvió ansiosamente hacia el joven rico y anhelaba hacerle el
bien; y esta es una emoción, decimos, que, especialmente en las circunstancias descritas, no
está lejos de la simple compasión.
 Es característico de El Evangelio de Juan dice que va siempre con sencillez y franqueza al
fondo de las cosas. El amor está en el fondo de la compasión. Y el amor se atribuye a Jesús sólo
una vez en los Sinópticos, pero la compasión a menudo; mientras que con Juan es verdad lo
contrario: la compasión se atribuye a Jesús ni siquiera una vez, pero el amor a menudo. Este
amor es comúnmente el amor de compasión, o, más bien, ampliémoslo ahora y digamos, el
amor de benevolencia; pero a veces es el amor del puro deleite en su objeto. El amor a Dios es,
por supuesto, el amor de la pura complacencia. Nos sorprende notar que el amor de Jesús a
Dios sólo se menciona explícitamente una vez (Juan 1:11). 14:31); pero en esta única mención,
se nos presenta como el motivo de toda su obra salvadora y particularmente de su ofrenda de
sí mismo. El tiempo de su ofrenda está cerca, y Jesús explica: “Ya no hablaré mucho con
vosotros, porque viene el príncipe de este mundo, y él nada tiene en mí; pero [me entrego a él]
para que el mundo conozca que amo al Padre, y como el Padre me dio mandamiento, así
hago” (Juan 14:31). 14:30–31). El motivo de la vida y muerte terrenales de Jesús se presenta
más comúnmente como amor por los hombres pecadores; aquí se presenta como obediencia
amorosa a Dios. Él había venido a hacer la voluntad del Padre; y porque amaba al Padre,
haría su voluntad hasta el amargo fin. Declara que su propósito es, bajo el impulso del amor,
“la obediencia hasta la muerte, y muerte de cruz” (Fil. 3:14). 2:8).
El amor al hombre que impulsó a Jesús a acudir en su ayuda en su pecado y en su miseria
fue, por supuesto, el amor de la benevolencia. Encuentra su expresión culminante en las
grandes palabras de Juan: 15:13–14: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su
vida por sus amigos. Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando”—una definición
bastante esclarecedora de “amigos”, por cierto, especialmente cuando va seguida de “no me
elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros, y os he puesto para que vayáis y llevéis
fruto” (v. 16). En esta definición, los “amigos” son más bien los que son amados que los que
aman. Esta expresión culminante de su amor por los suyos, por la que fue sostenido en su gran
misión de humillación por ellos, está apoyada, sin embargo, por repetidas declaraciones de la
misma en el contexto inmediato y más amplio. En los versículos inmediatamente anteriores,
por ejemplo, se insta como motivo y norma del amor –fuente de obediencia– que busca en sus
discípulos:
“En esto es glorificado mi Padre, en que llevéis mucho fruto, y seáis así mis discípulos.
Como el Padre me ha amado, yo también os he amado; permaneced en mi amor. Si
guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los
mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor. Estas cosas os he hablado, para
que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido. Este es mi mandamiento: que
os améis unos a otros, como yo os he amado.” (Juan 1:11) 15:8–12 )
Así como su amor al Padre fue la fuente de su obediencia al Padre y la fuente viva de su
fidelidad a la obra que le había sido encomendada, así declara que el amor de sus seguidores
hacia él, imitando y reproduciendo su amor hacia ellos, debe ser la fuente de su obediencia a
él y, por medio de ella, de todo el bien que puede llegar a los seres humanos, incluyendo, como
el más alto grado de perfección social, su amor mutuo. El amor abnegado se convierte así en
la esencia de la vida cristiana y se refiere como incentivo al amor abnegado de Cristo mismo:
los seguidores de Cristo deben “tener en sí el mismo sentir que hubo también en Cristo Jesús ”
(Fil. 3:13). 2:5). Los pronombres posesivos a lo largo de este pasaje —“permaneced en mi
amor”, “en mi amor”, “en su amor [el del Padre]”— son todos subjetivos: de modo que a lo
largo de todo el pasaje, es el amor que Cristo tiene por su pueblo lo que se mantiene en primer
plano como el impulso y la norma del amor que pide de su pueblo. Este amor ya había sido
mencionado más de una vez en el contexto más amplio (Juan 1:11). 13:1, 34; 14,21) con el
mismo espíritu con el que se habla aquí. Se celebra su grandeza: no sólo “amó a los suyos que
estaban en el mundo”, sino que “los amó hasta lo infinito” (13,1). Se presenta como modelo a
imitar por quienes vivirán una vida cristiana en la tierra: “como yo os he amado” (1 Jn 1,13).
13:34). Se propone como la mayor recompensa del cristiano: “y lo amaré y me manifestaré a
él” ( 14:21).
El sentimiento de amor que se atribuye a Jesús en el relato de Juan no se limita, sin
embargo, a estos grandes movimientos: su amor al Padre, que lo impulsó a cumplir toda la
voluntad de su Padre en la gran obra de la redención, y su amor por aquellos que, en
cumplimiento de la voluntad de su Padre, había elegido para ser los destinatarios de su
misericordia salvadora, dando su vida por ellos. Se le atribuyen también esos movimientos
comunes de afecto que unen a los hombres con los lazos de la amistad. Oímos hablar de
individuos particulares a quienes Jesús “ amó”, queriendo decir, obviamente, que su corazón se
unió al de ellos en un simple cariño humano. El término empleado para expresar esta amistad
es predominantemente ese término elevado que designa un amor que se funda en la
admiración y se realiza en la estima; pero no se evita el término que lleva consigo sólo la
noción de inclinación y deleite personales. Se nos da a entender que hubo un individuo en
particular del círculo más íntimo de discípulos de nuestro Señor en quien derramó
especialmente su afecto personal. Este discípulo llegó a ser conocido, por su eminencia, como
“el discípulo a quien Jesús amaba”, aunque hay sugerencias sutiles de que la frase no debe
tomarse en un sentido demasiado exclusivo. Ambos términos, el más elevado y el más íntimo,
se emplean para expresar el amor de Jesús por él. El amor de Jesús por la familia de Betania y
especialmente por Lázaro también se nos insinúa expresamente, y también por ambos
términos, aunque el más íntimo se limita con tacto a su afecto por el mismo Lázaro. El
mensaje que las hermanas enviaron a Jesús está expresado en el lenguaje del más cálido
afecto personal: “Mira, el que amas está enfermo”; y la visión de las lágrimas de Jesús provoca
en los judíos testigos una exclamación que reconoce en él el sentimiento personal más tierno:
“¡Mira cómo lo amaba!” Pero cuando el evangelista amplía el afecto de Jesús para abarcar
también a las hermanas, eleva instintivamente el término empleado a la expresión más
deferente de amistad: “ Jesús amaba a Marta, a su hermana y a Lázaro”. El afecto de Jesús por
María y Marta, aunque profundo y cercano, no tenía nada de naturaleza amorosa, y el cambio
en el término evita toda posibilidad de tal error. Mientras tanto, percibimos a nuestro Señor
como sujeto de esos movimientos naturales de afecto que unen a los miembros de la sociedad
en lazos de estrecha comunión. Estaba lo más lejos posible de la insensibilidad a los placeres
del trato social (cf. Mt. 11:19) y los encantos del atractivo personal. Tenía una misión que
cumplir, y escogió a sus siervos con vistas al cumplimiento de su misión. Las relaciones de la
carne dieron paso en su corazón a las relaciones del espíritu: “Todo aquel que hace la
voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, y hermana, y madre” (Mt.
12:50) y son “aquellos que hacen las cosas que él les manda” a quienes él llama sus “amigos”
(Jn. 15:14). Pero también tenía compañeros de su corazón humano: aquellos a quienes sus
afectos se dirigían con un apego puramente humano. Su corazón estaba abierto y respondía
con prontitud a los deleites de la asociación humana, y se vinculaba con otros en una feliz
comunión.

II

El sentido moral no es una mera facultad de discernimiento entre las cualidades que
llamamos correctas e incorrectas, que se agota en la percepción de ambas como diferentes.
Los juicios que emite no son meramente intelectuales, sino lo que llamamos juicios morales; es
decir, implican aprobación o desaprobación según las cualidades percibidas. Sería, por tanto,
imposible para un ser moral permanecer indiferente e impasible ante lo que percibe como
incorrecto. Precisamente lo que entendemos por ser moral es un ser que percibe la diferencia
entre lo correcto y lo incorrecto y reacciona adecuadamente ante lo correcto y lo incorrecto
percibidos como tales. Las emociones de indignación y de ira pertenecen, por tanto, a la
autoexpresión misma de un ser moral como tal y no pueden faltarle en presencia de lo
incorrecto. Deberíamos saber, por lo tanto, sin instrucción, que Jesús , viviendo en las
condiciones de esta vida terrenal bajo la maldición del pecado, no podía dejar de ser el sujeto
de toda la serie de emociones airadas, y no nos sorprende que incluso en las breves y
fragmentadas narraciones de sus experiencias de vida que nos han sido dadas, se hayan
conservado registros de la manifestación en palabra y acción de no pocas de ellas. Es
interesante notar de paso que es especialmente en el Evangelio de Marcos, tan rápido y
objetivo como es en su narración, es el canal a través del cual se nos ha preservado gran parte
de los detalles más íntimos concernientes a la conducta y rasgos de nuestro Señor que han
llegado hasta nosotros, de modo que encontramos estos registros.
Es Marcos, por ejemplo, quien nos dice explícitamente ( 3:5) que la insensibilidad de los
judíos al sufrimiento humano, exhibida en una tendencia a poner la integridad ritual por
encima de la humanidad, llenó a Jesús de indignación y rabia. Un hombre cuya mano se había
secado, encontrado en la sinagoga un sábado, ofreció una especie de caso de prueba. Los
judíos lo trataron como tal y “observaban a Jesús para ver si lo sanaría en el día de reposo,
para poder acusarlo”. Jesús aceptó el desafío. Ordenando al hombre que “se levantara en
medio” de la asamblea, les hizo la pregunta inquisitiva, generalizando todo el caso: “¿Es lícito
en sábado hacer bien o hacer mal, salvar una vida o matar?” “Pero”, dice el relato, “guardaron
silencio” (v. 4) Entonces la ira de Jesús se apoderó de él: «Mirándolos alrededor con enojo,
entristecido por la dureza de sus corazones» (v. 5) Lo que se quiere decir no es que su ira se
modificara con el dolor, sino que su reprobación de la dureza de corazón de los judíos se
mezclara con una especie de simpatía por los hombres sumidos en una condición tan
miserable. Lo que se quiere decir es simplemente que el espectáculo de la dureza de corazón
de los judíos produjo en él la más profunda insatisfacción, que se transformó en resentimiento
airado. Así, pues, la psicología fundamental de la ira queda curiosamente ilustrada por este
relato; porque la ira siempre tiene dolor en su raíz y es una reacción del alma contra lo que le
causa malestar. La dureza de corazón de los judíos, vividamente comprendida, hirió a Jesús ; y
su ira surgió en repulsión hacia la causa de su dolor. Así, pues, hay dos movimientos de
sentimiento que se nos presentan aquí. Está el dolor que la manifestación grosera de la
dureza de corazón de los judíos infligió a Jesús . Y está la fuerte reacción de indignación que
surgió de este dolor. El término con el que se expresa el primer sentimiento tiene como base la
simple idea de dolor y se utiliza en el sentido más amplio de todo tipo de dolor, ya sea físico o
mental, enfatizando, sin embargo, la sensación en sí más que su expresión. Se emplea aquí
apropiadamente, en una forma que pone énfasis en la interioridad del sentimiento, en el
malestar que produjo en el corazón de Jesús la visión de la inhumanidad del hombre hacia el
hombre. La expresión de este malestar estaba en la mirada furiosa que lanzó sobre la
asamblea poco comprensiva. No se da a entender que el dolor fuera permanente ni que la ira
fuera evanescente. La mirada en la que se manifestó la ira se representa como fugaz en
contraste con el dolor del que la ira era expresión. Pero el término utilizado para esta ira es
simplemente el término para un resentimiento permanente, decidido a vengarse.
Precisamente lo que se atribuye a Jesús , entonces, en este pasaje es esa indignación ante el
mal percibido como tal, deseando y pretendiendo castigar al malhechor, que forma el núcleo
de lo que llamamos justicia vindicatoria. Se trata de una reacción necesaria de todo ser moral
contra el mal percibido.
En otra ocasión, Mark ( 10:14) nos presenta a Jesús como movido por una forma mucho
más ligera de la emoción de la ira. Sus discípulos, sin duda con el objetivo de protegerlo de las
innecesarias corrientes de aire que le quitaban tiempo y fuerza, interferían con ciertos padres
que le llevaban a sus bebés (Lucas 10:14). 18:15) “para que los tocase.” Jesús vio su acción y,
se nos dice, “se indignó.” El término empleado aquí expresa, originalmente, algo físico (tal
como, por ejemplo, lo que siente un niño al momento de la dentición) y luego algo mental
(Mateo 18:15). 20:24; 21:15; 26:8; Marcos 10:41; 14:4; Lucas 13:14; cf. 2 Cor. 7:11)
“irritación”. Jesús estaba “irritado” —o quizás podríamos traducirlo mejor, estaba “molesto”,
“fastidiado” con sus discípulos. Y (así lo sugiere también el término) mostró su fastidio —ya
sea por medio de gestos o tono o simplemente por la brevedad de su discurso: “¡Dejad que los
niños vengan a mí; no se lo impidáis!” Así, vemos a Jesús reaccionando con ira ante el
espectáculo de inhumanidad, reaccionando así con irritación ante el espectáculo de un
malentendido torpe, por bien intencionado que fuera.
Marcos atribuye a Jesús otra fase de emoción airada, pero en este caso no solo por Marcos.
Marcos ( 1:43) nos dice que al sanar a un leproso, Mateo ( 9:30) que al sanar a dos ciegos,
Jesús les “ordenó severamente”, “estrictamente”, “severamente”, “encargó”—como nuestras
versiones inglesas luchan con el término, en un intento de hacer que describa meramente el
tono y la manera de su mandato a los beneficiarios de su poder sanador, no para que hablen
de las curaciones obradas en ellos. Este término, sin embargo, no parece significar, en su uso
ordinario, “ordenar”, “ordenar”, por muy estricta o estricta que sea, sino simplemente “estar
enojado con”, o, ya que comúnmente implica que la ira es grande, “estar enfurecido con”, o
quizás mejor aún, ya que generalmente da a entender que la ira se expresa por señales
audibles, “enfurecerse contra”. Si hemos de tomarlo en su sentido habitual, por lo tanto, lo que
realmente se nos dice en estos pasajes es que Jesús , “cuando se hubo enfurecido contra el
leproso, lo despidió”; que “se enfureció contra los ciegos, diciendo: “¡Mirad que nadie lo sepa!”
Si se supone que esta furia (según nuestras versiones inglesas) se expresó únicamente en las
palabras registradas, el significado no estaría muy alejado del de la palabra inglesa bluster en
su uso transitivo algo raro, como, por ejemplo, cuando un antiguo autor escribe: “Él quería
obligar a todos los príncipes a obedecer perfectamente con fanfarronería”. 3 Sin embargo, la
implicación de bullicio, y de hecho de ruido vacío, que acompaña a la palabra inglesa, está
completamente ausente en el griego, la furia expresada por la cual siempre se piensa como
muy real. Lo que tiene en común con “bluster” es, por lo tanto, simplemente su fuerte
significado amenazador. En consecuencia, la Vulgata latina corta el nudo traduciéndola
simplemente “amenazó”, y naturalmente es seguida en esto por las versiones inglesas
(Wycliffe, Rheims) que dependen de ella. Ciertamente, aquí se representa a Jesús adoptando
una actitud amenazadora, y se ponen en sus labios palabras amenazadoras: “No digas nada a
nadie”, “Que nadie lo sepa”, una forma de expresión que siempre transmite una amenaza.
Pero “amenazar” difícilmente puede aceptarse como una traducción adecuada del término, ya
sea en sí mismo o en estos contextos. Mateo nos dice: “Y se enfureció contra ellos, diciendo...”
Sin duda se puede pensar que la ira encuentra su salida en las palabras amenazantes que
siguen; pero la implicación de Marcos es diferente: “Y enfurecido contra él”, o “habiéndose
enfurecido contra él”, “inmediatamente lo envió fuera”. Cuando se añade: “Y le dijo: 'Mira, no
digas nada a nadie'”, se indica un momento posterior en la transacción. Cómo se manifestó la
ira de nuestro Señor, no se nos dice. Y esto es realmente igual de cierto en el caso de Mateo
como en el de Marcos. Decir que “se enfureció contra ellos y les dijo palabras amenazantes” no
es simplemente decir que “los amenazó”: es decir que pronunció una amenaza y que esta
amenaza fue el acompañamiento adecuado de su ira.
En ninguno de los dos casos la causa de la ira de nuestro Señor se encuentra en la
superficie. Los comentaristas parecen inclinarse generalmente a explicarla suponiendo que
Jesús previó que su mandato de silencio sería desatendido. Pero esta explicación, poco natural
en sí misma, parece completamente inadecuada para el relato de Marcos, donde se nos dice
que Jesús no ordenó con enojo al leproso que se callara, sino que lo despidió enojado. Otros, en
consecuencia, buscan el motivo de su enojo en algo que le desagradaba en el comportamiento
de los solicitantes de su ayuda, en su modo de acercarse o dirigirse a él, en concepciones
erróneas que los animaban, y cosas por el estilo. Klostermann imagina que nuestro Señor no
sentía que las curaciones milagrosas estuvieran en la línea directa de su vocación y estaba
irritado porque su compasión lo había traicionado y lo había llevado a realizarlas. Volkmar
llega al extremo de suponer que Jesús se resintió por la forma demasiado reverencial con que
el leproso se dirigió a él, según el principio establecido en el Apocalipsis. 19:10: “No lo hagas,
porque yo soy tu consiervo”. Incluso Keil sugiere que Jesús estaba enojado con los ciegos
porque se dirigieron a él abiertamente como “Hijo de David”, no queriendo “esta
proclamación inoportuna de él como Mesías por parte de aquellos que lo consideraban como
tal solo por sus milagros”. 4 Es más común señalar alguna deficiencia en los solicitantes: no se
acercaron a él con suficiente reverencia o con suficiente conocimiento de la verdadera
naturaleza de su misión; exigieron su curación demasiado como algo normal, o demasiado
como si se tratara de un mero traficante de milagros; y en el caso del leproso, al menos, con
muy poca consideración por sus propias obligaciones. Un leproso no debe acercarse a un
extraño; ciertamente no debe pedir ni permitir que un extraño le ponga la mano encima;
especialmente no debe acercarse a un extraño en las calles de una ciudad (Lucas 1:11). 5:12)
y muy particularmente no en una casa (Marcos 1:43: “Lo echó fuera ”), sobre todo si se
trataba, como bien podría ser aquí, de una casa particular. Que Jesús se indignara por tan
craso desprecio de la ley era natural y explica plenamente su vehemencia al echar al leproso y
amonestarlo severamente para que fuera y cumpliera con los requisitos legales. Esta variedad
de explicación es el índice de la ligereza de la orientación dada en los mismos pasajes sobre la
causa de la ira de nuestro Señor; pero no puede arrojar ninguna duda sobre el hecho de esa
ira, que se afirma directamente en ambos casos y no debe oscurecerse atribuyéndole al
término con el que se expresa algún significado más leve. El término empleado declara que
Jesús exhibió una ira vehemente, que se manifestó de manera audible. Esta ira, sin embargo,
no inhibió la operación de su compasión (Marcos 1:11). 1:41; Mateo. 9:27), pero aparece en
plena manifestación como su acompañamiento. Esto puede indicar que su causa se
encontraba fuera de los objetos de su compasión, en algún hecho general cuya naturaleza
posiblemente podamos aprender de otros ejemplos.
El mismo término aparece nuevamente en la narración de Juan sobre la actitud de nuestro
Señor en la tumba de su amado amigo Lázaro (Juan 11:33, 38). Cuando Jesús vio a María
llorando —o más bien “gemiendo”, pues el término es fuerte e implica la expresión vocal del
dolor— y a los judíos que la acompañaban también “gemiendo”, se nos dice, como lo expresa
nuestra versión inglesa, que “él gimió en el espíritu y se turbó”; y nuevamente, cuando algunos
de los judíos, comentando su propia manifestación de dolor en lágrimas, expresaron su
asombro de que él que había abierto los ojos del ciego no hubiera podido preservar a Lázaro
de la muerte, se nos dice que Jesús “ gimió de nuevo en sí mismo”. La sugerencia natural de la
palabra “gemido” es, sin embargo, la de dolor o pena, no de desaprobación; y esta traducción
del término en cuestión es, por lo tanto, engañosa. Se traduce mejor en el único pasaje
restante en el que aparece en el Nuevo Testamento, Marcos 1:1-2. 14:5, por “murmuraron”,
aunque esta es una palabra demasiado débil para reproducir sus implicaciones. En ese pasaje,
se relaciona estrechamente con un término afín que determina su significado. Leemos: “Pero
hubo algunos que se indignaron entre sí... y murmuraron contra ella”. Su sentimiento de
disgusto irritado se expresó en un arrebato de mal genio. El margen de nuestra Versión
Revisada en Juan 11:33 y Por eso, el versículo 38 propone muy apropiadamente que en lugar
de “gimió” en estos pasajes, sustituyamos “se llenó de indignación”, aunque esa frase tampoco
es lo suficientemente fuerte. Lo que Juan nos dice, de hecho, es que Jesús se acercó a la tumba
de Lázaro en un estado no de dolor incontrolable, sino de ira irreprimible. Al espectáculo del
dolor humano que se abandonaba a su expresión desenfrenada, respondió con lágrimas
tranquilas y compasivas: “ Jesús lloró” (v. 35). Pero la emoción que le desgarraba el pecho y
clamaba por ser expresada era justamente rabia. Sin embargo, incluso la expresión de esta
rabia estaba fuertemente reprimida. El término que emplea Juan para describirla es, como
hemos visto, un término definitivamente externo. “Se enfureció”. Pero Juan modifica su sentido
externo con calificaciones anexas: “Se enfureció en espíritu ”, “se enfureció en sí mismo ”. De
este modo interioriza el término y nos da a entender que la ebullición de la ira de Jesús se
desbordó dentro de él. No es que no hubiera manifestación de ella: debe haber sido observable
para ser observada y registrada; formaba una característica marcada del suceso tal como se
vio y se escuchó. Pero Juan nos da a entender que la expresión externa de la furia de nuestro
Señor fue notablemente restringida: su manifestación estuvo muy lejos de su intensidad real.
Incluso nos traza los movimientos de su lucha interior: “ Jesús , entonces, cuando la vio llorar,
y a los judíos que la acompañaban llorando, se enfureció en espíritu y se turbó. . . y lloró.” Su
furia contenida interiormente produjo una profunda agitación en todo su ser, una de cuyas
manifestaciones fueron las lágrimas.
¿Por qué la visión del llanto de María y sus compañeras enfureció a Jesús ? Ciertamente no
por la extrema violencia de su expresión; y más ciertamente no porque indicara incredulidad,
falta de voluntad para someterse al ordenamiento providencial de Dios o desconfianza en el
poder de Jesús para salvar. Él mismo lloró, aunque con menos violencia, con verdadera
simpatía por el dolor del que fue testigo. La intensidad de su exasperación, además, sería
desproporcionada a una causa así; y la importancia que se le atribuye en el relato nos invita a
buscar su fundamento en algo menos incidental al hilo principal de la narración. Se menciona
dos veces y obviamente se enfatiza como un elemento indispensable en el desarrollo de la
historia, del cual, en su debido lugar y grado, depende la lección del incidente. El espectáculo
de la angustia de María y sus compañeras enfureció a Jesús porque le hizo consciente de
manera dolorosa del mal de la muerte, su antinaturalidad, su “violenta tiranía”, como lo
describe Calvino (sobre el v. 38) lo expresa así. 5 En el dolor de María, él “contempla” —todavía
para adoptar las palabras de Calvino (sobre el v. 33)—“la miseria general de toda la raza
humana” y arde de rabia contra el opresor de los hombres. 6 Una furia inextinguible se
apodera de él; todo su ser está descompuesto y perturbado; y su corazón, si no sus labios,
clama:
Por los innumerables muertos
¿Está inquieta mi alma? 7
El objeto de su ira es la muerte, y detrás de la muerte está aquel que tiene el poder de la
muerte y a quien él ha venido al mundo para destruir. Lágrimas de simpatía pueden llenar sus
ojos, pero esto es incidental. Su alma está dominada por la rabia: y avanza hacia la tumba, en
palabras de Calvino nuevamente, "como un campeón que se prepara para el conflicto". La
resurrección de Lázaro se convierte así no en una maravilla aislada sino —como de hecho se
presenta a lo largo de toda la narración (compárense especialmente los vv. 24-26) —un
ejemplo decisivo y un símbolo abierto de la victoria de Jesús sobre la muerte y el infierno. Lo
que Juan hace por nosotros en esta declaración particular es descubrirnos el corazón de Jesús
mientras gana para nosotros nuestra salvación. No con fría indiferencia sino con ira
llameante contra el enemigo, Jesús golpea en nuestro favor. No sólo nos ha salvado de los
males que nos oprimen; ha sentido compasión por nosotros y con nosotros en nuestra
opresión, y bajo el impulso de estos sentimientos ha obrado nuestra redención.
Hay otro término que los evangelios sinópticos emplean para describir el trato de nuestro
Señor con aquellos que sanó (Mt. 12:16), que a veces se traduce en nuestras versiones en
inglés, como se traduce el término que acabamos de considerar en conexiones similares
(Marcos 1:43; Mateo. 9:30)—por “acusado” (Mateo 12:16; 16:20; Marcos 3:12; 8:30; 9:9);
pero más frecuentemente con más atención a su connotación de censura, implicando
desagrado, “por medio de reprender” (Mat. 17:18; Marcos 9:25; Lucas 4:35–41; 9:42; Marcos
8:30; Lucas 9:55; Mateo. 8:26; Marcos 4:39; Lucas 4:39; 8:24). Este término, cuyo significado
fundamental es “dar la medida debida”, con esa melancólica necesidad que lleva a todos los
términos que expresan hacer justicia a los hombres pecadores a un nivel inferior en su
connotación, se usa en el Nuevo Testamento solo in malam partem , y podemos estar muy
seguros de que nunca se emplea sin que implique censura. Lo que se implica con su uso es que
nuestro Señor, al obrar ciertas curaciones y, de hecho, al realizar otros de sus milagros (así
como al presentar acusaciones contra sus seguidores), habló no meramente “enérgica y
perentoriamente” 8 sino con reprimenda, es decir, con desagrado expreso. En estos casos, tal
vez no tan fuerte, pero sí tan clara, se atribuye a nuestro Señor la emoción de la ira como en
los que ya hemos señalado, y esto sugiere que no sólo en el caso de la resurrección de Lázaro,
sino en muchos otros casos en los que ejerció su poder omnipotente para rescatar a los
hombres de los males que los agobiaban, nuestro Señor fue movido por una ebullición de ira
indignada ante los poderes destructivos que se manifiestan en la enfermedad o incluso en las
convulsiones de la naturaleza. En casos como el de Mateo 12:16, Marcos 3:12, Mateo 16:20,
Marcos 8:30, y Lucas 9:21, la censura inherente al término casi puede parecer algo parecido a
una amenaza o amenaza: “Él los reprendió hasta el fin para que no lo descubrieran”; hizo una
demostración de ira o desagrado dirigida a este fin. En los casos en que, sin embargo, Jesús
reprendió a los espíritus inmundos que expulsó, parece estar en la naturaleza de las cosas que
era el mal tiránico que estaban obrando sobre sus víctimas lo que era la ocasión de su
disgusto. Cuando se dice que “reprendió” una fiebre que atormentaba a un ser humano (Lc.
4:39) o los elementos naturales (el viento y el mar) que amenazan las vidas humanas (Mat.
8:26; Marcos 4:39; Lucas 8:24), no hay razón para suponer que él consideraba a estos poderes
naturales como personales, y tampoco que la personificación sea sólo figurativa; no podemos
suponer incorrectamente que el desagrado que exhibió al reprenderlos estaba dirigido contra
el poder detrás de estas manifestaciones de una naturaleza desquiciada, la misma influencia
maligna que avanzó para conquistar cuando se acercó a la tumba de Lázaro. En cualquier
caso, la serie de pasajes en los que se emplea este término para atribuir a Jesús actos que
infieren desagrado amplía enormemente la visión que tenemos del juego de las emociones de
ira de Jesús . Lo vemos reprendiendo a sus discípulos, a los demonios que estaban
atormentando a los hombres y a los poderes naturales que amenazaban sus vidas o seguridad,
y hablando en tonos de reprensión a las multitudes que eran los destinatarios de su gracia
sanadora (Mateo 8:24). 12:16). Y que no debemos suponer que esta reprensión fue siempre
suave, nos lo aconseja la declaración expresa de que en una ocasión al menos fue “vehemente”
(Marcos 3:12).
Tal vez en ningún otro incidente registrado en los Evangelios se muestra más vívidamente
la acción de la indignación de nuestro Señor que en los relatos de las purificaciones del
templo. Al cerrar el relato que da del primero de estos, Juan nos dice que “sus discípulos
recordaron que estaba escrito: 'El celo de tu casa me consumirá'” (Juan 1:11). 2:17). La
palabra empleada aquí (“celo”) puede no significar nada más que “ardor”; pero este ardor
puede arder con ardiente indignación; leemos acerca de un “celo de fuego que devorará a los
adversarios” (Heb. 10:27). Y parece ser esta ardiente indignación por la contaminación de la
casa de Dios —este “celo ardiente por la santidad de la casa de Dios” 9 —lo que connota en
nuestro pasaje actual. En este acto, Jesús en efecto dio rienda suelta a “una ira justa”, 10 y
percibiendo su celo airado, sus seguidores reconocieron en él el cumplimiento mesiánico de
las palabras en las que el salmista se representa a sí mismo como lleno de un celo por la casa
de Jehová, y el honor de aquel que se sienta en ella, que “lo consume como un fuego que arde
en sus huesos, que incesantemente lo penetra y lo arrasa por completo”. 11 La forma en que
aquí estalla es la de una ira indignada hacia aquellos que contaminan la casa de Dios con el
tráfico, y así nos presenta una de las manifestaciones más llamativas de la ira de Jesús en
acción.
Sin embargo, no es el único caso en el que se nos registra la acción de la ira de Jesús . Y la
severidad de su lenguaje es igual a la decisión de su acción. No tiene escrúpulos en atacar a
sus oponentes con la denuncia más vigorosa. A Herodes lo llama “ese zorro” (Lc. 1:11). 13:32);
a los poco receptivos los designa brevemente como “cerdos” (Mt. 7:6); a los que le tientan los
visita con el término extremo de la ignominia: Satanás (Marcos 8:33). El oprobioso epíteto de
“hipócritas” está repetidamente en sus labios (Mat. 15:7; 23:13, passim; Lucas 13:15), y
añadió fuerza a esta reprobación revistiéndola de figuras violentas: eran “guías ciegos”,
“sepulcros blanqueados” y, menos tropicalmente, “una generación incrédula y perversa”, una
“generación mala y adúltera”. 7:15), serpientes, generación de víboras (Mt. 12:34), hijos del
maligno: “Vosotros sois”, declara claramente, “de vuestro padre, el diablo” (Jn. 8:44). La larga
acusación a los fariseos en el capítulo veintitrés de Mateo con su reiterativo “¡Ay de vosotros,
escribas y fariseos, hipócritas!” y su denuncia inflexible, palpita de indignación y nos presenta
a Jesús en su estado de ánimo más severo, el estado de ánimo del noble de la parábola (Lucas
1:11). 19:27), a quien representa ordenando: “Y en cuanto a estos mis enemigos, traedlos acá
y matadlos delante de mí”.
El santo resentimiento de Jesús ha sido objeto de un famoso capítulo de Ecce Homo . 12 La
tesis de este capítulo es que quien ama a los hombres debe necesariamente odiar con un odio
ardiente todo lo que hace mal a los seres humanos y que, de hecho, Jesús nunca vaciló en su
constante resentimiento por la injusticia especial que se le pidió que presenciara. El capítulo
anuncia como tesis, de hecho, la paradoja de que la verdadera misericordia no es menos
producto de la ira que de la piedad: que lo que diferencia la virtud divina de la misericordia
del “vicio de la insensibilidad” que se llama “tolerancia” es precisamente la presencia
subyacente de la indignación. Así, pues —así reza el razonamiento— “el hombre que no puede
enojarse no puede ser misericordioso”, y fue, por tanto, precisamente la ira de Cristo la que
demostró que la compasión ilimitada que manifestó hacia los pecadores “era realmente
misericordia y no mera tolerancia”. El análisis es indudablemente incompleto; pero la
sugerencia, hasta donde llega, es fructífera. La ira de Jesús no es sólo el lado sórdido de su
compasión; es la reacción justa de su sentido moral en presencia del mal. Pero Jesús ardía de
ira contra los males que encontraba en su camino por la vida humana, tan verdaderamente
como se derretía de compasión ante la vista de la miseria del mundo: y fue de estas dos
emociones de donde procedió su verdadera misericordia.

III

Llamamos a nuestro Señor “el varón de dolores”, y la designación es obviamente apropiada

para aquel que vino al mundo para cargar con los pecados de los hombres y dar su vida en
rescate por muchos. Sin embargo, no es una designación que se aplique a Cristo en el Nuevo
Testamento, ni siquiera en el Profeta (Isaías 60:13). 53:3), bien puede referirse más bien a las
aflicciones objetivas del siervo justo que a sus angustias subjetivas. En todo caso, debemos
tener presente que nuestro Señor no vino al mundo para ser quebrantado por el poder del
pecado y de la muerte, sino para quebrantarlo. Vino como vencedor con la alegría de la
victoria inminente en su corazón; por el gozo puesto delante de él, fue capaz de soportar la
cruz, menospreciando la vergüenza (Heb. 12:2). Y así como no prosiguió su obra con dudas
sobre el resultado, tampoco lo hizo con vacilación en cuanto a sus métodos. Más bien (así se
nos dice en Lucas 10:21) “se regocijó en el Espíritu Santo” al contemplar los modos de Dios de
llevar muchos hijos a la gloria. La palabra es fuerte y transmite la idea de una alegría
exuberante, una alegría que llena el corazón; y se da a entender que, al menos en esta ocasión,
esta exultación fue un producto en Cristo —y por lo tanto en su naturaleza humana— de las
operaciones del Espíritu Santo, a quien debemos suponer que siempre estuvo trabajando en el
alma humana de Cristo, sosteniéndola y fortaleciéndola. No se puede suponer que,
exceptuando solo esta ocasión particular, Jesús prosiguió su obra en la tierra en un estado de
depresión mental. Su advenimiento al mundo fue anunciado como “nuevas de gran gozo”
(Lucas 10:11). 2:10), y las nuevas que él mismo proclamaba eran “las buenas nuevas” a modo
de eminencia. Es concebible que él anduviera proclamándolas con un “semblante triste” (Mt.
6:16). Es engañoso entonces decir simplemente, con Jeremy Taylor, “Nunca leemos que Jesús
se rió y solo una vez que se regocijó en espíritu.” 13 Sí leemos que, en contraste con Juan el
Bautista, él vino “comiendo y bebiendo”, y en consecuencia fue llamado malignamente “un
hombre glotón y bebedor de vino, amigo de publicanos y pecadores” (Mateo 10:13). 11:19;
Lucas 7:34); y esto ciertamente no nos anima a pensar en su comportamiento al menos como
habitualmente triste.
Es pura perversión, sin duda, cuando Renan, a la manera degradante de su frivolidad
sentimentalista, transmuta la alegría de Jesús en su obra redentora (Juan 15:11; 17:13) en
una simple frivolidad pagana de corazón y deleite en la vida, como si su disposición
fundamental fuera una especie de “dulce alegría” que “se expresaba incesantemente en
reflexiones animadas y amables bromas”. Nos asegura que Jesús viajaba por Palestina casi
como si fuera un señor de la juerga, llevando una fiesta dondequiera que iba, y era recibido en
cada puerta “como una alegría y una bendición”: “las mujeres y los niños lo adoraban”. La
infancia del mundo había regresado con él “con su divina espontaneidad y sus ingenuos
vértigo de alegría”. Con su toque, las duras condiciones de la vida desaparecieron de la vista, y
se apoderó de los hombres el sueño de un paraíso inminente, de “un jardín delicioso en el que
debería continuar para siempre la vida encantadora que ahora estaban viviendo”. “¿Cuánto
tiempo”, pregunta Renan, “duró esta embriaguez?” y responde:
No lo sabemos. Mientras duró esta aparición mágica, el tiempo no se midió. La duración
quedó suspendida; una semana era un siglo. Pero, ya fuera años o meses, el sueño fue
tan hermoso que la humanidad ha vivido en él desde entonces, y nuestro consuelo es
todavía percibir su fragancia que se desvanece. Nunca tanta alegría conmovió el
corazón del hombre. Por un momento, en este esfuerzo más vigoroso que jamás haya
hecho por elevarse por encima de su planeta, la humanidad olvidó el peso de plomo que
la mantiene unida a la tierra y las penas de la vida aquí abajo. ¡Feliz aquel que pudiera
ver con sus propios ojos esta eflorescencia divina y compartir, aunque sea por un día,
esta ilusión sin igual! 14
La perversión es igualmente grande, sin embargo, cuando se le atribuye a nuestro Señor,
como ahora está muy de moda hacerlo, “antes de que la negra sombra de la cruz cayera sobre
su camino”, el gozo exuberante de una gran esperanza que nunca se cumplirá: la esperanza
de ganar a su pueblo para su lado e inaugurar el reino de Dios sobre esta tierra pecadora por
la mera fuerza de su proclamación. Jesús nunca fue víctima de una ilusión de ese tipo: vino al
mundo con la misión de ministrar misericordia a los perdidos, dando su vida en rescate por
muchos (Lc. 19:10; Marcos 10:45; Mateo. 20:28); y desde el principio, puso sus pies
firmemente en el camino del sufrimiento (Mt. 4:3s.; Lucas 4:3s.) que él sabía que conducía
directamente a la muerte (Juan 2:19; 3:14; Mateo. 12:40; Lucas 12:49–50; Mateo. 9:15;
Marcos 2:1–9; Lucas 5:34; etc.). Tenía gozo, pero no era el gozo superficial del mero deleite
pagano de vivir, ni el gozo engañoso de una esperanza destinada al fracaso, sino el regocijo
profundo de un conquistador que libera a los cautivos. Este gozo subyacía en todos sus
sufrimientos y arrojaba su luz a lo largo de todo el camino sembrado de espinas que fue
hollado por sus pies desgarrados. Sin embargo, oímos poco de él, como oímos poco de sus
dolores: las narraciones no se dedican a describir los estados mentales del gran actor cuya
obra ilustran. Oímos lo suficiente de él para asegurarnos de su presencia subyacente y dando
color a toda su vida (Lucas 1:11). 4:21; Juan 15:11; 17:13). Si nuestro Señor fue “el hombre de
los dolores”, fue más profundamente aún “el hombre de la alegría”.
De las emociones placenteras más ligeras que revolotean por la mente en respuesta a las
incitaciones apropiadas que surgen ocasionalmente en el curso de las relaciones sociales,
también oímos poco en el caso de Jesús . No se registra ni una sola vez que se riera; ni siquiera
oímos que sonriera; sólo una vez se nos dice que estaba contento, y entonces se habla más bien
de una satisfacción sobria que de un deleite exuberante en relación con él (Juan 1:11). 11:15).
Pero, por otra parte, también oímos poco de sus penas pasajeras. La visión de María y sus
compañeras llorando ante la tumba de Lázaro conmovió su alma y le hizo llorar (Juan
11:35) ; la obstinada incredulidad de Jerusalén arrancó de él fuertes lamentos (Lucas 19:41).
Suspiró al ver el sufrimiento humano (Marcos 7:34) y “suspiró profundamente” por la
incredulidad endurecida de los hombres ( 8:12): la inhumanidad del hombre hacia el hombre
hirió su corazón con dolor ( 3:5). Pero es sólo con referencia a su sacrificio supremo que se
enfatizan sus sufrimientos mentales. Es cierto que este sacrificio supremo proyecta sus
sombras ante sí. Fue en el apogeo de su ministerio que nuestro Señor exclamó: “De un
bautismo tengo que ser bautizado; ¡y cómo me angustio hasta que se cumpla!” (Lucas 1:11).
12:50). Ante él se encuentran inundaciones bajo las cuales será sumergido, y el pensamiento
de pasar bajo sus aguas “estrecha” su alma. El término traducido “estrecha” implica opresión
y aflicción, y da testimonio de la carga de angustia anticipada que nuestro Señor soportó
durante toda su vida. La perspectiva de sus sufrimientos, se ha dicho con justicia, era un
Getsemaní perpetuo; y cuán completo fue este anticipo lo podemos aprender del incidente
registrado en Juan. 12:27, aunque esto se anticipó a Getsemaní sólo por unos pocos días.
“Ahora está turbada mi alma”, exclama y añade una notable confesión de encogimiento ante
la perspectiva de la muerte, con, sin embargo, una repulsión inmediata a su actitud habitual
de sumisión a la voluntad de su Padre, o más bien de aceptación cordial de ella: “¿Y qué diré?
¡Padre, sálvame de esta hora! ¡Mas para esto he llegado a esta hora! ¡Padre, glorifica tu
nombre!” Había venido al mundo para morir; pero cuando se da cuenta vívidamente de lo que
es la muerte que va a morir, surge en su alma un anhelo de liberación, que, sin embargo, es
reprimido de inmediato. El estado mental en el que se desarrolló este agudo conflicto se
describe con un término cuya implicación fundamental es agitación, inquietud, perplejidad.
Esta perturbación del alma es atribuida tres veces por Juan a Jesús ( Juan 12:11). 11:33;
12:27; 13:21), y siempre como expresión de las emociones que el conflicto con la muerte
agitaba en él. La ira que despertó en él la visión de la angustia en la que la muerte había
sumido a María y sus compañeras (11:33); la anticipación de su propia traición a la muerte
(13:21); la clara percepción de la proximidad de su muerte (12:27); lo sumieron
interiormente en una profunda agitación. No siempre fue la perspectiva de su propia muerte
(12:27; 13:21), sino igualmente la dolorosa comprensión de lo que la muerte significaba para
otros (11:33) lo que tuvo el poder de inquietarlo de esta manera. Su profunda agitación, por
tanto, claramente no se debía a un mero rechazo a la experiencia física de la muerte, aunque
incluso ese rechazo podría ser la expresión no tanto de un terror a morir como de
repugnancia a la idea de la muerte. Detrás de la muerte, vio a Aquel que tiene el poder de la
muerte, y ese pecado que constituye el aguijón de la muerte. Todo su ser se rebeló contra
aquella humillación final y más profunda, en la que los poderes del mal iban a infligirle el
castigo preciso del pecado humano. Inclinar su cabeza bajo ese golpe fue la última indignidad,
el acto más duro de aquella obediencia que le correspondía rendir en su forma de siervo, y
que, como se nos dice con significativo énfasis, se extendió “hasta la muerte” (Fil. 3:13). 2:8).
Una repugnancia tan profunda hacia la muerte y todo lo que la muerte significaba,
manifestada durante su vida, no podía dejar de apoderarse de él con peculiar intensidad al
final. Si la perspectiva lejana de sus sufrimientos era para él un Getsemaní perpetuo, la
inminencia inmediata de ellos en el Getsemaní real no podía dejar de traer consigo ese
“horrible y espantoso tormento” que Calvino no tiene escrúpulos en llamar el “ exordio ” de los
mismos dolores del infierno. 15 Mateo y Marcos casi agota los recursos del lenguaje para
transmitirnos alguna concepción de la “agonía” de nuestro Señor como un interpolador
temprano de Lucas (Lucas 22:44) lo llama, en esta terrible experiencia. La angustia de la
renuencia que constituyó esta "agonía" es descrita en parte por ambos -ellos son los únicos
evangelistas que entran en los sentimientos de nuestro Señor aquí- por un término cuya idea
principal es aversión, repugnancia, tal vez no exenta de desaliento. Este término se agrega en
el relato de Mateo a la palabra común para tristeza, en la que, sin embargo, aquí el elemento
fundamental del dolor, la angustia, es prominente, de modo que tal vez podamos traducir el
relato de Mateo: "comenzó a angustiarse y a desanimarse" (Mt. 26:37). En lugar de esta
palabra amplia para la angustia mental, Marcos emplea un término que define más
estrictamente la angustia como consternación, si no exactamente pavor, sí consternación
alarmada: “Comenzó a estar consternado y abatido” (Marcos 14:33). Ambos relatos añaden la
patética declaración del propio Señor: “Mi alma está muy triste, hasta la muerte”, término
central que expresa un dolor, o quizás mejor diríamos, un dolor mental, una angustia que nos
acosa por todos lados, de la que no hay, por tanto, escapatoria; o más bien (porque la
calificación implica que esta angustia que nos acosa es mortalmente aguda, es una angustia
de un tipo en el que no se puede pensar en otra salida que la muerte) que nos aprieta y nos
acosa por todos lados y, por tanto, no deja lugar para la defensa. La extremidad de esta
agonía puede haber sido revelada, como nos dice el interpolador de Lucas, por el sudor que
goteaba como coágulos de sangre en el suelo, mientras nuestro Señor insistía cada vez más en
esa maravillosa oración, en la que, como dice sorprendentemente Bengel16, se encontraron el
horror de la muerte y el ardor de la obediencia (Lucas 14:33). 22:44). Este interpolador nos
dice (Lucas 22:43) también que fue fortalecido para el conflicto por un visitante angelical, y
bien podemos suponer que si no hubiera sido por algún fortalecimiento sobrenatural
misericordiosamente concedido (cf. Juan 12:27s), entonces habría llegado el fin. Pero era
necesario que la copa fuera apurada hasta las heces, y la última gota no fue bebida hasta que
se pronunció aquel grito de abandono y desolación: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
desamparado?” (Mt. 27:46; Marcos 15:34). Este dolor culminante fue en realidad hasta la
muerte.
En esos momentos supremos, nuestro Señor hizo sonar las profundidades de la angustia
humana y reivindicó, por la intensidad de sus sufrimientos mentales, el derecho al título de
varón de dolores. El alcance de estos sufrimientos también fue muy amplio, pues abarcaron
toda esa serie de emociones dolorosas que van desde una consternación que es un desaliento
espantoso, pasando por un desaliento que es casi desesperación, hasta un sentimiento de
desolación casi completa. En presencia de esta angustia mental, las torturas físicas de la
crucifixión pasan a un segundo plano, y podemos creer que nuestro Señor, aunque murió en la
cruz, no murió de la cruz, sino, como decimos comúnmente, de un corazón quebrantado, es
decir, de la tensión de su sufrimiento mental. La sensibilidad de su alma a los movimientos
afectivos y la profundidad de las corrientes de sentimientos que fluían a través de su ser, salen
así a la luz con gran claridad. Y, sin embargo, es notable que, aunque le desgarraron el
corazón y, tal vez, al final, rompieron los lazos que ataban su espíritu agitado a su morada de
barro, nunca tomaron el timón de la vida ni derribaron ni el juicio de su tranquilo
entendimiento ni la plenitud de su perfecta confianza en su Padre. Si clamó en su agonía
pidiendo liberación, fue siempre el llanto de un hijo a un Padre en quien confía todo y siempre,
y con la condición explícita: «Pero no se haga lo que yo quiero, sino lo que quieres tú». Si el
sentimiento de desolación invade su alma, sin embargo, encomienda confiadamente su
espíritu que parte en las manos de su Padre (Lc. 23:46). Y a través de toda su agonía, su
comportamiento hacia sus discípulos, sus enemigos, sus jueces, sus verdugos, está impregnado
de un sereno dominio de sí mismo. La copa que fue puesta en sus labios era amarga: nada de
su amargura se perdió para él al beberla; pero la bebió; y la bebió como su propia copa, que
era su propia voluntad (porque era la voluntad de su Padre) beber. “La copa que el Padre me
ha dado, ¿no la he de beber?” (Juan 1:11). 18:11)—fue en este espíritu, no de sujeción
involuntaria a un mal inevitable, sino de resistencia voluntaria a una angustia indecible por
fines adecuados, que él pasó por todos sus sufrimientos y los atravesó. Su pasión misma fue su
propia acción. Él tenía poder para dar su vida; y fue por su propio poder que dio su vida, y por
su propio poder que recorrió todo el camino del sufrimiento que condujo al acto formal de dar
su vida. En ninguna parte él es la víctima de las circunstancias o el sufriente indefenso. En
todas partes y siempre, es él quien posee el dominio tanto de las circunstancias como de sí
mismo.
La confianza total de Jesús en Dios, que se manifiesta en el incondicional «no sea como yo
quiero, sino como tú» de la «agonía», y que encuentra su eco en el «Padre, en tus manos
encomiendo mi espíritu» de la cruz, encuentra infinitas ilustraciones en los relatos de los
evangelistas. Sin embargo, nunca se le atribuye confianza explícitamente con tantas palabras,
excepto en el lenguaje burlón con el que fue atacado mientras colgaba de la cruz: «Confía en
Dios; que le libre ahora si así lo quiere» (Mt. 27:43), el término “confianza” nunca se menciona
en conexión con sus relaciones con Dios. Ni tampoco el término “fe”. Tampoco se le atribuyen
directamente muchos de los que podríamos llamar afectos religiosos fundamentales, aunque
se le describe literalmente viviendo, moviéndose y teniendo su ser en Dios. Su profundo
sentimiento de dependencia de Dios, por ejemplo, se ilustra de todas las maneras imaginables,
y no menos sorprendentemente en el hábito constante de oración que los evangelistas le
atribuyen. Pero nunca se nos dice directamente que sintiera esta dependencia de Dios o que
“temiera a Dios” o que sintiera las emociones de reverencia y temor reverente en la presencia
divina. Se nos dice repetidamente que dio gracias a Dios, pero nunca se nos dice con tantas
palabras que experimentó la emoción de la gratitud. El relato nos presenta a Jesús actuando
bajo el impulso de todas las emociones religiosas, pero no se detiene a comentar las emociones
en sí.
Lo mismo sucede con las emociones más comunes de la vida humana. La narración es
objetiva en todo momento. En dos ocasiones, se nos dice que Jesús sintió que los
acontecimientos que presenció eran extraordinarios y experimentó la emoción apropiada de
“asombro” con respecto a ellos (Mt. 8:10; Lucas 7:9; Marcos 6:6). Una vez se le atribuye
“deseo” (Lc. 22:15)—había “puesto su corazón”, como diríamos, en comer la última Pascua
con sus discípulos—el término usado enfatiza el movimiento afectivo. Y una vez que nuestro
Señor habla de sí mismo como siendo concebiblemente el sujeto de “vergüenza”, la referencia
es, sin embargo, más bien a un modo de acción consonante con la emoción que al sentimiento
mismo (Marcos 8:38; Lucas 9:26). Aparte de estas pocas sugerencias casuales, no hay ninguna
de las numerosas emociones que surgen y caen en el alma humana, que casualmente se
atribuyen explícitamente a nuestro Señor. El lector las ve todas en juego en sus experiencias
de vida narradas vívidamente, pero no se le informa de ellas.
Hemos pasado ahora a repasar toda la serie de atribuciones explícitas a nuestro Señor en
los Evangelios de movimientos emocionales específicos. Es una de las maneras ocasionales en
que estos movimientos emocionales se registran en la narración, que sólo se mencionan las
manifestaciones más notables de emoción de nuestro Señor. Uno de los efectos de esto es dar a
sus emociones, tal como se mencionan, la apariencia de una fuerza, una viveza y una plenitud
peculiares. Esto sirve para refutar la noción que a veces se ha propuesto bajo la influencia de
la concepción "apática" de la virtud, de que los movimientos emocionales nunca siguieron su
curso completo en él tal como los experimentamos nosotros, sino que se detuvieron en algún
punto de su acción considerado el punto de dignidad. Al hacer esto, sin embargo, sirve
igualmente para darnos una impresión muy vívida de la verdad y la realidad de la naturaleza
humana de nuestro Señor. Lo que se nos da, sin duda, son sólo los puntos destacados. Pero es
fácil completar el cuadro mentalmente con la multitud de movimientos emocionales que no se
han registrado simplemente porque no fueron de ninguna manera excepcionales. Aquí,
evidentemente, hay un ser que reacciona como nosotros reaccionamos a las incitaciones que
surgen en el trato diario con los hombres y cuyas reacciones tienen todas las características
de las emociones correspondientes con las que estamos familiarizados en nuestra experiencia.
Tal vez sea bueno señalar explícitamente que las emociones de nuestro Señor se
manifestaron, como las nuestras, en reacciones físicas. El que tuvo hambre (Mt. 4:2), tenía sed
(Juan 19:28), estaba cansado (Juan 4:6), que conocía tanto el dolor físico como el placer,
expresó también en afectos corporales las emociones que conmovían su alma. Que lo hizo así
se evidencia suficientemente por la simple circunstancia de que estas emociones fueron
observadas y registradas. Pero la expresión corporal de las emociones también se atestigua
expresamente con frecuencia. No solo leemos que lloró (Juan 1:11). 11:35) y se lamentaron
(Lucas 19:41), suspiró (Marcos 7:34) y gimió (Marcos 8:12); pero también leemos acerca de
su mirada airada (Marcos 3:5), su discurso enojado (Marcos 10:14), sus palabras de
reprensión (Marcos 3:12), el estallido de su ira (por ejemplo, Juan 11:33, 38); de la agitación
de su porte cuando estaba bajo un sentimiento fuerte (Juan 11:35), la exaltación abierta de su
gozo (Lucas 10:21), la inquietud de sus movimientos ante los males previstos (Mt. 27:37), el
fuerte grito que le fue arrancado en su momento de desolación (Mt. 27:46) No falta nada para
que quede clara la impresión de que tenemos ante nosotros en Jesús un ser humano como
nosotros.
El contenido de esta impresión es que Jesús se nos presenta, a la luz del juego de sus
emociones, como un ser humano distinto, con su propia individualidad y, ¿por qué no decirlo?,
incluso temperamento. De hecho, a veces se sugiere que el Hijo de Dios asumió en la
encarnación no una naturaleza humana, sino la naturaleza humana, es decir, no la
naturaleza humana como se manifiesta en un individuo, sino la naturaleza humana en
general, la naturaleza humana “genérica” o “universal”. La idea que se pretende expresar no
es muy clara y, al parecer, es sólo un vestigio de la ficción desestimada de la existencia “real”
de universales. En cualquier caso, la idea no encuentra apoyo en un estudio de la vida
emocional de nuestro Señor tal como se nos presenta en los relatos evangélicos. La impresión
de una individualidad distinta que actúa de acuerdo con su carácter específico como tal, que
queda en la mente por estos relatos, es muy fuerte. Sea que la naturaleza humana de nuestro
Señor sea “genérica” o “individual”, ciertamente –de lo cual son testigos los evangelistas–
funcionó en los días de su carne como si fuera individual; y tenemos la misma razón para
pronunciarla naturaleza humana individual que para pronunciarla como cualquier
naturaleza humana de cuyo funcionamiento tengamos conocimiento.
Esta conclusión general es completamente independiente de la determinación precisa de la
peculiaridad de la individualidad que nuestro Señor exhibe. Él mismo, en una gran ocasión,
resume su carácter individual (en expreso contraste con otros individuos) en la declaración:
“Soy manso y humilde de corazón”. Y ninguna impresión fue dejada por su manifestación de
vida más profundamente impresa en la conciencia de sus seguidores que la de la noble
humildad de su comportamiento. Fue por la “mansedumbre y benignidad de Cristo” que se
animaron unos a otros a una vida digna de la profesión de un hombre cristiano (2 Cor. 10:1);
por “la paciencia de Cristo” que oraron unos por otros como una bendición digna de ser
puesta en sus aspiraciones al lado del “amor de Dios” (2 Tes. 3:5); a la imitación de la mansa
aceptación de Cristo de ultrajes inmerecidos que se exhortaban unos a otros en la persecución
—“porque también Cristo padeció por el pecado, dejándoos ejemplo, para que sigáis sus
pisadas; el cual no hizo pecado, ni se halló engaño en su boca; quien cuando le maldecían, no
respondía con maldición; cuando padecía, no amenazaba, sino encomendaba la causa al que
juzga con justicia” (1 Ped. 2:21-23). Sin embargo, no podemos fijarnos en la humildad como
en un sentido tal de la “cualidad” de nuestro Señor que oculte en él otras cualidades que
podrían parecer estar en conflicto con ella; mucho menos como que lleva consigo esos
“defectos” que tienden a acompañarla cuando aparece como la “cualidad” de otros. La
mansedumbre en nuestro Señor no era una débil capacidad para soportar los males, sino una
fuerte tolerancia en presencia del mal. No era tanto una característica fundamental de una
naturaleza constitucionalmente adversa a afirmarse a sí misma como una sumisión
voluntaria de una persona fuerte empeñada en un fin. Por lo tanto, no cedió tanto ante la
indignación cuando la tensión se hizo demasiado grande para que pudiera soportarla, sino
que coexistió con una indignación ardiente por todo lo que era malo, en un equilibrio perfecto
que no conocía vacilaciones hacia un lado o hacia el otro. Fue, en una palabra, solo la
manifestación en él de la mente que no mira sus propias cosas sino las cosas de los demás (Fil.
2:4), y por lo tanto deletrea “misión”, no “temperamento”. No podemos en ningún caso definir
su temperamento, como definimos el temperamento de otros hombres, señalando sus
características dominantes o la dirección predominante de sus descargas emocionales. En este
sentido no tenía un temperamento particular, y podría decirse con verdad que su naturaleza
humana era genérica, no individual. La marca de su individualidad era la completitud
armoniosa: solo de él entre los hombres, puede decirse con verdad que nada de lo que es
humano le era ajeno, y que todo lo que es humano se manifestaba en él en perfecta proporción
y equilibrio.
La serie de emociones atribuidas a nuestro Señor en la narración evangélica, en su
variedad y su interacción compleja pero armoniosa, ilustran, aunque, por supuesto, no pueden
demostrar por sí mismas, esta equilibrada amplitud de su individualidad. Por diversas que
sean, no se inhiben entre sí; la compasión y la indignación surgen juntas en su alma; el gozo y
el dolor se encuentran en su corazón y se besan. Por fuertes que sean (no mero gozo sino
exultación, no mero enojo irritado sino indignación furiosa, no mera piedad pasajera sino los
más profundos movimientos de compasión y amor, no mera angustia superficial sino un dolor
extremo hasta la muerte), nunca lo dominan. Él siempre mantiene el control. Por lo tanto,
Calvino no carece de justificación cuando, al decirnos que al tomar afectos humanos nuestro
Señor no tomó afectos desordenados sino que se mantuvo incluso en sus pasiones en sujeción
a la voluntad del Padre, añade: “En resumen, si comparas sus pasiones con las nuestras, no se
diferenciarán menos de lo que el agua clara y pura, que fluye en un curso suave, se diferencia
de la espuma sucia y fangosa”. 17 La figura que se emplea aquí puede, sin duda, ser
indebidamente exagerada; pero Calvino no tiene intención de sugerir dudas ni sobre la
realidad ni sobre la fuerza de las reacciones emocionales de nuestro Señor. Se aparta
expresamente de la tendencia de la que ni siquiera un Agustín está libre, de reducir la vida
afectiva de nuestro Señor a una mera exhibición, y nos recomienda más bien, como escritural,
la sencillez que afirma que “el Hijo de Dios, habiéndose revestido de nuestra carne, por su
propia voluntad se revistió también de sentimientos humanos, de modo que no difería en nada
de sus hermanos, exceptuando solamente el pecado”. Sólo se preocupa de que, como Cristo no
desdeñó rebajarse a compadecerse de nuestras debilidades, estemos ansiosos, no de erradicar
nuestros afectos, “buscando esa apatheia inhumana recomendada por los estoicos”, sino
“corregir y dominar esa obstinación que los invade, a causa del pecado de Adán”, e imitar a
Cristo nuestro Líder, que es él mismo la regla de la perfección suprema, al dominar todos sus
excesos. Porque Cristo, añade para nuestro estímulo, tenía esto mismo en mente, cuando tomó
sobre sí nuestros afectos: “que por medio de su poder pudiéramos dominar todo lo que hay de
pecaminoso en ellos”. 18 Así, Calvino, con su habitual afán por la impresión religiosa, señala la
vida emocional de Jesús , no meramente como una prueba de su humanidad, sino como una
incitación a sus seguidores a una vida santa de acuerdo con la voluntad de Dios. No debemos
contentarnos con mirarlo o admirarlo: debemos convertirnos en sus imitadores hasta
metamorfosearnos en su misma imagen.
Por supuesto, ni siquiera esto es lo más alto. La nota más alta —Calvino no la descuida—
la da la epístola a los Hebreos cuando declara que “convenía que en todo fuese semejante a
sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere,
para expiar los pecados del pueblo” (Heb. 2:17) “Ciertamente”, dice el profeta (Isaías 53:4), “él
llevó nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores”—una declaración general a la que se
refiere un evangelista (Mat. 8:17) ha dado una aplicación especial (como un caso puntual)
cuando lo aduce en la forma, “él mismo tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras
dolencias”. Él se sometió a las condiciones de nuestra vida humana para poder salvarnos del
mal que maldice la vida humana en su manifestación pecaminosa. Cuando lo observamos
exhibiendo los movimientos de sus emociones humanas, estamos contemplando el proceso
mismo de nuestra salvación: cada manifestación de la verdad de la humanidad de nuestro
Señor es una exhibición de la realidad de nuestra redención. En sus dolores, él llevaba
nuestros dolores, y habiendo pasado por una vida humana como la nuestra, sigue siendo
capaz para siempre de ser tocado con un sentimiento de nuestras debilidades. Tal sumo
sacerdote, en el lenguaje de la epístola a los Hebreos, “se hizo” nosotros. Necesitábamos a
alguien así. Cuando notamos las señales de humanidad en Jesucristo , estamos observando su
aptitud para servir nuestras necesidades. Lo contemplamos hecho un poco menor que los
ángeles a causa del padecimiento de la muerte, y nuestros corazones añaden nuestro
testimonio de que convenía a aquel por cuya causa son todas las cosas y por quien son todas
las cosas, que habiendo de llevar muchos hijos a la gloria, perfeccionase por medio de los
padecimientos al autor de la salvación de ellos.
No es pertinente a la presente investigación entrar en el debate sobre si, al asumir la carne,
nuestro Señor asumió la carne del hombre caído o del no caído. La respuesta correcta, sin
lugar a dudas, es que asumió la carne del hombre no caído: no en vano Pablo nos dice que
vino, no en carne de pecado, sino en “semejanza de carne de pecado” (Rom. 8:3). Pero esto no
significa que la carne que él asumió no estuviera bajo una maldición: significa que la
maldición bajo la cual descansaba su carne no era la maldición del primer pecado de Adán
sino la maldición de los pecados de su pueblo: “al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo
pecado”; él que no estaba, ni siquiera como hombre, bajo una maldición “se hizo maldición
por nosotros”. Fue maldito, no porque se hizo hombre, sino porque llevó los pecados de su
pueblo; sufrió y murió no por la carne que tomó sino por los pecados que tomó. Él, sin duda,
nació de una mujer, nació bajo la ley (Gál. 4,4), en un acto concreto: salió del seno de la Virgen
ya como portador de nuestro pecado. Pero no fue portador del pecado por haber sido hecho
de mujer; fue hecho de mujer para hacerse portador del pecado; fue hecho un poco menor que
los ángeles por el sufrimiento de la muerte (Heb. 2:9). Por lo tanto, es pertinente a nuestra
investigación tomar nota del hecho de que entre las emociones que se atestigua que tuvieron
lugar en las experiencias de vida de nuestro Señor, hay aquellas que le pertenecen no como
hombre sino como portador del pecado, que nunca habrían invadido su alma en la pureza de
su humanidad si no hubiera estado bajo la maldición incurrida por los pecados de su pueblo.
Sin duda, toda la serie de sus emociones se ve afectada por su posición bajo la maldición.
Incluso su compasión recibe de esto una cualidad especial: ¿no está esto incluido en la gran
declaración de Hebreos? 4:15 ¿Podemos dudar de que su ira contra los poderes del mal que
afligen al hombre tomó prestada una fuerza particular de su propia experiencia de la obra
nefasta de ellos? Y las penas y temores que oprimieron su corazón ante la perspectiva de la
muerte, culminando en la angustia extrema del abandono, ¿no constituyen éstos la esencia
misma de sus sufrimientos expiatorios? Por tanto, al examinar la vida emocional de nuestro
Señor tal como la describen los evangelistas, no permitamos que se nos escape de la vista que
no sólo estamos observando las pruebas de la verdad de su humanidad, y no sólo
contemplando el ejemplo más perfecto de una vida humana que nos ofrece la historia, sino
que estamos contemplando la obra expiatoria del Salvador en sus elementos fundamentales.
La copa que bebió hasta las heces amargas no era su copa sino nuestra copa, y él necesitaba
beberla sólo porque estaba empeñado en nuestra salvación.
1 Henry Barclay Swete, El Evangelio según San Marcos (Londres: Macmillan, 1898; repr. Eugene, OR: Wipf & Stock, 2015), 158 .

2 James Morrison, Un comentario práctico sobre el Evangelio según San Marcos (Londres: Hodder & Stoughton, 1892), 285.

3 Fuller (Webster's Dictionary), alrededor de 1801, citado en The Oxford Dictionary of the English Language , 1:951, donde también se dan otras citas.

4 Se desconoce la fuente exacta de esta cita.

5 Juan Calvino, Comentario al Evangelio según Juan , 2 vols., trad. William Pringle (Edimburgo: The Calvin Translation Society, 1846–1847), Juan 11:38 (1:442).

6 Calvino, Comentario sobre Juan 11:33 (1:439).

7 John Greenleaf Whittier, “La tumba junto al lago” (1865).

8 Morrison, Un comentario práctico sobre el Evangelio según San Marcos , 72. La fuente original dice “agudamente” en lugar de “fuertemente”.

9 Brooke Foss Westcott, El Evangelio según Juan: La versión autorizada con introducción y notas (Londres: John Murray, 1894), 42.

10 Theodor Zahn, Das Evangelium des Johannes (Deichert, 1908), 168.

11 Franz Delitzsch, Comentario bíblico sobre los Salmos (Edimburgo: T&T Clark, 1877), 280.

12 Sir John Robert Seeley, Ecce Homo: A Survey of the Life and Work of Jesus Christ (Boston: Robert Brothers, 1880), cap. 21, “La ley del resentimiento”.
13 Jeremy Taylor, The Whole Works of Jeremy Taylor , vol. 2, ed. Reginald Heber (Londres, 1828), 67.

14 Ernest Renan, Vie de Jesus , 2ª ed. (París, 1863), 188–94.

15 Juan Calvino, Institución de la religión cristiana , 16.2.12.

16 Johann Bengel, The Critical English Testament, vol. 1, Los Evangelios , ed. W. L. Blackley y James Hawes (Londres: Daldy, Isbister, 1876), 651.

17 Calvino, Comentario sobre Juan 11:35 (1:441).

18 Calvino, Comentario sobre Juan 11:35 (1:440–42). Las citas de Warfield de estas páginas no coinciden exactamente con la fuente original.
 Índice de las Sagradas Escrituras

Isaías
53:3 76
53:4 105

Mateo
libro de 57 , 58 , 87
4:2 96
4:3f 81
6:16 78
7:6 73
7:15 74
8:10 94
8:17 105
8:26 68 , 70
9:15 81
9:27 61
9:30 55 , 68
9:36 35 , 37
11:19 48 , 78
12:16 68 , 69 , 71
12:34 74
12:40 81
12:50 49
14:14 35 , 36
15:7 73
15:32 35
16:20 68 , 69
17:18 68
20:24 54
20:28 81
20:34 34 , 35
21:15 54
23:13 73
26:8 54
26:37 87
27:37 97
27:43 93
27:46 89 , 97

Marca
libro de 51 , 57 , 58 , 87
1:41 34 , 35 , 61
1:43 35 , 55 , 60 , 68
2:1–9 81
3:4 52
3:5 51 , 52 , 83 , 97
3:12 68 , 69 , 71 , 97
4:39 68 , 70
6:6 94
6:34 34 , 36
7:34 38 , 83 , 97
8:2 34
8:2–3 35
8:12 39 , 83 , 97
8:30 68 , 69
8:33 73
8:38 94
9:9 68
9:25 68
10:14 54 , 97
10:21 40
10:41 54
10:45 81
14:4 54
14:5 62
14:33 88
15:34 89

lucas
2:10 78
4:3f 81
4:21 82
4:35–41 68
4:39 68 , 70
5:12 60
5:34 81
7:9 94
7:13 34 , 35
7:34 39 , 78
8:24 68 , 70
9:21 69
9:26 94
9:42 68
9:55 68
10:21 77 , 97
12:49–50 81
12:50 83
13:14 54
13:15 73
13:32 73
18:15 54
19:10 81
19:27 74
19:41 83 , 97
19:42 38
22:15 94
22:43 89
22:44 87 , 89
23:46 91

John
libro de 41
2:17 71
2:19 81
3:14 81
4:6 96
8:44 74
11:15 83
11:24–26 67
11:33 62 , 63 , 66 , 85 , 97
11:35 38 , 63 , 83 , 97
11:38 62 , 63 , 66 , 97
12:27 84 , 85
12:27s. 89
13:1 45
13:20 39
13:21 85
13:34 45
14:6 31
14:21 45 , 46
14:30–31 42
14:31 41
15:8–12 44
15:11 79 , 82
15:13–14 42
15:14 49
15:16 43
17:13 79 , 82
18:11 91
19:28 96

Hechos
10:38 33

Romanos
8:3 107

2 Corintios
7:11 54
10:1 99–100

Gálatas
4:4 108

filipenses
2:4 101
2:5 45
2:8 42 , 86

2 Tesalonicenses
3:5 100

Hebreos
libro de 13 , 14 , 105 , 106
2:9 108
2:17 105
3:1 14
4:15 109
10:27 72
12:2 14 , 77
12:3 14
13:8 14

1 Pedro
2:21–23 100

Revelación
19:10 59
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