CROMPTON – CLASE Y ESTRATIFICACIÓN

Todas las sociedades complejas se caracterizan, en un grado variable, por la desigual

distribución de las recompensas materiales y simbólicas.
ESTRATIFICACIÓN SOCIAL es un término general que describe estas estructuras sistemáticas
de la DESIGUALDAD.
Si las desigualdades son “naturales”, entonces no es necesario seguir investigándolas. Junto a
este supuesto de naturalidad, se ha considerado que las desigualdades derivaban de una
estructura de la sociedad establecida por la divinidad.
KHARMA: Le enseña a un hindú que ha nacido en una determinada casta o subcasta debido a
que ello es lo que se merece como CONSECUENCIA de sus acciones en una VIDA
ANTERIOR.
DHARMA: Significa “EXISTIR CONFORME A LO QUE ES MORAL”, enseña que VIVIR
LA VIDA PRESENTE de acuerdo con las normas (DHARMA) tiene como resultado el
RENACIMIENTO EN UNA CASTA SUPERIOR, y por lo tanto, una PROGRESIÓN última en
el sistema de castas.
Cualquier posibilidad de cambio futuro guarda relación con verdades religiosas universales.
Justificación desigualdad material en tanto que nace de cierto orden natural / divino.
Siglo XVII, Teoría – “TODOS LOS SERES HUMANOS NACÍAN IGUALES, NO
DESIGUALES”.
¿Por qué algunos individuos dominan a otros?
Hobbes – “LA VIDA EN EL ESTADO DE NATURALEZA ERA PELIGROSA, BRUTAL Y
CORTA. SE CARACTERIZABA POR LA GUERRA DEL HOMBRE CONTRA EL
HOMBRE”. La solución a este problema de orden era la sumisión al Estado.
Locke – EL ESTADO es la AUTORIDAD que mejor podía GARANTIZAR los derechos
naturales a la vida, propiedad y libertad.
Rousseau – “EL HOMBRE NACIÓ LIBRE, Y EN TODAS PARTES SE LE ENCUENTRA
ENCADENADO”. No pensaba que se pudiera alcanzar la libertad absoluta, pero afirmaba que
la democracia directa expresada por medio de la “voluntad general” proporcionaba la mayor
protección al individuo.
Marx – LA DESIGUALDAD ERA Y HABÍA SIDO SIEMPRE UN REFLEJO DEL
DIFERENTE ACCESO A LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN Y A LO QUE SE PRODUCÍA.
CLASE COMO CONCEPTO MODERNO: Constituye principalmente una característica
fundamental de los sistemas modernos de estratificación de las sociedades industriales, frente a
las estructuras tradicionales de desigualdades asociadas a características adscritas o
supuestamente naturales tales como las de los Estados feudales o las jerarquías definidas
religiosamente, y las del género y la raza.
Marx – TODA LA HISTORIA DE LA SOCIEDAD HUMANA, HASTA EL DÍA, ES UNA
HISTORIA DE LUCHA CLASES.
Hirsch – Legado moral.
Las ideologías asociadas a la religión y la costumbre en las sociedades tradicionales
identificaban los distintos niveles de recompensa material que debían corresponder a los
diferentes rangos de la sociedad, ofrecían esperanza tras la muerte y proporcionaban una
poderosa JUSTIFICACIÓN MORAL PARA LA DISTRIBUCIÓN DESIGUAL DE LOS
RECURSOS.
¿Cómo lograr cohesionarse las sociedades desiguales, sobre todo dada la presunción de la
igualdad fundamental de los seres humanos?
“LAS DESIGUALDADES NO HAN DE SER ALGO NEGATIVO” – Argumento
NEOLIBERAL sobre la desigualdad.
Razón por la que la acción afirmativa o positiva dirigida a los grupos en situación de desventaja
trata a los supuestamente aventajados como si estuvieran por debajo de sus iguales.
El CAPITALISMO es DINÁMICO porque es DESIGUAL, y los intentos dirigidos hacia la
igualdad pueden tener como consecuencia última la pérdida de iniciativa.
TEORÍA FUNCIONALISTA DE LA ESTRATIFICACIÓN – DAVIS Y MOORE
La desigualdad social es un mecanismo inconscientemente desarrollado por el que las
sociedades se aseguran de que las posiciones más importantes son ocupadas de modo
responsable por las personas más cualificadas.
Durkheim – Formas normales de la división del trabajo conducirían al desarrollo de la
“solidaridad orgánica”, la solidaridad mediante la interdependencia en las sociedades
industriales complejas.
TEORÍAS FUNCIONALES DE LA ESTRATIFICACIÓN - Incorporan JUSTIFICACIÓN
MORAL de la DESIGUALDAD ECONÓMICA, en una sociedad competitiva de mercado el
que tiene más talento y ambiciones es el que llega más alto.
IGUALDAD DE OPORTUNIDADES = JUSTIFICACIÓN DE LA DESIGUALDAD.
TEÓRICOS DEL CONFLICTO.
GIDDENS – LA ESTRUCTURA DE LAS CLASES EN LAS SOCIEDADES
AVANZADAS
Saint Simon – Cada tipo sucesivo de sociedad contiene el “germen de su propia destrucción”
generado por su propio desarrollo interno.
La clase de los INDUSTRIELS: cada individuo que “trabajaba para producir o para poner a
disposición de los diferentes miembros de la sociedad una o varias formas de satisfacer sus
necesidades o sus gustos materiales”.
Saint Simon – CLASE INDUSTRIAL destinada a convertirse en la CLASE ÚNICA de la
sociedad.
Sociedad de clase única = Sociedad sin clases. Sociedad igualitaria en términos de distribución
diferencial de las recompensas.
Teoria de clases de Marx fue elaborada como parte de un intento por comprender la naturaleza
de los cambios que habían transformado dramáticamente las estructuras tradicionales de
Europa.
El capitalismo para Marx es en un aspecto importante, una ETAPA transitoria que ocupa el
periodo entre el feudalismo y la más estable sociedad sin clases de futuro.
Marx – CONFLICTO DE CLASES: Fenómeno que cesará por si mismo una vez que hayan
desaparecido los últimos vestigios del feudalismo.
Marx – SOCIEDAD CLASISTA: Producto de una determinada sucesión de cambios históricos.
Las formas más primitivas de sociedad humana no son sistemas clasistas.
La expansión de la división del trabajo junto con el mayor nivel de riqueza que produce, va
acompañada del crecimiento de la propiedad privada; lo que lleva consigo la creación de un
producto excedente del que se apropia una minoría de no productores que en consecuencia
mantienen una relación de explotación vis a vis con la mayoría de los productores.
MARX: “TODA LA HISTORIA ESCRITA ES LA HISTORIA DE LA LUCHA DE CLASES”.
Las diversas formas y resultados de los conflictos de clases explican las diferentes posibilidades
producidas por el reemplazamiento de un tipo de sociedad por otro. El resultado es un nuevo
sistema de dominación de clases, porque esta secuencia de cambios revolucionarios se basa en
el desplazamiento parcial de un tipo de propiedad de los medios de producción (tierra) por otro
(capital).
Los conflictos de clases en el capitalismo no representan la lucha de dos técnicas en
competencia, si no que en su lugar se derivan de la incompatibilidad entre una técnica
productiva existente y otros aspectos del modo de producción. El acceso al poder de una nueva
clase no entraña el ascenso de una nueva forma de propiedad privada, si no que, al contrario,
crea las condiciones bajo las cuales la propiedad privada queda abolida. El PROLETARIADO
aquí es el equivalente a los INDUSTRIELS de Saint Simón: porque se convierte en la CLASE
ÚNICA de la sociedad y su hegemonía significa la desaparición de todas las clases.
Marx no emplea ni proporciona una definición formal de clase, por lo cual es complejo.
Tres conjuntos de factores que dificultan el estudio marxiano del concepto de clase: LA
TERMINOLOGÍA: variabilidad del concepto. EL HECHO DE QUE EXISTAN DOS
CONSTRUCCIONES CONCEPTUALES QUE PUEDEN DEDUCIRSE DE LOS ESCRITOS
DE MARX EN RELACIÓN CON LA NOCIÓN DE CLASE: un modelo ABSTRACTO O
PURO DE DOMINACIÓN DE CLASE, que se aplica a todos los tipos de sistemas clasistas y el
ANÁLISIS DE MARX DE LAS CLASES DEL CAPITALISMO: así como existen en Marx
modelos PUROS DE CLASE, existen también modelos PUROS y CONCRETOS de la
estructura del capitalismo y del proceso del desarrollo capitalista.
Los elementos principales del MODELO ABSTRACTO de Marx de dominación de clases. Se
trata de un MODELO DICOTÓMICO. En cada tipo de sociedad de clases existen dos clases
fundamentales. Las RELACIONES DE PROPIEDAD constituyen el eje de este SISTEMA
DICOTÓMICO. Una minoría de NO PRODUCTORES, que controla los medios de producción,
pueden utilizar esta posición de control para extraer de la mayoría de los PRODUCTORES el
producto excedente que es la fuente de su subsistencia. La CLASE se DEFINE así en función
de la relación entre los diferentes grupos de individuos ligados a los medios de producción.
Es necesaria una DIVISIÓN DEL TRABAJO relativamente desarrollada para la creación del
PRODUCTO EXCEDENTE sin el cual no pueden existir las CLASES.
Marx - LA CLASE NO DEBE IDENTIFICARSE CON LA FUENTE DE INGRESOS EN LA
DIVISIÓN DEL TRABAJO.
Es un axioma del modelo abstracto de clases de Marx que LA DOMINACIÓN ECONÓMICA
ESTA UNIDA A LA DOMINACIÓN POLÍTICA. El control de los medios de producción
proporciona el control político. Y así la DIVISIÓN DICOTÓMICA de las CLASES es una
división tanto de la propiedad como del poder: trazar las líneas de la EXPLOTACIÓN
ECONÓMICA en una sociedad es descubrir la clave para la comprensión de las relaciones de
dominación y subordinación que existen en esa sociedad. Así, las clases expresan una relación
no sólo entre EXPLOTADORES Y EXPLOTADOS, si no también entre OPRESORES Y
OPRIMIDOS.
Las relaciones de clase son necesariamente INESTABLES: toda clase DOMINANTE, trata de
estabilizar su posición imponiendo una ideología que la legitime, que RACIONALICE su
posición de dominación económica y política y que EXPLIQUE a la clase subordinada por qué
debe aceptar esta SUBORDINACIÓN.
Las ideas de la clase dominante son las IDEAS DOMINANTES EN CADA ÉPOCA.
En el modelo abstracto, las clases se conciben como basadas en las relaciones de mutua
DEPENDENCIA y CONFLICTO. La DEPENDENCIA en este caso significa algo más que la
mera dependencia material que presupone la división del trabajo entre las clases. Marx – Las
clases en el sistema dicotómico se encuentran en una situación de reciprocidad de forma que
NINGUNA CLASE PUEDE ESCAPAR A ESA RELACIÓN SIN PERDER SU IDENTIDAD
COMO “CLASE” DIFERENCIADA.
Marx – Las clases expresan el carácter fundamental de la sociedad cuando una clase consigue,
por ejemplo, elevarse de una posición de subordinación a una de dominación, consecuentemente
efectúa una total reorganización de la estructura social.
CONFLICTO DE CLASES: Se refiere, en primer lugar, a la OPOSICIÓN DE INTERESES
motivada por LA RELACIÓN DE EXPLOTACIÓN INHERENTE A LA RELACIÓN DE
CLASES DICOTÓMICA: las clases son así GRUPOS CONFLICTIVOS.
Una clase se transforma en AGENTE SOCIAL importante cuando asume un carácter
directamente político, cuando es el foco de una acción colectiva.
Cada tipo histórico de sociedad está estructurado en torno a una división dicotómica respecto a
las relaciones de propiedad. Esta sencilla relación de clases se complica por la existencia de
otros tres tipos de grupos, dos de los cuales son clases en un sentido estricto, mientras que el
tercero se representa un caso marginal. Estos son: 1) Las CLASES DE TRANSICIÓN, que se
encuentran en el PROCESO DE FORMACIÓN dentro de una sociedad basada en un sistema de
clases que se esta haciendo ANTICUADO. 2) Las CLASES DE TRANSICIÓN que, por el
contrario, REPRESENTAN ELEMENTOS DE UN CONJUNTO SUPERADO DE
RELACIONES DE PRODUCCIÓN QUE SE PROLONGAN DENTRO DE UNA NUEVA
FORMA DE SOCIEDAD. 3) Incluye dos ejemplos históricos principales: LOS ESCLAVOS
DEL MUNDO ANTIGUO y el CAMPESINADO INDEPENDIENTE del período medieval y
post – medieval. Estos constituyen un grupo de CUASI-CLASE: comparten ciertos intereses
pero se mantienen al margen del conjunto dominante de relaciones de clase dentro de las
sociedades de las que forman parte. Podemos añadir un cuarto factor de complicación del
sistema dicotómico abstracto: 4) LOS SECTORES O SUBDIVISIONES DE CLASE: Las
clases no son entidades homogéneas respecto a las relaciones sociales a las que dan lugar: Marx
distingue varias formas de diferenciación dentro de las clases.
Permiten reconocer la existencia de CLASES MEDIAS que se interponen entre la CLASE
DOMINANTE y la SUBORDINADA.
Las CLASES MEDIAS son bien del tipo TRANSICIONAL o bien SEGMENTOS de las
CLASES PRINCIPALES. La BURGUESÍA es una CLASE MEDIA en el FEUDALISMO,
antes de ascender al poder.
Marx contrasta CLASE y ESTAMENTO y mantiene que la CLASE SÓLO LLEGA A EXISTIR
CON LA FORMACIÓN DE LOS MERCADOS y con el SURGIMIENTO DE UNA
ECONOMÍA NACIONAL.
El MODELO ABSTRACTO del capitalismo de Marx PARTE del PROBLEMA DEL ORIGEN
DE LA PLUSVALÍA. Dado el hecho de que la esencia del capitalismo se expresa en la relación
de clases entre el capital y el trabajo asalariado, en virtud de la cual la clase obrera debe vender
su fuerza de trabajo a la burguesía a cambio sus medios de subsistencia, se deduce de los
supuestos del modelo abstracto de clases de Marx que esta relación debe basarse en la
apropiación de plusvalía por la clase capitalista.
El trabajo se compra y se vende según su valor en el mercado, como cualquier otra mercancía.
Pero lo que el trabajador vende, de hecho, es su fuerza de trabajo, una capacidad económica,
que puede cuantificarse y fijarse según un patrón monetario común a los productos materiales
de su trabajo.
Existen, en el modelo abstracto, DOS procesos de vital importancia: 1) LA INCIPIENTE
SOCIALIZACIÓN DE LAS FUERZAS DEL MERCADO, que se manifiesta sobre todo en el
crecimiento de las SOCIEDADES ANÓNIMAS, “CAPITALISMO SIN CAPITALISTAS”. Y 2)
LA POLARIZACIÓN DE LAS CLASES, EL CAPITAL Y EL TRABAJO ASALARIADO.
El CAPITALISMO descansa, sobre todo, en la PERSECUCIÓN INDIVIDUALISTA del
BENEFICIO en el MERCADO LIBRE, por lo cual la producción va unida a la inversión del
capital. El MERCADO CAPITALISTA es ANÁRQUICO, en el sentido de que no existe una
organización que medie entre la producción y el consumo.
Marx – la DISLOCACIÓN ENTRE LA PRODUCCIÓN Y EL CONSUMO ES LA CAUSA DE
LAS CRISIS ENDÉMICAS DEL CAPITALISMO. En el capitalismo es posible, por primera
vez en la historia humana, un considerable volumen de SOBREPRODUCCIÓN, en el sentido
de LA CAPACIDAD DE LOS CONSUMIDORES PARA ADQUIRIR LAS MERCANCÍAS
EN CUESTIÓN.
Las SOCIEDADES ANÓNIMAS como “DESARROLLO FINAL DE LA PRODUCCIÓN
CAPITALISTA” llevan a efecto “LA ABOLICIÓN DEL MODO DE PRODUCCIÓN
CAPITALISTA DENTRO DEL PROPIO MODO DE PRODUCCIÓN CAPITALISTA”.
El desarrollo del potencial revolucionario de la clase obrera está ligado a TRES ASPECTOS de
la POLARIZACIÓN DE CLASES: a) LA DESAPARICIÓN DE AQUELLAS CLASES Y
SEGMENTOS DE CLASES QUE “COMPLICAN EL SISTEMA PRINCIPAL DICOTÓMICO
DE CLASES COMPUESTO POR EL CAPITAL Y EL TRABAJO ASALARIADO, b) LA
PROGRESIVA ELIMINACIÓN DE SECTORES DIVERSIFICADOS DENTRO DE LA
PROPIA CLASE OBRERA; c) LA CRECIENTE DISPARIDAD ENTRE LA RIQUEZA
MATERIAL DEL CAPITAL Y LA DEL TRABAJO ASALARIADO.
Marx – POBLACIÓN EXCEDENTE RELATIVA, el EJÉRCITO DE RESERVA de los
trabajadores crónicamente desempleados.
Las ganancias nunca pueden alejarse demasiado del nivel que establece el teorema de que el
trabajo se compra y vende SEGÚN SU VALOR: los salarios del trabajo no pueden sobrepasar
las condiciones que proporcionan la subsistencia básica del trabajador. El aumento del
EJÉRCITO DE RESERVA está relacionado con esto, dado que este conjunto de mano de obra
desempleada constituye un recurso permanente que los patronos pueden utilizar para disminuir
los aumentos salariales del trabajador en épocas de prosperidad económica. Es el EJÉRCITO
DE RESERVA el que representa el foco principal de la POBREZA ABSOLUTA y de la
PRIVATIZACIÓN QUE CREA EL CAPITALISMO.
La distinción es importante porque, según Marx, no es el INDIGENTE CRÓNICO el que
constituye el origen del impulso hacia la acción revolucionaria de la clase obrera. Por el
contrario, los elementos más castigados por la pobreza en la sociedad observan una tendencia a
adoptar actitudes reaccionarias y son SUSCEPTIBLES de SER MANIPULADOS POR LOS
INTERESES DE LOS CONSERVADORES.

LEFEVBRE – SOCIOLOGÍA DEL CONOCIMIENTO E IDEOLOGÍA.

Ideología de Marx
Se denomina ciencia de las ideas a la ideología.
Para los ideólogos franceses, la ideología se limitaba a la explicación de las representaciones
individuales.
Para Marx y Engels, el objeto en estudio se convierte en un conjunto de representaciones
características de una época y sociedad.
La ideología marxiana podía examinar las relaciones de los términos mal distinguidos y el
conocimiento, la utopía, la previsión del futuro, la poesía y los mitos.
Praxis como práctica transformadora.
Lenguaje enlazado a la conciencia.
El texto de Lefevbre nos permite comprender que las ideologías retornan hacia la praxis, de la
siguiente manera:
- Intervienen mediante la coerción y la persuasión, se convierten en lenguaje y legitiman
relaciones de poder.
- Las ideologías son representaciones impuestas por los sectores dominantes.
- Tienen la ambición y la pretensión de presentarse como totalidad.
- Parten de una realidad parcial y fragmentada.
- Se caracterizan por partir de una realidad parcial y fragmentaria.
- Se caracterizan por tener la pretensión de presentarse como totalidad.
- Se caracterizan por refractar la realidad a través de las representaciones de las clases
dominantes.
- Construyen la conciencia social a través del lenguaje.
- Son un sistema de representaciones.
Para Lefevbre las ideologías poseen un doble carácter, general y particular, porque se presentan
como el interés común y representan los intereses definidos de una clase.
Cuando Lefebvre sostiene que las ideologías retornan a la praxis, quiere decir que:
- Las personas que ejercen el poder las utilizan para legitimar sus actos.
- Refluyen hacia el lenguaje a partir del cual las personas.
- Construyen la conciencia de su vida social
Para Lefebvre las ideologías poseen un carácter doble, porque son generales y especulativas por
un lado, y representan intereses particulares por otro.
CARACTERÍSTICAS DE IDEOLOGÍA

Conserva y asume solo la parte miserable de la realidad cuya consciencia se opone a toda
creación y progreso.

Impone reglas y limita a los hombres.

Funciona como “arma” que maneja la lucha de clases.
Representa una concepción del mundo errónea.
Es susceptible de ser perfeccionada.
Se encierra en sí misma.
Hay una apropiación de la naturaleza por parte de quienes la imponen.
Toda moral es dictada por la clase dominante según sus intereses.
Parten de una realidad parcial y fragmentaria.
Aparece como sistema cerrado y coherente.
Proviene de las invenciones individuales en el marco social donde los grupos luchan para
dominar.
Elaboran 3 imágenes de las clases que luchan por la dominación:
Una imagen de sí misma por y para si misma.
Otra imagen para los demás grupos y clases.
Una imagen de los demás grupos y clases que los desvaloriza.
Se refracta la realidad a través de representaciones ya existentes, seleccionadas por grupos
dominantes y admitida por ellos.
Hay coerción por parte del poder.
El poder de la ideología defiere del poder de las representaciones colectivas.
Las “proporciones” de realidad e irrealidad que entran en las ideologías dependen de la época,
las condiciones y las relaciones de clase; aunque toda gran ideología tiende hacia una
universalidad.

Por un lado poseen un carácter general, especulativo y abstracto y por el otro, un carácter
representativo de intereses definidos, limitados y particulares.
Se imponen maneras de vivir y de conductas.
Ignoran sus relaciones con la praxis pero a la vez, no pueden separarse ya que lo que los
hombres dicen procede de ellas constituyen una mediación entre la praxis y la consciencia
No son enteramente falsas por tener cierto grado de apoyo en la realidad.
Solo una ideología puede luchar contra otra ideología.
Implican abstracciones no científicas pero sus conceptos tienen abstracciones científicas.
Las ideas abstractas no tienen poder.
Se pasa del mundo de las representaciones al mundo real, o sea, se pasa del lenguaje a la vida.
CLASIFICACIÓN Y GÉNESIS DE LA IDEOLOGÍA
Representaciones ilusorias de carácter místico, legendario, épico y heroico que atribuían a los
hombres un dominio ficticio sobre lo desconocido.
Cosmogonías, mitos y mitologías que entran en las religiones que pretenden ser universales. Las
religiones utilizan representaciones elaboradas para ocultar la praxis que se le interviene.
LO IRREAL - TEORÍAS QUE GENERALIZA EL INTERÉS PARTICULAR DE UNA
CLASE.
IDEOLOGÍA: Es una ilusión y una falsedad que refleja de forma invertida y deformada lo real.
Representa erróneamente la historia.
En las ideologías, la división más importante es la que separa el trabajo material del intelectual.
OPACIDAD: Se engendra una sociedad opaca gracias a la mercancía como forma y sistema
que implica consecuencias. Quienes poseen dinero reinan poderes ocultos.
La opacidad es un hecho socio-económico.
CONSCIENCIA: La “teoría pura” surge solo cuando la ideología es captada por la consciencia
humana y se logra percibir el mundo tal cual es. La incorporación de material histórico acaba
con las ilusiones.
La consciencia es una obra social que genera representaciones abstractas que entran en
contradicción con lo que se les había presentado como “realidad”.
La consciencia social es un fiel reflejo de la sociedad. Donde termina la especulación sobre la
vida real empieza la ciencia real.
TRANSPARENCIA: No hay más distorsión de la realidad y se la conoce transparente tal cual
es.
La transparencia de la realidad se distingue de la representación de la ideología.
Las praxis sociales producen representaciones que hacen que aumente o disminuya la falta de
transparencia en una sociedad.
La realidad social produce apariencias que, en sí, tienen una realidad.
EL LENGUAJE: Es la consciencia de lo real y es el medio natural y social de la consciencia.

WEBER, ECONOMÍA Y SOCIEDAD – DIVISIÓN DEL PODER EN LA COMUNIDAD

Por “PODER” entendemos aquí, de un modo general, LA PROBABILIDAD QUE TIENE UN
HOMBRE O UNA AGRUPACIÓN DE HOMBRES, DE IMPONER SU PROPIA VOLUNTAD
EN UNA ACCIÓN COMUNITARIA, INCLUSIVE CONTRA LA OPOSICIÓN DE LOS
DEMÁS MIEMBROS.
El poder “condicionado económicamente” no se identifica con “poder” en general, el origen del
poder económico puede ser la consecuencia de un poder ya existente por otros motivos.
Con gran frecuencia la aspiración a causa de él es motivada también por EL “HONOR”
SOCIAL que produce. Pero NO TODO PODER PRODUCE HONOR SOCIAL.
ORDEN SOCIAL: La forma en que se distribuye el “honor” social dentro de una comunidad
entre grupos típicos pertenecientes a la misma.
Los fenómenos de la distribución del poder dentro de una comunidad están representados por
LAS “CLASES”, LOS “ESTAMENTOS” Y LOS “PARTIDOS”.
Las CLASES NO SON COMUNIDADES en el sentido dado aquí a esta palabra sino que
REPRESENTAN SOLAMENTE BASES POSIBLES (Y FRECUENTES) DE UNA ACCIÓN
COMUNITARIA. Así, hablamos de una “clase” cuando: 1) ES COMÚN A CIERTO NÚMERO
DE HOMBRES UN COMPONENTE CAUSAL ESPECÍFICO DE SUS PROBABILIDADES
DE EXISTENCIA, en tanto que, 2) TAL COMPONENTE ESTÉ REPRESENTADO
EXCLUSIVAMENTE POR INTERESES LUCRATIVOS Y DE POSESIÓN DE BIENES, 3)
EN LAS CONDICIONES DETERMINADAS POR EL MERCADO (DE BIENES O DE
TRABAJO) (“SITUACIÓN DE CLASE”). De la forma en que se halla distribuido el poder de
posesión sobre bienes en el seno de una multiplicidad de hombres que se encuentran y compiten
en el mercado con finalidades de cambio crea por sí misma probabilidades específicas de
existencia.
La “POSESIÓN” y la “NO POSESIÓN” son las CATEGORÍAS FUNDAMENTALES de todas
LAS SITUACIONES DE CLASE, tanto si tienen lugar en la esfera de la lucha de precios como
si se efectúa en la esfera de la competencia. Sin embargo, dentro de ésta se diferencian las
situaciones de clase según la especie de bienes susceptibles de producir ganancias o según los
productos que puedan ofrecerse en el mercado. Ej: La posesión de viviendas o tiendas, posesión
de bienes raíces. todas estas situaciones producen una diferenciación en la posición de clase
ocupada por los poseedores, lo mismo que el “sentido” que dan y pueden dar al
aprovechamiento de sus bienes, ante todo de sus bienes monetarios, es decir, según pertenezcan
a la clase de los rentistas o a la clase de los empresarios. corresponde siempre al concepto de
clase el hecho de que las probabilidades que se tienen en el mercado constituyen el resorte que
condiciona el destino del individuo.
“SITUACIÓN DE CLASE”= “POSICIÓN OCUPADA EN EL MERCADO”.
UNA PLURALIDAD DE HOMBRES CUYO DESTINO NO ESTÉ DETERMINADO POR
LAS PROBABILIDADES DE VALORIZAR EN EL MERCADO SUS BIENES O SU
TRABAJO—como ocurre, por ejemplo, con los esclavos—no constituye, en el sentido técnico,
una “clase” (sino un “ESTAMENTO”). Son intereses unívocamente económicos, intereses
vinculados a la existencia del “mercado” los que producen la “clase”.
FRENO / TORTUGUISMO: Limitación deliberada de la capacidad de trabajo impuesto a su
labor por los trabajadores en virtud de un acuerdo tácito.
ACCIÓN CLASISTA: Acción comunitaria de los pertenecientes a una clase.
Toda clase puede ser la protagonista de cualquier posible “acción de clase” en innumerables
formas, pero no de modo necesario, ni tampoco constituye ninguna comunidad, y se da lugar a
graves equívocos cuando, desde el punto de vista conceptual, es equiparada a las comunidades.
Por lo tanto, si las clases, no “son” por sí mismas comunidades, las situaciones de clase surgen
únicamente sobre el suelo de comunidades. Pero la acción comunitaria que le da origen no es
fundamentalmente una acción realizada por los pertenecientes a la misma clase, sino una acción
entre miembros de diferentes clases.
Constituyen un obstáculo para la consecuente realización del principio estricto del mercado los
llamados ESTAMENTOS.
ESTAMENTOS: son normalmente comunidades aunque con frecuencia de carácter amorfo. En
oposición a la “situación de clase” condicionada por motivos puramente económicos.
Llamaremos “situación estamental” a todo componente típico del destino vital humano
condicionado por una estimación social específica – positiva o negativa- del “honor” adscrito a
alguna cualidad común a muchas personas.
La posesión de bienes en cuanto tal no es siempre suficiente, pero con extraordinaria frecuencia
llega a tener a la larga importancia para el estamento.
Pero el honor correspondiente al estamento no debe necesariamente relacionarse con una
“situación de clase”. Normalmente se halla más bien en radical oposición a las pretensiones de
la pura posesión de bienes. Poseedores y desposeídos pueden pertenecer al mismo estamento.
La posibilidad de adoptar una conducta propia de un determinado ESTAMENTO, suele estar
normalmente condicionada por las circunstancias económicas.
Honor estamental especifico: se basa siempre en la distancia y en el exclusivismo, junto con
rasgos honoríficos, como el privilegio de usar determinada indumentaria. Junto con esto existen
toda suerte de monopolios materiales.
Toda “estilización” de la vida, cualesquiera que sean sus manifestaciones, tienen su origen en la
existencia de un estamento o es conservada por él.
el mercado y los procesos económicos no conocen ninguna “acepción de personas”. Dominan
entonces sobre la persona los intereses “materiales”. Nada sabe del “honor”. En cambio, el
orden estamental significa justamente lo inverso: una organización social de acuerdo con el
“honor” y un modo de vivir según las normas estamentales. Tal orden resulta, pues, amenazado
en su raíz misma cuando la mera adquisición económica y el poder puramente económico que
revela a las claras su origen externo pueden otorgar el mismo “honor” a quienes los han
conseguido, o pueden inclusive -ya que, en igualdad de honor estamental, la posesión de bienes
representa siempre cierto excedente, aunque no sea reconocido- otorgarles un “honor” superior
en virtud del éxito, al que pretenden disfrutar los miembros del estamento en virtud de su modo
de vivir. Por eso los miembros de toda organización estamental reaccionan con acritud contra
las pretensiones del mero lucro económico y casi siempre con tanta mayor acritud cuanto más
amenazados se sienten.
Según esto, se puede apreciar como consecuencia de la organización “estamental” un factor
ciertamente muy importante: la obstaculización de la libre evolución del mercado.
El mercado queda limitado; el poder de la posesión en cuanto tal, que ha impreso su sello en la
“formación de clases”, queda arrinconado.
Es el hecho resultante de la mencionada oposición entre el orden de los estamentos y el orden
puramente económico: el hecho de que el concepto del honor estamental rechaza casi siempre lo
específico del mercado. Toda clase de participación abierta en una ganancia es considerada
sencillamente como una infamia.
Las “clases” se organizan según las relaciones de producción y de adquisición de bienes; los
“estamentos”, según los principios de su consumo de bienes en las diversas formas específicas
de su “manera de vivir”. Un “gremio” es también un “estamento”, es decir, aspira con éxito al
“honor” social sólo en virtud del “modo de vivir” específico condicionado eventualmente por la
profesión.
Condiciones económicas generales para el predominio de la organización “estamental”:
estabilidad de los fundamentos de la adquisición y distribución de bienes lo favorece, en tanto
que todo trastorno y toda sacudida técnico-económica lo amenaza, colocando en primer plano a
la “situación de clase”.
Las “clases” tienen su verdadero suelo patrio en el “orden económico” y los “estamentos” lo
tienen en el “orden social” y, por tanto, en la esfera de la repartición del “honor”, influyendo
sobre el orden jurídico.
PODER SOCIAL: Ejercer una influencia sobre una acción comunitaria.
La acción comunitaria de los “partidos” contiene siempre una socialización. Pues va siempre
dirigida a un fin metódicamente establecido, tanto si se trata de un fin “objetivo” como de un fin
“personal”.
Por eso sólo pueden existir partidos dentro de comunidades de algún modo socializadas, es
decir, de comunidades que poseen un ordenamiento racional y un “aparato” personal dispuesto a
realizarlo. Pues la finalidad de los partidos consiste precisamente en influir sobre tal “aparato” y,
allí donde sea posible, en componerlo de partidarios.
PARTIDOS: Asociación voluntaria para que pase una acción comunitaria con reglas políticas o
de valores.

WEBER, ECONOMÍA Y SOCIEDAD – LAS FORMAS DE LEGITIMIDAD.

DOMINACIÓN: La probabilidad de encontrar obediencia dentro de un grupo determinado para
mandatos específicos. No es, por tanto, toda especie de probabilidad de ejercer “poder” o
“influjo” sobre otros hombres.
Un determinado mínimo de voluntad de obediencia, o sea de interés (externo o interno) en
obedecer, es esencial en toda relación auténtica de autoridad.
Toda dominación sobre una pluralidad de hombres requiere de un modo normal, un cuadro
administrativo es decir, la probabilidad, en la que se puede confiar, de que se dará una actividad,
dirigida a la ejecución de sus ordenaciones generales y mandatos concretos, por parte de un
grupo de hombres cuya obediencia se espera. Este cuadro administrativo puede estar ligado a la
obediencia de su señor (o señores) por la costumbre, de un modo puramente afectivo, por
intereses materiales o por motivos ideales (con arreglo a valores).
En lo cotidiano domina la costumbre y con ella intereses materiales, utilitarios, tanto en ésta
como en cualquiera otra relación. Pero la costumbre y la situación de intereses, no menos que
los motivos puramente afectivos y de valor (racionales con arreglo a valores), no pueden
representar los fundamentos en que la dominación confía. Normalmente se les añade otro factor:
la creencia en la legitimidad.
Toda dominación procura despertar y fomentar la creencia en su legitimidad.
La “legitimidad” de una dominación tiene una importancia que no es puramente “ideal” -aunque
no sea más que por el hecho de que mantiene relaciones muy determinadas con la legitimidad
de la “propiedad”.
No toda “pretensión” convencional o jurídicamente garantizada debe llamarse “relación de
dominación”. La absoluta carencia de una relación voluntaria sólo se da en los esclavos.
Tampoco, por otra parte, debe llamarse “dominación” a un poder “económico” determinado por
una situación de monopolio; es decir, en este caso, por la posibilidad de “dictar” a la otra parte
las condiciones del negocio.
La “legitimidad” de una dominación debe considerarse sólo como una probabilidad, la de ser
tratada prácticamente como tal y mantenida en una proporción importante.
Su propia pretensión de legitimidad, por su índole la hace “válida” en grado relevante, consolida
su existencia y codetermina la naturaleza del medio de dominación.
“Obediencia” significa que la acción del que obedece transcurre como si el contenido del
mandato se hubiera convertido, por sí mismo, en máxima de su conducta; y eso únicamente en
méritos de la relación formal de obediencia, sin tener en cuenta la propia opinión sobre el valor
o desvalor del mandato como tal.
El ámbito de la influencia autoritaria de las relaciones sociales y de los fenómenos culturales es
mucho mayor de lo que a primera vista parece. Valga como ejemplo la suerte de dominación
que se ejerce en la escuela, mediante la cual se imponen las formas de lenguaje oral y escrito
que valen como ortodoxas.
EXISTEN TRES TIPOS PUROS DE DOMINACIÓN LEGÍTIMA. El fundamento primario
de su legitimidad puede ser:
1. De CARÁCTER RACIONAL: que descansa en la creencia en la legalidad de
ordenaciones estatuidas y de los derechos de mando de los llamados por esas ordenaciones
a ejercer la autoridad (autoridad legal).
2. De CARÁCTER TRADICIONAL: que descansa en la creencia cotidiana en la santidad
de las tradiciones que rigieron desde lejanos tiempos y en la legitimidad de los señalados
por esa tradición para ejercer la autoridad (autoridad tradicional).
3. De CARÁCTER CARISMÁTICO: que descansa en la entrega extracotidiana a la
santidad, heroísmo o ejemplaridad de una persona y a las ordenaciones por ella creadas o
reveladas (llamada) (autoridad carismática). En el caso de la autoridad legal se obedecen
las ordenaciones impersonales y objetivas legalmente estatuidas y las personas por ellas
designadas, en méritos éstas de la legalidad formal de sus disposiciones dentro del círculo
de su competencia. En el caso de la autoridad tradicional se obedece a la persona del señor
llamado por la tradición y vinculado por ella (en su ámbito) por motivos de piedad
(pietas), en el círculo de lo que es consuetudinario. En el caso de la autoridad carismática
se obedece al caudillo carismáticamente calificado por razones de confianza personal en la
revelación, heroicidad o ejemplaridad, dentro del círculo en que la fe en su carisma tiene
validez.
LA DOMINACIÓN LEGAL CON ADMINISTRACIÓN BUROCRÁTICA
La dominación legal descansa en la validez de las siguientes ideas, entrelazadas entre si:
1. Que todo derecho, “pactado” u “otorgado”, puede ser estatuido de modo racional -racional
con arreglo a fines o racional con arreglo a valores (o ambas cosas)-, con la pretensión de ser
respetado, por lo menos, por los miembros de la asociación; y también regularmente por
aquellas personas que dentro del ámbito de poder de la asociación (en las territoriales: dentro
de su dominio territorial) realicen acciones sociales o entren en relaciones sociales declaradas
importantes por la asociación.
2. Que todo derecho según su esencia es un cosmos de reglas abstractas, por lo general
estatuidas intencionalmente.
3. Que el soberano legal típico, la “persona puesta a la cabeza”, en tanto que ordena y manda,
obedece por su parte al orden impersonal por el que orienta sus disposiciones.
 4. Que el que obedece sólo lo hace en cuanto miembro de la asociación y sólo obedece “al
derecho”.
5. Los miembros de la asociación, en tanto que obedecen al soberano, no lo hacen por atención
a su persona, sino que obedecen a aquel orden impersonal; y que sólo están obligados a la
obediencia dentro de la competencia limitada, racional y objetiva, a él otorgada por dicho
orden. Las categorías fundamentales de la dominación legal son, pues:
1. Un ejercicio continuado, sujeto a ley, de funciones, dentro de
2. una competencia, que significa:
a) un ámbito de deberes y servicios objetivamente limitado en virtud de una distribución de
funciones.
b) con la atribución de los poderes necesarios para su realización, y
c) con fijación estricta de los medios coactivos eventualmente admisibles y el supuesto previo
de su aplicación. Una actividad establecida de esa suerte se llama “magistratura” o “autoridad”
(Behörde)
DOMINACION TRADICIONAL
Una dominación es tradicional cuando su legitimidad descansa en la santidad de ordenaciones y
poderes de mando heredados de tiempos lejanos, creyéndose en ella en méritos de esa santidad.
El señor o los señores están determinados en virtud de reglas tradicionalmente recibidas.
DOMINACIÓN CARISMÁTICA
CARISMA: Cualidad, que pasa por extraordinaria de una personalidad, por cuya virtud se la
considera en posesión de fuerzas sobrenaturales o sobrehumanas -o por lo menos
específicamente extracotidianas y no asequibles a cualquier otro- o como enviados del dios, o
como ejemplar y, en consecuencia, como jefe, caudillo, guía o líder.
Sobre la validez del carisma decide el reconocimiento por parte de los dominados:
reconocimiento que se mantiene por “corroboración” de las supuestas calidades carismáticas. El
reconocimiento (en el carisma genuino) no es el fundamento de la legitimidad, sino un deber de
los llamados, en méritos de la vocación y de la corroboración, a reconocer esa cualidad.
La dominación carismática supone un proceso de comunización de carácter emotivo.
El carisma puro es específicamente extraño a la economía.

SEID – LA DIMENSIÓN SIMBÓLICA DE LA DOMINACIÓN SEGÚN PIERRE

BOURDIEU.
Paradoja planteada por Pierre Bourdieu: ¿Cómo es posible que el orden establecido, incluso con
sus injusticias más flagrantes, resulte fácilmente aceptable para los dominados?
ANTINOMIAS.
OBJETIVISIMO: Es la perspectiva que otorga preeminencia a la sociedad en la explicación de
las conductas individuales.
SUBJETIVISMO: Por el contrario, es la perspectiva que sostiene que lo social se constituye a
partir de las acciones de los sujetos.
Marx concibe a las relaciones sociales como relaciones de producción, relaciones de fuerza
entre las clases que se entablan en la producción de la vida material. Weber, en cambio, concibe
a las relaciones sociales como un conjunto de acciones mutuamente referidas que se orientan
por los significados que los actores les asignan, relaciones de sentido que suponen un mundo
simbólico compartido.
Pierre Bourdieu ha planteado que es necesaria la conjunción de ambas dimensiones, puesto que
lo social existe siempre de doble manera: en las cosas y en los cuerpos, en las estructuras y en
los agentes, en la realidad objetiva y en la realidad subjetiva. Los conceptos de campo, habitus y
prácticas, propuestos por este autor, intentan aprehender dicha conjunción.
LOS CAMPOS DEL ESPACIO SOCIAL
Las sociedades modernas están organizadas en distintas esferas de actividad: la política, la
economía, la cultura, la religión, el arte, la ciencia, el deporte, etc. Ha habido un proceso de
creciente autonomización de estas distintas esferas de actividad, las cuales han sido
conceptualizadas como CAMPOS.
Cada campo se caracteriza por tener algo que está en juego, por lo que vale la pena luchar y que
los actores sociales que toman parte se esfuerzan por obtener: el capital específico del campo.
Existen distintas variedades de capital, que análogamente al capital económico, son bienes
acumulados que se producen, se distribuyen, se consumen y se invierten. Por ejemplo, en el
campo artístico, el reconocimiento de las obras; en el campo político, el poder político; etc. En
las sociedades contemporáneas destaca el capital cultural, puesto que el campo de la cultura es
uno de los que mayor peso tiene en el espacio social global, junto al campo económico. El
capital cultural está compuesto por conocimientos adquiridos -sobre todo referidos a ciencias y
artes-, bienes culturales que se poseen -como libros y objetos artísticos- y títulos educativos.
Cada campo tiene reglas de juego, las cuales definen los modos legítimos y las estrategias
válidas para luchar en pos de la obtención del capital específico. Los campos están estructurados
como un sistema de posiciones ordenadas jerárquicamente, desde las dominantes hasta las
dominadas, pasando por todas las situaciones intermedias.
Las posiciones dominantes son ocupadas por aquellos actores sociales que han logrado
acumular un gran volumen del capital específico del campo. Son ellos quienes tienen mayor
poder para definir las reglas de juego válidas y para asegurar que las mismas se respeten. Esto a
su vez acrecienta las posibilidades de quienes dominan de seguir acumulando capital específico.
Cada campo tiene autonomía relativa respecto a los demás campos. La autonomía está dada
porque cada zona de actividad funciona con sus propias reglas de juego y tiene un capital
específico. Pero esta autonomía es relativa porque los campos son interdependientes. Algunos
campos, como el económico, tienden a impregnar a los otros con su lógica y su forma de
capital. Por ejemplo, aunque el campo político sea autónomo respecto al campo económico, el
poder económico incide de múltiples maneras en lo que ocurre en la política.
Bourdieu expresa que los campos son campos de juego, campos de lucha y campos de fuerzas,
distintas metáforas con las cuales señala el carácter dinámico, competitivo y conflictivo al
interior los campos.
Las distintas especies de capital funcionan análogamente al capital económico: cuánto más se
posee, más fácil es acrecentarlo y cuanto menos se posee, más difícil es apenas conservarlo.
En muchas ocasiones, la posesión de un tipo de capital puede facilitar la obtención de otros,
puesto que algunas especies de capital son en cierta medida susceptibles de ser reconvertidas.
Las posiciones que se ocupan en los campos, con el correspondiente capital acumulado,
imponen las condiciones de vida de los actores sociales.
La posición objetiva en las relaciones de fuerza implica también una experiencia subjetiva. Las
experiencias de los dominantes difieren de las de los dominados porque al estar ubicados en
posiciones distintas, son también distintos los puntos de vista, las visiones del mundo social que
han podido adquirir desde el lugar que ocupan y lo que alcanzan a ver de lo que los rodea.
LOS HABITUS Y LAS PRÁCTICAS
El concepto de habitus refiere, en primer lugar, a estas visiones del mundo que los actores
sociales poseen a partir de su ubicación en los distintos campos. Los habitus se constituyen por
la experiencia duradera en una posición o por haber atravesado una trayectoria determinada
entre posiciones. Los habitus son los esquemas mentales que un agente adquiere, internalizando
los condicionamientos objetivos propios de las posiciones ocupadas en el campo. La
socialización primaria es un momento determinante en la formación del habitus de los
individuos, pero también al atravesar nuevas experiencias vitales este habitus se irá modificando
en función del tránsito por distintas posiciones y relaciones de poder. En este sentido, el habitus
implica una interiorización de la exterioridad, una subjetivación de la objetividad de las
condiciones sociales. Los habitus interiorizan la estructura social, la cual se inscribe en los
cuerpos y constituye a los sujetos mediante los condicionamientos.
El habitus origina prácticas y representaciones. Como es producto de la interiorización del juego
social de los campos, otorga a los agentes el sentido del juego, de su ubicación en el mismo, de
los objetivos accesibles, de las estrategias más razonables en cada circunstancia, etc. Justamente
porque es un principio de percepción y evaluación del mundo social, el habitus confiere un
sentido práctico y genera prácticas. El concepto de habitus permite vincular lo objetivo con lo
subjetivo, la estructura social con la acción, los campos con los agentes.
La estructura social y los agentes se constituyen mutuamente mediante las prácticas.
PRÁCTICAS: las estrategias que los actores llevan a cabo para perseguir sus intereses según la
posición que ocupan.
PODER SIMBÓLICO Y VIOLENCIA SIMBÓLICA
Refieren a cómo la dominación se incorpora en los sujetos.
Las distintas especies de capital cuando son reconocidas como legitimas se transforman en
CAPITAL SIMBÓLICO. Para que el capital que posee un agente sea reconocido por otros como
legítimo, tienen que ser capaces de percibirlo.
RELACIONES DE SENTIDO.
PODER SIMBÓLICO: Es el poder constitutivo de los sistemas de símbolos en el mundo social,
es la eficacia del lenguaje y las representaciones en la estructuración de las relaciones sociales.
La eficacia simbólica no se debe a un poder misterioso de la palabra, sino a que el lenguaje es
producto de ciertas condiciones sociales. El poder simbólico es objeto de luchas, como el resto
de los poderes o formas de capital. La lucha por el poder simbólico es una lucha de
clasificaciones, una lucha por la imposición de la visión legítima del mundo.
VIOLENCIA SIMBÓLICA: Es la adhesión tácita que el dominado concede al dominador al
pensarse a sí mismo y a la relación de dominación a partir de categorías construidas desde el
punto de vista del dominador.
Este concepto de violencia simbólica permite comprender que los dominados tienden a no
rebelarse a la dominación no por temor ni por la coerción física, sino sobre todo por la
legitimidad y naturalización de la dominación.
Las expectativas de alguien sobre lo que espera alcanzar son producto de sus probabilidades
objetivas, de su evaluación de las posibilidades presentes según su posición en las relaciones de
fuerza.
LA DOMINACIÓN INCORPORADA Y LA VALORACIÓN DE LOS CUERPOS.
Los habitus, además de ser esquemas mentales, son disposiciones corporales. El cuerpo es un
producto social y la relación con el propio cuerpo expresa la relación con el mundo social.
HEXIS CORPORALES: Las disímiles maneras de habitar el cuerpo, de usarlo, de estar y
comportarse.
Los cuerpos son socialmente valorados según su posición en un sistema de signos distintivos.
Las propiedades corporales son interpretadas como algo que expresa la naturaleza moral de las
personas.
El hecho de que las posiciones en el espacio social tiendan a replicarse en las disposiciones
corporales es una de las formas más poderosas en que se naturaliza la dominación, puesto que
los cuerpos son percibidos como lo más natural de las personas. En esto reside una de las claves
de la eficacia de la violencia simbólica. La dominación se impone porque se incorpora.
Bourdieu considera que la dominación masculina es la forma paradigmática de violencia
simbólica. Esta dominación no consiste solamente en la atribución de una posición inferior a las
mujeres, sino que implica una diferenciación de las actividades, las cosas y los agentes del
mundo social a partir de la oposición entre lo masculino y lo femenino.
Se inculcan HEXIS CORPORALES varones y mujeres, distintos modos de relacionarse con el
propio cuerpo.
LA VIOLENCIA ESTATAL EN LAS CLASIFICACIONES ESCOLARES.
ESTADO (WEBER Y BOURDIEU): monopolio de la violencia física legítima, añadiendo que
el Estado es también el conjunto de campos en que se disputa el monopolio de la violencia
simbólica legítima.
El Estado instituye formas simbólicas de pensamientos comunes, inculca sentidos comunes,
produce habitus.
La violencia simbólica se ejerce en distintos ámbitos, pero es en el Estado donde los agentes
luchan por lograr que sus visiones del mundo se transformen en definiciones oficiales, es decir,
luchan por el monopolio de la violencia simbólica legítima.
Las desigualdades materiales influyen en las posibilidades de éxito escolar.
DESIGUALDADES CULTURALES Y SIMBÓLICAS.
Resultan más familiares para aquellos que han sido socializados en familias con mayor capital
cultural. Esta discreta herencia cultural implica una mayor facilidad -por ejemplo para adaptarse
a exigencias difusas e implícitas-, que suele ser percibida como inteligencia o talento natural.
Las disposiciones que son valoradas positivamente por el sistema educativo tienden a ser las
mismas que conforman el habitus de la clase dominante. Los privilegios culturales son así
transformados por el poder simbólico de la autoridad pedagógica en inteligencia o mérito
individual, consagrando las desigualdades previas como legítimas.
Los veredictos del docente, legitimado como autoridad pedagógica, pueden inducirlos a pensar
que un fracaso escolar indica falta de inteligencia. EFICACIA SIMBÓLICA, si se piensa que a
alguien “no le da la cabeza” tiene más chances de abandonar el estudio.
Las clases dominantes legitiman su dominación mediante el sistema educativo, que tiende a
trasmutar las desigualdades sociales de clase en diferencias individuales de inteligencia o
mérito. Las clases dominadas difícilmente están en condiciones de cuestionar estas
clasificaciones, porque los instrumentos de conocimiento con los que cuentan para pensarse a sí
mismos, han sido forjados en la propia relación de dominación e inculcados mediante la
institución escolar.

WACQUANT – EL ADVENIMIENTO DE LA MARGINALIDAD AVANZADA:

CARACTERÍSTICAS E IMPLICACIONES.

Entre la figura de la MARGINALIDAD tenemos al “UNDERCLASS” o “CLASE BAJA”, la

cual se encuentra cada vez más encerrada y en descomposición, inclinada a conductas
antisociales y aislada de la sociedad nacional. Wacquant brinda dos ejemplos de marginalidad:
el gueto negro de EEUU y el cinturón rojo de Francia. El gueto es precisamente un barrio
habitado por personas del mismo origen pero que se encuentran aisladas.

El texto diferencia dos tiempos: fordismo y keynesianismo, y postfordismo y neoliberalismo; se

analiza cómo cambian las formas y niveles de marginalidad en cada época.

Degradación acelerada de los centros segregados de las ciudades (polarización de la ciudad

entre extremos de la “alta sociedad” y el ghetto en norteamerica/banlieue en Francia) aislados
de la sociedad debido a sus conductas antisociales consideradas una amenaza al orden público
(violencia, vicio, desorden, etc.) Se produce un aumento de la exclusión y la segregación dando
lugar a una marginalidad urbana. Los guetos y los banlieues son constelaciones socioespaciales
diferentes ya que poseen una historia urbana y un modo de selección de población distinto.

Los ghettos/suburbios/periferia de la ciudad: Son espacios cerrados homogéneos (pude ser

étnicamente como en el ghetto norteamericano o de obreros como en la periferia francesa) bajo
la categoría de negativamente privilegiada. Desarrollan sus propias instituciones debido al
rechazo constante del resto de la sociedad.

El gueto norteamericano negro es el resultado de una cláusula excluyente que opera sobre una
base racial anclada en una oposición entre negro y blanco, la cual se mantiene por la política del
Estado y se amplía partir de la división de clases con la caída del fordismo.

En el cinturón rojo francés la relegación en un barrio degradado procede ante todo de la

posición de clase, y luego se incita por el origen étnico poscolonial, pero es parcialmente
frenado por la acción protectora del Estado, sin la cual una fracción más de la minoría del
proletariado urbano quedaría marginada.

Los cambios que se presentan en ambos ejemplos se deben al hecho de que el Estado de
Bienestar entra en crisis, haciendo que el pleno empleo (que posibilita a las personas el ascenso
social, articular las relaciones sociales) entra en crisis y a partir de esto surge el neoliberalismo
con una situación de gran desempleo; cada uno busca sobrevivir solo lo que lleva a la
fragmentación de los lazos sociales.
La marginalidad urbana se amplifica con la caída del modelo fordista: ghetto
comunitario à hiperghetto (postfordismo). El hipergueto se caracteriza por una escasa densidad
organizacional y una penetración limitada y decreciente del Estado de Bienestar. Está fundado
sobre un doble rechazo de clase social y de la raza, se exacerba el origen étnico (racialmente
unificado con una cultura compartida) y se frena la acción protectora y compensadora del
Estado, esto da lugar a un nuevo régimen de marginalidad urbana àmarginalidad avanzada:
Refiere a nuevas formas de exclusión que se muestran en el espacio físico y social donde
habitan las personas. Es característica de las sociedades contemporáneas, se encuentran las
personas que quedan fuera de la sociedad porque están desempleadas, o que tienen trabajos
irregulares o precarios, es decir, no tienen un trabajo digno.

Wacquant plantea que son necesarias nuevas formas de intervención pública que sean capaces
de acabar con la marginalidad avanzada porque es una tendencia futura. Unas formas que logran
reincorporan a la población abandonada.

Existen seis rasgos distintivos de la marginalidad avanzada:

1. EL ASALARIADO COMO VECTOR DE LA INESTABILIDAD Y DE LA

INSEGURIDAD SOCIALES: Aquellas personas que viven en las barreadas populares ya no se
establecen temporalmente, sino que se establecen permanentemente porque cada vez existe
menos empleo y el que existe se encuentra muy precarizado. Esto trae un nuevo debate sobre el
empleo, Al volverse inestable y heterogéneo, diferenciado y diferenciador, el trabajo asalariado
se ha convertido en fuente de fragmentación y precariedad sociales más que de homogeneidad,
solidaridad y seguridad para aquellos que se hallan confinados en las zonas fronterizas o
inferiores de la esfera del empleo, es decir, se deja de ver al empleo como posibilidad de
crecimiento. Además, se pone en discusión el hecho de si realmente hay o no un proletariado.

2. DESCONEXIÓN FUNCIONAL DE LAS TENDENCIAS MACROECONÓMICAS: La

marginalidad avanzada, cada vez separa más a las tendencias de la economía. Se produce un
deterioro de la situación financiera de los pertenecientes al ghetto gracias a las medidas
neoliberales.

3. FIJACIÓN Y ESTIGMATIZACIÓN TERRITORIALES: Las urbanizaciones, denominadas

“infiernos sociales”, son consideradas peligrosas, un lugar donde existe una gran violencia
callejera, donde se instalan los desechos de la sociedad, etc. A partir de los esteriotipos, muchas
personas se sienten avergonzadas de vivir en donde viven, es por eso que niegan donde viven o
sostienen que es algo temporal.

4. LA ALINEACIÓN ESPACIAL Y LA DISOLUCIÓN DEL “LUGAR”: Desaparece la idea

de “lugar”, es decir, la pérdida de un marco humanizado, familiar y socialmente tamizado, con
el que se identifiquen las poblaciones urbanas marginadas y dentro del cual se sientan “entre sí”
y en relativa seguridad. Los lugares comunitarios se han rebajado a simples espacios
indiferentes de competencia y de lucha por la vida. Los espacios son vistos como “vacios
potenciales”, posibles amenazas, zonas a las que hay que temer, etc.

5. PERDIDA DE UN PAÍS INTERNO: Se diferencia a los individuos por clase, estamento y

procedencia, rompiendo así la idea de comunidad. Los individuos excluidos de un empleo
remunerado en los barrios de relegación no gozan ya en su conjunto de apoyo colectivo
informal mientras esperan un nuevo trabajo que, además podría no llegar nunca. Para sobrevivir
recurren a estrategias individuales de autoaprovisionamiento.

6. FRAGMENTACIÓN SOCIAL Y ESTALLIDO SIMBÓLICO O LA GÉNESIS

INACABADA DEL “PRECARIADO”: La cuestión es comprender porque una persona se
encuentra en un lugar determinado, y no sentirse orgulloso por vivir en ese lugar. Esta idea de
“fragmentación social” descompone los lazos sociales a causa de que un grupo de la sociedad
no se siente representado por la idea de la utopía del trabajo, se rompe ese símbolo. Nace la idea
de precariado, que trae un desafío intelectual, político y económico. De esta forma, aparecen
nuevas figuras sociales y se invita a modificar las teorías sociales, ya que no es lo mismo el
proletario que el precarizado. En las barriadas existe la segregación por clase que son las
divisiones por clase que chocan con las representaciones simbólicas.

SOCIOLOGÍA URBANA: Ante la marginalidad avanzada se presentan dos desafíos: uno

intelectual y otro político, los cuales llaman a una revisión radical de los modos tradicionales de
análisis y de acción pública relativos a las desigualdades sociales. Para la investigación de las

ciencias sociales cada uno de los seis tipos de marginación avanzada ofrecen un tema de estudio
empírico que pueden ubicar en la historia y política de un país.

Si la ciudadanía es un eje central de la exclusión y el acceso a bienes y servicios distribuidos en

nombre de los colectivos marginados, entonces es urgente desarrollar una teoría sociológica
afinada sobre esta institución central de la modernidad capitalista. Aunque todavía margine en
el estudio de transformaciones urbanas, es necesario repensar muchas categorías sociológicas
para resolverlo.

REVOLUCIÓN DE LAS POLÍTICAS PÚBLICAS:

Wacquant intentará plantear posibles soluciones al problema de la marginalidad avanzada, él

dice que las políticas sociales destinadas a combatir la marginalidad avanzada deberán llegar a
soluciones eficaces, ir más allá del empleo asalariado y desplegarse fuera del paradigma del
mercado que lo sostiene. Este autor ve como única solución viable a corto plazo restablecer y
ampliar los servicios del Estado de manera que garanticen una distribución equitativa de los
bienes públicos en todas las zonas urbanas y atención inmediata a las dificultades generadas por
la desinversión social causada por el retiro de las instituciones públicas en los territorios
marginados.

Otra solución a mediano y largo plazo sería ampliar la redistribución social de manera que se
consiga reducir la oferta de trabajo y re estabilizar y restructurar el sistema de estrategias de
reproducción y de movilidad de los hogares marginados. Wacquant propone finalmente que se
cree un salario universal del ciudadano, el cual se otorga a todos los miembros de una sociedad
por el mero hecho de pertenecer al Estado-Nación, sin importar las condiciones de recursos ni
exigencias de materia de trabajo. Este salario o ingreso mínimo garantizado debe proveer los
medios adecuados para subsistir y participar en la vida social. Estos salarios serían pagados por
las sociedades capitalistas más ricas del siglo ya que disponen de los medios para hacerlo
(aunque no es una solución noble).

FOUCAULT – EL PODER MÁS ALLÁ DE LO PROHIBIDO CUERPOS Y

POBLACIONES.

Hay una pregunta que Foucault no abandonó en ninguna de sus diferentes etapas: la pregunta
por la verdad. ¿Bajo qué condiciones se instituyen los conocimientos que son considerados
verdaderos, se establecen los criterios que distinguen lo verdadero de lo falso, y surgen los
objetos mismos de conocimiento?. Foucault nunca dejó de ser un filósofo. Pero al mismo
tiempo fue un filósofo original, que siempre inscribió esa pregunta en una perspectiva
radicalmente histórica: esas condiciones no son universales, sino siempre históricas y sociales,
pertenecen y caracterizan a una época y la distinguen de otras. Estas condiciones determinan lo
que una época es capaz de percibir y de enunciar, y que es imperceptible y no enunciable en
otra. Con esta pregunta de filósofo, esa perspectiva histórica, y un método de historiador,
Foucault analizaba actas, reglamentos, etc, para reconstruir cómo cambiaban las condiciones de
visibilidad y de enunciación en una época dada, dando nacimiento a nuevas áreas de
conocimiento y haciendo aparecer objetos de conocimiento hasta entonces inexistentes.
HIPOTÉSIS GENERAL: Si de un momento histórico a otro surgen nuevas zonas de
conocimiento, nuevos objetos visibles y enunciables según nuevos criterios de veracidad, es
porque lo que cambia a lo largo de la historia son las estrategias de poder. Las condiciones de lo
que es visible y enunciable, lo que condiciona lo que una época puede percibir y afirmar, son las
relaciones de poder que la atraviesan.
UNA “VIEJA” CONCEPCIÓN DEL PODER.
EUROPA, ESTADOS ABSOLUTISTAS: Estrategia principal la construcción de un poder
jurídico moderno y centralizado. Los juristas medievales crearon una noción absolutamente
nueva en ese entonces: la de “soberanía”, la facultad de hacer las leyes. Justificar el hecho de
que el monarca sea el depositario de la soberanía, es decir del poder de hacer las leyes.
Esta centralidad que tuvo el poder jurídico para todas las luchas políticas en Occidente es lo que
explica, según Foucault, que hayamos terminado por identificar toda forma de poder con el
modelo de la soberanía: creemos que el poder consiste en la capacidad de imponer reglas y
sancionar a quien no las cumple. Esta manera de pensar el poder no es tan “vieja” entonces,
aunque su origen sea lejano: no sólo aparece en las filosofías jurídicas o las teorías políticas,
sino que se ha extendido también a las ciencias humanas y, obviamente, ya forma parte de
nuestro sentido común. El poder que tiene una maestra en el aula lo asociamos inmediatamente
con la capacidad de imponer reglas y castigar su incumplimiento.
UNA NUEVA ANALÍTICA DEL PODER.
Proponer “precauciones de método”, “postulados metodológicos”, o “indicadores de
elecciones”. Postulados polémicos, que se oponen punto por punto a la perspectiva basada en la
representación jurídica del poder.
POSESIÓN O RELACIÓN DE FUERZAS.
Poder bajo modelo jurídico lo pensamos como una posesión, como una cosa.
FOUCAULT - PODER: Relación de fuerzas desiguales.
¿Por qué “relación de fuerzas”? Porque en las relaciones de poder las acciones de unas
personas producen efectos sobre las acciones de otras. En este sentido, las acciones son
fuerzas, y las relaciones de poder son relaciones entre acciones. Cuando las acciones de
unos condicionan a las acciones de otros de manera desigual, estamos ante una relación de
poder.
LOCALIZACIÓN O UBICUIDAD.
Si el poder es el nombre que le damos a estas relaciones de fuerzas, el poder constituye una red
que atraviesa todo el campo social, no está localizado en un determinado espacio, es ubicuo. En
cambio, cuando pensamos el poder bajo el modelo jurídico, tendemos a ubicarlo en un espacio
privilegiado.
FOUCAULT - Pensar el poder allí donde las acciones de unas personas condicionan de
manera directa y material las acciones de otras. Pensar las estrategias concretas a través
de las cuales unas personas condicionan las acciones de otras.
UNICIDAD O MULTIPLICIDAD.
Pensar el poder a partir de una red de focos dispersos en distintos espacios sociales nos impide
partir de la idea de que la sociedad estaría regida por un único Poder, por lo tanto por un único
Sujeto (el Rey, el Estado, la Burguesía, o cual fuera) y un único Objetivo. Hay poderes diversos,
con sujetos diversos, y que persiguen objetivos diversos.
FOUCAULT - El análisis del poder debe ir “desde abajo hacia arriba”.
LA GRAN REBELIÓN O LAS MICRORESISTENCIAS.
Cuando pensamos el poder como una relación entre acciones, entre fuerzas, la resistencia es un
polo permanente de las relaciones de poder, es justamente una de esas fuerzas.
Las acciones de las personas no se adecúan automáticamente o naturalmente a los
objetivos del poder. En este sentido es que “se resisten”.
Quienes abandonan la secundaria y engrosan la estadística de “deserción escolar”, se resisten a
los objetivos de ciertos poderes, aunque no lo hagan de un modo consciente ni organizado, e
incluso si sus acciones no responden a ninguna motivación rebelde. La RESISTENCIA AL
PODER no es solamente un momento especial y temporalmente delimitado en el que el
poder cesa en sus efectos, es un polo constante de toda relación de poder. “Donde hay poder,
hay resistencia”. Siempre es posible que estas pequeñas resistencias no buscadas ni organizadas
terminen articulándose en resistencias más generales. Las mutaciones en las estrategias de
poder no siempre responden a las grandes rebeliones o revoluciones, sino mucho más
frecuentemente a estas resistencias microfísicas.
DISCURSOS LEGITIMANTES O SABERES ESTRATÉGICOS.
los saberes prácticos, discretos, inmediatos, que se producen y acompañan siempre a esas
relaciones de poder que atraviesan todo el campo social y se ejercen en cada relación social. Son
los saberes que se producen en el ejercicio mismo del poder, que son inmanentes a él, y que lo
acompañan necesariamente: saberes sobre las conductas de las personas. Estos conocimientos
delimitan objetos de saber que serán la condición, el suelo, el sustrato geológico oculto sobre el
cual emergen y se asientan las ciencias humanas en general y las ciencias sociales en particular.
El conocimiento científico responde a reglas y prácticas propias que permiten demostrar una
verdad, independientemente del uso que el poder pueda hacer después de esa verdad.
Entre poder y conocimiento hay una relación inmanente, íntima, porque todo conocimiento -lo
sepa o no- se cultiva y crece sobre el suelo de las condiciones de visibilidad y de enunciación
que crean las relaciones y las estrategias de poder.
NUEVAS ESTRATEGIAS DE PODER Y SABER.
Las acciones concretas que condicionan otras acciones en los diversos ámbitos específicos
donde se ejercen, con sus diversos objetivos y resistencias específicas, produciendo saberes
prácticos y localizado.
FOUCAULT – PONER ATENCIÓN EN CÓMO SE EJERCE EL PODER.
FOUCAULT - Distinguir “modalidades de ejercicio del poder”, o “tecnologías de poder”, o
“estrategias del poder” -todas expresiones que ponen énfasis en aspectos diferentes, pero que
podemos tomar como equivalentes.
FOUCAULT - En nuestras sociedades modernas han surgido dos modalidades de ejercicio del
poder que ya no responden a la estrategia jurídica, y que de hecho se han vuelto mucho más
fundamentales que el poder jurídico.
LA ESTRATEGIA JURÍDICA Y LOS DISCURSOS LEGITIMANTES.
¿En qué consiste la estrategia jurídica para condicionar las conductas de las personas? Consiste
en prohibir determinadas conductas. Las leyes o reglas establecen lo que los individuos no
deben hacer.
FOUCAULT – PODER JURÍDICO ES NEGATIVO: Actúa sobre las personas estableciendo lo
que no se debe hacer, prohibiendo.
LA ESTRATEGIA DISCIPLINARIA Y LOS SABERES DEL COMPORTAMIENTO.
El objetivo es la “normación”, dice Foucault, la adecuación del cuerpo y el comportamiento a
una norma prefijada. Esto supone una vigilancia permanente del desempeño de cada uno
mediante el análisis de la conducta. Este tipo de estrategia de poder, cuyo caso casi puro
podemos encontrar en la escuela, es lo que Foucault llama “disciplina” o “ANÁTOMO
POLÍTICA”.
ANÁTOMO POLÍTICA: Es una estrategia que parte del supuesto de que los cuerpos son
“dóciles”, dice Foucault, es decir que si se vigila, se evalúa y se analiza a cada individuo por
separado, los cuerpos individuales pueden moldearse, modificarse, corregirse para que se
adecúen en sus capacidades, sus destrezas, sus deseos o gustos, a una norma ideal.
Origen recursos humanos en el trabajo, neurociencias, psiquiatría.
LA ESTRATEGIA BIOPOLÍTICA Y LOS SABERES POBLACIONALES.
FOUCAULT - Estrategia BIOPOLÍTICA o BIOPODER: Buscan dirigir “la vida de las
poblaciones”, entendida como un conjunto complejo de procesos variables que mantienen
relaciones causales independientes de la voluntad de los individuos. Se considera que los
comportamientos poblacionales no pueden eliminarse o crearse a voluntad, pero sí se puede
regularlos -reducirlos, aumentarlos, desviarlos, etc.- introduciendo incentivos, inhibiciones o
modificaciones en el ambiente. Las estrategias biopolíticas no aspiran a que el comportamiento
de las poblaciones se adecúe a un modelo ideal preexistente, sino a regular los procesos para
que alcancen un equilibrio “óptimo” según el criterio de la normalidad estadística y los
objetivos buscados.
La biopolítica no es privativa de algún ámbito social específico. “La vida de las poblaciones”
incluye infinidad de procesos sobre los cuales se puede influir para obtener un equilibrio
“óptimo” en función de ciertos objetivos. Las tasas de mortalidad o natalidad que pueden afectar
los equilibrios económicos entre población pasiva y activa, urbanización que afecta tasas de
delito, etc., son sólo algunos de los aspectos de la vida de las poblaciones en los cuales se puede
intervenir. La biopolítica implica el “descubrimiento” de que se puede dirigir las conductas o
afectar las capacidades de las personas en conjunto y de manera indirecta, introduciendo
modificaciones en el “ambiente” en el que viven -sea social, institucional, económico,
urbanístico, etc.
Evaluaciones PISA como ejemplo.
SABERES POBLACIONALES: Registros demográficos de la tasa del suicidio entre muchas
áreas del conocimiento científico, suponen como condición histórica que la vida de las
poblaciones se haya convertido en un objeto de saber y de registro como parte de las estrategias
biopolíticas.
Por último, en nuestro ejemplo de las evaluaciones PISA vimos cómo la técnica del examen,
típicamente disciplinaria, se incorpora a cálculos poblacionales, y cómo las reformas del sistema
educativo pueden responder a estrategias biopolíticas que subordinan a los objetivos
disciplinarios que, de todos modos, siguen vigentes dentro del aula.