1.
Introducción
El epicureísmo es una corriente filosófica fundada por Epicuro de Samos en el
siglo IV a.C. en la antigua Grecia. Su propuesta gira en torno a la búsqueda
racional de la felicidad, entendida como la obtención del placer mediante la
eliminación del dolor y la angustia. A lo largo de este informe, se desarrollan los
fundamentos de esta doctrina, sus implicancias éticas y su legado en la historia
del pensamiento.
2. Contexto histórico
Epicuro vivió entre los años 341 y 270 a.C., en un periodo de transición política
y cultural después de la muerte de Alejandro Magno. En un mundo cada vez
más inestable, su filosofía ofreció una alternativa centrada en la vida interior, la
amistad y la serenidad, alejándose de la participación política y el poder. Fundó
su escuela en Atenas, llamada El Jardín, que fue notable por su inclusión de
mujeres, esclavos y personas de distintas clases sociales.
3. Principios fundamentales del epicureísmo
a. El placer como bien supremo
Epicuro estableció que el placer es el principio y fin de la vida feliz, pero no
promovía un placer desmedido o hedonista. Su enfoque era racional y
moderado, priorizando los placeres que conducen a la estabilidad emocional y
física.
Clasificó los placeres en tres tipos:
Naturales y necesarios: como el alimento, el abrigo, la amistad.
Naturales pero no necesarios: como los lujos y comodidades.
Ni naturales ni necesarios: como el deseo de fama, poder y riqueza.
b. Ausencia de dolor y perturbación
El objetivo del sabio epicúreo es alcanzar dos estados:
Aponía: ausencia de dolor físico.
Ataraxia: tranquilidad del alma, sin angustias ni temores.
Para lograrlo, es esencial liberarse del miedo a los dioses y a la muerte, dos
fuentes importantes de sufrimiento según Epicuro.
4. Filosofía natural y materialismo
Epicuro retomó el atomismo de Demócrito, afirmando que todo en el universo,
incluidos el alma y los pensamientos, está compuesto por átomos y vacío.
Según esta doctrina, los fenómenos naturales no tienen intervención divina.
De ahí que:
Los dioses existen, pero no interfieren en el mundo humano.
La muerte no debe temerse, pues con ella cesa la conciencia y, por lo tanto, el
sufrimiento.
5. Ética epicúrea
La ética epicúrea propone una vida sobria, sencilla y apartada de los conflictos
públicos. Se basa en valores como:
La amistad: considerada un placer necesario y duradero.
La autosuficiencia: vivir con poco es preferible a depender de placeres
efímeros.
La prudencia: capacidad de elegir sabiamente qué placeres buscar y qué
dolores evitar.
Epicuro aconsejaba vivir discretamente, bajo la máxima “vive oculto”, para
evitar las perturbaciones del poder y la política.
6. Legado e influencia
El pensamiento epicúreo influyó profundamente en la filosofía romana a través
de Lucrecio, autor del poema De rerum natura. Durante la Edad Media, fue
rechazado por su materialismo, pero renació en el Renacimiento y la
Ilustración, inspirando ideas sobre la libertad individual, el bienestar y la ética
secular.
En la actualidad, muchas de sus enseñanzas están presentes en movimientos
como el minimalismo, la filosofía del bienestar, y las prácticas de salud mental
que promueven una vida consciente y equilibrada.
7. Conclusión
El epicureísmo ofrece una visión del mundo centrada en la razón, la serenidad
y la libertad interior. Lejos del hedonismo superficial, propone una vida basada
en la moderación, la amistad y la contemplación. En tiempos marcados por la
ansiedad y el consumismo, sus enseñanzas siguen siendo una fuente válida
para reflexionar sobre la verdadera felicidad.
Referencias
Epicuro. (2003). Máximas capitales (J. L. Calvo Martínez, Trad.). Gredos.
(Trabajo original publicado en el siglo IV a.C.)
Lucrecio. (2009). De rerum natura (J. A. González Sainz, Trad.). Cátedra.
(Trabajo original publicado en el siglo I a.C.)
Long, A. A. (1986). Hellenistic philosophy: Stoics, Epicureans, Sceptics.
University of California Press.
O'Keefe, T. (2005). Epicureanism. Acumen Publishing.
Sedley, D. (1998). Epicureanism. University of California Press.
Kenny, A. (2004). Ancient philosophy. Oxford University Press.
Sosa, E. (2010). Filosofía antigua. Ediciones Cátedra.
