Praxis 19
I. La Naturaleza Humana: Inteligencia y Libertad
El hombre es definido como un "animal de realidades". Esta característica se deriva de su
inteligencia, que no se limita a la capacidad de pensamiento abstracto o resolución de problemas
(lo cual es la razón), sino a la capacidad de "captar las cosas como realidades". Esto significa
entender que las cosas son "ellas en sí", poseyendo una "mismidad propia" que trasciende su
posición o situación.
Esta inteligencia tiene consecuencias fundamentales para la libertad humana. La primera
estructura de la libertad es que el ser humano queda "suelto de la dimensión estimúlica". Esto lo
libera de la necesidad de ajustarse mecánicamente a los estímulos del medio, a diferencia de los
animales. La segunda estructura de la libertad es que el ser humano capta los estímulos no como
meros impulsos, sino como "posibilidades". Así, el hombre no vive en un "medio" sino en un
"mundo". Al ser libre de la dimensión estimúlica y captar las cosas como posibilidades, el ser
humano tiene la necesidad de "diseñar" y "construir un sistema de respuestas". Este sistema de
respuestas debe ser "eficiente y eficaz" para ajustarse al mundo como posibilidad. Además, este
ajustamiento debe ser "justo" y "honesto", siguiendo los "valores trascendentales de la ética".
Precisamente porque el ser humano es libre de la afección estimúlica y debe construir un sistema
de respuestas, tiene que "preferir", es decir, "decidir entre posibles".
II. La Relación del Hombre con la Realidad: Cargar, Encargarse y Hacerse Cargo
Cargar con la Realidad: Implica "soportar las determinaciones y los condicionamientos de lo real
dado". Esto se refiere a la realidad presente, como el sistema social, político y económico. En este
concepto, el sujeto es pasivo frente a lo real dado, que se impone como un "absoluto" debido a su
fuerza y la pasividad del sujeto. Bajo esta perspectiva, no hay posibilidad de "transformación
esencial de la realidad", sino solo "modificación aparencial". El hombre quedaría "solo frente al
todopoderoso sistema del orden de lo dado", sin "capacidad de autotrascendencia". La libertad,
en este sentido, sería la "conciencia de la necesidad", como postula Hegel, donde el libre es aquel
que sabe lo que de todas maneras va a pasar.
Concepciones de Libertad en el Concepto de "Cargar":
Libertad en la Grecia Clásica: Se entendía como la "ausencia de condicionamiento y de
determinación". Sin embargo, esta idea es problemática porque el ser humano siempre está
condicionado o determinado por el hecho mismo de existir.
Libertad en Jean-Paul Sartre: Para Sartre, el hombre está "condenado a la libertad". La libertad se
fundamenta en la "posibilidad que tiene el hombre de optar". No es algo que se logra, sino que ya
está dada y debe ser soportada; es un "destino" y un "punto de partida". Todos son "forzosamente
libres" porque la libertad es la "obligatoriedad de tener que optar". Incluso quienes están en la
cárcel son libres porque pueden optar por pensar algo. Este concepto de Sartre se alinea con la
idea de inteligencia de Zubiri y Ellacuría, donde la libertad permite optar entre posibles.
Encargarse de la Realidad: Representa una postura activa del hombre frente a lo real. La realidad
no es una "alteridad absoluta", sino que es también "resultado de la praxis" humana. Esto implica
la posibilidad de "humanizar la naturaleza" y, frente a la realidad social (que es "materialización o
exteriorización de la praxis humana"), el ser humano puede comportarse como "sujeto y
transformarlo esencialmente". El orden de lo dado no es un absoluto, sino producto de la praxis, y
por tanto, puede ser transformado. La realidad no es "totalmente otra", sino una "alteridad
relativa". Aquí, el sujeto sí puede "proyectar su vida" y "preferir optar entre posibles". Para Zubiri y
Ellacuría, la libertad es la "posibilidad real de optar realmente entre opciones e intuiciones reales".
El fundamento de esta libertad es la inteligencia.
Hacerse Cargo de la Realidad: Esta es la dimensión ética del optar humano. Implica que el
hombre, como animal inteligente, debe "decidir entre posibles" y desarrollar una praxis
preguntándose "por lo que es posible y lo que dentro de lo posible es deseable". Las opciones
deben responder al "carácter de realidad de las cosas" y ser "justas", es decir, "honestas", según
"valores trascendentales" como el bien y la justicia. El ser humano es "teleológico", construye
propósitos y finalidades que deben estar estructurados desde un "sistema de valores
trascendentales" más allá de las preferencias individuales. El "bien privado" debe subordinarse al
"bien de la comunidad", al "bien común".
III. El Debate Filosófico: Idealismo vs. Materialismo
Este tema introduce una de las cuestiones filosóficas más antiguas y apasionantes: la lucha entre
enfoques idealistas y materialistas. El problema fundamental radica en determinar la "posibilidad
o no de la relación entre espíritu y materia", "entre la cosa y la idea", "entre lo infinito y lo finito".
Se asume la existencia de "dos tipos de realidad": la ideal y la material
El Idealismo:
Tesis Esencial de todo Idealismo: El "espíritu, el concepto, la idea es y existe en absoluta
independencia de la materia". Esto lleva a la "absolutización de la idealidad" como "fundamento
último de todo el ser". El "absoluto sería espíritu, logos, infinito fundamentando lo finito". La
materia es el "campo del no ser" o "muestra no ser que no le es propio". Se postula un "logos que
mueve y ordena al mundo" pero que está "fuera del mundo". Lo finito solo es explicable y
conocido "desde y a partir de lo que es el infinito". El destino de lo finito es "conformarse y ser uno
con lo infinito". En esta visión, no hay praxis como "transformación esencial de la realidad".
Tipos de Idealismo:
Idealismo Subjetivo:
Presenta una "visión negativa de la materialidad", donde la razón es el "fundamento de la
realización". Postula una "contradicción esencial entre razón y mundo", o entre espíritu y materia.
Una "conciencia individual", un "yo individual", es lo que "fundamenta la posibilidad de toda
experiencia, de todo conocimiento". La razón lógica del sujeto individual está en "alteridad
absoluta respecto de todo aquello que no es él", es decir, la materia. La supuesta "realidad en sí",
independiente de la razón individual, "no existe ni es real en sí misma y desde sí misma". Incluso la
postulación de esa realidad externa es solo un "postulado de la razón". Para este idealismo, "todo
es espíritu, todo es mente según la razón de cada sujeto individual lógico posible". No hay
materialidad. Las cosas "no son lo que son ellas, las cosas son lo que son para mí en tanto que yo
soy razón lógica". No hay "verdad objetiva", solo una "verdad convenida individual lógica para mí".
Se distingue entre la "razón psicológica" (percepción individual y subjetiva, ej. el gusto por una
persona ) y la "razón lógica" (percepción universal y necesaria, ej. 1+1=2 para todo sujeto posible ).
La razón lógica permite el "conocimiento objetivo de la realidad" y la ciencia. Cuando la razón
conoce, "lo único que puede conocer es a sí misma". Es un "autoconocimiento" donde la razón se
ve a sí misma en el espejo de las cosas.
Parménides afirmaba que "lo mismo es el ser que el pensar", indicando que el orden lógico de la
razón es el mismo que el orden lógico de la realidad.
No hay "materia" como una "alteridad absoluta" que no sea mente; "todo es espíritu" porque
"todo es demostración del espíritu". Las cosas como la piedra o la casa son "mostración de la
lógica del ser absoluto", "mostración de la razón".
El Evangelio de San Juan (capítulo 1, versículo 1) es citado: "En el principio fue el verbo" (espíritu,
razón, mente, idea), implicando que todo lo que existe es una "posición del espíritu".
Se habla de un "solipsismo absoluto del espíritu", un "total atrapamiento del sujeto individual
dentro de su subjetividad sin la posibilidad de auto trascender". La materia es solo una "forma de
apariencia de presentarse el absoluto".
Para este idealismo, la ciencia "no es posible como verdad de las cosas fuera del sujeto", ya que las
cosas solo son reales en cuanto "enraizadas en el espíritu".
Idealismo Objetivo:
Postula una "razón universal puesta al margen de la individualidad del sujeto". Este "logos es
universal y eterno" y "crea las cosas naturales y sociales". No hay "contradicción esencial entre
razón y mundo", porque el mundo es "mera posición", "mera creación de la razón universal, del
espíritu absoluto". La materia "pretende ser algo que no es espíritu", pero en realidad "es
espíritu". El "logos eterno confiere ser y sentido al orden de lo finito". Lo finito es lo determinado y
temporal. La razón absoluta es "universal cósmica y trascendental".
"Los otros y lo otro son formas de la presencia del espíritu absoluto que se muestra y se expresa
en todo".
Se cita a Pablo de Tarso: "el mundo entero gime con dolor de parto hasta que Dios sea todo en
todo", indicando que el sentido de la existencia de las cosas finitas es "llegar a mostrar
perfectamente a su creador".
No hay un "no ser como pretendida negación del ser" que sea real. Parménides también decía que
"el cambio no es posible" porque sería el paso del ser al no ser, y el no ser es también una forma
de ser.
En el proceso de conocimiento, la conciencia (razón) "se auto conoce". "Todo es logos, todo es
mente". "No hay alteridad absoluta entre razón y ser". Parménides también decía "solo lo igual
conoce lo igual", explicando que la mente puede conocer la piedra porque la piedra "también es
mente", "también es razón". Por tanto, la razón "se auto conoce en la piedra".
Cuando Dios ve el mundo, "se conoce a sí mismo".
Hegel, como idealista objetivo, afirmaba que "detrás de la sustancia está el sujeto, tanto para ver
como para que haya algo que pueda ser visto". Esto significa que detrás de la aparente
materialidad de las cosas (la "sustancia") está el espíritu, la mente, la razón. El espíritu está ahí
para conocer y para hacer posible que haya algo conocido, que es el propio espíritu.
La materia es "pura posibilidad de ser", "pura indeterminación", "caos", "incognoscible", "pura
negatividad", lo más cercano al no ser sin serlo.
Para Hegel, "lo finito no tiene verdadero ser", solo "lo infinito tiene verdadero ser". Por ello, "no
puede haber filosofía de la materia", es un contrasentido; "solo puede haber filosofía del ser y el
único ser es el ser absoluto".
Idealismo Trascendental:
Este tipo de idealismo se menciona que será abordado en una sesión posterior.
Tipos de Materialismo: Se mencionan dos tipos que serán tratados en el futuro: el materialismo
mecanicista o decimonónico y el materialismo dialéctico.
