FILOSOFÍA SELECTIVIDAD

PLATÓN

1.​Contexto cultural
En la Antigua Grecia, las polis (ciudades-estado) eran independientes entre sí. Las
más importantes fueron Atenas y Esparta, con modelos opuestos: Esparta era
militar y autoritaria, mientras que Atenas era culta, comercial y creadora de una
democracia limitada y directa.

Durante el siglo V a. C., Atenas vivió un gran esplendor cultural, pero en el 431 a. C.
comenzaron las guerras del Peloponeso contra Esparta, que terminaron en el 404 a.
C. con la derrota de Atenas. Esparta impuso el gobierno de los Treinta Tiranos,
aunque en el 403 a. C. se restauró la democracia, ya muy deteriorada.

En ese contexto nació Platón (427 a. C.), de familia aristocrática y discípulo de

Sócrates, cuya ejecución lo marcó profundamente y le generó desconfianza hacia la
democracia. Viajó varias veces a Siracusa para aplicar sus ideas políticas, sin éxito.
Fundó la Academia en Atenas, donde enseñó y escribió por cuarenta años. Murió en
el 347 a. C., a los 80 años.

2.​Ontología
Platón explica la naturaleza mediante tres causas:

1.​ El demiurgo: una inteligencia ordenadora que da forma al universo

(influencia de Anaxágoras).​

2.​ La materia (chora): un sustrato eterno, caótico y en movimiento

desordenado, sobre el que el demiurgo actúa para construir el cosmos.​

3.​ Las Ideas: modelos perfectos que el demiurgo utiliza como referencia para
formar el mundo. La imperfección del universo se debe a la resistencia y caos
propios de la materia.

Platón narra en el Timeo la creación del universo mediante un mito, donde el

demiurgo (figura simbólica o divina) organiza la materia caótica siguiendo las
Ideas. Las Ideas son esencias inmateriales, eternas e inmutables que dan forma y
estabilidad a la materia, y son la verdadera realidad.
Según Platón, existen dos mundos:

1.​ Mundo inteligible (cosmos noetós):​

○​ Es el mundo de las Ideas, realidades inmateriales, eternas y perfectas.​

○​ Incluye las esencias de todos los seres físicos, entidades matemáticas

y principios morales y políticos.​

○​ Está jerárquicamente organizado, con la Idea de Bien en la cúspide

como principio supremo.​

2.​ Mundo sensible (cosmos oratós):​

○​ Es el mundo físico, cambiante e imperfecto.​

○​ Depende del mundo inteligible, ya que las cosas físicas solo participan
imperfectamente de las Ideas.

3.​Epistemología
La ontología de Platón es dualista:

●​ Mundo inteligible (Ideas): realidad auténtica, eterna e inmutable.​

●​ Mundo sensible: cambiante, corruptible y menos real.​

A cada nivel de realidad le corresponde un tipo de conocimiento:

1.​ Ciencia (episteme) → Mundo inteligible (conocimiento verdadero):​

○​ Noesis: intelección pura, conocimiento directo de las Ideas y del Bien.​

○​ Dianoia: pensamiento matemático, razonamiento lógico.​

2.​ Opinión (doxa) → Mundo sensible (conocimiento inestable):​

○​ Pistis: creencia en las cosas físicas.​

○​ Eikasia: conjetura sobre sombras e imágenes.​

Platón explica esta teoría con el símil de la línea (Libro VI de La República) y la
alegoría de la caverna (Libro VII), mostrando cómo el conocimiento progresa desde
lo más bajo (apariencias) hasta lo más alto (Idea de Bien).

La educación (paideia) consiste en ascender por estos niveles del conocimiento,

siendo la dialéctica el más elevado, propio del filósofo.

4.​Antropología
Platón tiene una visión dualista del ser humano:

●​ Está compuesto por alma (inmaterial, divina) y cuerpo (material, corruptible).​

●​ El alma pertenece al mundo de las Ideas, y su destino es contemplarlas y

conocerlas.​

●​ Platón considera que el alma es inmortal y que existe una vida después de
la muerte.​

En el Fedón, defiende esta inmortalidad con tres argumentos:

1.​ Teoría de la anamnesis (reminiscencia):​

○​ El conocimiento verdadero no proviene del mundo sensible.​

○​ Conocer es recordar lo que el alma ya sabía antes de encarnarse.​

○​ El alma preexiste al cuerpo y regresa al mundo de las Ideas tras la

muerte.​

2.​ Afinidad con las Ideas:​

○​ Como el alma puede conocer lo eterno e inmutable, debe tener una

naturaleza semejante, es decir, eterna.​

3.​ Argumento ético:​

○​ Si el alma muriera con el cuerpo, el bien y el mal quedarían sin justicia.​

○​ La inmortalidad del alma garantiza que exista retribución moral

después de la vida.
Platón concibe al ser humano como una unión de alma y cuerpo, dos realidades
completamente distintas:

●​ El alma es inmaterial, divina e inmortal. Pertenece al mundo de las Ideas,

y su verdadera naturaleza consiste en contemplarlas. Es el principio del
conocimiento y la vida.​

●​ El cuerpo es material, corruptible y cambiante, forma parte del mundo

sensible. Para Platón, es la cárcel del alma, fuente de deseos, pasiones e
ignorancia.​

Mito del carro alado (Fedro)

El alma es representada como un carro tirado por dos caballos:

●​ Caballo blanco: noble y dócil (parte irascible del alma).​

●​ Caballo negro: rebelde y pasional (parte concupiscible).​

●​ Auriga: la razón, que debe guiar el alma (parte racional).​

Las almas que logran controlar sus pasiones ascienden al mundo de las Ideas; las
que fracasan, caen al mundo físico y encarnan en un cuerpo humano.

Estructura tripartita del alma

Platón divide el alma en tres partes:

1.​ Racional (auriga): busca la verdad y debe gobernar las otras partes.​

2.​ Irascible (caballo blanco): voluntad, valor, pasiones nobles.​

3.​ Concupiscible (caballo negro): deseos sensuales, impulsos básicos.​

Partes del alma Virtudes éticas Clases

sociales

Racional Frónesis: prudencia y sabiduría

Filósofos-gobernantes
Irascible Andreia: valor y fortaleza Guardianes
Concupiscible Sofrosine: templanza y moderación Productores
 5.​Ética y Política
Platón relaciona las virtudes con su visión tripartita del alma. La justicia es la
virtud principal, tanto en el individuo como en la sociedad. En el plano individual,
se logra cuando cada parte del alma cumple su función propia en armonía.

Las virtudes según cada parte del alma son:

1.​ Alma racional​

○​ Virtudes: sabiduría y prudencia (frónesis)​

○​ Función: guiar con conocimiento y razón, alejándose de la opinión

(doxa) para alcanzar el saber (episteme).​

2.​ Alma irascible​

○​ Virtud: fortaleza (andreia)​

○​ Función: sostener la voluntad firme ante el dolor, siguiendo la razón y

el deber.​

3.​ Alma concupiscible​

○​ Virtud: templanza (sofrosine)​

○​ Función: moderar los deseos y pasiones, obedeciendo a la razón.​

El alma justa es aquella en la que la razón gobierna y las otras dos partes
colaboran en equilibrio, como en el mito del carro alado.

Platón divide la sociedad en tres estamentos, según la parte del alma que
predomina en cada grupo:
1.​ Productores (alma concupiscible)​

○​ Campesinos, artesanos y comerciantes.​

○​ Su función es satisfacer las necesidades materiales de todos.​

○​ Pueden tener bienes, familia y propiedades.

2.​ Guardianes (alma irascible)​

○​ Encargados de la defensa y vigilancia de la ciudad.​

○​ Protegen tanto de amenazas externas como de desequilibrios internos.​

○​ Deben ser valientes, disciplinados y fuertes.​

3.​ Gobernantes (alma racional)​

○​ Su función es gobernar, legislar y educar.​

○​ Son los únicos que acceden al conocimiento de las Ideas, en especial

la Idea de Bien.​

○​ Por ello, deben ser filósofos, los más sabios y justos.

DESCARTES
1.​Contexto de Descartes

●​ Siglo XVII, época de crisis y guerras religiosas entre católicos y protestantes.​

●​ Surge la Nueva Ciencia: heliocentrismo, experimentación, mecanicismo y

uso de las matemáticas.​

●​ Se abandona el pensamiento medieval y nace el humanismo moderno.​

●​ La imprenta difunde el conocimiento y el Barroco marca el arte del periodo.

Descartes y su pensamiento

●​ Rechaza el escepticismo y el aristotelismo escolástico.​

●​ Defiende el uso de la razón como base del conocimiento (racionalismo).​

●​ Influenciado por la ciencia de su tiempo, combina filosofía y matemáticas.

Obras clave

1.​ Discurso del método (1637): Expone las cuatro reglas del método para
pensar con claridad.​

2.​ Meditaciones metafísicas (1641):

2. Método y sus reglas
Descartes, padre del racionalismo moderno, afirma que toda sabiduría proviene
de una única razón, válida tanto para el conocimiento teórico como para la vida
práctica. Rechaza la división de las ciencias medievales y propone una ciencia
universal basada en un método único y racional, inspirado en el modelo
matemático, que garantiza un conocimiento verdadero y libre de errores.

Para ello, expone en el Discurso del método las cuatro reglas del método:

1.​ Evidencia: aceptar solo lo que se presenta de forma clara y distinta.​

2.​ Análisis: dividir los problemas en partes más simples.​

3.​ Síntesis: reconstruir el conocimiento desde lo simple a lo complejo.​

4.​ Enumeración y revisión: repasar todo para no omitir nada.

Con estas reglas, Descartes busca evitar el error, superar el escepticismo y construir
una filosofía firme y segura.

3. Duda metódica
Descartes busca una verdad absolutamente indudable sobre la que construir todo
el conocimiento. Para ello, aplica la duda metódica, una duda provisional y racional
(no escéptica), que sirve como herramienta para eliminar todo lo dudoso.

No se trata de una duda práctica, sino teórica, usada solo en el ámbito del
conocimiento.

Niveles de la duda:

1.​ Percepción de los sentidos: pueden engañarnos, por lo que no son fuente
segura de verdad.​

2.​ Razonamiento: a veces fallan, así que también se deben poner en duda.​

3.​ Mundo exterior: los sueños pueden parecer reales; no podemos distinguir
claramente entre soñar y estar despiertos.
4.​ Verdades matemáticas: incluso estas podrían ser falsas si existiera un
genio maligno que nos engaña constantemente.
4. Tipos de sustancias
Res cogitans
Descartes, tras llevar la duda al extremo, encuentra una verdad indudable: "pienso,
luego existo" (cogito, ergo sum). Aunque pueda dudar de todo, no puede dudar de
que él está dudando. Esa certeza le permite afirmar que existe como sujeto
pensante (res cogitans).

Esta verdad es el fundamento del conocimiento y el modelo de toda certeza. A

partir de ahí, establece su criterio de verdad:

Todo lo que se percibe con claridad y distinción es verdadero.

●​ Claro: cuando se entiende con plena evidencia y sin duda.​

●​ Distinto: cuando se puede diferenciar de otras ideas sin confusión.

Res infinita (Dios y su demostración)

Descartes considera que la idea de Dios (ser perfecto e infinito) es innata, ya que:

1.​ No puede venir de la experiencia (no es adventicia).​

2.​ No puede ser inventada (no es facticia), porque la idea de finito supone ya la
idea de infinito.

Luego, demuestra que Dios existe mediante dos argumentos:

●​ Argumento ontológico:​
Si Dios es un ser perfecto, debe existir, porque la existencia es una
perfección.

Idea: Un ser perfecto no puede carecer de existencia.

●​ Argumento causal:​
Un ser imperfecto (yo) no puede ser causa de la idea de un ser perfecto.​
​
Luego, la idea debe haber sido puesta en mí por un ser realmente perfecto:
Dios.

Una vez demostrada la existencia de Dios, Descartes concluye que Dios no puede
engañar, porque el engaño implica imperfección. Así, Dios garantiza la verdad de
lo que percibimos con claridad y distinción.
Este Dios cartesiano no es el Dios religioso tradicional, sino un ser racional,
perfecto, creador y garante del orden, como un relojero, pero que no interviene
directamente en el mundo.

Res extensa
Descartes demuestra la existencia del mundo físico partiendo de la existencia de
Dios:​
Dado que Dios no engaña, no permitiría que creyéramos en un mundo externo si
este no existiera. Por lo tanto, el mundo existe realmente.

Además, como recibimos ideas sensibles sin quererlo ni controlarlas, su causa no

puede estar en nosotros. Debe venir de algo externo: los cuerpos materiales.

Descartes concluye que el mundo está formado por cosas corpóreas cuyas únicas
propiedades reales son la extensión y el movimiento (cualidades primarias).​
Las cualidades como color, olor o sabor son subjetivas (cualidades secundarias),
no están en los objetos, sino en nuestra mente.

Con esto, Descartes construye una física mecanicista:

●​ El mundo funciona como una máquina.​

●​ Todo se explica por el movimiento de partículas materiales.​

●​ La materia es inerte, creada por Dios, y sigue leyes matemáticas.​

●​ No hay azar, solo determinismo y leyes físicas.

5. Tipos de ideas
Una vez que Descartes ha hallado una verdad indudable —"yo pienso, luego
existo"—, analiza el origen de las ideas, ya que el pensamiento siempre piensa en
[Link] tres tipos de ideas:

1.​ Adventicias: parecen venir de la experiencia externa (ej. árbol, casa), pero
no son seguras, ya que aún se duda de la realidad exterior.
2.​ Facticias: creadas por la mente combinando otras ideas (ej. sirena,
unicornio), tampoco garantizan la existencia de lo que representa
3.​ Innatas: nacen en la mente misma y no dependen de la experiencia. Son
pocas, pero fundamentales, y sirven como base segura para construir el
conocimiento.
NIETZSCHE

[Link]
En la segunda mitad del siglo XIX, hay una crisis de los ideales del Romanticismo y
la Revolución Francesa, con el progreso y la libertad vistos como vacíos y alejados
de la práctica social. Esta es una época de revoluciones burguesas que llevan a la
creación de grandes Estados nacionales en Europa y un creciente movimiento
obrero. También surge el nacionalismo, basado en la superioridad de una
nacionalidad sobre otras.

En este contexto, aparecen las "Filosofías de la Vida", que exaltan lo vital, afectivo y
sentimental frente a la razón y la ciencia. Estas filosofías defienden el irracionalismo
y la afirmación de la vida como la realidad fundamental del ser humano, rechazando
la visión mecanicista que reduce al ser vivo a leyes físico-químicas.

2. Crítica a la filosofía occidental

2.1. Nietzsche: de la filología a la filosofía

Nietzsche empieza como profesor de filología centrado en la cultura griega. A

diferencia de los historiadores de la filosofía, que valoran principalmente a Sócrates,
Platón y Aristóteles, Nietzsche valora más a los autores anteriores (Homero,
Hesíodo, los trágicos...). Considera que el paso del mito al logos (del arte a la
razón), tradicionalmente visto como positivo, fue en realidad un empobrecimiento
cultural, ya que la razón no capta mejor la realidad que el arte.

2.2. La cultura presocrática: el dominio del arte sobre la razón

Nietzsche considera superior la cultura griega arcaica (antes del siglo V a.C.),
porque integraba las dos dimensiones de la realidad:

●​ Lo apolíneo: orden, belleza, razón, autocontrol.​

●​ Lo dionisíaco: caos, irracionalidad, desmesura, vida.​

Para él, la grandeza de esta época está en reconocer ambas fuerzas,

especialmente lo dionisíaco, como expresión profunda de la vida. Lo apolíneo nace
como defensa para sobrevivir a la intensidad de lo dionisíaco.
 2.3. La traición de Sócrates y Platón

Nietzsche ve a Sócrates como el gran traidor de la cultura griega, al imponer la

razón (lo apolíneo) como lo verdadero y negar la vida (lo dionisíaco). Sócrates y
Platón crean un mundo ideal y falso para huir de la dureza de la vida real. Platón,
con su teoría de las Ideas, refuerza esta huida, y el cristianismo continúa esta visión:
es, para Nietzsche, un “platonismo para el pueblo”.

2.4. La crítica al lenguaje

Nietzsche critica el lenguaje porque:

●​ Crea una falsa estructura dual de la realidad (ser/apariencia,

sujeto/predicado).​

●​ Usa conceptos fijos que no reflejan el devenir constante de la vida.​

●​ Nos hace creer en esencias permanentes, cuando solo hay individuos

cambiantes.

El lenguaje, entonces, es útil para comunicarnos, pero no para conocer la realidad

profundamente. El arte, con su atención al cambio, la diferencia y la metáfora, es
más adecuado para captar la verdad de la vida.

[Link], voluntad de poder y superhombre

3.1. Voluntad de poder y vitalismo

a) La vida como voluntad de poder

●​ Para Nietzsche, la vida es la fuerza fundamental de todo lo que existe,

más allá del bien y el mal.​

●​ Los individuos (incluido el ser humano) son simples medios para que esa vida
se exprese y se desarrolle.​

●​ La muerte no es un mal, sino parte del ciclo vital necesario.​

●​ En la cultura griega antigua (Heráclito, tragedia), se aceptaba esta visión,

pero con Sócrates empieza el rechazo al cambio y a la muerte, buscando
consuelo en la razón y la moral.​
 ●​ Nuestra forma de ver el mundo es una construcción conceptual (influida por
el platonismo), que oculta la realidad cambiante: en el fondo, todo es
voluntad de poder, una lucha por afirmarse, crecer y dominar.​

b) Voluntad de poder en el ser humano

●​ El ser humano expresa la voluntad de poder de forma más compleja y

consciente.​

●​ Se manifiesta especialmente en tres aspectos:​

1.​ Voluntad de verdad:

○​ Buscamos la verdad para sentir seguridad, aunque esta se base en
ilusiones racionales.​

2.​ Moral:
○​ Es una creación de los débiles para protegerse de los fuertes.​

○​ Aun así, es útil para cohesionar a la sociedad y lograr grandes metas

colectivas.​

3.​ Voluntad de belleza (arte):

○​ Es la forma más elevada de la voluntad de poder.​

○​ El artista verdadero embellece incluso lo doloroso de la vida y la

afirma tal como es.​

○​ Hacer de la propia vida una obra de arte es el mayor acto de

afirmación vital.

3.2. El nihilismo y sus formas

a) La muerte de Dios

●​ "Dios ha muerto" es una metáfora que simboliza la caída de los valores

absolutos (verdad, bien, mundo ideal).​

●​ Nietzsche no solo se refiere al Dios cristiano, sino a toda creencia en una

realidad trascendente, como el mundo de las ideas de Platón o las
promesas religiosas.​

●​ Esta "muerte" no la causa Nietzsche, sino la propia historia de Occidente, que

con la ciencia, la Ilustración y el positivismo fue perdiendo la fe en esas
 verdades absolutas.​

●​ En su lugar, surgen nuevas falsas creencias (progreso, Estado, utopías),

que no solucionan el problema. El resultado es el nihilismo: pérdida de
sentido y vacío existencial.​

b) Las formas de nihilismo

●​ La desaparición de Dios y de los valores tradicionales deja al ser humano

ante un vacío de sentido.​

●​ Nietzsche distingue dos formas de nihilismo:​

1.​ Nihilismo pasivo (negativo):

○​ Actitud de impotencia y resignación ante la pérdida de sentido.​

○​ El individuo no cree en los antiguos valores, pero no puede crear

otros nuevos, y vive paralizado por el vacío.​

2.​ Nihilismo activo (positivo):

○​ Actitud de rebeldía creativa: destruye los antiguos valores para crear
nuevos basados en la vida y la tierra, no en un más allá.​

○​ Esta transformación de valores se llama transvaloración.​

○​ Supone el inicio de una nueva moral vitalista, que se vincula a

conceptos como el eterno retorno.

3.3. La transvaloración de la moral y el ideal de superhombre

a) Crítica a la moral cristiana y la transvaloración

●​ Nietzsche critica la moral cristiana, heredera del platonismo, a la que llama

"moral de esclavos", propia de los débiles que no aceptan la vida tal como
es y se refugian en ideales trascendentes (cielo, utopías...).
●​ Propone una distinción entre dos tipos de moral:​

1.​ Moral de señores: noble, vitalista, afirma la vida, valora lo poderoso,

bello y fuerte.​

2.​ Moral de esclavos: basada en el resentimiento, valora la debilidad,

pobreza y humildad, como reacción contra la superioridad del fuerte.​
 ●​ El Cristianismo y el Judaísmo protagonizaron una inversión de los valores
originales (de los señores), exaltando la compasión, el sacrificio y la
humildad.​

●​ La transvaloración es el proceso de cambiar estos valores decadentes por

otros que afirmen la vida, la fuerza, la diferencia y el placer.​

b) El eterno retorno

●​ Idea central de Nietzsche: todo lo que haces, lo vivirás una y otra vez por
la eternidad.​

●​ Solo quien afirma plenamente la vida, con sus luces y sombras, es capaz
de soportar esta idea.​

●​ Requiere vivir con plenitud y autenticidad: cada acción debe ser querida
con total convicción, sin excusas ni arrepentimientos.​

●​ Es una prueba para distinguir entre quienes aceptan la vida y quienes la

rechazan.

c) El ideal del superhombre

●​ Con la muerte de Dios, ya no hay verdades ni valores absolutos: el ser

humano debe crear sus propios valores.​

●​ Nietzsche plantea dos opciones:​

1.​ El último hombre: símbolo de decadencia, comodidad, conformismo y

nihilismo pasivo.​

2.​ El superhombre: figura ideal del ser humano que dice sí a la vida y
crea una nueva moral basada en la tierra, lo vital y lo individual.​

●​ El camino hacia el superhombre se expresa en tres transformaciones:​

1.​ Camello: representa el deber y la sumisión a los valores impuestos.

2.​ León: espíritu rebelde que rompe con el pasado, pero aún no crea
nuevos valores.
3.​ Niño: símbolo de la libertad creativa, juego y creación de nuevos
sentidos.​

●​ El superhombre es aquel que supera estas etapas y vive según su propia

moral, libre, creadora y afirmadora de la vida.
ORTEGA Y GASSET
1.​Razón vital y razón histórica
Razón Vital

●​ Es una crítica a la razón pura (como la de Kant) y a la razón lógica

abstracta.​

●​ Para Ortega, la razón debe partir de la vida concreta, no de ideas

abstractas.​

●​ Su famosa frase: “Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no

me salvo yo”, resume esta idea.​

●​ La vida no es algo dado, sino algo que cada uno tiene que hacer, un
quehacer personal.​

●​ La razón vital es la razón que parte de la vida concreta del ser humano, de
su circunstancia, y la interpreta.

Es decir, no se trata solo de pensar, sino de vivir racionalmente, de que la vida

tenga sentido.

Razón Histórica

●​ Va un paso más allá de la razón vital.​

●​ Ortega dice que la vida no solo se da en el presente, sino que está

atravesada por la historia.​

●​ Cada persona vive en un contexto histórico que le influye y le da sentido a su

existencia.​

●​ Por eso, para entender al ser humano, no basta con ver su vida actual, hay
que ver su trayectoria, su tradición, su historia.

La razón histórica es la que entiende al ser humano desde su desarrollo en el

tiempo.
Resumen:

●​ Razón vital: el ser humano se entiende desde su vida concreta, no desde

abstracciones.​

●​ Razón histórica: esa vida concreta solo se entiende dentro de su historia.

2.¿Cuál es la realidad radical para Ortega?

Ortega y Gasset sostiene que la realidad radical, es decir, lo más profundo y
verdadero que existe, no es el mundo ni el pensamiento puro, sino algo más
básico:

La vida.

Su frase clave es:

“La vida es la realidad radical.”

¿Qué quiere decir con esto?

●​ No vivimos en el mundo de forma pasiva, sino que vivimos nuestra vida, en

primera persona.​

●​ Ortega critica tanto al idealismo (que reduce todo a ideas) como al realismo
ingenuo (que cree que el mundo es tal cual lo percibimos).​

●​ Para él, lo más radical (lo más "raíz") no es ni la conciencia sola ni el mundo
exterior solo, sino la vida concreta del yo en su circunstancia.

Entonces:

●​ La realidad radical = mi vida (yo + mi circunstancia).​

●​ Todo lo demás (ideas, ciencia, teorías...) parte de ahí.​

●​ No puedo salirme de mi vida para conocer desde fuera: yo siempre estoy

metido en ella.

Ejemplo fácil:

No puedo entender qué es el amor solo con definiciones o fórmulas. Tengo que
vivirlo. Esa experiencia es la realidad radical: lo vivido desde dentro.
3.¿Qué significa el punto de vista de Ortega?
Para Ortega, todo conocimiento y toda experiencia parte siempre desde un
punto de vista concreto, es decir, desde mi vida, mi circunstancia, mi momento
histórico, mi lugar en el mundo.

Ortega dice:

“No hay ‘punto de vista absoluto’. Todo punto de vista es punto de vista
de alguien.”

Eso significa que:

●​ No hay una verdad “neutral” o universal fuera de la vida humana.​

●​ Cada persona ve la realidad desde su perspectiva vital e histórica.​

●​ Aun así, no es subjetivismo puro. No dice que “todo vale”, sino que hay
que integrar los distintos puntos de vista para comprender mejor la
realidad.​

[Link] soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a

ella, no me salvo yo
¿Qué significa?

Ortega rompe con la idea del sujeto aislado (como en Descartes: “pienso, luego
existo”), y propone una visión más completa del ser humano:

El ser humano no es solo “yo”, ni solo “lo que me rodea”

(circunstancia), sino la unión de ambos.

Elementos clave:
Elemento ¿Qué es?

Yo El sujeto, mi conciencia, mis decisiones, mi voluntad.

Circunstancia Todo lo que me rodea: el entorno, la historia, la cultura, el

presente.

"Salvar la No puedo vivir ni actuar sin entender y transformar mi

circunstancia" realidad concreta.
Interpretación:

●​ El “yo” solo existe en relación con su “circunstancia”.​

●​ No hay un “yo puro” desconectado del mundo.​

●​ Nuestra libertad y proyecto de vida solo pueden desarrollarse dentro de

ese contexto que nos condiciona.​

●​ Pero ojo: no estamos completamente determinados por la circunstancia.

Tenemos que actuar en ella. Eso es la vida

5.¿Qué es el proyecto vital común?

Para Ortega, los seres humanos no vivimos aislados, sino que compartimos la
vida con otros. Por eso, no basta con hablar de mi vida individual (“yo y mi
circunstancia”), sino también de cómo mi vida se entrecruza con la de los demás.

Así surge la idea de un proyecto vital común:

una forma de vida compartida con otros, donde coincidimos en un

rumbo, una finalidad y una visión del mundo.

Aplicado a la sociedad:

●​ Una nación, un grupo, una comunidad no son meros hechos geográficos o

legales.​

●​ Son un grupo de personas que deciden vivir juntas, compartir un

proyecto, es decir, una forma de entender la vida y hacia dónde quieren ir.​

●​ Si no hay ese proyecto común, la sociedad se desintegra.​

Ortega lo dice claro en La rebelión de las masas:

“Una nación es, ante todo, un proyecto sugestivo de vida en

común.”
Ideas clave del proyecto vital común:

●​ No se trata solo de “estar juntos”, sino de tener algo en común que nos
una: una cultura, unos valores, una meta compartida.​

●​ Implica responsabilidad mutua: construir juntos el mundo que habitamos.​

●​ Es un proyecto dinámico: se construye y reconstruye a lo largo del tiempo,

según cambian las circunstancias.

6.¿Qué diferencia hay entre ideas y creencias?

Ortega lo explica así:

“Las ideas se tienen; en las creencias se está.”

Ideas

●​ Son contenidos conscientes, que uno puede cuestionar, cambiar, aceptar

o rechazar.​

●​ Están fuera de nosotros, como herramientas que usamos para pensar.​

●​ Por ejemplo: la idea de que “el universo es infinito” o “la democracia es mejor
que la dictadura”.​

●​ Son objetos de reflexión, y por eso se pueden discutir.​

Creencias

●​ Son más profundas: forman parte de nuestra estructura vital, de cómo

vivimos y vemos el mundo.​

●​ No las pensamos constantemente, simplemente actuamos desde ellas.​

●​ No se nos ocurre cuestionarlas porque vivimos dentro de ellas (como el aire

que respiramos).​

●​ Ejemplo: creer que el mundo existe, que el lenguaje comunica, que el tiempo
avanza, etc.
7.¿Ortega niega a Dios?
No exactamente. Ortega no afirma ni niega a Dios de forma tajante. Él no se
posiciona como ateo, pero tampoco cree que se pueda llegar a Dios con la razón
pura o lógica tradicional.

En lugar de eso, piensa que:

La idea de Dios no puede imponerse desde fuera, ni probarse como una

fórmula matemática.​
Tiene que surgir desde la vida misma, desde lo que el ser humano
vive, siente y experimenta en lo profundo.

Ortega frente a la religión:

●​ Crítico del dogma religioso cuando se impone sin que la persona lo haya
vivido realmente.​

●​ Cree que muchas veces la religión es una creencia vacía, sostenida

socialmente pero no vivida desde dentro, desde la vida auténtica.​

●​ Por eso, Ortega distingue entre fe vital y religión social.​

Entonces, ¿Niega a Dios?

Si te referís a que en Ortega no hay un Dios absoluto al estilo tradicional (el

Dios del cristianismo o de la metafísica escolástica), tenés razón. Para él:

●​ No se puede hablar de Dios desde fuera de la vida.​

●​ La idea de Dios tiene que ser parte del proyecto vital del individuo.​

●​ Y solo tiene sentido si forma parte de su realidad radical, es decir, si se

vive.​

Frase clave:

"Dios es una cuestión vital, no una idea lógica."

[Link] Problema Político de España
Ortega y Gasset analizó la situación política de España con una perspectiva crítica y
reflexiva. En su famosa obra "La rebelión de las masas" (1930), Ortega reflexiona
sobre la crisis política y social que vivió España, pero también sobre los problemas
más generales de las democracias modernas. Algunas de sus ideas clave son:

1. La “Masa” y la Crisis de la Autoridad

●​ Ortega veía con gran preocupación el crecimiento de la "masa" (como un

grupo de individuos que se ven como iguales y que actúan de manera
irracional, sin criterio ni responsabilidad).​

●​ En el contexto español, esto se reflejaba en el desinterés por los asuntos

públicos, la falta de educación política y el escaso compromiso cívico.​

●​ España se encontraba en una crisis de autoridad, donde las clases más

preparadas (la élite intelectual, política, y social) habían perdido el control
sobre el país y la masificación había tomado la política.​

2. El Sistema Político Inmaduro

●​ Según Ortega, España era un país con una política inmadura y un sistema
político que no estaba preparado para la democracia.​

●​ El cambio a la democracia había sido muy rápido, sin los cimientos

necesarios para su éxito.​

●​ La política en España estaba dominada por los intereses de facciones y

partidos, y no por una verdadera ideología de servicio al pueblo.​

3. La Falta de Conciencia Histórica

●​ Ortega observaba que, a diferencia de otros países europeos que habían

pasado por un proceso de maduración política, en España no existía una
conciencia histórica sólida.​

●​ La guerra civil, el desgaste de las instituciones y el fracaso de las

revoluciones habían dejado al país con una sociedad dividida y
desorientada.​
4. El Problema de la Desunión Regional y Nacional

●​ En la España de principios del siglo XX, también surgía el problema de las

identidades regionales, especialmente con el movimiento catalanista y
vasquista.​

●​ Ortega y Gasset no se oponía al derecho de las regiones a conservar su

cultura, pero sí criticaba que estas reivindicaciones minaran la unidad
nacional.​

●​ A través de su teoría del "proyecto vital común", Ortega propuso que

España debía encontrar un proyecto de unidad donde todas las regiones
compartieran un destino común, sin perder sus particularidades.​

5. La Solución: Élite Responsable y Educada

●​ Ortega insistía en que el problema político de España no se resolvía solo

con democracia, sino con una élite responsable que tuviera formación,
conciencia y responsabilidad histórica.​

●​ Defendía una aristocracia intelectual, pero no en el sentido tradicional de la

nobleza, sino una élite que pudiera guiar a la masa y orientarla hacia el bien
común.​

●​ Esto implicaba también un gran esfuerzo educativo para formar a las

nuevas generaciones y fortalecer el pensamiento y la responsabilidad
política.

¿Cómo está conectado con el presente?

Aunque Ortega reflexionó sobre España hace casi un siglo, muchos de sus análisis
siguen siendo relevantes hoy. Por ejemplo:

●​ La desconfianza en las élites: A pesar de los avances democráticos, el

desgaste de las instituciones y la crisis de confianza en la política son
temas recurrentes.​

●​ La polarización social: Como en tiempos de Ortega, las tensiones

regionales, ideológicas y políticas siguen siendo un desafío para la cohesión
de España.​

●​ El papel de la educación: La necesidad de fortalecer la educación cívica y

política sigue siendo un tema fundamental para mejorar la calidad de la
democracia.
Conclusión

El problema político de España, según Ortega, es una combinación de:

●​ Crisis de autoridad y liderazgo, que se ve reflejada en la irracionalidad de

las masas y la falta de una verdadera élite responsable.​

●​ Una transición a la democracia sin los cimientos sólidos que requería.​

●​ Divisiones regionales y falta de un proyecto común, que fragiliza la

unidad de la nación.​

La solución, en su opinión, pasaba por una renovación profunda de la conciencia

histórica y la educación, con el fin de que los ciudadanos se sintieran parte de un
proyecto común.