MATERIALISMO

DIALÉCTICO
MARX
ENGELS .

LENIN
STALIN
PUBLICACIÓN DEL PARTIDO
MOSCU * 1933

Este trabajo ha sido convertido

a libro digital
por militantes de EHK,
y forma parte del
material de trabajo para el estudio,
investigación y formación del
pensamiento marxista

[Link]

Nota
La presente colección, en la que se presentan y sistematizan extractos de las obras de
Marx, Engels, Lenin y Stalin según un determinado plan, ofrece una amplia panorámica
de las obras clásicas del materialismo dialéctico. El abanico de cuestiones y la
disposición del material que aquí se ofrece corresponden en su mayor parte a los
programas de estudios de las universidades socioeconómicas. Los compiladores han
hecho todo lo posible por superar la fragmentación e inconexión habituales del material
manteniendo la conexión interna de la presentación, así como presentando obras
seleccionadas en su totalidad. La dialéctica materialista sólo puede dominarse en la
práctica de la lucha revolucionaria y el trabajo incansable sobre todo el caudal de ideas
del marxismo-leninismo. Aquí están íntegras las tesis de Marx sobre Ludwig Feuerbach,
capítulos seleccionados del Anti-Dühring de Engels, varios capítulos de la Dialéctica de
la Naturaleza un fragmento de "Sobre la cuestión de la dialéctica", el "Plan de la lógica"
de Hegel, "Karl Marx", una carta del camarada Stalin a los editores de la revista
"Proletarianism". Carta de Stalin a la redacción de "Revolución Proletaria" y otras obras.
 INDICE

MATERIALISMO DIALECTICO

INDICE

Por el cumpleaños de Vladimir Lenin, líder del proletariado mundial

De los compiladores

Capítulo I. EL MARXISMO-LENINISMO: LA VISIÓN DEL MUNDO DEL

PROLETARIADO
I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo
***
***
II. El marxismo como generalización de la experiencia de la lucha de clases del
proletariado
Marx y Engels ponen la ciencia en el lugar de los sueños
Espontaneidad y concienciación
El papel histórico-mundial del proletariado
Hay que adquirir conocimientos de la ciencia mundial
La Internacional Comunista se basa en el materialismo dialéctico...
III. Fuentes y componentes del marxismo
Las tres fuentes y las tres partes constitutivas del marxismo
El lugar y la importancia de los distintos componentes del marxismo
Las enseñanzas de Marx
Materialismo filosófico
Dialéctica
Una comprensión materialista de la historia
Lucha de clases
Las enseñanzas económicas de Marx
Coste
Valor añadido
Socialismo
Táctica de la lucha de clases del proletariado
Lo principal en el marxismo-leninismo
IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción
Teoría partidista
I.
II.
Distinguir el materialismo del objetivismo
Teoría y práctica del marxismo
La filosofía está ligada a la política
Combinar la práctica con la teoría
Colmar la brecha entre teoría y práctica
La teoría aporta claridad de perspectiva
La naturaleza creativa del marxismo-leninismo
Nuestra teoría es una guía para la acción
Sin teoría revolucionaria, no puede haber movimiento revolucionario.
Nuestro partido se guía por una teoría avanzada
 INDICE

V. Leninismo — Marxismo de la era del imperialismo y de las revoluciones proletarias

VI. El revisionismo y sus raíces de clase
El destino histórico de las enseñanzas de Marx
I
II
III
Divisiones en el movimiento obrero europeo
Marxismo y revisionismo
Lenin sobre Kautsky y el kautskismo
К. Marx sobre Kautsky
VII. La crisis general del capitalismo y la transformación de la socialdemocracia en
socialfascismo
Crisis revolucionaria y socialdemocracia contrarrevolucionaria
La crisis del capitalismo y el fascismo
El fascismo se apoya en la socialdemocracia
La socialdemocracia como principal pilar social de la burguesía
VIII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista
El leninismo como continuación directa y desarrollo del marxismo
Contra el contrabando trotskista en cuestiones de historia y teoría bolcheviques
Sobre algunas cuestiones de la historia del bolchevismo
IX. La importancia de T. Stalin en el desarrollo ulterior de la teoría marxista-leninista.
Stalin en el desarrollo ulterior de la teoría marxista-leninista
Camarada Stalin — Líder de la Internacional Comunista
El papel del camarada Stalin en la lucha por la aplicación de la línea general del Partido.
El papel de Stalin en la lucha por la aplicación de la línea general del Partido.
Concreción y desarrollo de la teoría marxista-leninista en las obras de Stalin
El camarada Stalin es el teórico del bolchevismo. Stalin — teórico del bolchevismo,
organizador y dirigente de la ofensiva victoriosa del socialismo a lo largo de todo el
frente.
X. La necesidad de una lucha irreconciliable contra las corrientes antimarxistas
Ideologías hostiles al comunismo en la clase obrera
El partido se fortalece limpiándose de elementos oportunistas
Destruir la influencia del revisionismo sobre el proletariado socialista

Capítulo II. MATERIALISMO E IDEALISMO

I. Materialismo e idealismo
Lenin sobre las dos grandes corrientes filosóficas
II. Formas de idealismo
Idealismo subjetivo
El machismo y su crítica por Lenin
La percepción es la conexión directa de la conciencia con el mundo exterior
La percepción es una imagen subjetiva del mundo objetivo
El idealismo subjetivo conduce al solipsismo
La filosofía de Bogdánov — idealismo subjetivo
El empiriomonismo reconoce la identidad del pensar y del ser
Un enfoque marxista para evaluar el empiriocriticismo
La filosofía dualista de Kant
Convertir las "cosas en sí" en "cosas para nosotros"
La ciencia natural rechaza la "cosa en sí" kantiana
El idealismo objetivo de Hegel
La contradicción entre método y sistema en la filosofía de Hegel
 INDICE

Marx sobre la fenomenología de Hegel

Agnosticismo
La posibilidad de la cognición se demuestra en la práctica
El agnosticismo de Hume
Un agnóstico niega la posibilidad de conocer la materia
III. El carácter reaccionario del idealismo y la necesidad de combatirlo
Idealismo: defensa y justificación de la religión
Contra la búsqueda de Dios y la construcción de Dios
La idea de Dios es la idea de la esclavitud
Las raíces clasistas y epistemológicas del idealismo
Las raíces de clase de la religión
IV. El materialismo antes de Marx
1. El materialismo francés del siglo XVIII y su importancia histórica
Las limitaciones del materialismo del siglo XVIII
El materialismo de Feuerbach
El idealismo en las ideas de Feuerbach sobre la vida social
El lugar de Feuerbach en la historia de la filosofía
Materialismo vulgar
La crítica de Marx y Engels al materialismo mecánico y vulgar
El carácter abstracto y contemplativo del materialismo premarxista
Tesis sobre Feuerbach
V. El materialismo dialéctico de Marx, Engels y Lenin
La superación por Marx y Engels de las viejas doctrinas filosóficas y la creación del
materialismo dialéctico
La abolición de la filosofía en el antiguo sentido de la palabra
La creación de la dialéctica materialista por Marx y Engels
Los tres grandes descubrimientos de la ciencia natural y la dialéctica materialista
Una comprensión materialista de la historia
Los puntos principales del materialismo dialéctico
La materia es una realidad objetiva
La materia se aprende estudiando sus formas individuales
Materia y movimiento
El movimiento es un modo de existencia de la materia
Tiempo y espacio
La materia se mueve en el espacio y en el tiempo
El movimiento es la esencia del tiempo y el espacio

Capítulo tercero. LAS LEYES Y CATEGORÍAS DE LA DIALÉCTICA

MATERIALISTA
I. Dialéctica y metafísica
Las condiciones históricas del predominio de la metafísica
II. La dialéctica idealista de Hegel y su superación por Marx y Engels
La actitud de Marx y Engels ante la dialéctica idealista de Hegel
Las leyes de la dialéctica se derivan de la historia de la naturaleza y de la sociedad humana
Cómo estudiar a Hegel
El método de Marx es el opuesto al método de Hegel
Lenin sobre la actitud ante la dialéctica idealista de Hegel
III. Formas de movimiento de la materia, su interacción y las transiciones de una a otra
Sobre las ciencias naturales mecánicas
La inconsistencia del materialismo mecánico conduce al idealismo
Los atributos de la materia son indestructibles
 INDICE

Equilibrio relativo a
Movimiento y desarrollo en la naturaleza y la sociedad
Una visión histórica de la sociedad
Flujos de capital
IV. La ley de la unidad de los contrarios
La contradicción es fuente de automovimiento
La ley de la unidad de los contrarios es la esencia de la dialéctica
Dos conceptos de desarrollo
La unidad de los opuestos
Los lados positivo y negativo de la contradicción
El hegelianismo de Proudhon
Las contradicciones del modo de producción capitalista
Una contradicción de bienes
La doble posición del campesinado en el capitalismo
Las contradicciones del imperialismo
Resolver las tensiones internas en la transición
La doble naturaleza del neopah
Condiciones para resolver las tensiones de la transición
La dialéctica de la transición
Los mecanicistas sustituyen la teoría del equilibrio por la dialéctica materialista
La crítica de Marx a la teoría mecanicista del equilibrio
Crítica de t. Crítica de Stalin a la teoría del equilibrio
Revisión por el idealismo menchevique de la concepción marxista-leninista de la ley de
la unidad de los contrarios.
V. La ley de transición de la cantidad a la calidad y viceversa
Ejemplos de física y química
La universalidad de la ley de transición de la cantidad a la calidad
Ejemplos en el ámbito de la producción pública
La simple incorporación de aperos campesinos en las entrañas de las granjas colectivas
proporciona un aumento espectacular de la productividad
Salto
VI. La ley de la negación de la negación
Cómo Mijailovski distorsiona la actitud de los marxistas ante la dialéctica
Los socialdemócratas rusos también están en guerra entre sí según Hegel
La negación como momento de desarrollo
VII. Categorías de la dialéctica materialista
Características generales de las categorías de la dialéctica materialista
Histórico y lógico
Ley, esencia y fenómeno
El destierro de las leyes de la ciencia y la introducción a hurtadillas de las leyes de la
religión
La historicidad de las leyes
Los teóricos burgueses perpetúan las leyes del capitalismo
Esencia y visibilidad
La guerra es una prolongación de la política por otros medios
La investigación científica revela una relación esencial
Forma y contenido
Las formas de trabajo de los partidos están vinculadas orgánicamente a las condiciones
históricas
Sólo utilizando todos los medios de lucha se puede estar seguro de ganar
La cultura proletaria no suprime la cultura nacional, sino que le da contenido
 INDICE

Forma y contenido del Estado

La peculiaridad de la revolución de 1905.
El poder soviético: un nuevo tipo de Estado
Interacción entre forma y contenido
Causalidad
La actividad humana y la ley de causalidad
Sobre la causalidad y la necesidad en la naturaleza
Accidente y necesidad
El azar es un complemento y una forma de necesidad
Una comprensión dialéctica de la interacción
El azar en la vida pública
El curso general del desarrollo y la contingencia
Los mecanicistas niegan el carácter objetivo del azar
Libertad y necesidad
La libertad es una necesidad conocida
El papel del individuo en la historia
Del reino de la necesidad al reino de la libertad
La concepción mecanicista y fatalista de la necesidad
Son posibles dos líneas de revolución
Convertir la posibilidad en realidad
Eliminar la posibilidad de una restauración del capitalismo
¿Cuál es la posibilidad de que el socialismo triunfe en un país?
La naturaleza especial de nuestras dificultades encierra la posibilidad de superarlas

Capítulo cuarto. LA IDENTIDAD DE LA DIALÉCTICA, LA LÓGICA Y LA

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO EN LA FILOSOFÍA MARXISTA-
LENINISTA
I. Teoría marxista-leninista de la reflexión
La unidad del pensar y del ser
El ser define la conciencia
El contenido de la cognición humana
La conciencia pública refleja el ser social
El hombre, al influir en la naturaleza, cambia también su propia naturaleza
El punto de partida de la descripción histórica
El carácter contemplativo del materialismo feuerbachiano
Unidad histórico-específica del sujeto y el objeto en la práctica social
La cognición es el proceso de reflejar el mundo objetivo en la mente de una persona.
Nuestros sentidos son imágenes del mundo exterior
El camino del aprendizaje
La cognición es movimiento
La naturaleza contradictoria del proceso de aprendizaje
La identificación por Plejánov de la teoría del conocimiento del marxismo con la
epistemología de Feuerbach
Crítica de Lenin a la teoría jeroglífica de Plejánov
Defensa de los errores de Plejánov por los representantes del idealismo mecanicista y
menchevique
El concepto de "experiencia
El error de Plejánov sobre la noción de experiencia
La importancia de los momentos sensoriales y mentales en la cognición
Imaginación y pensamiento
 INDICE

El desprecio por la teoría conduce al espiritismo

La práctica demuestra la necesidad de
Teoría partidista
La filosofía burguesa expresa los intereses de clase de los capitalistas
Las limitaciones de la economía política clásica
La quiebra de la economía política burguesa
II. La doctrina marxista-leninista de la verdad objetiva
La verdad objetiva
Verdad absoluta y verdad relativa
Qué es el verdadero conocimiento
Revisión de la doctrina marxista-leninista de la verdad objetiva por mecanicistas e
idealistas mencheviques
El idealismo menor desconecta el modo de conocer de su contenido
La verdad es concreta, no hay verdad abstracta
Cómo los oportunistas tergiversan la verdad
El deseo de buscar respuestas en el mero desarrollo lógico de la verdad general es una
denigración del marxismo
Una característica del método marxista para estudiar el desarrollo social
Distinguir la dialéctica del sofisma
La práctica es la base y el criterio de la verdad del conocimiento
La aparición y el desarrollo de las matemáticas puras están ligados al desarrollo de la
producción social y de las ciencias
Unidad de teoría y práctica
К. Marx sobre la importancia de la actividad práctico-crítica revolucionaria
Práctica: la unidad de las contradicciones
La crítica de Lenin a la separación mahista entre la teoría del conocimiento y la práctica
Las raíces de clase de la desconexión entre teoría y práctica
La división del trabajo material y espiritual
Cómo aprender comunismo
Es necesario conectar el conocimiento y la práctica
La importancia de las abstracciones científicas en la cognición
El poder de la abstracción científica
Aplicar abstracciones científicas
La abstracción del trabajo humano universal
Método de investigación y método de presentación
III. Histórico y lógico
La lógica materialista coincide con la teoría del conocimiento
Cómo estudiar la dialéctica
El carácter histórico de la lógica dialéctica
La oposición de la dialéctica y la teoría del conocimiento entre los idealistas
mencheviques
Dialéctica, lógica y teoría del conocimiento con los idealistas mencheviques
La doctrina del concepto
El marxismo requiere una aplicación objetiva de la dialéctica
Los conceptos deben ser flexibles
Es necesario estudiar la historia del pensamiento
Hegel sólo adivinó la dialéctica del mundo material en la dialéctica de los conceptos
Inducción y deducción
Un análisis de la historia del pensamiento y la historia del cuerpo
La inducción debe coincidir con la deducción
 INDICE

La teoría del desarrollo demuestra la inadecuación de la inducción desligada de la

deducción
El pensamiento dialéctico es exclusivo del hombre
Formas subordinadas del movimiento del pensamiento
Armonización de las leyes del pensamiento y las leyes de la naturaleza
IV. Lógica formal y dialéctica
La ley de la igualdad abstracta
Inaplicabilidad de la igualdad abstracta
El contraste entre la lógica formal y la lógica dialéctica
Plejánov da a la lógica formal un significado independiente
Dialéctica y eclecticismo

Capítulo quinto. MATERIALISMO DIALÉCTICO Y CIENCIA NATURAL

I. Surgimiento y desarrollo de las ciencias naturales modernas
El objeto de las ciencias naturales y la base de la clasificación de las ciencias naturales
La dialéctica de las ciencias naturales
Clasificación de las ciencias
El periodo metafísico y el progreso de las ciencias naturales a finales del siglo XVIII y
principios del XIX.
Penetración de la idea de desarrollo en las ciencias naturales
Relación entre movimiento mecánico y calor
La aparición y el desarrollo de las ciencias están impulsados por la producción
El desarrollo de la ciencia natural teórica y la dialéctica materialista
La importancia de los tres grandes descubrimientos para la penetración de la dialéctica
en las ciencias naturales
La crítica de Engels a Darwin
La importancia de la obra de Darwin para el marxismo
Filosofía y ciencia
II. Desarrollo y crisis de las ciencias naturales bajo el imperialismo
Lenin sobre las causas de la crisis de las ciencias naturales y los medios de superarla
Los hechos de la ciencia natural confirman el materialismo dialéctico
Las razones que dan lugar al idealismo "físico
La crítica de Lenin al idealismo y al carácter reaccionario de los naturalistas burgueses
Partidismo de la ciencia
El desarrollo de la física confirma la exactitud de la división marxista de las dos escuelas
de pensamiento.
El machismo es un tipo de idealismo
Caracterización de la lucha filosófica en torno a las conclusiones de la nueva física
El machismo se asocia a una minoría reaccionaria de físicos
La física moderna avanza espontáneamente hacia el materialismo dialéctico
III. La importancia del materialismo dialéctico para las ciencias naturales
La necesidad de la dialéctica materialista para la ciencia natural
Los hechos de la ciencia natural suplantan a la lógica formal
El estudio de la historia del pensamiento es esencial para los científicos naturales
Sin un fundamento filosófico, la ciencia natural no puede hacer frente a la ideología
burguesa
La incomprensión de la dialéctica materialista lleva a los naturalistas al idealismo
Dialéctica en matemáticas
Una contradicción matemática
La dialéctica de la cantidad
Asíntotas
 INDICE

Atracción y repulsión
Unidad y diversidad
Recto y curvo
Interpenetración de las operaciones aritméticas
Valores negativos y positivos
Representación matemática de los procesos
Descomposición de un binomio en una serie infinita
El desarrollo de la trigonometría
El ejemplo de la ley de la caída confirma la variabilidad de las relaciones en la naturaleza
El vínculo entre las categorías se justifica por las formas cambiantes de la materia
La inseparabilidad de la atracción y la repulsión
Interpenetración de atracción y repulsión
Los avances de las ciencias naturales confirman el materialismo dialéctico
Limitación de las leyes de la mecánica clásica
Separar el movimiento de la materia conduce al espiritualismo
La ciencia natural moderna y el Anti-Dühring de Engels
IV. Desarrollo de la ciencia y la tecnología en la URSS
La lucha de clases en el ámbito de la ciencia y la tecnología
La importancia de la ciencia y la tecnología naturales para la construcción socialista
Para construir el comunismo hay que sentar las bases de la tecnología moderna en la
industria y la agricultura
Retos de la introducción de la mecanización
Sobre formación técnica
El principal objetivo económico del segundo plan quinquenal
Hay que dominar la técnica
La necesidad de luchar en dos frentes en ciencia y tecnología
Sobre la simplificación y los simplificadores

Capítulo 6. LA ETAPA LENINISTA EN EL DESARROLLO DE LA

DIALÉCTICA MATERIALISTA Y LA LUCHA EN DOS FRENTES EN
LA FILOSOFÍA
I. El leninismo y sus raíces históricas
Las raíces históricas del leninismo
Leninismo — Marxismo de la era del imperialismo y de las revoluciones proletarias
La importancia internacional del leninismo
El leninismo es el sucesor del marxismo
Principales hitos en la historia del bolchevismo
En la lucha contra la que crecieron, se fortalecieron y endurecieron los enemigos dentro
del movimiento obrero, el bolchevismo
II. El papel de Lenin en la elaboración de la teoría del desarrollo social
El marxismo surgió de la experiencia revolucionaria y del pensamiento revolucionario de
todos los países
El marxismo se enriquece con las nuevas experiencias de la lucha de clases del
proletariado
La tarea de la ciencia es dar una verdadera consigna de lucha
La concreción y el desarrollo por Lenin de las enseñanzas de Marx
III. La doctrina del partido y la filosofía del partido de Lenin
El Partido es la vanguardia y el líder político de la clase obrera.
El partido es una unidad organizada de la clase obrera
El Partido como forma superior de organización de clase del proletariado
 INDICE

El papel del partido en el sistema de dictadura del proletariado

El Comité Central de la AUCP(b) — la sede política y teórica del partido
El partidismo de la filosofía
IV. El desarrollo y la concretización de la dialéctica materialista por Lenin
El método de Lenin es una evolución del método de Marx.
Lenin sobre la esencia de la dialéctica
Elementos de la dialéctica materialista
El plan dialéctico de Hegel (Lógica)
La doctrina del vínculo básico del leninismo
V. La lucha de Lenin por la pureza de la filosofía marxista
La lucha de Lenin contra el revisionismo filosófico
La lucha de Lenin contra el subjetivismo de los narodniks y el objetivismo de Struve
La crítica de Lenin a las desviaciones de Plejánov del materialismo dialéctico
Lenin sobre los méritos y errores de Plejánov en filosofía
La crítica de Lenin al oportunismo táctico de Plejánov
Obras filosóficas de Lenin
VI. Lucha en dos frentes en filosofía
Luchar en dos frentes es la ley del desarrollo de nuestro partido
La base social de las desviaciones de la línea general del partido. El sesgo derechista es el
principal peligro en esta etapa
Una revisión mecanicista del materialismo dialéctico
Negación de la comprensión filosófica de la materia por los mecanicistas
Engels y Lenin sobre el concepto filosófico de materia
La interpretación del movimiento de Engels
La teoría mecanicista de la fusión
La crítica de Engels a la teoría de la "información
Los mecanicistas sustituyen la dialéctica materialista por la teoría del equilibrio
Lenin y Stalin sobre las perversiones filosóficas de Bujarin
Comentarios de Lenin sobre el libro de N. Bujarin "Economía del período de transición"
Negación por los mecanicistas de la etapa leninista en el desarrollo de la filosofía marxista
Mecanicismo: la base filosófica de la derecha
Contraste de los fundamentos metodológicos del bolchevismo y el menchevismo
La concepción idealista de la filosofía por los idealistas menores
La restauración y canonización de Hegel por los idealistas mencheviques
Lenin sobre la relación del marxismo con la dialéctica idealista de Hegel
Negación por los idealistas mencheviques de la etapa de Lenin en el desarrollo de la
filosofía.
Idealismo menchevique y trotskismo
Resumen del debate sobre la sección filosófica del frente teórico
VII. Objetivos del trabajo teórico en el ámbito de la filosofía
Sobre el significado del materialismo militante
Resolución del Comité Central del VKP(b) de 25 de enero de 1931.
 13

Materialismo dialéctico

P OR EL CUMPLEAÑOS DE V LADIMIR L ENIN , LÍDER DEL

PROLETARIADO MUNDIAL

"Soy una planta fundida,

La gloria y el honor de alguien,
La muerte de alguien..."

Traducción al formato de texto y revisión: Dmitry Agulov

El texto es completamente idéntico al del libro impreso en la Fábrica de Libros
"Krasny Proletary" del Comité Central del VKP(b) Editores Partzdat. Moscú,
Krasnoproletarskaya, 16., firmado para su impresión el 26 de junio de 1933, salvo que:
1) Las fórmulas matemáticas dadas por Engels como ejemplos de dialéctica en
matemáticas están escritas con un editor de fórmulas wordoviano;
2) Todas las entradas de Lenin de los "cuadernos filosóficos" están hechas con ayuda
de tablas, y cuando critica el libro de Bujarin, también con ayuda de dibujos;
3) Todas las notas a pie de página se insertan directamente en el texto y se escriben
entre paréntesis de un tamaño inferior al del texto principal (texto principal 12, notas a
pie de página 11).
Al estudiar la parte VI del capítulo VI, es aconsejable consultar el PDF adjunto del
libro.
Por favor, comuníqueme cualquier error o inexactitud:
[Link]
Presidente del Consejo de la Fundación Pública Stalin de la región de Yaroslavl
Sergey Goltsev

D E LOS COMPILADORES

La presente colección, en la que se presentan y sistematizan extractos de las obras de

Marx, Engels, Lenin y Stalin según un determinado plan, ofrece una amplia panorámica
de las obras clásicas del materialismo dialéctico. El abanico de cuestiones y la
disposición del material que aquí se ofrece corresponden principalmente al programa de
estudios de los centros de enseñanza superior socioeconómica.
Los compiladores se han esforzado por superar la dispersión y desarticulación
habituales en este tipo de libros, manteniendo la coherencia interna del relato y
presentando las obras individuales en su integridad. La dialéctica materialista sólo puede
dominarse en la práctica de la lucha revolucionaria y el trabajo incansable sobre la
riqueza de ideas del marxismo-leninismo.
 14

Aquí se encuentran íntegras las Tesis de Marx sobre Ludwig Feuerbach, algunos
capítulos del Anti-Dühring de Engels, varios capítulos de la Dialéctica de la naturaleza,
un fragmento de "Sobre la cuestión de la dialéctica", el Plan de lógica de Hegel, Karl
Marx, una carta de T. Stalin a la redacción de Revolución Proletaria y otras obras.
Un lugar importante en la colección lo ocupan los extractos de los cuadernos
filosóficos de Lenin publicados en las Colecciones Lenin IX y XII. Aquí están
sistematizados según la estructura de la colección, lo que facilita su utilización. El
artículo del Sr. Adoratat, colocado como apéndice al capítulo "La etapa de Lenin".
Adoratsky ofrece una visión global de la obra filosófica de Lenin.
Los compiladores consideraron necesario dedicar un capítulo especial a las obras de
los clásicos sobre cuestiones de ciencia natural teórica. Responde a todas las preguntas
básicas sobre la relación del marxismo-leninismo con las ciencias naturales.
El capítulo "La etapa de Lenin..." contiene una serie de pasajes cruciales de las obras
de Lenin y Stalin que describen qué cosas nuevas aportaron Lenin y Stalin al tesoro del
materialismo dialéctico, y en particular en el campo de la crítica al revisionismo (la
colección contiene pasajes de obras revisionistas contemporáneas en filosofía) y al
socialfascismo.
Al final del libro se incluye un índice temático para facilitar el uso del material de la
colección.
La colección fue compilada por un equipo de estudiantes del Instituto de Filosofía,
formado por los camaradas Vinogradova, Kalinin, Nikitin, Puschuts, Rudov y
Shapovalov, bajo la supervisión del camarada Shevkin. Shevkin.
Los compiladores desean expresar su agradecimiento al Sr. Pichugin, que dio algunas
indicaciones muy valiosas durante el proceso de compilación. Los compiladores
expresan su agradecimiento al Sr. Pichugin, que aportó algunas indicaciones muy
valiosas durante el proceso de compilación.
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 15

Primer capítulo. El marxismo-leninismo: la

visión del mundo del proletariado

I. C ONDICIONES HISTÓRICAS PARA EL SURGIMIENTO DEL

MARXISMO

En su contenido, el nuevo socialismo es ante todo el resultado de la constatación, por

una parte, del antagonismo existente en la sociedad moderna entre las clases
propietarias y las clases más pobres, los capitalistas y los asalariados; por otra parte, de
la anarquía existente en la producción. Pero en su forma teórica parece a primera vista
sólo un desarrollo ulterior, como si se tratara de una aplicación más coherente de los
principios establecidos por los grandes filósofos del siglo XVIII. Como toda nueva teoría,
el socialismo tuvo que atenerse al orden de ideas creado por sus predecesores
inmediatos, aunque sus raíces se encontraban muy profundamente en los hechos
económicos.
Los grandes hombres que iluminaron las cabezas francesas para la revolución que se
avecinaba eran ellos mismos revolucionarios a ultranza. No reconocían ninguna
autoridad exterior. La religión, la visión de la naturaleza, la sociedad, el Estado, todo era
sometido a su crítica despiadada, todo era llamado ante el tribunal de la razón y
condenado a la extinción si no podía demostrar su cordura. La razón se convirtió en el
único criterio para juzgarlo todo. Fue la época en que, citando a Hegel, "el mundo fue
puesto de cabeza". [He aquí lo que Hegel dice de la Revolución Francesa: "La idea, la
noción de derecho, se impuso de inmediato, y los decrépitos pilares de la privación de
derechos no pudieron ofrecerle resistencia. La idea del derecho se estableció como base
de la constitución y ahora todo debe descansar sobre ella. Desde que el sol brilla en el
cielo y los planetas giran a su alrededor, nunca se ha dado el caso de que el hombre se
haya puesto de cabeza, es decir, que haya reordenado la realidad en función de las ideas.
Anaxágoras fue el primero en decir que la razón gobierna el mundo; pero sólo ahora,
por primera vez, el hombre ha llegado a reconocer que el pensamiento debe dominar el
reino de la realidad espiritual. Era un amanecer majestuoso. Todas las personas
pensantes acogieron con alegría el amanecer de una nueva era. Un estado de ánimo
solemne prevaleció sobre la época y el mundo entero se inundó del entusiasmo del
espíritu, como si por primera vez se produjera su reconciliación con el dios" (Hegel,
Filosofía de la Historia, p. 535, 1840).], es decir, cuando la cabeza humana y las
disposiciones teóricas inventadas por ella reivindicaron ser la única base de todas las
acciones y relaciones sociales humanas y cuando, en consecuencia, la realidad que
contradecía estas disposiciones fue realmente derrocada de arriba abajo. Todas las viejas
formas sociales y estatales, todas las nociones tradicionales se consideraron irracionales
y se desecharon como trastos viejos. Se decidió que el mundo se había regido hasta
entonces únicamente por prejuicios, y que todo su pasado sólo merecía pesar y
desprecio. Ahora, por primera vez, había salido el sol, había llegado el reino de la razón
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 16

y, a partir de entonces, la superstición y la injusticia, el privilegio y la opresión dejarían

paso a la verdad eterna, a la justicia eterna, a la igualdad natural y a los derechos
inalienables del hombre.
Ahora sabemos que este reino de la razón no era más que el reino idealizado de la
burguesía; que la justicia eterna se realizó en forma de justicia burguesa; que la igualdad
natural se limitó a la igualdad de los ciudadanos ante la ley, y que el más esencial de los
derechos humanos fue declarado el derecho de propiedad burguesa. El Estado racional
y el "contrato social" de Rousseau resultaron ser, y sólo podían resultar ser, una república
democrático-burguesa en la práctica. Los pensadores del siglo XVIII, como todos sus
predecesores, no podían ir más allá de los límites que les imponía la época.
Pero junto a la lucha entre la nobleza feudal y la burguesía, que actuaba como
representante del resto de la sociedad, existía un antagonismo general: el de los
explotadores y los explotados, el de los ricos parásitos y los trabajadores pobres. Esto
hizo posible que los representantes de la burguesía aparecieran como defensores no de
una clase en particular, sino de toda la humanidad sufriente. Además, desde el principio
la burguesía ya llevaba dentro a su futuro adversario: los capitalistas no podían existir
sin trabajadores contratados, y las mismas condiciones en las que el capataz de taller
medieval se convirtió en el capitalista moderno obligaron a los jornaleros de taller y a
los jornaleros que no eran de taller a convertirse en proletarios. Y aunque las
reivindicaciones que la tercera clase defendía en su lucha contra la nobleza en términos
generales correspondían a los intereses de las diferentes clases de la población
trabajadora de la época, sin embargo, con cada gran levantamiento de la gente del pueblo
estallaba un movimiento independiente de esa clase que era un precursor más o menos
desarrollado del proletariado moderno. Tal fue el movimiento de los cruzados y de
Thomas Münzer durante la Reforma y las guerras campesinas en Alemania, de los
niveladores durante la Revolución Inglesa, de Babeuf durante la Revolución Francesa.
Junto a los intentos revolucionarios de una clase aún no formada, surgieron teorías:
representaciones utópicas de un orden social ideal en los siglos XVI y XVII y teorías
directamente comunistas en el siglo XVIII (Morelli y Mabli). La exigencia de igualdad
ya no se limitaba al ámbito de los derechos políticos, sino que se extendía a la condición
social de los individuos; se argumentaba que no sólo había que destruir los privilegios
de clase, sino también las clases mismas. El comunismo espartano, ascético y austero,
que condenaba todo tipo de placer, fue la primera manifestación de la nueva doctrina.
Luego vinieron los tres grandes utopistas: Saint-Simon, cuyas aspiraciones burguesas
coexistían en parte con la defensa de los intereses del proletariado, Fourier y, por último,
Owen, quien, en el país de la producción capitalista más desarrollada y bajo la impresión
del antagonismo producido por este modo de producción, elaboró una serie de proyectos
para la eliminación de las distinciones de clase en forma de un sistema directamente
relacionado con el materialismo francés.
Estos tres grandes utopistas coincidían entre sí en que nunca fueron defensores de
los intereses del proletariado, históricamente desarrollados en su época. Como los
filósofos del siglo XVIII, quisieron desde el principio liberar a toda la humanidad, no
sólo a una clase social determinada. Al igual que estos filósofos, querían establecer un
reino de la razón y de la justicia eterna, pero su reino, como el cielo de la tierra, difiere
del reino de la razón de los ilustrados franceses. El orden burgués, basado en los
principios de los filósofos del siglo XVIII, es tan irrazonable e injusto y debe ser
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 17

desechado con el mismo desprecio que el feudalismo y todas las formas sociales
anteriores. Hasta ahora la humanidad no había conocido las verdaderas leyes de la razón
y la justicia, y sólo por eso no se había regido por ellas. Lo que faltaba para su felicidad
era ese hombre ingenioso que había aparecido ahora para decir al mundo toda la verdad.
Que haya aparecido justo ahora, que la verdad se revele sólo ahora, no es un resultado
necesario del curso general del desarrollo histórico, que conducía inevitablemente a ella,
sino una mera casualidad. Un hombre ingenioso podría haber nacido hace quinientos
años y salvar así a la humanidad de cinco siglos de engaño, lucha y sufrimiento.
La visión del mundo de los utópicos dominó durante mucho tiempo la perspectiva
socialista del siglo XIX y sigue dominando en parte en la actualidad. Fue sostenida por
todos los socialistas ingleses y, hasta hace poco, por todos los franceses, así como por
los antiguos comunistas alemanes, sin excluir a Weitling. El socialismo, según ellos, es
la expresión de la verdad absoluta, de la razón y de la justicia, y sólo es necesario
descubrirla para que conquiste el mundo entero por su propio poder; y como la verdad
absoluta no depende del tiempo, del espacio y del desarrollo histórico de la humanidad,
es una cuestión de pura casualidad cuándo y dónde será descubierta. Al mismo tiempo,
la verdad absoluta, la razón y la justicia son diferentes en cada fundador de escuela y
están condicionadas por la estructura subjetiva de su mente, las condiciones de su vida,
la cantidad de sus conocimientos y su forma de pensar. Por lo tanto, cuando estas
diferentes variedades de verdad absoluta chocaban, la reconciliación sólo era posible
suavizando sus contradicciones mutuas. Nada podía surgir de ello salvo un tipo especial
de socialismo ecléctico, intermedio, que de hecho sigue dominando las mentes de la
mayoría de los socialistas obreros de Inglaterra y Francia. Este socialismo ecléctico es
una mezcla abigarrada de las críticas más universalmente reconocidas, de las posiciones
económicas y de las ideas ideales de los diversos fundadores de las sectas; esta mezcla
es tanto más fácil de producir cuanto antes sus partes constituyentes pierden sus aristas
y esquinas en la corriente de la argumentación, como los guijarros en un arroyo. Para
convertirse en una ciencia, el socialismo debía ante todo pisar terreno real. (Engels,
Anti-Dühring, pp. 11 — 13, 1932)
***

Hemos visto cómo los filósofos que prepararon la revolución del siglo XVIII apelaron
a la razón como único árbitro de todo lo que existe. Exigían un Estado racional, una
sociedad racional y la eliminación implacable de todo lo que estuviera en conflicto con
la razón eterna. Hemos visto también que esta razón eterna no ha resultado ser en
realidad más que la razón idealizada de la tercera clase, dispuesta a transformarse en la
burguesía moderna. Si el sistema social y el nuevo Estado, creados por la revolución
francesa, podían parecer razonables en comparación con las viejas instituciones, estaban
en todo caso muy lejos de ser absolutamente razonables. El reino de la razón se había
derrumbado. El contrato social de Rousseau encontró su aplicación en el reino del terror
del que la burguesía, habiendo perdido su poder político, buscó refugio primero en la
corrupción del Directorio y después bajo el ala del despotismo de Napoleón. La paz
eterna prometida se convirtió en interminables guerras de conquista.
Un orden social sensato no fue más afortunado. La oposición entre riqueza y pobreza,
en lugar de resolverse en un bienestar general, se vio, por el contrario, reforzada por la
supresión de los gremios y otros privilegios que le habían servido hasta cierto punto de
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 18

cobertura, y por la desaparición de la caridad eclesiástica que había aliviado algo la

miseria de la pobreza. [La "libertad de propiedad" de los grilletes feudales, ahora
realizada en la práctica, resultó ser para los pequeños burgueses y campesinos la libertad
de vender a estos magnates la pequeña propiedad aplastada por la poderosa competencia
del gran capital y la gran propiedad de la tierra, y se convirtió así para estos pequeños
burgueses y campesinos en libertad de propiedad] El rápido desarrollo de la industria
sobre una base capitalista pronto hizo de la pobreza y el sufrimiento de las masas
trabajadoras una condición necesaria de la sociedad. [Los más puros se convirtieron, en
frase de Carlyle, en el único elemento aglutinante de esta sociedad.] El número de
crímenes aumentaba cada año. Si los vicios de los señores feudales, antes ostentados, se
redujeron ahora temporalmente, los vicios de la burguesía, antes tímidamente ocultos
en la oscuridad, florecieron en su lugar. El comercio se impregnó cada vez más de
fraudes. El lema revolucionario de la "fraternidad" se hizo realidad en la caballerosidad
y la enemistad de la competencia. El soborno sustituyó a la violencia bruta y, en lugar
de la espada, el dinero se convirtió en la principal palanca de la vida social. El "derecho
de la primera noche" se heredó de los señores feudales a los propietarios de fábricas. La
prostitución creció hasta alcanzar proporciones inauditas, e incluso el propio
matrimonio se convirtió en una forma de libertinaje legalmente reconocida, un manto
oficial, aumentado por numerosas relaciones ilícitas. En resumen, las instituciones
políticas y sociales que siguieron a la "victoria de la razón" resultaron ser la caricatura
más perversa y aleccionadora de las brillantes promesas de los filósofos del siglo XVIII.
En 1802 se publicaron las Cartas de Ginebra de Saint-Simon; en 1808 apareció la
primera obra de Fourier, aunque los fundamentos de su teoría se remontan a 1799; el 1
de enero de 1800, Robert Owen asumió la administración de Nueva York. Robert Owen
asume la administración de New Lanark.
Pero en aquella época la producción capitalista, y con ella la oposición entre burguesía
y proletariado, estaba aún muy poco desarrollada. La gran industria era desconocida en
Francia y acababa de surgir en Inglaterra. Sin embargo, sólo la gran industria desarrolla
la lucha no sólo entre las clases que crea, sino también entre las fuerzas productivas y
las formas de intercambio que crea, y sólo estos enfrentamientos creados por la gran
industria conducen con fatídica necesidad a una revolución del modo de producción y a
la eliminación de su carácter capitalista, mientras que la misma gran industria, con su
gigantesco desarrollo de las fuerzas productivas, proporciona también los medios para
resolver las contradicciones que ella misma crea. Mientras que las luchas derivadas del
orden social moderno sólo empezaban a aparecer en 1800, los medios para su
eliminación estaban aún menos disponibles. Aunque, en la época del terror, las masas
pobres de París tomaron el poder por un momento y pudieron así volver la revolución
burguesa contra la propia burguesía, su victoria momentánea sirvió como la mejor
prueba de la imposibilidad de un dominio duradero de la clase obrera en las condiciones
de entonces. El proletariado, que aún no se distinguía de las masas de pobres, no
constituía entonces más que el embrión de una clase futura y no era capaz de una acción
política independiente. El proletariado no era más que una masa oprimida y sufriente
que, en su impotencia, sólo podía esperar la liberación de algún poder superior externo.
Esta situación histórica se reflejó también en las enseñanzas de los fundadores del
socialismo. A la inmadurez de la producción capitalista, a la oscuridad de la posición
mutua de las clases, correspondían teorías inmaduras. Las soluciones a los problemas
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 19

sociales, aún envueltos en la niebla de unas relaciones económicas no desarrolladas,

tenían que inventarse en lugar de descubrirse. Sólo las deficiencias del orden social eran
evidentes, y encontrar los medios para remediarlas parecía ser la tarea de la mente
pensante. Era necesario inventar un nuevo sistema, el más perfecto, de relaciones
humanas e impartirlo a la sociedad existente mediante la propaganda y, si era posible,
con el ejemplo de instituciones ejemplares acordes con el nuevo sistema. Estos nuevos
sistemas sociales estaban condenados de antemano a seguir siendo utopías, y cuanto
más se trabajaba en los detalles, más se adentraban en el reino de la pura fantasía.
El lado utópico de las teorías socialistas ha quedado enteramente relegado al reino
de la historia, y no nos detendremos en él ni un momento más, dejando a los tenderos
literarios á la Dühring la tarea de sacudir con suficiencia esas ridículas fantasías y
admirar la sobriedad de su manera de pensar en comparación con semejante "locura".
Nosotros estamos mucho más dispuestos a tratar de encontrar bajo la cubierta fantástica
los gérmenes de ideas ingeniosas, esparcidas por doquier en las teorías de los grandes
utopistas, pero inadvertidas para los ciegos filisteos.
[A Saint-Simon se le puede llamar hijo de la Gran Revolución Francesa, al comienzo
de la cual aún no había cumplido los treinta años. La revolución fue una victoria del
tercer estado, es decir, de la mayoría de la nación que se dedicaba a la producción y al
comercio, sobre los hasta entonces estamentos privilegiados: la nobleza y el clero. Pero
la victoria del tercer estado fue en realidad la victoria de una pequeña parte de este
estado; se redujo a la conquista del poder político por la parte socialmente privilegiada
del mismo, la burguesía propietaria. Además, esta burguesía se desarrolló rápidamente
incluso en el curso de la revolución, por una parte mediante la especulación con los
bienes raíces confiscados y luego vendidos de la nobleza y la iglesia, por otra mediante
el engaño a la nación por parte de los proveedores militares. Fue el dominio de estos
especuladores lo que llevó a Francia y a la revolución al borde de la ruina durante la
época del Directorio y, al mismo tiempo, dio a Napoleón el pretexto para su golpe de
Estado. Así, en la mente de Saint-Simon, la oposición entre el tercer estado y las clases
privilegiadas tomó la forma de una oposición entre los "trabajadores" y los "ociosos".
Estos últimos no eran sólo los antiguos privilegiados, sino todos aquellos que no
participaban en la producción y el comercio, que vivían de sus rentas. Y los "trabajadores"
no eran sólo los asalariados, sino también los obreros de las fábricas, los comerciantes
y los banqueros. Que los ociosos habían perdido su capacidad de dirección espiritual y
de dominio político estaba fuera de toda duda y quedó definitivamente demostrado con
la revolución. Que los desfavorecidos no poseían esta capacidad quedaba demostrado,
en opinión de Saint-Simon, por la experiencia de la era del terror. ¿Quién debía dirigir y
dominar? Según Saint-Simon, la ciencia y la industria, unidas por un nuevo vínculo
religioso, un necesario "nuevo cristianismo" místico y estrictamente jerárquico, que
debía restablecer la unidad de las creencias religiosas destruida desde la Reforma. Pero
la ciencia eran los científicos y la industria era principalmente la burguesía activa, los
propietarios de fábricas, los comerciantes y los banqueros. Es cierto que estos burgueses
iban a convertirse en algo así como funcionarios públicos, confidentes de toda la
sociedad, pero en relación con los obreros conservaban una función dispositiva, además
de una posición económica privilegiada. En cuanto a los banqueros, estaban llamados a
regular toda la producción social mediante la regulación del crédito. Este punto de vista
correspondía perfectamente a la época en que en Francia la gran industria, y con ella la
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 20

oposición entre burguesía y proletariado, apenas comenzaba a desarrollarse. Pero lo que

Saint-Simon subraya especialmente es lo siguiente: en todas partes y siempre se interesa
ante todo por la suerte de "la clase más numerosa y más pobre" ("la classe la plus
nombreuse et la plus pauvre").
Ya en las Cartas de Ginebra de Saint-Simon encontramos la postura de que "todos los
hombres deben trabajar"; en la misma obra sostiene que el reinado del terror en Francia
fue el reinado de las masas pobres.
"Mirad", gritó a esas masas, "lo que pasó en Francia cuando vuestros hermanos
gobernaban allí: ¡crearon la hambruna!". Hizo falta una genial perspicacia para darse
cuenta en 1802 de que la revolución francesa era una lucha de clases, y no sólo entre la
nobleza y la burguesía, sino también entre la nobleza, la burguesía y las masas
desfavorecidas. En 1816. Saint-Simon declara que la política es una ciencia de la
producción y predice de antemano su absorción total por la economía. Si la noción del
origen de las instituciones políticas a partir de fundamentos económicos puede verse
sólo en embrión, pero la idea de que el poder político sobre las personas debe volcarse
en la gestión de las cosas, en la supervisión de los procesos de producción, es decir, en
la "abolición del Estado", sobre la que tanto ruido se hizo en los últimos tiempos, está
expresada muy claramente.
Con la misma superioridad sobre sus contemporáneos Saint-Simon declara en 1814,
inmediatamente después de la adhesión de los Aliados a París, y luego en 1815 (durante
la guerra de los cien días), que la alianza de Francia con Inglaterra y de esos dos países
con Alemania representa la única garantía de un desarrollo pacífico y de la prosperidad
de Europa. Hacía falta más valor y clarividencia histórica para predicar a los franceses
en 1815 la alianza con los vencedores de Waterloo que para entablar una guerra de
palabras con los profesores alemanes.
Si la ingeniosa amplitud de miras de Saint-Simon le permitió captar el germen de casi
todas las ideas socialistas posteriores fuera del campo de la economía pura, Fourier, por
su parte, nos ofrece una crítica profundamente atractiva del orden social existente,
expresada con un ingenio puramente francés. Toma la palabra a los profetas inspirados
de la burguesía prerrevolucionaria y a sus aduladores sobornados de los últimos
tiempos. Revela sin piedad toda la pobreza material y moral del mundo burgués y la
yuxtapone a las brillantes promesas del advenimiento del reino de la razón, la
civilización, que trae la felicidad a todos, y la perfección sin fin del género humano;
muestra qué lamentable realidad corresponde a los pomposos panegíricos de los
ideólogos burgueses contemporáneos y vierte todo su sarcasmo sobre este fiasco final
de la frase. Gracias a la vivacidad de su naturaleza, Fourier no es sólo un crítico, sino
también un satírico, e incluso uno de los más grandes satíricos de todos los tiempos.
Con trazos fuertes y acertados dibuja las estratagemas especulativas y el espíritu de
regateo mezquino, que se apoderaron del comercio francés del periodo
posrevolucionario. Aún más acertado es su retrato satírico de las relaciones de género
en la sociedad burguesa y de la posición de la mujer en ella. Es el primero en pensar que
el grado de libertad alcanzado por una sociedad dada debe medirse por la mayor o menor
libertad de las mujeres en esta sociedad.
Pero Fourier se eleva por encima de todos en su visión de la historia de las sociedades
humanas. Divide todo el curso precedente de ésta en cuatro etapas de desarrollo:
salvajismo, barbarie, patriarcado y civilización. Por esta última entiende el orden
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 21

burgués existente, que comenzó en el siglo XVI, y muestra cómo "esta civilización hace
complejos, ambiguos, dúplices e hipócritas todos los vicios, que permanecían en forma
simple en la barbarie". Señala el "círculo encantado" de contradicciones invencibles y
perpetuamente renovadas en que se mueve la civilización, logrando siempre resultados
opuestos a los que sincera o pretendidamente persigue. Por ejemplo, según sus palabras,
"en la civilización la pobreza es producida por el exceso mismo". Al parecer, Fourier era
tan experto en dialéctica como su contemporáneo Hegel. Desde el mismo punto de vista
dialéctico, afirma, en contra de la teoría entonces imperante de la capacidad infinita del
hombre para mejorar, que no sólo cada fase histórica tiene su propio periodo de
crecimiento y decadencia, sino que toda la humanidad está condenada en última
instancia a la extinción. Esta idea de Fourier ocupaba en la ciencia histórica el mismo
lugar que la idea de Kant de la destrucción final del globo en la ciencia natural.
Mientras la tormenta de la revolución se abatía sobre Francia, en Inglaterra se
producía una revolución menos ruidosa pero no menos poderosa. El vapor y las
máquinas transformaron la manufactura en la gran industria moderna y revolucionaron
así todos los fundamentos de la sociedad burguesa. El lento y soñoliento curso de la
manufactura se convirtió en un verdadero "período de turbulentos esfuerzos" de la
industria. La división de la sociedad en grandes capitalistas y proletarios desposeídos se
produjo cada vez con mayor rapidez, destruyendo los estados intermedios. La sólida
clase media de antaño era ahora una masa inestable de artesanos y pequeños
comerciantes con un estilo de vida precario y la parte más fluctuante de la población. El
nuevo modo de producción se encontraba todavía en las primeras fases de su desarrollo
ascendente; seguía siendo el modo de producción normal, correcto, el único posible en
las condiciones dadas, pero mientras tanto ya había creado flagrantes desastres sociales.
La masa de la población sin techo se amontonaba en los rincones más sucios de las
grandes ciudades; los lazos tradicionales, la vida familiar patriarcal, incluso la familia
misma, quedaban destruidos; la prolongación extrema de la jornada laboral agotaba a
los niños y a las mujeres por su exceso de trabajo; la mala moral entre la población
trabajadora, arrojada de repente a condiciones de existencia completamente nuevas, de
la aldea a la ciudad, de la granja a la industria, alcanzaba dimensiones asombrosas. Y así
fue como Robert Owen, un obrero de 29 años, que combinaba una rara capacidad de
liderazgo con una sencillez de carácter elevada y casi infantil, asumió la tarea de reformar
las relaciones sociales que producían tales desastres. Asimiló la doctrina materialista del
siglo XVIII sobre la formación del carácter humano a partir de la interacción de, por un
lado, la organización heredada y, por otro, las condiciones que rodean al hombre,
especialmente en su periodo de desarrollo.
La mayoría de sus coetáneos sólo veían en la Revolución Industrial desorden y caos,
buenos para pescar en aguas revueltas y enriquecerse rápidamente. Owen buscaba en
ella condiciones favorables para la realización de su idea favorita, poner orden en el caos.
Ya había intentado, y no sin éxito, aplicarla en Manchester, como director de una fábrica
que empleaba a 500 trabajadores. De 1800 a 1829 dirigió una gran fábrica de papel en
New Lanark, Escocia, y siendo compañero de empresa, actuó allí con mayor libertad y
con tal éxito que su nombre pronto se hizo conocido en toda Europa. Convirtió la
población de New Lanark, que aumentaba gradualmente hasta alcanzar los 2.500
habitantes, formada por elementos extremadamente mezclados y, en su mayor parte,
altamente corruptibles, en una colonia modelo, en la que la embriaguez, la policía, las
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 22

prisiones, los tribunales, la caridad y la necesidad de ésta se convirtieron en algo

desconocido. Logró su objetivo únicamente poniendo a los trabajadores en condiciones
más compatibles con la dignidad humana y, sobre todo, ocupándose de la buena
educación de la generación naciente. En New Lanark se introdujeron por primera vez
los jardines de infancia, inventados por Owen. Acogían a niños de apenas dos años y los
mantenían tan bien ocupados que los padres apenas podían llevarse a casa a sus
retozonas mascotas. La jornada laboral en New Lanark se redujo a 101/2 horas, mientras
que las fábricas rivales trabajaban hasta 13 y 14 horas. Y cuando la crisis del algodón
obligó a un paro laboral de cuatro meses, los trabajadores siguieron cobrando el salario
íntegro. Y, sin embargo, la fábrica duplicó su valor y reportó sistemáticamente
excelentes beneficios a sus propietarios.
Pero nada de esto satisfacía a Owen. La posición en la que colocaba a sus trabajadores
distaba mucho, a sus ojos, de estar a la altura de la dignidad humana. "Estos hombres
son mis esclavos", decía; las condiciones de vida comparativamente favorables de los
trabajadores de New Lanark distaban mucho de ser suficientes para el pleno desarrollo
de su mente y su carácter, por no hablar de la libre aplicación de sus facultades y
habilidades. "Y mientras tanto, la parte trabajadora de estos 2.500 hombres ha creado
tantos ingresos reales como los que habría requerido el trabajo de 600.000 hombres
para producir hace medio siglo. Me pregunté: ¿cuál es la diferencia entre la cantidad de
productos consumidos por estos 2.500 trabajadores y la que habrían necesitado los
600.000 anteriores?". La respuesta era clara. Esta diferencia la recibían los propietarios
de la fábrica en forma de 300.000 f.c. (6 millones de marcos) de ingresos anuales, por
encima del 5% sobre el capital social de la empresa. Esta respuesta era aún más aplicable
a todas las demás fábricas de Inglaterra que a New Lanark. "Sin la nueva fuente de
riqueza creada por las máquinas, no habría habido posibilidad de librar guerras para
derrocar a Napoleón y mantener los principios aristocráticos del orden social. Y este
nuevo poder fue obra de los trabajadores". [De una nota: "La revolución en la mente y
en la práctica", dirigida a todos los "republicanos rojos, comunistas y socialistas" de
Europa y al gobierno provisional francés de 1848, pero presentada también a "la reina
Victoria y a sus consejeros responsables"]. A ellos, por tanto, deben pertenecer sus
frutos. Las nuevas y poderosas fuerzas de producción, que hasta entonces sólo habían
servido para enriquecer a las unidades y esclavizar a las masas, aparecían ante Owen
como la base de la transformación social y debían servir al bienestar de todos como
propiedad pública.
En ese entorno empresarial, basado, por así decirlo, en la contabilidad comercial,
surgió el comunismo de Owen, que conservó su carácter práctico hasta el final. Así, en
1823 Owen elaboró un proyecto de colonias agrícolas con vistas a eliminar las plagas de
Irlanda, al que adjuntó un cálculo detallado del capital social necesario, los costes
anuales y los ingresos previstos. En su plan definitivo de la futura estructura, Owen
presta especial atención al aspecto técnico del asunto, elabora cuidadosamente todos los
detalles, adjunta planos, dibujos y esquemas, y todo ello con tal conocimiento que, si
aceptamos su método de reforma social, muy poco puede decirse en contra de los
detalles, incluso desde el punto de vista de un experto.
La transición al comunismo fue un punto de inflexión en la vida de Owen. Aunque
sus actividades eran mera filantropía, le reportaron riqueza, aprobación universal, honor
y fama. Era entonces el hombre más popular de Europa. Sus discursos eran acogidos
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 23

favorablemente no sólo por sus pares, sino incluso por soberanos y ministros. Pero en
cuanto presentó sus teorías comunistas apareció la otra cara de la moneda. Tres grandes
obstáculos bloqueaban, en su opinión, el camino de las reformas sociales: la propiedad
privada, la religión y la forma moderna del matrimonio. Cuando empezó a luchar contra
estos obstáculos sabía que iba a convertirse en un paria entre la sociedad oficial y a
perder su posición social; pero estas consideraciones no disminuyeron un ápice la
energía de su ataque. Sucedió exactamente lo que había previsto: fue expulsado de la
sociedad oficial; ignorado por la prensa, empobrecido por los fracasados experimentos
comunistas en América que habían absorbido toda su fortuna, se volvió directamente a
la clase obrera y trabajó entre ella durante otros treinta años. Todo el movimiento social,
todos los éxitos reales alcanzados por la clase obrera de Inglaterra, están ligados al
nombre de Owen. Así, en 1819, gracias a sus esfuerzos de cinco años, se aprobó la
primera ley que restringía el trabajo de mujeres y niños en las fábricas. Bajo su
presidencia se celebró el primer congreso, en el que los sindicatos de toda Inglaterra se
unieron en un gran sindicato universal. También organizó las primeras sociedades
cooperativas (de consumidores y productores) como peldaños hacia un orden social
plenamente comunista, que ya eran útiles, por el hecho de que demostraban poder
prescindir de comerciantes y fabricantes. También estableció los mercados obreros,
donde los productos se intercambiaban por papel moneda, cuya unidad eran las horas
de trabajo. Estos bazares estaban destinados al fracaso, pero anticiparon completamente
más tarde el banco de cambio de Prudhon, del que sólo se diferenciaban en el hecho de
que no fueron elevados por su inventor a remedio universal de todos los males, sino que
fueron propuestos sólo como un primer paso para una reorganización más radical de
toda la sociedad...
Los utópicos, como hemos visto, lo eran porque no podían ser otra cosa en una época
en que la producción capitalista estaba aún tan poco desarrollada. Tuvieron que
construir los elementos de la nueva sociedad a partir de sus propias cabezas, ya que
estos elementos aún no estaban claros para todo el mundo en lo más profundo de la
vieja sociedad; cuando trazaron el plano del nuevo edificio tuvieron que limitarse a
apelar a la razón, ya que aún no podían apelar a su historia contemporánea. Si ahora,
casi 80 años después de su discurso, Dühring aparece en escena con la pretensión de
derivar el sistema "rector" del nuevo orden social no del material disponible desarrollado
históricamente como su resultado necesario, sino de su cabeza soberana, de su mente,
cargada de verdades últimas, él mismo, que huele epígonos por todas partes, no es más
que un epígono de los utopistas, el utopista más reciente. Llama a los utopistas
"alquimistas sociales". ¡Que así sea! La alquimia fue necesaria en un tiempo. Pero desde
entonces, la gran industria ha desarrollado las contradicciones que acechan al modo de
producción capitalista hasta convertirlas en antagonismos tan flagrantes que el
inminente colapso de ese modo de producción puede, por así decirlo, ser tanteado con
la mano. Las nuevas fuerzas productivas sólo pueden sobrevivir y seguir desarrollándose
con la introducción de un nuevo modo de producción que corresponda a su actual fase
de desarrollo. La lucha constante entre las dos clases creada por el modo de producción
existente, que da lugar a un agravamiento cada vez mayor de las relaciones de clase, ha
envuelto a todos los países civilizados y se recrudece cada día, de modo que por fin se
ha llegado a la comprensión de este proceso histórico y de las condiciones de la
transformación social que ha hecho necesaria, así como de los principales rasgos
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 24

característicos de esta última. Si Dühring sigue fabricando la "utopía" del nuevo orden
social no a partir del material económico disponible, sino que lo extrae simplemente de
su elevado cráneo, no basta ni mucho menos con decir que se dedica a la "alquimia
social". No, hace algo peor que aquel que, tras el descubrimiento de las leyes de la
química moderna, se atreviera a revivir la vieja alquimia y quisiera utilizar el peso
atómico, las fórmulas moleculares, la valencia de los átomos, la cristalografía y el análisis
espectral para el descubrimiento de la piedra filosofal. (Engels, Anti-Dühring, pp. 183
— 189, 190 — 191, 1932)

***

Sin embargo, mientras que la cosmovisión de las ciencias naturales sólo podía
desarrollarse a medida que la investigación arrojaba conocimientos positivos, los
acontecimientos históricos ya habían tenido lugar mucho antes, provocando un giro
decisivo en la comprensión de la historia. En 1831 se produjo el primer levantamiento
obrero en Lyon; de 1838 a 1842 alcanzó su apogeo el primer movimiento obrero
nacional, el movimiento cartista inglés. La lucha de clases entre la burguesía y el
proletariado pasó a ocupar el primer lugar en la historia de los países más desarrollados
de Europa, a medida que se desarrollaban, por un lado, la gran industria y, por otro, la
recién adquirida dominación política de la burguesía. Los hechos mostraban cada vez
más claramente la falsedad de la doctrina de la economía burguesa sobre la igualdad de
los intereses del capital y del trabajo, sobre la armonía universal y el bienestar general
del pueblo, que se decía que resultaban de la libre competencia. Ya no era posible ignorar
estos hechos, como tampoco era posible ignorar el socialismo francés e inglés, que era
su expresión teórica, aunque extremadamente imperfecta. Pero la vieja visión idealista
de la historia, aún no rechazada, no conocía ninguna lucha de clases basada en intereses
materiales, ni reconocía en absoluto estos intereses. La producción, como todas las
relaciones económicas, aparecía en ella, entre otras cosas, como un elemento menor de
la "historia de la cultura".
Los nuevos hechos obligaron a reexaminar toda la historia anterior y entonces quedó
claro que toda ella, con excepción del Estado primitivo, era una historia de lucha de
clases, que estas clases sociales en lucha son en cada momento dado el resultado de las
relaciones de producción y de los medios de comunicación, en una palabra, de las
relaciones económicas de su tiempo. El orden económico de la sociedad de cada época
constituye la base real, cuyas propiedades explican al final toda la superestructura, que
está formada por la suma total de las instituciones jurídicas y políticas, así como por las
perspectivas religiosas, filosóficas y de otro tipo de cada período histórico dado. Hegel
había liberado la comprensión de la historia de la metafísica: la hizo dialéctica — pero
su propia visión de la misma era esencialmente idealista. El idealismo había sido
desterrado de su último refugio, el reino de la historia, la comprensión de la historia se
había vuelto materialista, se había encontrado una forma de explicar la autoconciencia
humana por las condiciones de la existencia humana en lugar de la anterior explicación
de estas condiciones por la autoconciencia humana.
Por lo tanto, el socialismo no es ahora el descubrimiento accidental de una u otra
mente genial, sino la consecuencia inevitable de la lucha entre dos clases surgidas
históricamente, el proletariado y la burguesía. Su tarea ya no es idear el mejor orden
 Cap. I. I. Condiciones históricas para el surgimiento del marxismo 25

social posible, sino investigar el proceso histórico y económico, consecuencia necesaria

del cual han surgido las clases nombradas con su lucha mutua, y encontrar en la
situación económica creada por este proceso los medios para la solución de esta lucha.
Sin embargo, el antiguo socialismo era tan incompatible con esta concepción
materialista de la historia, como la concepción materialista francesa de la naturaleza era
incompatible con la dialéctica y la ciencia natural más reciente. El antiguo socialismo,
aunque criticaba el modo de producción capitalista existente y sus consecuencias, no
podía explicarlo y, por tanto, no era capaz de hacerle frente, sólo podía declararlo inútil.
Cuanto más se rebelaba contra la inevitable explotación de la clase obrera bajo este
modo de producción, menos era capaz de explicar claramente en qué consistía esta
explotación y cómo surgía. Esto se hizo mediante el descubrimiento de la plusvalía. Se
demostró que la apropiación del trabajo no remunerado es la forma básica del modo de
producción capitalista y de la explotación de los trabajadores que le es peculiar; que
aunque el capitalista compre la fuerza de trabajo al valor total que tiene como mercancía
en el mercado, sigue obteniendo de ella un valor superior al que pagó por ella, y que esta
plusvalía es la fuente de la suma de valores mediante la cual se acumula la masa cada
vez mayor de capital en manos de las clases dominantes. De este modo se aclaró el
origen del modo de producción capitalista, así como de la propia producción de capital.
Estos dos grandes descubrimientos —la comprensión materialista de la historia y el
desentrañamiento del misterio de la producción capitalista a través del concepto de
plusvalía— se los debemos a Marx. Gracias a ellos, el socialismo se ha convertido en
una ciencia que sólo necesita ser elaborada en todos sus detalles y en la interrelación de
sus partes individuales. (Engels, Anti-Dühring, pp. 18-19, 1932)
 Cap. I. II. El marxismo cono generación de la experiencia de la lucha de clases del proletariado 26

II. E L MARXISMO COMO GENERALIZACIÓN DE LA EXPERIENCIA

DE LA LUCHA DE CLASES DEL PROLETARIADO

Marx y Engels ponen la ciencia en el lugar de los sueños

Marx y Engels fueron los primeros en demostrar que la clase obrera con sus
reivindicaciones es la generación necesaria del orden económico moderno, que junto con
la burguesía crea y organiza inevitablemente al proletariado; demostraron que no los
intentos benignos de personalidades nobles individuales, sino la lucha de clases del
proletariado organizado librará a la humanidad de las miserias que ahora la oprimen.
Marx y Engels, en sus escritos científicos, fueron los primeros en dejar claro que el
socialismo no era una invención de soñadores, sino el objetivo final y el resultado
necesario del desarrollo de las fuerzas productivas en la sociedad moderna. Toda la
historia escrita hasta ahora ha sido una historia de lucha de clases, de la sucesión de la
dominación y la victoria de una clase social sobre otra. Y así seguirá siendo hasta que
desaparezcan los fundamentos de la lucha de clases y de la dominación de clase: la
propiedad privada y la producción social desordenada. Los intereses del proletariado
exigen la destrucción de estos fundamentos y, por tanto, la lucha de clases consciente
de los trabajadores organizados debe dirigirse contra ellos. Y toda lucha de clases es una
lucha política.
Estas opiniones de Marx y Engels son ahora interiorizadas por todos los proletarios
que luchan por su liberación, pero cuando los dos amigos participaron en la literatura
socialista y en los movimientos sociales de su época, en los años 40, tales opiniones eran
una completa novedad. En aquella época había mucha gente con talento y sin talento,
honrada y deshonesta, que, fascinada por la lucha por la libertad política, por la lucha
contra la autocracia de los zares, la policía y los papas, no veía la contradicción entre los
intereses de la burguesía y los del proletariado. Esta gente no permitía ni pensar que los
obreros actuaran como una fuerza social independiente. Por otra parte, había muchos
soñadores, a veces brillantes, que pensaban que sólo tenían que convencer a los
gobernantes y a las clases dominantes de la injusticia del actual orden social y que
entonces la paz mundial y el bienestar general se alcanzarían fácilmente. Soñaban con
un socialismo sin luchas. Por último, casi todos los socialistas de la época y los amigos
de la clase obrera en general sólo veían al proletariado como una peste y contemplaban
horrorizados cómo esta peste crecía con el crecimiento de la industria. Por lo tanto,
todos pensaban en cómo detener el desarrollo de la industria y del proletariado, en
detener la "rueda de la historia". En contraste con el temor general al desarrollo del
proletariado, Marx y Engels cifraron todas sus esperanzas en el crecimiento
ininterrumpido del proletariado. Cuanto mayor sea el número de proletarios, cuanto
mayor sea su fuerza como clase revolucionaria, más cerca y más posible estará el
socialismo. En pocas palabras, los méritos de Marx y Engels para la clase obrera pueden
expresarse así: enseñaron a la clase obrera el autoconocimiento y la autoconciencia, y
pusieron la ciencia en el lugar de los sueños. (Lenin, F. Engels (1895), Op. cit. 433 —
434, ed. 3ª, 1926).
 Cap. I. II. El marxismo cono generación de la experiencia de la lucha de clases del proletariado 27

Espontaneidad y concienciación

Dijimos que nunca podría haber existido una conciencia socialdemócrata entre los
trabajadores. Sólo podía venir de fuera. La historia de todos los países muestra que la
clase obrera sólo puede trabajar con sus propias fuerzas para desarrollar una conciencia
sindicalista, es decir, una convicción de la necesidad de unirse en sindicatos, de luchar
contra los propietarios, de conseguir que el gobierno apruebe leyes que son necesarias
para los trabajadores, etc. [El sindicalismo no excluye en absoluto toda "política", como
a veces se piensa. [El sindicalismo no excluye en absoluto toda "política", como a veces
se piensa. Los sindicatos siempre han llevado a cabo una cierta agitación y lucha política
(pero no socialdemócrata). La doctrina del socialismo, sin embargo, surgió de aquellas
teorías filosóficas, históricas y económicas que fueron desarrolladas por los
representantes educados de las clases adineradas, la intelligentsia. Los fundadores del
socialismo científico moderno, Marx y Engels, pertenecían ellos mismos, por su posición
social, a la intelectualidad burguesa. Del mismo modo, en Rusia la doctrina teórica de
la socialdemocracia surgió con bastante independencia del crecimiento espontáneo del
movimiento obrero, surgió como el resultado natural e inevitable del desarrollo del
pensamiento entre la intelectualidad revolucionaria-socialista. En la época de la que
estamos hablando aquí, es decir, a mediados de los años 90, esta doctrina no sólo era ya
un programa bastante establecido del grupo Liberación del Trabajo, sino que había
ganado a su lado a la mayoría de la juventud revolucionaria de Rusia. (Lenin, ¿Qué
hacer? (1902), Op. cit. 384 — 385, ed. 3-е.)
La conciencia política de clase sólo puede llegar al trabajador desde fuera, es decir,
desde fuera de la lucha económica, desde fuera de la esfera de las relaciones de los
trabajadores con sus amos. El ámbito del que sólo puede extraerse este conocimiento es
el de las relaciones de todas las clases y capas con el Estado y el gobierno, el ámbito de
las relaciones entre todas las clases. Por lo tanto, la pregunta: ¿qué hacer para llevar el
conocimiento político a los trabajadores no puede responderse únicamente con la
respuesta con la que en la mayoría de los casos se contentan los practicantes, y mucho
menos los practicantes inclinados hacia el economicismo, a saber, "ir a los trabajadores".
Para llevar los conocimientos políticos a los obreros, los socialdemócratas deben ir a
todas las clases de la población, deben enviar unidades de su ejército en todas
direcciones. (Lenin, ¿Qué hacer? (1902), Op. cit. 422, ed. 3-е.)

El papel histórico-mundial del proletariado

La socialdemocracia internacional experimenta actualmente una vacilación de

pensamiento. Hasta ahora se consideraban las doctrinas de Marx y Engels como la base
sólida de la teoría revolucionaria — ahora llegan voces de todas partes sobre la
insuficiencia de estas doctrinas y su obsolescencia. Quien se declare socialdemócrata y
pretenda presentar un órgano socialdemócrata, debe determinar con precisión su actitud
ante una cuestión que no sólo concierne a los socialdemócratas alemanes.
Nos apoyamos totalmente en la teoría de Marx: por primera vez ha convertido el
socialismo de utopía en ciencia, ha establecido las bases firmes de esta ciencia y ha
trazado el camino a seguir, desarrollando aún más esta ciencia y elaborándola en todos
sus detalles. Ha revelado la esencia de la economía capitalista moderna explicando cómo
 Cap. I. II. El marxismo cono generación de la experiencia de la lucha de clases del proletariado 28

la contratación de un trabajador, la compra de fuerza de trabajo, encubre la esclavitud

de millones de pobres a un puñado de capitalistas, propietarios de tierras, fábricas,
minas, etc. Ha mostrado cómo todo el desarrollo del capitalismo moderno tiende a la
sustitución de la pequeña producción por la gran producción, creando las condiciones
que hacen posible y necesaria la organización socialista de la sociedad. Ha enseñado a
ver bajo el velo de las costumbres arraigadas, las intrigas políticas, las intrincadas leyes
y las astutas enseñanzas la lucha de clases, la lucha entre todo tipo de clases propietarias
y las masas de los pobres, con el proletariado a la cabeza de los pobres. Aclaró la
verdadera tarea del partido socialista revolucionario: no urdir planes para la
reorganización de la sociedad, no predicar a los capitalistas y a sus lacayos sobre la
mejora de la condición de los trabajadores, no organizar conspiraciones, sino organizar
y dirigir la lucha de clases del proletariado, cuyo objetivo último es la conquista del
poder político por el proletariado y la organización de una sociedad socialista.
Y ahora preguntamos: ¿qué han añadido a esta teoría esos vociferantes "renovadores"
de la misma, que tanto revuelo han causado en nuestros días, agrupándose en torno al
socialista alemán Bernstein? No han dado ni un paso adelante con respecto a la ciencia
que Marx y Engels nos legaron para desarrollar; no han enseñado al proletariado ningún
método nuevo de lucha; sólo han contraatacado, adoptando fragmentos de teorías
atrasadas y predicando al proletariado no una teoría de lucha, sino una teoría de
flexibilidad — flexibilidad hacia los peores enemigos del proletariado, los gobiernos y
los partidos burgueses que siempre están buscando nuevos medios para hostigar a los
socialistas. Plejánov, uno de los fundadores y dirigentes de la socialdemocracia rusa,
tenía mucha razón cuando criticó sin piedad la última "crítica" de Bernstein, de cuyos
puntos de vista también han renegado ahora los representantes obreros alemanes (en el
congreso de Hannover).
Sabemos que nos vamos a enfrentar a muchas acusaciones por estas palabras: gritarán
que queremos convertir el Partido Socialista en una orden de "ortodoxos", persiguiendo
a los "herejes" por desviarse del "dogma", por cualquier opinión independiente, etc.
Conocemos todos estos latiguillos de moda. Pero no hay en ellas ni una gota de verdad
ni una gota de sentido. No puede haber un partido socialista sólido sin una teoría
revolucionaria que una a todos los socialistas, de la que deriven todas sus convicciones
y que apliquen a sus métodos de lucha y de actividad. Defender esa teoría, que en tu
mente consideras verdadera, contra los ataques infundados y contra los intentos de
empeorarla, no significa ser enemigo de ninguna crítica. No consideramos la teoría de
Marx como algo acabado e inviolable; estamos convencidos, por el contrario, de que no
puso más que las piedras angulares de esa ciencia que los socialistas deben hacer avanzar
en todas las direcciones si no quieren quedarse rezagados ante la vida. Pensamos que
una elaboración independiente de la teoría de Marx es especialmente necesaria para los
socialistas rusos, ya que esta teoría sólo da directrices generales que se aplican en
particular a Inglaterra de manera diferente que a Francia, a Francia de manera diferente
que a Alemania, a Alemania de manera diferente que a Rusia. Por lo tanto, en nuestro
periódico daremos de buena gana espacio a artículos sobre cuestiones teóricas e
invitaremos a todos los camaradas a una discusión abierta de los puntos controvertidos.
(Lenin, Nuestro programa (1899), Op. cit. 491 — 492, ed. 3-е.)

Hay que adquirir conocimientos de la ciencia mundial

 Cap. I. II. El marxismo cono generación de la experiencia de la lucha de clases del proletariado 29

La vieja escuela era una escuela de aprendizaje, obligaba a la gente a asimilar una
masa de conocimientos innecesarios, superfluos, muertos, que obstruían la cabeza y
convertían a las nuevas generaciones en funcionarios aptos para el trabajo. Pero se
cometería un gran error si se intentara sacar la conclusión de que se puede llegar a ser
comunista sin asimilar lo acumulado por el saber humano. Sería un error pensar que
basta con asimilar las consignas comunistas, las conclusiones de la ciencia comunista,
sin asimilar el conjunto de conocimientos, cuya consecuencia es el propio comunismo.
El modelo de cómo surgió el comunismo de la suma del conocimiento humano es el
marxismo.
Habéis leído y oído hablar de cómo la teoría comunista, la ciencia comunista, creada
principalmente por Marx, cómo esta doctrina del marxismo dejó de ser la obra de un
solo aunque brillante socialista del siglo XIX, cómo esta doctrina se convirtió en la
doctrina de millones y decenas de millones de proletarios de todo el mundo que
aplicaron esta doctrina en su lucha contra el capitalismo. Y si planteas esta pregunta:
¿Por qué la doctrina de Marx pudo haber capturado millones y decenas de millones de
corazones de la propia clase revolucionaria, obtendrás una respuesta: sucedió porque
Marx había construido sobre la base sólida del conocimiento humano, adquirido bajo el
capitalismo, mediante el estudio de las leyes del desarrollo de la sociedad humana, Marx
comprendió el desarrollo inevitable del capitalismo, que conduce al comunismo, y lo
más importante, lo demostró sólo a través del estudio más preciso, más detallado y
profundo de esta sociedad capitalista. Todo lo que ha sido creado por la sociedad
humana, lo reelaboró críticamente, sin dejar ningún punto sin tocar. Todo lo que ha sido
creado por el pensamiento humano, lo reelaboró, lo sometió a crítica, lo verificó en el
movimiento obrero, y sacó aquellas conclusiones que las personas limitadas por el
marco burgués o atadas por los prejuicios burgueses no podían sacar. (Lenin, Discurso
en el III Congreso Panruso de la Unión de la Juventud Comunista Rusa (1920), Op. cit.
386 — 387, ed. 3-е.)

La Internacional Comunista se basa en el materialismo dialéctico...

Basándose en la experiencia histórica del movimiento obrero revolucionario de todos

los continentes y de todos los pueblos, en su trabajo teórico y práctico, la Internacional
Comunista se sitúa totalmente y sin reservas en el punto de vista del marxismo
revolucionario, desarrollado en el leninismo, que es nada menos que el marxismo de la
época del imperialismo y de las revoluciones proletarias.
Al defender y propagar el materialismo dialéctico de Marx-Engels, al aplicarlo como
método revolucionario de conocimiento de la realidad para la transformación
revolucionaria de esa realidad, la Internacional Comunista libra una lucha activa contra
todo tipo de concepción burguesa y contra todo tipo de oportunismo teórico y práctico.
Situándose sobre el terreno de la consecuente lucha de clases del proletariado,
subordinando los intereses temporales, parciales, de grupo y nacionales del proletariado
a sus intereses internacionales generales a largo plazo, la Internacional Comunista
desenmascara sin piedad la doctrina de la "paz de clases" en todas sus formas adoptada
por los reformistas de la burguesía. Expresando la necesidad histórica de la organización
internacional de los proletarios revolucionarios, sepultureros del sistema capitalista, la
Cap. I. II. El marxismo cono generación de la experiencia de la lucha de clases del proletariado 30

Internacional Comunista es la única fuerza internacional que tiene como programa la

dictadura del proletariado y el comunismo y actúa abiertamente como organizadora de
la revolución internacional del proletariado. ("Programa de la Comintern", pp. 11 — 12.
Introducción.)
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 31

III. F UENTES Y COMPONENTES DEL MARXISMO

Las tres fuentes y las tres partes constitutivas del marxismo

La doctrina de Marx suscita la mayor enemistad y odio de toda la ciencia burguesa

(tanto oficial como liberal) en todo el mundo civilizado, que ve en el marxismo algo así
como una "secta perniciosa". No cabe esperar otra actitud, pues no puede haber ciencia
social "imparcial" en una sociedad construida sobre la lucha de clases. De un modo u
otro, toda la ciencia oficial y liberal defiende la esclavitud asalariada, y el marxismo ha
declarado una guerra sin cuartel a esta esclavitud. Esperar una ciencia imparcial en una
sociedad de esclavitud asalariada es tan estúpidamente ingenuo como esperar
imparcialidad por parte de los propietarios de las fábricas en cuanto a si los salarios de
los trabajadores deben aumentarse reduciendo los beneficios del capital.
Pero esto no basta. La historia de la filosofía y la historia de las ciencias sociales
muestran con toda claridad que no hay nada de "sectarismo" en el marxismo, en el
sentido de una doctrina cerrada y rígida surgida al margen de la vía principal del
desarrollo de la civilización mundial. Por el contrario, el genio de Marx reside en el hecho
de que dio respuestas a las preguntas que el pensamiento avanzado de la humanidad ya
se había planteado. Su doctrina surgió como continuación directa e inmediata de las
enseñanzas de los más grandes representantes de la filosofía, la economía política y el
socialismo.
La doctrina de Marx es todopoderosa porque es verdadera. Es completa y coherente,
dando a la gente una visión del mundo que es irreconciliable con toda superstición, toda
reacción y toda defensa de la opresión burguesa. Es la legítima sucesora de lo mejor que
la humanidad creó en el siglo XIX en forma de filosofía alemana, economía política
inglesa y socialismo francés.
Nos centraremos brevemente en estas tres fuentes y, al mismo tiempo, en los pilares
del marxismo.

I
La filosofía del marxismo es el materialismo. Durante toda la historia moderna de
Europa, y especialmente a finales del siglo XVIII en Francia, donde se libró una batalla
decisiva contra todo tipo de trastos medievales, contra la servidumbre en las
instituciones y en las ideas, el materialismo fue la única filosofía consecuente, fiel a todas
las enseñanzas de la ciencia natural, hostil a la superstición, a la mojigatería, etc. Los
enemigos de la democracia, por lo tanto, trataron con todas sus fuerzas de "refutar",
socavar, calumniar el materialismo y defendieron diversas formas de idealismo
filosófico, que siempre se reduce, de una manera u otra, a la protección o el apoyo de la
religión.
Marx y Engels defendieron el materialismo filosófico en los términos más enérgicos
y explicaron repetidamente la profunda falacia de cualquier desviación de esta base. Sus
puntos de vista se exponen más clara y detalladamente en las obras de Engels: "Ludwig
Feuerbach" y "Refutación de Dühring", que —al igual que el "Manifiesto Comunista"—
son el manual de todo obrero consciente.
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 32

Pero Marx no se detuvo en el materialismo del siglo XVIII, sino que hizo avanzar la
filosofía. La enriqueció con las adquisiciones de la filosofía clásica alemana,
especialmente el sistema de Hegel, que a su vez condujo al materialismo de Feuerbach.
La principal de estas adquisiciones fue la dialéctica, es decir, la doctrina del desarrollo
en su forma libre más plena, profunda y unilateral, la doctrina de la relatividad del
conocimiento humano, que nos ofrece un reflejo de la materia en constante evolución.
Los últimos descubrimientos de la ciencia natural —el radio, los electrones, la
transformación de los elementos— han confirmado notablemente el materialismo
dialéctico de Marx, contrariamente a las enseñanzas de los filósofos burgueses con su
"nuevo" retorno a un viejo y podrido idealismo.
Profundizando y desarrollando el materialismo filosófico, Marx lo llevó a su término,
extendiendo su conocimiento de la naturaleza al conocimiento de la sociedad humana.
El mayor logro del pensamiento científico fue el materialismo histórico de Marx. El caos
y la arbitrariedad, que antes prevalecían en la visión de la historia y la política, fueron
sustituidos por una teoría científica sorprendentemente coherente y consecuente, que
muestra cómo una forma de vida social desarrolla, debido al crecimiento de las fuerzas
productivas, otra forma superior — de la servidumbre, por ejemplo, crece el capitalismo.
Al igual que la cognición humana refleja la naturaleza que existe independientemente
de él, es decir, la materia en desarrollo, la cognición social humana (es decir, los distintos
puntos de vista y enseñanzas —filosóficas, religiosas, políticas, etc.-) refleja la estructura
económica de la sociedad. Las instituciones políticas son una superestructura sobre la
base económica. Vemos, por ejemplo, cómo las diferentes formas políticas de los estados
europeos modernos sirven para reforzar la dominación de la burguesía sobre el
proletariado.
La filosofía de Marx es el materialismo filosófico completo, que ha dado a la
humanidad las grandes herramientas del conocimiento, y a la clase obrera en particular.

II
Reconociendo que el orden económico es la base sobre la que se levanta la
superestructura política, Marx prestó la mayor atención al estudio de este orden
económico. La principal obra de Marx, El Capital, está dedicada al estudio del orden
económico de la sociedad moderna, es decir, capitalista.
La economía política clásica anterior a Marx se desarrolló en Inglaterra, el país
capitalista más avanzado. Adam Smith y David Ricardo, explorando el orden económico,
sentaron las bases de la teoría laboral del valor. Marx continuó su labor. Fundamentó
con rigor y desarrolló con coherencia esta teoría. Demostró que el valor de cualquier
mercancía viene determinado por la cantidad de tiempo de trabajo socialmente necesario
que se dedica a la producción de la mercancía.
Donde los economistas burgueses veían una relación de cosas (intercambio de
mercancías por mercancías), Marx descubrió una relación entre personas. El
intercambio de mercancías expresa la conexión entre productores individuales a través
del mercado. El dinero significa que este vínculo se estrecha cada vez más, conectando
inseparablemente toda la vida económica de los productores individuales en un todo
único. El capital significa un desarrollo ulterior de esta conexión: la fuerza de trabajo
humana se convierte en una mercancía. El trabajador asalariado vende su fuerza de
trabajo al propietario de la tierra, de las fábricas, de las herramientas de trabajo. Una
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 33

parte de la jornada laboral, el trabajador la utiliza para cubrir el coste de su vida y la de

su familia (salario), y la otra parte de la jornada, el trabajador trabaja a cambio de nada,
creando plusvalía para el capitalista, una fuente de beneficios, una fuente de riqueza para
la clase capitalista.
La doctrina de la plusvalía es la piedra angular de la teoría económica de Marx.
El capital, creado por el trabajo del obrero, aplasta al obrero, llevando a la quiebra a
los pequeños propietarios y creando un ejército de parados. En la industria la victoria de
la gran producción es inmediatamente visible, pero en la agricultura vemos el mismo
fenómeno: aumenta la supremacía de la gran agricultura capitalista, aumenta el uso de
las máquinas, la economía campesina queda atrapada en la soga del capital adinerado,
cae y quiebra bajo la opresión de la maquinaria atrasada. En la agricultura hay otras
formas de declive de la pequeña producción, pero el propio declive de la pequeña
producción es un hecho indiscutible.
Al vencer a la producción a pequeña escala, el capital conduce a un aumento de la
productividad del trabajo y a la creación de una posición de monopolio de los sindicatos
de los grandes capitalistas. La producción misma se hace cada vez más pública —cientos
de miles y millones de trabajadores son agrupados en un organismo económico
planificado— y el producto del trabajo común es apropiado por un puñado de
capitalistas. Crecen la anarquía de la producción, las crisis, la búsqueda frenética del
mercado, la inseguridad de la existencia para la masa de la población.
Al aumentar la dependencia de los trabajadores con respecto al capital, el orden
capitalista crea el gran poder del trabajo unido.
Desde los primeros rudimentos de la economía mercantil, desde el simple
intercambio, Marx trazó el desarrollo del capitalismo hasta sus formas más elevadas,
hasta la producción a gran escala.
Y la experiencia de todos los países capitalistas, tanto antiguos como nuevos,
demuestra claramente a más y más trabajadores cada año la corrección de esta
enseñanza de Marx.
El capitalismo ha triunfado en todo el mundo, pero esta victoria es sólo una antesala
de la victoria del trabajo sobre el capital.

III
Cuando se derrocó la servidumbre y se instauró una sociedad capitalista "libre",
enseguida se vio que esta libertad significaba un nuevo sistema de opresión y
explotación de los trabajadores. Inmediatamente comenzaron a surgir diversas doctrinas
socialistas como reflejo de esta opresión y como protesta contra ella. Pero el socialismo
original era un socialismo utópico. Criticaba la sociedad capitalista, la condenaba, la
maldecía, soñaba con su destrucción, fantaseaba con un orden mejor, convencía a los
ricos de la inmoralidad de la explotación.
Pero el socialismo utópico no pudo señalar una salida real. No pudo aclarar la esencia
de la esclavitud asalariada bajo el capitalismo, ni descubrir las leyes de su desarrollo, ni
encontrar la fuerza social que pudiera convertirse en la creadora de la nueva sociedad.
Mientras tanto, las violentas revoluciones que acompañaron la caída del feudalismo
y de la servidumbre, en toda Europa y especialmente en Francia, revelaron cada vez más
claramente, como base de todo desarrollo y su fuerza motriz, la lucha de clases.
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 34

Ninguna victoria de la libertad política sobre la clase sierva se obtuvo sin una
resistencia desesperada. Ningún país capitalista se ha desarrollado sobre una base más
o menos libre y democrática sin una lucha a vida o muerte entre las diferentes clases de
la sociedad capitalista.
El genio de Marx reside en que fue capaz de sacar antes que nadie la conclusión que
enseña la historia del mundo. Esta conclusión es la doctrina de la lucha de clases.
La gente siempre ha sido y siempre será la víctima tonta del engaño y del autoengaño
en política, hasta que aprenda a buscar los intereses de tal o cual clase detrás de cualquier
frase, declaración o promesa moral, religiosa, política o social. Los defensores de la
reforma y la mejora serán siempre engañados por los defensores de lo viejo, hasta que
se den cuenta de que toda vieja institución, por salvaje y podrida que parezca, está
sostenida por las fuerzas de una u otra de las clases dominantes. Y para romper la
resistencia de estas clases, sólo hay un remedio: encontrar en la sociedad que nos rodea,
educar y organizar para la lucha a las fuerzas que puedan —y por su posición social
deban— constituir una fuerza capaz de barrer lo viejo y crear lo nuevo.
Sólo el materialismo filosófico de Marx mostró al proletariado el camino para salir de
la esclavitud espiritual en la que todas las clases oprimidas habían languidecido hasta
entonces. Sólo la teoría económica de Marx ha aclarado la posición real del proletariado
en el orden general del capitalismo.
En todo el mundo, de América a Japón y de Suecia a Sudáfrica, se multiplican las
organizaciones independientes del proletariado. Se ilustra y se educa a través de su lucha
de clase, se libera de los prejuicios de la sociedad burguesa, se une más estrechamente
y aprende a calibrar la medida de sus éxitos, endureciendo su fuerza y haciéndose
imparable. (Lenin, Tres fuentes y tres partes constituyentes (1913), Op. cit. 349 — 353,
ed. 3-е.)

El lugar y la importancia de los distintos componentes del marxismo

Las enseñanzas de Marx

El marxismo es el sistema de opiniones y enseñanzas de Marx. Marx fue el sucesor e

ingenioso exponente de las tres principales corrientes ideológicas del siglo XIX,
pertenecientes a los tres países más avanzados de la humanidad: la filosofía clásica
alemana, la economía política clásica inglesa y el socialismo francés en conexión con las
doctrinas revolucionarias francesas en general. La notable coherencia e integridad de sus
puntos de vista, reconocidos incluso por los adversarios de Marx, que en conjunto dan
el materialismo moderno y el socialismo científico moderno como teoría y programa del
movimiento obrero de todos los países civilizados del mundo, nos hace prologar la
exposición del contenido principal del marxismo, a saber, la doctrina económica de
Marx, con un breve esbozo de su concepción del mundo en general.

Materialismo filosófico

Desde 1844 — 1845, cuando se formaron los puntos de vista de Marx, éste era
materialista, en particular partidario de L. Feuerbach, viendo sus debilidades incluso
después exclusivamente en la falta de consistencia y amplitud de su materialismo. Marx
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 35

vio la importancia histórica mundial y "epocal" de Feuerbach en una ruptura decisiva con
el idealismo de Hegel y en la declaración del materialismo, que "en el siglo XVIII,
especialmente en Francia, era una lucha no sólo contra las instituciones políticas
existentes y, al mismo tiempo, contra la religión y la teología, sino también... contra
toda metafísica" (en el sentido de "especulación ebria" frente a "filosofía sobria") ("La
Sagrada Familia" en Herencia Literaria).
Para Hegel", escribió Marx, "el proceso del pensamiento, que él transforma incluso
bajo el nombre de idea en un sujeto independiente, es el demiurgo (creador, hacedor)
de lo real... Para mí, por el contrario, lo ideal no es otra cosa que lo material trasplantado
a la cabeza humana y transformado en ella" ("El Capital", I, prefacio a la 2ª ed.).
En plena concordancia con esta filosofía materialista de Marx y exponiéndola, el P.
Engels escribió en "Anti-Dühring" (ver): — Marx leyó esta obra en manuscrito — ... "La
unidad del mundo no consiste en su ser, sino en su materialidad, lo que se demuestra...
por el largo y difícil desarrollo de la filosofía y la ciencia natural... El movimiento es la
forma de ser de la materia. En ninguna parte y nunca ha habido ni puede haber materia
sin movimiento, movimiento sin materia... Si planteamos la pregunta ... qué es el
pensamiento y la cognición, de dónde vienen, veremos que son productos del cerebro
humano y que el hombre mismo es un producto de la naturaleza, habiéndose
desarrollado en un determinado entorno natural y junto con él. Ni que decir tiene, por
tanto, que los productos del cerebro humano, que en última instancia son también
productos de la naturaleza, no contradicen el resto de la relación de la naturaleza, sino
que se corresponden con ella." "Hegel era un idealista, es decir, para él los pensamientos
de nuestra cabeza no eran reflejos (Abbilder, reflejos, a veces Engels habla de "huellas"),
más o menos abstractos, de cosas y procesos reales, sino que, por el contrario, las cosas
y su desarrollo eran para Hegel reflejos de alguna idea que existía en algún lugar antes
del origen del mundo.
En su ensayo "Ludwig Feuerbach", en el que Engels presenta sus puntos de vista y
los de Marx sobre la filosofía de Feuerbach y que Engels mandó imprimir, habiendo
releído previamente su viejo manuscrito y el de Marx de 1844 — 1845 sobre Hegel,
Feuerbach y la comprensión materialista de la historia, Engels escribe
"La gran cuestión básica de toda filosofía, y especialmente de la filosofía moderna, es
la cuestión de la relación del pensamiento con el ser, del espíritu con la naturaleza... qué
precede a qué: el espíritu con la naturaleza o la naturaleza con el espíritu...". Los filósofos
se han dividido en dos grandes bandos, según hayan respondido a esta pregunta. Los
que sostenían que el espíritu existía antes que la naturaleza y que, por tanto, de un modo
u otro reconocían la creación del mundo, ...formaban el bando idealista. Los que
consideraban la naturaleza como el origen básico se unieron a las diversas escuelas del
materialismo.
Cualquier otro uso de los conceptos de idealismo (filosófico) y materialismo sólo
conduce a la confusión. Marx rechazó resueltamente no sólo el idealismo, siempre
vinculado de un modo u otro a la religión, sino también las opiniones de Hume y Kant,
el agnosticismo, el criticismo, el positivismo en diversas formas, muy difundidas sobre
todo en nuestros días, considerando tal filosofía una concesión "reaccionaria" al
idealismo y, en el mejor de los casos, "un vergonzoso dejar pasar por la puerta trasera
del materialismo echado a la vista del público...".
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 36

En particular, cabe destacar la visión de Marx de la relación entre libertad y necesidad:

"La necesidad es ciega hasta que es consciente. La libertad es la conciencia de la
necesidad" (Engels en "Anti-Dührung") = el reconocimiento de la regularidad objetiva
de la naturaleza y la transformación dialéctica de la necesidad en libertad (a la par de la
transformación de la "cosa en sí" incognoscible pero cognoscible en la "cosa para
nosotros", la "esencia de las cosas" en los "fenómenos"). El principal inconveniente del
"viejo" materialismo, incluido el materialismo feuerbachiano (y más aún el "vulgar",
Büchner-Vocht-Moleschott), Marx y Engels consideraban: 1) que este materialismo era
"principalmente mecánico", sin tener en cuenta los últimos desarrollos de la química y
la biología... 2) que el viejo materialismo era antihistórico, no dialéctico (metafísico en
el sentido de antidialéctico), no sostenía consecuente y globalmente el punto de
desarrollo; 3) que entendían "la esencia del hombre" en abstracto, no como la "totalidad"
(definida concreto-históricamente) de "todas las relaciones sociales" y, por tanto, sólo
"explicaban" el mundo cuando se trataba de "cambiarlo", es decir, no comprendían el
significado de la "actividad práctica revolucionaria".

Dialéctica
Marx y Engels consideraban la dialéctica de Hegel, como la doctrina del desarrollo
más completa, rica en contenido y profunda, como el mayor logro de la filosofía clásica
alemana. Consideraban cualquier otra formulación del principio del desarrollo, de la
evolución, como unilateral, pobre en contenido, perjudicial y paralizante del curso real
del desarrollo (a menudo con saltos, catástrofes, revoluciones) en la naturaleza y en la
sociedad.
"Marx y yo no fuimos los únicos que nos propusimos rescatar" (de la derrota del
Idealismo y del Hegelianismo entre otros) "la dialéctica consciente y traducirla en una
comprensión materialista de la naturaleza". "La naturaleza es una confirmación de la
dialéctica, y justo la ciencia natural más reciente muestra que esta confirmación es
inusualmente rica" (¡escrito antes del descubrimiento del radio, los electrones, la
transformación de los elementos, etc.!), "acumulando diariamente una masa de material
y probando que las cosas están en la naturaleza en el análisis final dialécticamente, y no
metafísicamente".
"La gran idea básica", escribe Engels, "de que el mundo no consiste en objetos
acabados y terminados, sino que es una totalidad de procesos en los que los objetos,
aparentemente inmutables, así como las instantáneas mentales de ellos hechas por la
cabeza, los conceptos, están en continuo cambio, ahora surgiendo, ahora destruyéndose,
— esta gran idea básica desde Hegel ha entrado en la conciencia general hasta tal punto
que casi nadie la discutiría en su forma general. Pero una cosa es reconocerla en palabras,
y otra cosa es aplicarla en cada caso individual y en cada campo de investigación dado."
"Para la filosofía dialéctica no hay nada establecido de una vez por todas, incondicional,
sagrado. Ve en todo y en todo el sello de la caída inevitable, y nada puede resistirse a
ella, salvo un proceso continuo de surgimiento y aniquilación, un ascenso infinito de lo
más bajo a lo más alto. Ella misma no es más que un mero reflejo de este proceso en el
cerebro pensante.
La dialéctica es así, según Marx, "la ciencia de las leyes generales del movimiento
tanto del mundo exterior como del pensamiento humano".
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 37

Esta vertiente revolucionaria de la filosofía de Hegel fue recogida y desarrollada por

Marx. El materialismo dialéctico "no necesita ninguna filosofía por encima de las demás
ciencias". Lo que queda de la filosofía anterior es "la doctrina del pensamiento y sus
leyes: la lógica formal y la dialéctica". Y la dialéctica, según Marx, según también Hegel,
incluye lo que ahora se llama una teoría del conocimiento, la gnoseología, que debe
considerar su tema igualmente históricamente, estudiando y resumiendo el origen y el
desarrollo del conocimiento, la transición de la ignorancia al conocimiento.

Una comprensión materialista de la historia

La conciencia de la inconsistencia, incompletitud y unilateralidad del viejo

materialismo llevó a Marx a la convicción de la necesidad de "armonizar la ciencia de la
sociedad con la base materialista y reestructurarla de acuerdo con esta base". Si el
materialismo en general explica la conciencia a partir del ser y no a la inversa, entonces,
aplicado a la vida social de la humanidad, el materialismo exigía una explicación de la
conciencia social a partir del ser social. "La tecnología", dice Marx, "... revela la relación
activa del hombre con la naturaleza, el proceso directo de la producción de su vida, y al
mismo tiempo sus condiciones sociales de vida y las percepciones espirituales que
surgen de ellas". Marx dio una formulación coherente de los puntos principales del
materialismo extendido a la sociedad humana y su historia en el prefacio de su ensayo
"Hacia una crítica de la economía política" con las siguientes palabras:
"En la producción social de sus vidas, las personas entran en ciertas relaciones,
necesarias, independientes de su voluntad — relaciones de producción, que
corresponden a una determinada etapa de desarrollo de sus fuerzas productivas
materiales.
El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de
la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a
la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción
de la vida material determina los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida en
general. No es la conciencia de las personas la que determina su ser, sino, por el
contrario, su ser social el que determina su conciencia. En una determinada fase de su
desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con
las relaciones de producción existentes, o —lo que no es más que una expresión jurídica
de esto— con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han venido
desarrollando hasta ahora. De una forma de desarrollo de las fuerzas productivas estas
relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces llega la época de la revolución social.
Con el cambio de la base económica se produce una revolución más o menos rápida en
toda la vasta superestructura. Al considerar tales conmociones es siempre necesario
distinguir la conmoción material, naturalmente comprobable científicamente, de las
condiciones económicas de producción, de la conmoción jurídica, política, religiosa,
artística o filosófica, en una palabra: de las formas ideológicas en que los hombres son
conscientes de este conflicto y luchan contra él.
Del mismo modo que no se puede juzgar a un individuo por lo que piensa de sí
mismo, tampoco se puede juzgar una época de agitación por su conciencia. Por el
contrario, esta conciencia debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida
material, del conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 38

producción...". "En términos generales, los modos de producción asiático, antiguo,

feudal y moderno, burgués, pueden designarse como épocas progresivas de la formación
económica social." (Compárese la breve formulación de Marx en una carta a Engels del
7 de julio de 1866: "Nuestra teoría sobre la definición de la organización del trabajo por
los medios de producción").
El descubrimiento de una concepción materialista de la historia, o más bien una
extensión consecuente, la extensión del materialismo al campo de los fenómenos
sociales, eliminó dos grandes deficiencias de las teorías históricas anteriores. En primer
lugar, en el mejor de los casos consideraban sólo los motivos ideológicos de la actividad
histórica de las personas, sin investigar qué causaba estos motivos, sin captar la
regularidad objetiva en el desarrollo del sistema de relaciones sociales, sin ver las raíces
de estas relaciones en el grado de desarrollo de la producción material; en segundo lugar,
las teorías anteriores no abarcaban sólo las acciones de las masas, mientras que el
materialismo histórico permitió por primera vez estudiar con precisión histórico-natural
las condiciones sociales de las masas y los cambios en estas condiciones. La "sociología"
y la historiografía premarxianas proporcionaban, en el mejor de los casos, una
acumulación de hechos brutos, esbozadamente tipificados, y un retrato de aspectos
aislados del proceso histórico. El marxismo señaló el camino hacia un estudio integral
y completo del proceso de surgimiento, desarrollo y decadencia de las formaciones
socioeconómicas, considerando la totalidad de todas las tendencias contradictorias,
reduciéndolas a condiciones de vida y producción definidas con precisión de las diversas
clases de la sociedad, eliminando la subjetividad y la arbitrariedad en la selección de
determinadas ideas "dominantes" o en su interpretación, revelando las raíces de todas
las ideas y todas las diferentes tendencias en la condición de las fuerzas productivas
materiales sin excepción. La gente hace su propia historia, pero cuáles son los motivos
de la gente, y concretamente de las masas de gente, qué causa el choque de ideas y
aspiraciones contradictorias, cuál es la totalidad de todos estos choques de todas las
masas de las sociedades humanas, cuáles son las condiciones objetivas de producción
de la vida material, que crean la base para toda la actividad histórica de la gente, cuál es
la ley del desarrollo de estas condiciones — Marx llamó la atención sobre todo esto y
señaló el camino hacia un estudio científico de la historia como un proceso único y
natural en toda su vasta variedad y contradicción.

Lucha de clases

Que las aspiraciones de unos miembros de una sociedad dada van en contra de las
aspiraciones de otros, que la vida social está llena de contradicciones, que la historia nos
muestra luchas entre pueblos y sociedades, así como dentro de ellos, al igual que
períodos alternos de revolución y reacción, paz y guerra, estancamiento y rápido
progreso o decadencia: estos hechos son de dominio público. El marxismo ha
proporcionado el hilo conductor que permite descubrir la regularidad en este aparente
laberinto y caos, a saber: la teoría de la lucha de clases. Sólo el estudio de la totalidad de
las aspiraciones de todos los miembros de una sociedad dada o de un grupo de
sociedades puede conducir a una determinación científica del resultado de estas
aspiraciones. Y la fuente de las aspiraciones contradictorias es la diferencia de posición
y de condición de las clases en que se divide cada sociedad.
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 39

La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes", dice Marx en El Manifiesto
Comunista (con excepción de la historia de la comunidad primitiva", añade Engels), "ha
sido una historia de lucha de clases. Libres y esclavos, patricios y plebeyos,
terratenientes y siervos, amos y jornaleros, en resumen, opresores y oprimidos estaban
en perpetuo antagonismo entre sí, libraban una lucha continua, ahora latente, ahora
explícita, que culminaba siempre en la reestructuración revolucionaria de toda la
estructura social o en la destrucción general de las clases combatientes ... La sociedad
burguesa moderna, surgida de las profundidades de una sociedad feudal periclitada, no
ha destruido las contradicciones de clase. Sólo puso nuevas clases, nuevas condiciones
de opresión y nuevas formas de lucha en el lugar de las antiguas. Nuestra época, la época
de la burguesía, es diferente, sin embargo, en el sentido de que ha simplificado las
contradicciones de clase: la sociedad está cada vez más dividida en dos grandes campos
hostiles, en dos grandes clases enfrentadas: la burguesía y el proletariado.
Desde la Gran Revolución Francesa, la historia europea ha revelado con especial
claridad en varios países este verdadero trasfondo de los acontecimientos, la lucha de
clases. Y ya la época de la Restauración en Francia ha producido una serie de
historiadores (Thierry, Guizot, Mignet, Thiers) que, resumiendo lo que había sucedido,
no podían dejar de reconocer la lucha de clases como la clave para entender toda la
historia francesa. Y la época reciente, la época de la victoria completa de la burguesía,
de las instituciones representativas, del sufragio amplio (si no universal), de la prensa
diaria barata que llega a las masas, etc., la época de los poderosos y cada vez más amplios
sindicatos de trabajadores y sindicatos de empresarios, etc., ha mostrado aún más
claramente (aunque de forma muy a veces unilateral, "pacífica", "constitucional") la lucha
de clases como motor de los acontecimientos. El siguiente pasaje del "Manifiesto
Comunista" de Marx nos mostrará qué exigencias planteaba Marx a la ciencia social para
un análisis objetivo de la posición de cada clase en la sociedad moderna, en conexión
con un análisis de las condiciones de desarrollo de cada clase:
"De todas las clases que se enfrentan ahora a la burguesía, sólo el proletariado es
verdaderamente una clase revolucionaria. Todas las demás clases decaen y se destruyen
con el desarrollo de la gran industria; el proletariado, en cambio, es su propio producto.
Las clases medias: el pequeño industrial, el pequeño comerciante, el artesano y el
campesino, todos ellos luchan contra la burguesía para salvar su existencia de la
destrucción como clases medias. Por lo tanto, no son revolucionarios sino
conservadores. Más aún, son reaccionarios: pretenden hacer retroceder la rueda de la
historia. Si son revolucionarios, es en la medida en que se incorporan a las filas del
proletariado, en la medida en que defienden no sus intereses presentes sino sus intereses
futuros: en la medida en que abandonan su propio punto de vista para adoptar el punto
de vista del proletariado.
En varias obras históricas (véase la literatura) Marx dio brillantes y profundos
ejemplos de historiografía materialista, analizando la posición de cada clase individual y
a veces de los diversos grupos o capas dentro de una clase, mostrando de primera mano
por qué y cómo "toda lucha de clases es una lucha política". El pasaje anterior ilustra la
compleja red de relaciones sociales y etapas de transición de una clase a otra, del pasado
al futuro, que Marx analiza para tener en cuenta todo el equilibrio del desarrollo
histórico.
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 40

La confirmación y aplicación más profunda, completa y detallada de la teoría de Marx

es su enseñanza económica.

Las enseñanzas económicas de Marx

"El fin último de mi trabajo", dice Marx en el prefacio de El Capital, "es el

descubrimiento de la ley económica del movimiento de la sociedad moderna", es decir,
de la sociedad burguesa capitalista. El estudio de las relaciones de producción de una
sociedad dada, históricamente determinada, en su surgimiento, desarrollo y decadencia
es el contenido de la doctrina económica de Marx. La sociedad capitalista está dominada
por la producción de mercancías, por lo que el análisis de Marx comienza con un análisis
de las mercancías.

Coste
Una mercancía es, en primer lugar, una cosa que satisface una necesidad humana; en
segundo lugar, una cosa que puede intercambiarse por otra. La utilidad de una cosa hace
que tenga valor de uso. El valor de cambio (o simplemente valor) es ante todo una
relación, una proporción en el intercambio de un número conocido de valores de uso de
un tipo por un número conocido de valores de uso de otro tipo. La experiencia cotidiana
nos demuestra que millones y miles de millones de intercambios de este tipo equiparan
constantemente todos y cada uno de los valores de consumo más diferentes e
incomparables. ¿Qué tienen en común estas cosas diferentes que se equiparan
constantemente en un determinado sistema de relaciones sociales? Lo que tienen en
común es que son productos del trabajo. Al intercambiar productos, las personas
equiparan tipos de trabajo muy diferentes. La producción de bienes es un sistema de
relaciones sociales en el que los productores individuales crean diversos productos
(división social del trabajo), y todos estos productos se equiparan entre sí en el proceso
de intercambio. Por consiguiente, lo que es común a todas las mercancías no es el trabajo
concreto de una rama particular de la producción, ni el trabajo de un tipo, sino el trabajo
humano abstracto, el trabajo humano en general. Toda la fuerza de trabajo de una
sociedad dada, representada en la suma de los valores de todas las mercancías, es la
misma fuerza de trabajo humano: miles de millones de hechos de intercambio lo
demuestran.
El valor viene determinado por la cantidad de mano de obra o tiempo de trabajo
socialmente necesarios para producir una mercancía dada, un valor de uso dado. La
cantidad de valor viene determinada por la cantidad de mano de obra o tiempo de trabajo
socialmente necesarios para producir una mercancía determinada, un valor de uso
determinado.
"Al equiparar sus diferentes productos de intercambio, las personas equiparan sus
diferentes tipos de trabajo. No son conscientes de ello, pero lo hacen".
El valor es una relación entre dos personas, como dijo un viejo economista; sólo
debería haber añadido: una relación envuelta en una cáscara material. Sólo desde el
punto de vista del sistema de relaciones sociales de producción en una formación
histórica particular de la sociedad, además, relaciones que se manifiestan en la masa,
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 41

miles de millones de veces repetido fenómeno del intercambio, podemos entender lo

que es el valor.
"Como valores, las materias primas sólo son determinadas cantidades de tiempo de
trabajo congelado".
Una vez analizada en detalle la doble naturaleza del trabajo encarnado en las
mercancías, Marx pasa a analizar la forma del valor y del dinero. La principal tarea de
Marx al hacerlo es estudiar el origen de la forma monetaria del valor, estudiar el proceso
histórico del desarrollo del intercambio, desde sus actos individuales, accidentales ("una
forma simple, separada o accidental del valor": una cantidad dada de una mercancía se
intercambia por una cantidad dada de otra mercancía) hasta la forma universal del valor,
cuando una serie de mercancías diferentes se intercambian por la misma mercancía
definida, hasta la forma monetaria del valor, cuando esta mercancía definida, el
equivalente universal, es el oro. Como producto superior del desarrollo del intercambio
y de la producción de mercancías, el dinero oscurece, encubre el carácter social del
trabajo privado, la conexión social entre los productores individuales unidos por el
mercado.
Marx somete las diversas funciones del dinero a un análisis extremadamente
detallado, y aquí (como en los primeros capítulos de El Capital en general) es
particularmente importante observar que la forma abstracta y a veces aparentemente
puramente deductiva de presentación reproduce en realidad una enorme cantidad de
material fáctico sobre la historia del desarrollo del intercambio y la producción de
mercancías.
"El dinero supone una cierta altura de intercambio de mercancías. Las diferentes
formas de dinero —equivalente simple de mercancía o medio de circulación o medio de
pago, tesoro y dinero mundial— indican, según las diferentes dimensiones de la
aplicación de una u otra función, según el predominio comparativo de una de ellas,
etapas muy diferentes en el proceso social de producción". (El Capital, I.)

Valor añadido

En una determinada fase del desarrollo de la producción de mercancías, el dinero se

convierte en capital. La fórmula de la circulación de mercancías era T (mercancías) —
D (dinero) — T (mercancías), es decir, vender una mercancía para comprar otra. La
fórmula general del capital es, por el contrario, D — T — D, es decir, comprar para
vender (con beneficio). Marx llama plusvalía a este aumento del valor inicial del dinero
puesto en circulación. El hecho de este "crecimiento" del dinero en la circulación
capitalista es bien conocido. Es este "crecimiento" el que transforma el dinero en capital
como relación social de producción especial, históricamente determinada. La plusvalía
no puede surgir de la circulación de mercancías, pues sólo conoce el intercambio de
equivalentes, no puede surgir de un recargo sobre el precio, pues las pérdidas y
ganancias mutuas de compradores y vendedores se equilibrarían, y estamos hablando
precisamente de un fenómeno social de masas, medio, no individual. Para obtener
plusvalía "el propietario del dinero debe encontrar en el mercado una mercancía cuyo
propio valor de uso tenga la propiedad original de ser fuente de valor", una mercancía
cuyo proceso de consumo sea al mismo tiempo un proceso de creación de valor. Y esa
mercancía existe. Se trata de la fuerza de trabajo humana. Su consumo es trabajo, y el
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 42

trabajo crea valor. El propietario del dinero compra fuerza de trabajo a su valor, que
viene determinado, como el valor de cualquier otra mercancía, por el tiempo de trabajo
socialmente necesario para producirla (es decir, el coste de mantener al trabajador y a
su familia). Habiendo comprado fuerza de trabajo, el propietario del dinero tiene
derecho a consumirla, es decir, a hacerla trabajar durante un día entero, digamos 12
horas. Mientras tanto, el obrero durante 6 horas (el tiempo de trabajo "necesario") crea
un producto que paga su mantenimiento, y durante las 6 horas siguientes (el tiempo de
trabajo "excedente") crea un producto "excedente" o plusvalía que no paga el capitalista.
Así pues, en el capital, desde el punto de vista del proceso de producción, hay que
distinguir dos partes: el capital permanente, gastado en los medios de producción
(maquinaria, instrumentos, materia prima, etc.) —su valor (inmediato o por partes) se
transfiere sin cambios al producto acabado— y el capital variable, gastado en el trabajo.
El valor de este capital no permanece invariable, sino que aumenta en el proceso de
trabajo, creando plusvalía. Por lo tanto, para expresar el grado de explotación de la
fuerza de trabajo por el capital, debemos comparar la plusvalía no con todo el capital,
sino sólo con el capital variable. La norma de la plusvalía, como Marx llama a esta
relación, sería, por ejemplo, en nuestro ejemplo 6/6, es decir, el 100%.
La condición histórica previa para la aparición del capital es, en primer lugar, la
acumulación de una cierta cantidad de dinero en manos de los individuos en un nivel
relativamente alto de desarrollo de la producción de mercancías en general y, en segundo
lugar, la presencia de un trabajador "libre" en el doble sentido, libre de cualquier
restricción o limitación a la venta de fuerza de trabajo y libre de la tierra y, en general,
de los medios de producción, el trabajador sin dueño, "proletario", que no tiene otra cosa
que existir que la venta de fuerza de trabajo.
El aumento de la plusvalía es posible por dos métodos principales: alargando la
jornada laboral ("plusvalía absoluta") y reduciendo la jornada laboral necesaria
("plusvalía relativa"). Al analizar la primera técnica, Marx desarrolla un cuadro grandioso
de la lucha de la clase obrera por una jornada laboral más corta y la intervención del
poder estatal por una jornada laboral más larga (siglos XIV-XVII) y por su reducción
(legislación fabril del siglo XIX). Desde El Capital, la historia del movimiento obrero de
todos los países civilizados del mundo ha aportado miles y miles de nuevos hechos para
ilustrar este cuadro.
Al analizar la producción de plusvalía relativa, Marx examina las tres etapas históricas
principales de la productividad capitalista: 1) la simple cooperación; 2) la división del
trabajo y la manufactura; 3) las máquinas y la gran industria. La profundidad con que
Marx revela aquí los rasgos básicos y típicos del desarrollo del capitalismo puede verse
en el hecho de que los estudios de la llamada "industria artesanal" rusa proporcionan el
material más rico para ilustrar las dos primeras de estas tres etapas. Y el efecto
revolucionario de la industria maquinizada a gran escala descrita por Marx en 1867 se
ha puesto de manifiesto en el medio siglo transcurrido desde entonces en una serie de
"nuevos" países (Rusia, Japón, etc.).
Siguiente. El análisis de Marx sobre la acumulación de capital, es decir, la
transformación de una parte de la plusvalía en capital, su utilización no para las
necesidades personales o los caprichos del capitalista, sino para una nueva producción,
es extremadamente importante y novedoso. Marx mostró el error de toda la economía
política clásica anterior (empezando por Adam Smith), que suponía que toda la plusvalía
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 43

convertida en capital va a parar al capital variable. En realidad se descompone en medios

de producción más capital variable. De enorme importancia en el proceso de desarrollo
del capitalismo y su transformación en socialismo es el aumento más rápido de la cuota
de capital fijo (en la cantidad total de capital) en comparación con la cuota de capital
variable.
La acumulación de capital, acelerando el desplazamiento de los trabajadores por la
máquina, creando riqueza en un polo y pobreza en el otro, genera también el llamado
"ejército de trabajo de reserva", el "excedente relativo" de trabajadores o "superpoblación
capitalista", adoptando formas extremadamente diversas y permitiendo al capital
expandir la producción con extrema rapidez. Esta posibilidad en conexión con el crédito
y la acumulación de capital en los medios de producción da, entre otras cosas, la clave
para entender las crisis de sobreproducción que se produjeron periódicamente en los
países capitalistas, al principio en promedio cada 10 años, luego en intervalos más largos
y menos definidos. Lo que hay que distinguir de la acumulación de capital sobre la base
del capitalismo es la llamada acumulación inicial: la separación forzosa del trabajador de
los medios de producción, la expulsión de los campesinos de la tierra, el robo de tierras
comunales, el sistema de colonias y deudas públicas, los derechos de patronazgo, etc.
La "acumulación inicial" crea un proletario "libre" en un polo y un propietario del dinero,
el capitalista, en el otro.
"La tendencia histórica de la acumulación capitalista" caracteriza Marx en las
siguientes famosas palabras:
"La expropiación de los productores directos se lleva a cabo con el vandalismo más
despiadado y bajo la presión de las pasiones más mezquinas, sucias, mezquinas y
rabiosas. La propiedad privada obtenida por el trabajo del propietario" (el campesino y
el artesano), "basada, por así decirlo, en la fusión del trabajador individual independiente
con sus instrumentos y medios de trabajo, es sustituida por la propiedad privada
capitalista, que descansa en la explotación de la fuerza de trabajo ajena, pero
formalmente libre... Ahora ya no es el trabajador que dirige una economía
independiente, sino el capitalista que explota a muchos trabajadores el que es objeto de
expropiación. Esta expropiación se realiza por el juego de las propias leyes inmanentes
de la producción capitalista, por la centralización del capital. Un capitalista vence a
muchos capitalistas. Mano a mano con esta centralización o expropiación de muchos
capitalistas por unos pocos se desarrolla la forma cooperativa del proceso de trabajo en
una escala cada vez mayor, se desarrolla la aplicación técnica consciente de la ciencia, la
explotación sistemática de la tierra, la transformación de los medios de trabajo en
medios de producción tales que sólo pueden ser utilizados colectivamente, la
economización de todos los medios de producción utilizándolos como medios de
producción del trabajo social combinado, la incorporación de todos los pueblos al
mercado mundial, al mismo tiempo la integración de todos los pueblos en la red del
mercado mundial, y, junto con el desarrollo de la forma cooperativa del movimiento
capitalista. Junto con el número cada vez menor de magnates del capital que usurpan y
monopolizan todos los beneficios de este proceso de transformación, crece la masa de
pobreza, opresión, esclavitud, degeneración, explotación, pero también la indignación
de la clase obrera, formada, unida y organizada por el mecanismo del propio proceso de
producción capitalista. El monopolio del capital se convierte en el grillete del modo de
producción que ha crecido bajo él y a su amparo. La centralización de los medios de
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 44

producción y la comunalización del trabajo llegan a un punto en que se hace

incompatible con su envoltura capitalista. Estalla. Llega la hora de la propiedad privada
capitalista. Los expropiadores son expropiados". (El Capital, I.)
El análisis de la reproducción del capital social tomado en su conjunto, dado por Marx
en el segundo volumen de El Capital, es también extremadamente importante y nuevo.
También aquí Marx toma no un individuo, sino un fenómeno de masas, no una partícula
fraccionaria de la economía social, sino esta economía en su conjunto. Corrigiendo el
error de los clásicos, Marx divide toda la producción social en dos grandes
departamentos: I) producción de medios de producción y II) producción de bienes de
consumo, y examina en detalle, utilizando los ejemplos numéricos que ha tomado, la
circulación de todo el capital social en su conjunto, tanto en la producción en las
dimensiones anteriores como en la acumulación. En el tomo III de El Capital se resuelve
la cuestión de la formación de la tasa media de ganancia sobre la base de la ley del valor.
Un gran paso adelante en la ciencia económica, tal como la representa Marx, es que el
análisis se lleva a cabo en términos de fenómenos económicos de masas, de la totalidad
de la economía social, y no en términos de casus belli individuales o de la superficie
exterior de la competencia, que a menudo se limita a la economía política vulgar o a la
moderna "teoría de la utilidad marginal". Marx analiza en primer lugar el origen de la
plusvalía y procede a descomponerla en beneficio, interés y renta del suelo. La ganancia
es la relación entre la plusvalía y el capital total invertido en la empresa. El capital de
"alta estructura orgánica" (es decir, con predominio del capital fijo sobre el variable en
cantidad superior a la media social) da una tasa de ganancia inferior a la media. El capital
de "baja estructura orgánica" es superior a la media. La competencia entre los capitales,
su libre transición de una rama a otra reducirá en ambos casos la tasa de ganancia a la
media. La suma de los valores de todas las mercancías de una sociedad dada coincide
con la suma de los precios de las mercancías, pero en las empresas individuales y en las
ramas individuales de producción, las mercancías, bajo la influencia de la competencia,
no se venden a su valor, sino a los precios de producción (o precios de producción), que
son iguales al capital gastado más el beneficio medio.
Así, el hecho bien conocido e indiscutible de la desviación de los precios con respecto
a los valores y la igualdad de los beneficios es bien explicado por Marx sobre la base de
la ley del valor, pues la suma de los valores de todas las mercancías coincide con la suma
de los precios. Pero la reducción del valor (social) a los precios (individuales) se produce
no de una manera simple, no directa, sino de una manera muy compleja: es natural que
en una sociedad de productores de mercancías dispares, ligados únicamente por el
mercado, el patrón no pueda manifestarse de otra manera que en un patrón medio,
social, de masas, con la redención mutua de las desviaciones individuales en uno u otro
sentido.
Una mayor productividad significa un crecimiento más rápido del capital fijo que del
capital variable. Y como la plusvalía es una función únicamente del capital variable, es
evidente que la tasa de ganancia (la relación entre la plusvalía y todo el capital, no sólo
su parte variable) tiende a bajar. Marx analiza detalladamente esta tendencia y una serie
de circunstancias que la cubren o la contrarrestan. Sin detenernos en los
interesantísimos apartados del tomo III sobre el capital usurario, mercantil y monetario,
pasaremos a lo más importante: la teoría de la renta de la tierra. El precio de la
producción de los productos agrícolas, debido a la limitada superficie de tierra, toda ella
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 45

ocupada por terratenientes individuales en los países capitalistas, está determinado por
el coste de producción no en la media, sino en peores suelos, no en la media, sino en
peores condiciones de llevar el producto al mercado. La diferencia entre este precio y el
precio de producción en mejores suelos (o en mejores condiciones) da la diferencia o
renta diferencial. Al analizarla en detalle, mostrando su origen en la diferencia en la
fertilidad de ciertas parcelas de tierra, en la diferencia en la cantidad de capital invertido
en la tierra, Marx desenmascaró bastante (véase también "Teorías de la plusvalía", donde
la crítica de Rodbertus merece especial atención) el error de Ricardo, como si la renta
diferencial se obtuviera sólo en una transición consecutiva de la mejor tierra a la peor.
Por el contrario, hay transiciones inversas, hay transformación de una clase de tierra en
otra (debido al progreso de la tecnología agrícola, al crecimiento de las ciudades, etc.),
y la famosa "ley de la disminución de la fertilidad del suelo" es un profundo error, al
culpar a la naturaleza de las deficiencias, limitaciones y contradicciones del capitalismo.
Luego, la igualdad de beneficios en todas las ramas de la industria y de la economía
nacional en general presupone la completa libertad de competencia, la libertad del
desbordamiento del capital de una rama a otra. Mientras tanto, la propiedad privada de
la tierra crea un monopolio, un obstáculo a este libre desbordamiento. Debido a este
monopolio, los productos de la agricultura, caracterizados por una estructura inferior
del capital y, en consecuencia, una tasa de ganancia individualmente superior, no entran
en un proceso completamente libre de igualación de la tasa de ganancia; el propietario
de la tierra, como monopolista, tiene la oportunidad de mantener el precio por encima
de la media, y este precio monopolístico da lugar a una renta absoluta. La renta
diferencial no puede eliminarse durante la existencia del capitalismo, pero la renta
absoluta sí puede eliminarse, por ejemplo, durante la nacionalización de la tierra,
durante su transferencia a la propiedad del Estado. Una transición de este tipo
significaría el debilitamiento del monopolio de los propietarios privados, significaría una
aplicación más consecuente y más completa de la libertad de competencia en la
agricultura. Y esta es la razón por la que el burgués radical, señala Marx, ha planteado
repetidamente en la historia esta reivindicación burguesa progresista de la
nacionalización de la tierra, que, sin embargo, desalienta a la mayoría de la burguesía,
pues "toca" demasiado de cerca otro monopolio, hoy en día particularmente importante
y "sensible": el monopolio de los medios de producción en general. (Notablemente
popular, concisa y claramente expresó el propio Marx su teoría del rendimiento medio
del capital y de la renta absoluta de la tierra en una carta a Engels del 2 de agosto de
1862. 77 — 81. Compárese también la carta del 9 de agosto de 1862, ibid, pp. 86 —
87). — Para la historia de la renta de la tierra también es importante señalar el análisis
de Marx, que muestra la transformación de la renta de la renta de trabajo (cuando un
campesino crea un producto excedente por su trabajo en la tierra del terrateniente) a la
renta en productos o en especie (un campesino produce un producto excedente en su
tierra, el campesino, con su trabajo en la tierra del terrateniente, crea el plusproducto
(el campesino produce el plusproducto en su tierra, entregándoselo al terrateniente en
virtud de una "compulsión extraeconómica"), luego a la renta monetaria (la misma renta
en especie, convertida en dinero, "tributo" de la vieja Rusia, debido al desarrollo de la
producción mercantil) y finalmente a la renta capitalista, cuando el campesino es
sustituido por el empresario en la agricultura, dirigiendo el cultivo con la ayuda de mano
de obra contratada. En relación con este análisis de la "génesis de la renta capitalista del
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 46

suelo" cabe señalar una serie de sutiles (y especialmente importantes para países
atrasados como Rusia) reflexiones de Marx sobre la evolución del capitalismo en la
agricultura.
"La transformación de la renta natural en renta monetaria no sólo va inevitablemente
acompañada, sino incluso precedida por la formación de una clase de jornaleros
indigentes que son contratados por dinero. En el momento en que surge esta clase,
cuando sólo aparece esporádicamente, los campesinos más ricos y endeudados
desarrollan naturalmente la costumbre de explotar a los jornaleros rurales a sus
expensas, de la misma manera que en la época feudal los propios siervos ricos mantenían
a su vez siervos. De este modo, estos campesinos desarrollan gradualmente la capacidad
de acumular ciertos activos y convertirse ellos mismos en futuros capitalistas. Entre los
antiguos terratenientes que tienen una economía independiente surge, en consecuencia,
un caldo de cultivo de arrendatarios capitalistas, cuyo desarrollo está condicionado por
el desarrollo general de la producción capitalista fuera de la agricultura" ("El Capital",
vol. III2, p. 332)... "La expropiación y expulsión del campo de una parte de la población
rural no sólo 'libera' para el capital industrial a los trabajadores, sus medios de vida, sus
herramientas, sino que crea un mercado interior" ("El Capital", vol. I2, p. 778).
El empobrecimiento y la ruina de la población rural desempeñan, a su vez, el papel
de crear una mano de obra de reserva para el capital. En todos los países capitalistas,
"una parte de la población rural está en constante transición para convertirse en
población urbana o manufacturera (es decir, no agrícola). Esta fuente de población
excedente relativa fluye constantemente... El trabajador rural está reducido al nivel más
bajo de salarios y siempre tiene un pie en el fango del pauperismo" ("El Capital", vol. I2,
p. 668).
La propiedad privada de la tierra trabajada por el campesino es la base de la pequeña
producción y la condición para que florezca y adquiera su forma clásica. Pero esta
pequeña producción sólo es compatible con el marco estrecho y primitivo de la
producción y la sociedad. En el capitalismo "la explotación del campesinado sólo difiere
de la explotación del proletariado industrial en la forma. El explotador es el mismo: el
capital. Los capitalistas individuales explotan a los campesinos individuales a través de
la hipoteca y la usura; la clase capitalista explota a la clase campesina a través de los
impuestos estatales" ("La lucha de clases en Francia"). "Las parcelas del campesino no
representan más que un pretexto para permitir al capitalista extraer beneficios, intereses
y rentas de la tierra, dejando que sea el propio terrateniente quien cobre su salario a su
antojo.
Es frecuente que el campesino entregue incluso a la sociedad capitalista, es decir, a
la clase capitalista, una parte de su salario, hundiéndose "al nivel del arrendatario
irlandés disfrazado de propietario privado" ("La lucha de clases en Francia").
¿Cuál es "una de las razones por las que el precio del pan es más bajo en los países
con una economía predominantemente campesina que en los países con un modo de
producción capitalista"? (El Capital, vol. III2, p. 340).
En que el campesino cede gratuitamente parte del producto excedente a la sociedad
(es decir, a la clase capitalista).
"Por consiguiente, este bajo precio (del pan y otros productos agrícolas) es
consecuencia de la pobreza de los productores, y en modo alguno el resultado de la
productividad de su trabajo" ("El Capital", vol. III2, p. 340).
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 47

La pequeña propiedad de la tierra, la forma normal de producción a pequeña escala,

se degrada, destruye y perece bajo el capitalismo.
"La pequeña propiedad de la tierra, en su esencia, excluye: el desarrollo de las fuerzas
productivas sociales del trabajo, las formas sociales del trabajo, la concentración social
del capital, la ganadería a gran escala, la aplicación cada vez mayor de la ciencia. La usura
y el sistema fiscal conducen inevitablemente en todas partes a su empobrecimiento. El
consumo de capital para la compra de tierras sustrae este capital a su utilización para el
cultivo de la tierra. La fragmentación sin fin de los medios de producción y la separación
de los propios productores". (Las cooperativas, es decir, las sociedades de los pequeños
campesinos, desempeñando un papel burgués extremadamente progresista, sólo
debilitan esta tendencia, pero no la destruyen; tampoco hay que olvidar que estas
cooperativas dan mucho a los campesinos acomodados y muy poco, casi nada, a la masa
de los pobres, y entonces las propias sociedades se convierten en explotadoras del
trabajo asalariado). "Un gigantesco saqueo de la fuerza humana. El deterioro cada vez
mayor de las condiciones de producción y el encarecimiento de los medios de producción
es la ley de la propiedad parcelada (pequeña)".
Tanto en la agricultura como en la industria, el capitalismo transforma el proceso de
producción sólo a costa de un "martirologio de los productores".
"La dispersión de los trabajadores rurales en grandes zonas debilita su poder de
resistencia, mientras que la concentración de los trabajadores urbanos aumenta este
poder. En la agricultura capitalista moderna, como en la industria moderna, el aumento
del poder productivo del trabajo y su mayor movilidad se compran al precio de la
destrucción y el agotamiento de la propia fuerza de trabajo. Además, todo progreso de
la agricultura capitalista no es sólo un progreso en el arte de robar al trabajador, sino
también en el arte de robar el suelo... La producción capitalista, por tanto, sólo desarrolla
la técnica y la combinación del proceso social de producción de tal manera que socava
al mismo tiempo las fuentes de toda riqueza: la tierra y el trabajador" ("El Capital", vol.
I, final del capítulo 13).

Socialismo

De lo anterior se deduce claramente que Marx deduce la inevitabilidad de la

transformación de la sociedad capitalista en una sociedad socialista entera y
exclusivamente de la ley económica del movimiento de la sociedad moderna. La
comunización del trabajo, avanzando cada vez más rápidamente en miles de formas y
manifestándose en los medios siglos que han transcurrido desde la muerte de Marx,
especialmente vívidamente en el crecimiento de la producción a gran escala, los cárteles,
los sindicatos y los trusts capitalistas, así como en el gigantesco aumento del tamaño y
el poder del capital financiero, es la base material principal del inevitable avance del
socialismo. El motor intelectual y moral, el ejecutor físico de esta transformación es el
proletariado criado por el propio capitalismo. Su lucha contra la burguesía,
manifestándose en formas diversas y cada vez más ricas en contenido, se convierte
inevitablemente en una lucha política encaminada a la conquista del poder político por
el proletariado ("dictadura del proletariado"). La socialización de la producción no puede
sino conducir a la transferencia de los medios de producción a la propiedad de la
sociedad, a la "expropiación de los expropiadores". El enorme aumento de la
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 48

productividad del trabajo, la reducción de la jornada laboral, la sustitución de los restos,

la ruina de la pequeña producción primitiva y fragmentada por el trabajo colectivo
mejorado, son las consecuencias directas de tal transición. El capitalismo desconecta
definitivamente la agricultura de la industria, pero al mismo tiempo, con su mayor
desarrollo, prepara nuevos elementos de esta conexión, la conexión de la industria con
la agricultura sobre la base de la aplicación consciente de la ciencia y la combinación del
trabajo colectivo, un nuevo asentamiento de la humanidad (destruyendo tanto el
abandono rural, la alienación, el salvajismo como la acumulación antinatural de masas
gigantescas en las grandes ciudades). La nueva forma de la familia, las nuevas
condiciones en la posición de la mujer y en la educación de las nuevas generaciones son
preparadas por las formas superiores del capitalismo moderno: el trabajo femenino e
infantil, la decadencia de la familia patriarcal por el capitalismo adquieren
inevitablemente en la sociedad moderna las formas más terribles, angustiosas y
repugnantes. Pero, sin embargo, "la gran industria, al dar un papel decisivo en el proceso
de producción socialmente organizado, fuera de la esfera del hogar, a las mujeres, a los
adolescentes y a los niños de ambos sexos, crea la base económica para una forma
superior de familia y de relaciones entre los sexos". Por supuesto, es igualmente absurdo
considerar la forma cristiano-alemana de la familia como absoluta, como la forma de la
antigua romana o de la antigua griega u oriental, que, por cierto, en conexión unas con
otras forman una única serie histórica de desarrollo. Obviamente, la composición de una
fuerza de trabajo combinada de personas de ambos sexos y diferentes edades, siendo en
su forma espontánea, cruda, capitalista, cuando el trabajador existe para el proceso de
producción y no el proceso de producción para el trabajador, es una fuente plagada de
destrucción y esclavitud, — bajo condiciones apropiadas debe convertirse
inevitablemente, por el contrario, en una fuente de desarrollo humano" ("El Capital",
vol. I, final del capítulo 13).
El sistema de fábricas nos muestra "los comienzos de la educación de la era del futuro,
cuando para todos los niños mayores de cierta edad el trabajo productivo se combinará
con la enseñanza y la gimnasia, no sólo como uno de los medios para aumentar la
producción social, sino como el único medio para producir personas bien formadas"
(ibíd.).
Sobre el mismo terreno histórico, no en el sentido de una mera explicación del
pasado, sino en el sentido de una intrépida anticipación del futuro y de una audaz acción
práctica hacia su realización, el socialismo de Marx también plantea cuestiones sobre la
nacionalidad y el Estado. Las naciones son el producto inevitable y la forma inevitable
de la era burguesa de desarrollo social. Y la clase obrera no habría podido fortalecerse,
madurar, formarse sin estar "asentada dentro de la nación", sin ser "nacional" ("aunque
en absoluto en el sentido en que lo entiende la burguesía"). Pero el desarrollo del
capitalismo está rompiendo cada vez más los tabiques nacionales, destruyendo la
separatividad nacional, sustituyendo los antagonismos nacionales por antagonismos de
clase. En los países capitalistas desarrollados es, pues, una verdad absoluta que "los
obreros no tienen patria" y que la "unión de esfuerzos" de los obreros, al menos de los
países civilizados, "es una de las primeras condiciones para la emancipación del
proletariado"...
El Estado, esta violencia organizada, surgió inevitablemente en una determinada fase
del desarrollo de la sociedad, cuando ésta se dividió en clases irreconciliables, cuando
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 49

no podía existir sin un "poder", supuestamente situado por encima de la sociedad y hasta
cierto punto desligado de ella. Surgido en el seno de las contradicciones de clase, el
Estado se convierte en "el Estado de la clase más fuerte, económicamente dominante,
que, con su ayuda, se convierte en la clase políticamente dominante y de este modo
adquiere nuevos medios para el sometimiento y la explotación de la clase oprimida". Así,
el Estado antiguo era ante todo el Estado de los esclavistas para el sometimiento de los
esclavos, el Estado feudal era el órgano de la nobleza para el sometimiento de los siervos,
y el Estado representativo moderno es el instrumento de la explotación de los jornaleros
por los capitalistas." (Engels en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado,
donde expone sus puntos de vista y los de Marx).
Incluso la forma más libre y progresista del Estado burgués, la república democrática,
no elimina en absoluto este hecho, sino que se limita a cambiar su forma (la conexión
del gobierno con la bolsa, el soborno —directo e indirecto— de funcionarios y prensa,
etc.). El socialismo, al conducir a la destrucción de las clases, conduce a la destrucción
del Estado.
"El primer acto", escribe Engels en Anti-Dühring, "con el que el Estado actúa
verdaderamente como representante de toda la sociedad —la expropiación de los
medios de producción en favor de toda la sociedad— será al mismo tiempo su último
acto independiente como Estado. La injerencia del poder estatal en las relaciones
sociales se volverá en un campo tras otro superflua y dejará de existir por sí misma. La
gestión de las personas será sustituida por la gestión de las cosas y la regulación del
proceso de producción. El Estado no será "abolido", se "extinguirá". "Una sociedad que
organice la producción sobre la base de asociaciones libres e iguales de productores
colocará la máquina estatal donde debe estar: en un museo de antigüedades, junto al
huso y el hacha de bronce". (Engels en El origen de la familia, la propiedad privada y el
Estado).
Finalmente, sobre la cuestión de la actitud del socialismo de Marx hacia el pequeño
campesinado, que permanecerá en la era de la expropiación de los expropiadores, es
necesario señalar la declaración de Engels que expresa el pensamiento de Marx:
"Cuando hayamos dominado el poder del Estado, ni siquiera pensaremos en
expropiar por la fuerza a los pequeños campesinos (con remuneración o sin ella), como
nos veremos obligados a hacer con los grandes terratenientes. Nuestra tarea en relación
con los pequeños campesinos será, en primer lugar, convertir su producción privada y
su propiedad privada en camaradería, pero no por la fuerza, sino con el ejemplo y
ofreciendo ayuda pública para ello. Y entonces, naturalmente, dispondremos de medios
suficientes para demostrar al campesino todas las ventajas de tal conversión, ventajas
que ya hay que explicarle ahora". (Engels, A la cuestión agraria en Occidente, ed. 17,
traducción rusa con errores. Original en Neue Zeit).

Táctica de la lucha de clases del proletariado

Habiendo ya descubierto, entre 1844 y 1845. [Lenin se refiere aquí a los escritos de
K. Marx y F. Engels "La Sagrada Familia", "La Ideología Alemana" y las "Tesis sobre
Feuerbach" de Marx. — Ed.] uno de los principales defectos del viejo materialismo, que
era que no podía comprender las condiciones y apreciar el significado de la actividad
práctica revolucionaria, Marx a lo largo de su vida, junto con sus trabajos teóricos, prestó
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 50

una atención incesante a las cuestiones de la táctica de la lucha de clases del proletariado.
En este sentido, todos los escritos de Marx y... La correspondencia entre él y Engels en
particular. Este material está lejos de ser recopilado, reunido, estudiado y elaborado. Por
tanto, debemos limitarnos aquí a las observaciones más generales y breves, subrayando
que sin esta vertiente del materialismo Marx lo consideraba, con razón, tibio, unilateral,
muerto. Marx definió la tarea principal de la táctica proletaria en estricta conformidad
con todas las premisas de su concepción materialista-dialéctica del mundo. Sólo una
exposición objetiva de la totalidad de las relaciones de todas las clases de una sociedad
dada sin excepción y, en consecuencia, una exposición de la etapa objetiva de desarrollo
de esta sociedad y una exposición de las relaciones entre ella y otras sociedades pueden
servir de apoyo a la táctica correcta de la clase avanzada. Así, todas las clases y todos los
países son vistos no de forma estática sino dinámica, es decir, no en un estado estático,
sino en movimiento (cuyas leyes derivan de las condiciones económicas de existencia de
cada clase). El movimiento, a su vez, es visto no sólo en términos del pasado, sino
también en términos del futuro y, además, no en el sentido vulgar de los "evolucionistas",
que sólo ven cambios lentos, sino dialécticamente: "20 años equivalen a un día en los
grandes desarrollos históricos", escribió Marx a Engels, "aunque posteriormente puedan
llegar días en los que se concentren 20 años" (Vol. III, p. 127 de La Correspondencia).
En cada etapa del desarrollo, en cada momento, la táctica del proletariado debe tener
en cuenta esta dialéctica objetivamente inevitable de la historia humana, por una parte,
utilizando para el desarrollo de la conciencia, la fuerza y la capacidad de lucha de la clase
avanzada la época de estancamiento político o de desarrollo tortuguista, llamado
"pacífico", y, por otra, dirigiendo todo el trabajo de esta utilización hacia la "meta final"
de este movimiento de clase y creando en él la capacidad de resolver en la práctica los
grandes problemas en los grandes días "concentrados en 20 años cada uno". Dos
consideraciones de Marx son particularmente importantes en este asunto: una de la
Pobreza de la filosofía sobre la lucha económica y las organizaciones económicas del
proletariado, la otra del Manifiesto comunista sobre sus tareas políticas. La primera dice
así:
"La gran industria agrupa en un mismo lugar a una masa de gente que no se conoce.
La competencia divide sus intereses. Pero la protección de los salarios, este interés
común en relación con su patrón, les une con una idea común de resistencia, de
coalición... Las coaliciones, al principio aisladas, se forman en grupos, y la protección
por parte de los trabajadores de sus alianzas contra el capital permanentemente unido
se hace más necesaria para ellos que la protección de los salarios... En esta lucha —una
verdadera guerra civil— confluyen y se desarrollan todos los elementos para la batalla
venidera. Llegados a este punto, la coalición adquiere un carácter político".
Aquí tenemos ante nosotros el programa y la táctica de la lucha económica y del
movimiento profesional durante varias décadas, durante toda la larga época de
preparación de las fuerzas del proletariado "para la batalla venidera". Con esto debemos
comparar las numerosas indicaciones de Marx y Engels sobre el ejemplo del movimiento
obrero inglés, cómo la "prosperidad" industrial provoca intentos de "comprar a los
obreros" (I, pág. 136, "Correspondencia con Engels"), de distraerlos de la lucha, cómo
esta prosperidad en general "desmoraliza a los obreros" (II, pág. 218); cómo el
proletariado inglés está siendo "aburguesado" — "la más burguesa de todas las naciones"
(la inglesa) "quiere, al parecer, llevar las cosas al final a tener una aristocracia burguesa
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 51

y un proletariado burgués al lado de la burguesía" (II, p. 290); cómo desaparece su

"energía revolucionaria" (III, p. 124); cómo habrá que esperar más o menos mucho
tiempo "para librar a los obreros ingleses de su aparente corrupción burguesa" (III, p.
127); cómo el movimiento obrero inglés carece del "ardor de los cartistas" (1866; III, p.
305); cómo los jefes obreros ingleses se erigen en término medio "entre el burgués
radical y el obrero" (sobre Goliok, IV, p. 209); cómo, debido al monopolio de Inglaterra
y hasta que ese monopolio estalle, "no se puede hacer nada por los obreros ingleses" (IV,
p. 433). La táctica de la lucha económica en relación con el curso general (y el resultado)
del movimiento obrero se considera aquí desde un punto de vista notablemente amplio,
comprensivo, dialéctico, verdaderamente revolucionario.
"El Manifiesto Comunista sobre la Táctica de la Lucha Política planteó la premisa
básica del marxismo: "Los comunistas luchan por los objetivos e intereses inmediatos
de la clase obrera, pero al mismo tiempo también defienden el futuro del movimiento".
En nombre de esto Marx apoyó al partido de la "revolución agraria" en Polonia en
1848, "el mismo partido que provocó el levantamiento de Cracovia de 1846". En
Alemania, de 1848 a 1849 Marx apoyó la democracia revolucionaria extrema y nunca se
retractó posteriormente de lo que dijo entonces sobre la táctica. Consideraba a la
burguesía alemana como un elemento que "desde el principio se inclinó a traicionar al
pueblo" (sólo una alianza con el campesinado podía permitir a la burguesía completar
sus tareas) "y a transigir con los representantes coronados de la vieja sociedad". Este es
el análisis final de Marx sobre la posición de clase de la burguesía alemana en la época
de la revolución democrático-burguesa, un análisis que es, entre otras cosas, un modelo
de materialismo, que considera la sociedad en movimiento, y no sólo desde el lado del
movimiento que mira hacia atrás... "sin fe en sí misma, sin fe en el pueblo; refunfuñando
hasta arriba, temblando hasta abajo; ... asustado por la tormenta del mundo; en ninguna
parte con energía, en todas partes con plagio; ... sin iniciativa; ... un viejo desgraciado,
condenado a dirigir en sus intereses seniles los primeros impulsos de la gente joven y
sana..." ("La nueva Gaceta del Rin", 1818, cf. "Herencia literaria", vol. III, p. 212). Unos
20 años más tarde, en una carta a Engels (vol. III, p. 224), Marx declaró que la razón del
fracaso de la revolución de 1848 era que la burguesía prefería la paz con la esclavitud a
la mera perspectiva de luchar por la libertad. Cuando la época de las revoluciones de
1848 — 1849 llegó a su fin, Marx se rebeló contra cualquier juego de la revolución
(Schapper-Willich y la lucha contra ellos), exigiendo la capacidad de trabajar en la era
del nuevo período, preparando supuestamente nuevas revoluciones "pacíficas". Con qué
espíritu Marx exigía la realización de este trabajo puede verse en su siguiente evaluación
de la situación en Alemania en el momento reaccionario más ensordecedor de 1856:
"Todo el asunto en Alemania dependerá de la posibilidad de apoyar la revolución
proletaria mediante cualquier segunda edición de la guerra campesina"
("Correspondencia con Engels", vol. II, p. 108).
Mientras la revolución democrática (burguesa) en Alemania estuvo incompleta, Marx
dirigió toda su atención en la táctica del proletariado socialista al desarrollo de la energía
democrática del campesinado. Consideraba que Lassalle había cometido "una traición
objetiva contra el movimiento obrero a favor de Prusia" (Vol. III, pág. 210), entre otras
cosas, precisamente porque Lassalle había pacificado a los terratenientes y al
nacionalismo prusiano.
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 52

"Es mezquino", escribió Engels en 1865, intercambiando ideas con Marx sobre su
próximo discurso general en la prensa, "atacar sólo a la burguesía en nombre de los
obreros industriales en un país de agricultura, olvidando la 'explotación del palo'
patriarcal de los trabajadores rurales por la nobleza feudal" (III, p. 217).
Durante el período 1864 — 1870, cuando la época de la culminación de la revolución
democrático-burguesa alemana, la época de la lucha de las clases explotadoras de Prusia
y Austria por una u otra forma de completar esta revolución desde arriba, estaba
llegando a su fin, Marx no sólo denunció a Lassalle, coqueteando con Bismarck, sino
que corrigió a Liebknecht, que cayó en la "austrofilia" y en la defensa del particularismo;
Marx exigía una táctica revolucionaria que luchara con la misma crueldad contra
Bismarck y los austrofílicos, una táctica que no se acomodara al "vencedor", los junkers
prusianos, sino que reanudara inmediatamente la lucha revolucionaria contra él y en el
terreno creado por las victorias militares prusianas ("Correspondencia con Engels", vol.
III, pp. III, pp. 134, 136, 147, 179, 204, 210, 215, 418, 437, 440 — 441). En el famoso
discurso de la Internacional del 9 de septiembre de 1870, Marx advirtió al proletariado
francés contra una revuelta inoportuna, pero cuando ésta llegó (1871) Marx saludó con
alegría la iniciativa revolucionaria de las masas "asaltando el cielo" (Carta de Marx a
Kugelmann). La derrota de la acción revolucionaria en esta situación, como en muchas
otras, era en el materialismo dialéctico de Marx un mal menor en el curso general y el
resultado de la lucha proletaria que abandonar la posición adoptada, rendirse sin luchar:
tal rendición desmoralizaría al proletariado, socavaría su capacidad de lucha. Apreciando
bastante el uso de los medios legales de lucha en la época del estancamiento político y
del dominio del legalismo burgués, Marx, en 1877 — 1878, Tras la promulgación de la
ley excepcional contra los socialistas, condenó duramente la "frase revolucionaria" de
Most, pero criticó con igual o mayor dureza el oportunismo que se apoderaba entonces
del partido socialdemócrata oficial, que no había mostrado inmediatamente firmeza,
firmeza, espíritu revolucionario y disposición a pasar a la lucha ilegal en respuesta a la
ley excepcional (Cartas de Marx a Engels, vol. IV, pp. 397, 404, 418, 422, 424.
Compárense también las cartas a Sorge). (Lenin, K. Marx (1914), Op., vol. XVIII, pp. 8
— 31, ed. 3-е.)

Lo principal en el marxismo-leninismo

Lo principal en las enseñanzas de Marx es la lucha de clases. Se dice y se escribe muy

a menudo. Pero no es verdad. Y de esta infidelidad obtenemos una distorsión
oportunista del marxismo, una falsificación del mismo con el ánimo de que sea aceptable
para la burguesía. Pues la doctrina de la lucha de clases no fue creada por Marx, sino por
la burguesía antes de Marx, y en general es aceptable para la burguesía. Quien reconoce
sólo la lucha de clases no es todavía un marxista, que puede estar todavía en el marco
del pensamiento burgués y de la política burguesa. Limitar el marxismo a la doctrina de
la lucha de clases es socavar el marxismo, distorsionarlo, reducirlo a lo que es aceptable
para la burguesía. Sólo es marxista quien extiende el reconocimiento de la lucha de
clases al reconocimiento de la dictadura del proletariado. Esta es la diferencia más
profunda entre el marxista y la docena de pequeños (e incluso grandes) burgueses. Sobre
este asno hay que probar la verdadera comprensión y reconocimiento del marxismo.
(Lenin, El Estado y la revolución (1917), Op., vol. XXI, pág. 392, ed. 3-е.)
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 53

Lo principal en la enseñanza de Marx es aclarar el papel histórico-mundial del

proletariado como creador de la sociedad socialista. (Lenin, Destino histórico de las
enseñanzas de Karl Marx (1913), Op. cit. 331, ed. 3-е.)
Mirando materialistamente el mundo y la humanidad, ellos (Marx y Engels — Ed.)
vieron que así como todos los fenómenos naturales se basan en causas materiales, el
desarrollo de la sociedad humana está condicionado por el desarrollo de las fuerzas
materiales de producción. El desarrollo de las fuerzas productivas determina las
relaciones que los hombres mantienen entre sí en la producción de los objetos
necesarios para satisfacer las necesidades humanas. Y en estas relaciones está la
explicación de todos los fenómenos de la vida social, las aspiraciones humanas, las ideas
y las leyes. El desarrollo de las fuerzas productivas crea relaciones sociales basadas en la
propiedad privada, pero ahora vemos cómo ese mismo desarrollo de las fuerzas
productivas arrebata la propiedad a la mayoría y la concentra en manos de una ínfima
minoría. Destruye la propiedad, base del orden social moderno, persigue a su vez el
mismo objetivo que se han fijado los socialistas. Los socialistas sólo tienen que
comprender qué fuerza social, por su posición en la sociedad moderna, está interesada
en la realización del socialismo, y hacer que esta fuerza sea consciente de sus intereses
y de su tarea histórica. Tal fuerza es el proletariado. (Lenin, Friedrich Engels (1895),
Op. 435, ed. 3ª, 1926)
El folleto "Sobre los fundamentos del leninismo" dice:
"Otros piensan que el punto principal del leninismo es la cuestión campesina, que el
punto de partida del leninismo es la cuestión del campesinado, su papel, su peso
específico. Esto es totalmente erróneo. La cuestión fundamental del leninismo, su punto
de partida, no es la cuestión campesina, sino la cuestión de la dictadura del proletariado,
las condiciones para su conquista, las condiciones para su consolidación. La cuestión
campesina como aliada del proletariado en su lucha por el poder es una cuestión
derivada.
¿Es correcta esta postura?
Creo que es correcto. Esta posición se deriva enteramente de la definición de
leninismo. En efecto, si el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria,
y si el contenido básico de la revolución proletaria es la dictadura del proletariado,
entonces está claro que lo principal en el leninismo consiste en la cuestión de la
dictadura del proletariado, en desarrollar esta cuestión, en justificar y especificar esta
cuestión.
Sin embargo, el Sr. Zinoviev aparentemente no está de acuerdo con esta disposición.
Zinoviev aparentemente no está de acuerdo con esta posición. En su artículo "En
memoria de Lenin" dice
"La cuestión del papel del campesinado, como ya he dicho, es la cuestión básica [la
cursiva es mía — I. St.] del bolchevismo, del leninismo" (véase Pravda, nº 35 del 13 de
febrero de 1924).
Esta posición del Sr. Zinoviev, como se puede ver, se deriva enteramente de la
definición incorrecta del leninismo dada por el Sr. Zinóviev. Por lo tanto, es tan errónea
como su definición de leninismo.
¿Es correcta la tesis de Lenin de que la dictadura del proletariado es "el contenido
fundamental de la revolución" (véase Vol. XXIII, pág. 337)? Sin duda es correcta. ¿Es
correcta la tesis de que el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria?
 Cap. I. III. Fuentes y componentes del marxismo 54

Creo que sí. Pero, ¿qué se deduce de ello? Se deduce que la cuestión básica del
leninismo, su punto de partida, su fundamento, es la cuestión de la dictadura del
proletariado.
¿No es cierto que la cuestión del imperialismo, la cuestión del carácter a saltos del
desarrollo del imperialismo, la cuestión de la victoria del socialismo en un solo país, la
cuestión del Estado del proletariado, la cuestión de la forma soviética de ese Estado, la
cuestión del papel del Partido en el sistema de la dictadura del proletariado, la cuestión
de las vías de construcción del socialismo — que todas estas cuestiones fueron
elaboradas por Lenin? ¿No es cierto que estas cuestiones forman la base, el fundamento
de la idea de la dictadura del proletariado? ¿No es cierto que sin la elaboración de estas
cuestiones básicas la elaboración de la cuestión campesina desde el punto de vista de la
dictadura del proletariado sería impensable?
Ni una palabra de que Lenin era un experto en la cuestión campesina. Ni una palabra
de que la cuestión campesina, como cuestión de un aliado del proletariado, es de la
mayor importancia para el proletariado y forma parte integrante de la cuestión principal
de la dictadura del proletariado. Pero, ¿no está claro que si el leninismo no se hubiera
enfrentado a la cuestión fundamental de la dictadura del proletariado, no existiría la
cuestión derivada del aliado del proletariado, la cuestión del campesinado? ¿No está
claro que si el leninismo no se hubiera enfrentado a la cuestión práctica de la conquista
del poder por el proletariado, no existiría la cuestión de la alianza con el campesinado?
Lenin no habría sido el más grande ideólogo proletario que sin duda es, habría sido
un mero "filósofo campesino", como lo pintan a menudo los filósofos literarios
extranjeros, si no hubiera desarrollado la cuestión campesina sobre la teoría y la táctica
de la dictadura del proletariado, pero fuera de esta base, fuera de esta base.
Una de dos:
o la cuestión campesina es central para el leninismo, en cuyo caso el leninismo no es
adecuado, no es necesario para los países capitalistas, para los países que no son países
campesinos;
O lo principal en el leninismo es la dictadura del proletariado y entonces el leninismo
es la doctrina internacional de los proletarios de todos los países, adecuada y obligatoria
para todos los países sin excepción, incluidos los desarrollados capitalistas.
Aquí hay que elegir. (Stalin, Cuestiones de leninismo, pp. 192 — 194, Partizdat,
1932, ed. 9.)
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 55

IV. E L MARXISMO NO ES UN DOGMA , SINO UNA GUÍA PARA LA

ACCIÓN

Teoría partidista

I
El partidismo estricto es compañero y resultado de una lucha de clases muy
desarrollada. Por el contrario, en interés de una lucha de clases abierta y amplia, es
necesario el desarrollo de un partidismo estricto. Por ello, el partido del proletariado
consciente, la socialdemocracia, lucha legítimamente contra el apartidismo y trabaja sin
descanso para crear un partido obrero socialista de principios y firmemente unido. Este
trabajo está teniendo éxito entre las masas a medida que el desarrollo del capitalismo
divide a toda la nación cada vez más profundamente en clases, agudizando las
contradicciones entre ellas.
Es bastante comprensible que la actual revolución en Rusia haya engendrado y esté
engendrando tantas organizaciones no partidistas. Esta revolución es democrática, es
decir, burguesa en su contenido socioeconómico. Esta revolución derroca el orden
autocrático-serbio, liberando al orden burgués de debajo de él, realizando así las
demandas de todas las clases de la sociedad burguesa y, en este sentido, siendo una
revolución de todo el pueblo. Esto no significa, por supuesto, que nuestra revolución no
sea clasista; por supuesto que no. Pero se dirige contra las clases y castas caducas y
obsoletas desde el punto de vista de la sociedad burguesa, ajenas a esa sociedad, que
obstaculizan su desarrollo. Puesto que la vida económica del país ya se ha convertido en
burguesa en todos sus rasgos esenciales, puesto que la gran mayoría de la población ya
vive en condiciones de existencia burguesas, los elementos contrarrevolucionarios son
naturalmente reducidos a un número minúsculo, son realmente un "puñado" en
comparación con "el pueblo". Por consiguiente, el carácter de clase de la revolución
burguesa se manifiesta inevitablemente en el carácter "nacional", no de clase, a primera
vista, de la lucha de todas las clases de la sociedad burguesa contra la autocracia y la
servidumbre.
La época de la revolución burguesa se caracteriza en Rusia, como en otros países, por
el subdesarrollo comparativo de las contradicciones de clase de la sociedad capitalista.
Es cierto que en Rusia el capitalismo está ahora mucho más desarrollado que en la
Alemania de 1848, por no hablar de la Francia de 1789, Pero no hay duda de que las
contradicciones puramente capitalistas se ven eclipsadas en un grado muy fuerte por las
contradicciones de la "cultura" y el asiatismo, el europeísmo y el tartarismo, el
capitalismo y la servidumbre, es decir, tales demandas, cuya realización desarrollará el
capitalismo, lo purificará de la escoria del feudalismo, mejorará las condiciones de vida
y de lucha del proletariado y la burguesía, están en primer plano.
De hecho, si examinamos más de cerca esas demandas, edictos, doléances, que en
número incontable se compilan ahora en Rusia en cada fábrica, en cada cancillería, en
cada regimiento, en cada equipo de policía, en cada diócesis, en cada institución
educativa, etc., podemos ver fácilmente que la gran mayoría de ellas son demandas
puramente "culturales", si se me permite la expresión. Lo que quiero decir es que, en
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 56

realidad, no se trata de reivindicaciones específicas de clase, sino de reivindicaciones

jurídicas elementales, reivindicaciones que no destruyen el capitalismo, sino que, por el
contrario, lo introducen en el marco del europeísmo, libran al capitalismo de la barbarie,
el salvajismo, el soborno y otros restos "rusos" de la servidumbre. De hecho, las
reivindicaciones proletarias también se limitan en la mayoría de los casos a tales
transformaciones, que son bastante factibles en el marco del capitalismo. El proletariado
ruso exige ahora y de inmediato no lo que socava el capitalismo, sino lo que lo purifica
y acelera y fortalece su desarrollo.
Por supuesto, la posición especial del proletariado en la sociedad capitalista hace que
las aspiraciones obreras al socialismo, su alianza con el partido socialista, irrumpan con
fuerza espontánea en las primeras fases del movimiento. Pero las reivindicaciones
socialistas propiamente dichas están aún por delante, y las reivindicaciones
democráticas de los trabajadores en la política y las reivindicaciones económicas dentro
del capitalismo en la economía están en la línea del día. Incluso el proletariado está
haciendo la revolución, por así decirlo, dentro de los límites del programa mínimo, no
del programa máximo. No hay nada que decir del campesinado, esa gigantesca masa de
población que todo lo suprime. Su "programa-máximo", sus objetivos últimos no van
más allá del capitalismo, que se desplegaría aún más amplia y magníficamente en una
transición de toda la tierra a todo el campesinado y a todo el pueblo. En la actualidad,
la revolución campesina es una revolución burguesa, por muy "ofensivas" que puedan
resultar estas palabras para el oído sentimental de los caballeros sentimentales de
nuestro socialismo burgués.
El carácter esbozado de la revolución que está teniendo lugar da lugar a
organizaciones no partidistas, lo cual es bastante natural. La impronta exterior del
apartidismo, la apariencia de apartidismo, la adquiere inevitablemente el movimiento
en su conjunto, pero sólo en apariencia, por supuesto. La necesidad de vida "humana",
cultural, de unidad, de protección de la propia dignidad, de los propios derechos
humanos y civiles, abarca a todos y a todo, une a todas las clases, supera
gigantescamente a todo partidismo, sacude a las personas que aún están lejos de poder
elevarse al partidismo. La urgencia de los derechos y reformas elementales más
próximos, por así decirlo, desplaza los pensamientos y consideraciones de todo lo
demás. El encaprichamiento con la lucha en curso, la fascinación necesaria y legítima
sin la cual el éxito de la lucha es imposible, obliga a idealizar estos objetivos inmediatos
y elementales, los pinta de color de rosa, incluso los viste a veces con un traje fantástico;
un simple democratismo, una docena de democratismo burgués, es confundido con el
socialismo y relegado al "departamento" del socialismo. Todo y todos parecen ser
"apartidistas"; todo y todos parecen estar enrollados en un movimiento "liberador" (de
hecho: liberador de toda la sociedad burguesa); todo y todos adquieren un ligero, ligero
toque de "socialismo", especialmente gracias al papel dirigente del proletariado socialista
en la lucha democrática.
La idea del apartidismo no puede sino obtener algunas victorias temporales en tales
condiciones. El apartidismo no puede sino convertirse en un eslogan de moda, pues la
moda se arrastra impotente a la cola de la vida, y es la organización apartidista, el
democratismo apartidista, la huelga apartidista, el revolucionarismo apartidista, lo que
parece ser el fenómeno más "común" en la superficie política.
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 57

La cuestión que se plantea ahora es la siguiente: ¿cómo deben tratar este hecho del
apartidismo y esta idea del apartidismo los partidarios, los representantes de las
diferentes clases? — no en un sentido subjetivo, sino en un sentido objetivo, es decir,
no en el sentido de cómo debe ser tratado, sino en el sentido de cómo este hecho es
inevitablemente tratado en relación con los intereses y puntos de vista de las distintas
clases.

II

Como ya hemos demostrado, el apartidismo es un producto —o, si se quiere, una

expresión— del carácter burgués de nuestra revolución. La burguesía no puede sino
gravitar hacia el apartidismo, pues la ausencia de partidos entre los luchadores por la
libertad de la sociedad burguesa significa la ausencia de una nueva lucha contra esta
misma sociedad burguesa. Quien libra una lucha "apartidista" por la libertad, o no es
consciente del carácter burgués de la libertad, o santifica este orden burgués, o aplaza la
lucha contra él, su "perfeccionamiento" al calendario griego. A la inversa, quien,
consciente o inconscientemente, está del lado del orden burgués no puede sino sentirse
atraído por la idea del apartidismo.
En una sociedad basada en la división de clases, la lucha entre clases hostiles se
convierte inevitablemente, en una determinada fase de su desarrollo, en una lucha
política. La expresión más íntegra, completa y formalizada de la lucha política de clases
es la lucha de partidos. El apartidismo es indiferencia ante la lucha de los partidos. Pero
esta indiferencia no equivale a neutralidad, a abstención de la lucha, porque en la lucha
de clases no puede haber neutrales; en la sociedad capitalista, uno no puede "abstenerse"
de participar en el intercambio de productos o de trabajo. Y el intercambio genera
inevitablemente la lucha económica y, tras ella, la lucha política. La indiferencia ante la
lucha no es, por tanto, un verdadero alejamiento de la lucha, una abstención de la lucha
o neutralidad. La indiferencia es un apoyo tácito al que es poderoso, al que domina.
Quien en Rusia era indiferente a la autocracia antes de su caída durante la Revolución
de Octubre, apoyaba tácitamente a la autocracia. Quien en la Europa moderna es
indiferente a la supremacía de la burguesía, apoya tácitamente a la burguesía. Quien es
indiferente a la idea de la lucha burguesa por la libertad, apoya tácitamente la
dominación de la burguesía en esta lucha, la dominación de la burguesía en una naciente
Rusia libre. La indiferencia política es la saciedad política. "Indiferente", "indiferente" a
un trozo de pan un hombre que está lleno; un hombre hambriento siempre será
"partidario" en la cuestión de un trozo de pan. "Indiferente e indiferente" al trozo de pan
no significa que el hombre no necesite pan, sino que el hombre siempre está provisto
de pan, que nunca necesita pan, que está firmemente unido al "partido" de los
alimentados. En la sociedad burguesa, el apartidismo no es más que una expresión
hipócrita, encubierta y pasiva de pertenencia al partido de los bien alimentados, al
partido de los dominantes, al partido de los explotadores.
El no partidismo es una idea burguesa. El partidismo es una idea socialista. Esta
afirmación, en términos generales, se aplica a toda la sociedad burguesa. Por supuesto,
uno debe ser capaz de aplicar esta verdad general a cuestiones privadas individuales y
casos particulares. Pero olvidar esta verdad en un momento en que la sociedad burguesa
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 58

en su conjunto se rebela contra la servidumbre y la autocracia es abandonar de hecho

una crítica socialista de la sociedad burguesa.
La revolución rusa, aunque todavía está en pañales, proporciona ya mucho material
para confirmar las consideraciones generales esbozadas. El partidismo estricto siempre
ha sido y es defendido únicamente por la socialdemocracia, el partido del proletariado
consciente. Nuestros liberales, representantes de los puntos de vista de la burguesía,
odian el partidismo socialista y no quieren oír hablar de la lucha de clases: baste recordar
los recientes discursos de S. Rodichev, que repitió por centésima vez lo que han dicho y
masticado tanto la Liberación extranjera como los innumerables órganos vasallos del
liberalismo ruso. Finalmente, la ideología de la clase intermedia, la pequeña burguesía,
encontró viva expresión en las opiniones de los "radicales" rusos de diversos matices,
desde "Nuestra Vida", los R.D.s ("demócratas radicales") hasta los "socialistas-
revolucionarios". Estos últimos han plasmado su mezcla de socialismo y democratismo
más claramente en la cuestión agraria y precisamente en la consigna de "socialización"
(tierra sin socialización del capital). También se sabe que, aunque tolerantes con el
radicalismo burgués, son intolerantes con la idea del partidismo socialdemócrata.
(Lenin, El partido socialista y el revolucionarismo no partidista (1905), vol. VIII, pp.
412 — 416, ed. 3-е.)

Distinguir el materialismo del objetivismo

No podemos sino dejar sin objeción una observación del Sr. Struve contra el Sr.
Mijailovski. "Según su punto de vista", dice el autor, "no hay tendencias históricas
insuperables que, como tales, deban servir, por un lado, como punto de partida y, por
otro, como límites vinculantes para la actividad conveniente de los individuos y los
grupos sociales".
Éste es el lenguaje del objetivista, no del marxista (materialista). Hay una diferencia
entre estas nociones (sistemas de puntos de vista), que debe señalarse, porque una
comprensión incompleta de esta diferencia es uno de los principales defectos del libro
del Sr. Struk. Es el principal defecto del libro del Sr. Struve, que se manifiesta en la
mayoría de sus razonamientos.
El objetivista habla de la necesidad de un proceso histórico dado; el materialista
enuncia con precisión una formación socioeconómica dada y las relaciones antagónicas
que engendra. El objetivista, al demostrar la necesidad de un conjunto dado de hechos,
corre siempre el riesgo de caer en el punto de vista de un apologista de estos hechos; el
materialista descubre las contradicciones de clase y define así su punto de vista. El
objetivista habla de "tendencias históricas irresistibles"; el materialista habla de la clase
que "preside" un orden económico dado, creando tales o cuales formas de oposición a
otras clases. Así, el materialista, por un lado, es más consecuente que el objetivista y
persigue su objetivismo de una manera más profunda y completa. No se limita a señalar
la necesidad del proceso, sino que averigua qué formación socioeconómica da contenido
a este proceso, qué clase determina esta necesidad. En este caso, por ejemplo, el
materialista no se contentaría con enunciar "tendencias históricas insuperables", sino
que señalaría la existencia de clases conocidas que determinan el contenido de estos
órdenes y excluyen la posibilidad de salida más allá de la actuación de los propios
productores. Por otra parte, el materialismo incluye, por así decirlo, el partidismo,
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 59

obligando en toda evaluación de un acontecimiento a tomar directa y abiertamente el

punto de vista de un determinado grupo social. (Lenin, El contenido económico del
narodnikismo y su crítica en Struve (1894), Opus, vol. I, pp. 287-288, ed. cit. 3, 1926)

Teoría y práctica del marxismo

La intelectualidad socialista sólo puede contar con un trabajo fructífero cuando pone fin
a las ilusiones y busca un punto de apoyo en el desarrollo real, no deseable, de Rusia,
en las relaciones socioeconómicas reales, no posibles. Su trabajo teórico debe dirigirse
al estudio concreto de todas las formas de antagonismo económico en Rusia, al estudio
de su conexión y desarrollo consecuente; debe poner al descubierto este antagonismo
allí donde lo cubra la historia política, las peculiaridades de los ordenamientos jurídicos,
los prejuicios teóricos establecidos. Debe dar una imagen completa de nuestra realidad
como un sistema definido de relaciones de producción, mostrar la necesidad de
explotación y expropiación de los trabajadores bajo este sistema, mostrar la salida de
estos órdenes a la que apunta el desarrollo económico.
Esta teoría, basada en un estudio detallado y minucioso de la historia y la realidad
rusas, debe dar respuesta a las exigencias del proletariado, y si cumple los requisitos
científicos, entonces cada despertar del pensamiento contestatario del proletariado
llevará inevitablemente este pensamiento a la corriente principal del
socialdemocratismo. Cuanto más se elabore esta teoría, más rápido crecerá el
socialdemocratismo, porque los ahorradores más sofisticados de los órdenes modernos
no pueden impedir el despertar del pensamiento del proletariado, no pueden hacerlo
porque estos órdenes conllevan necesaria e inevitablemente una expropiación cada vez
más poderosa de los productores, un proletariado cada vez más numeroso y su ejército
de reserva, junto con el progreso de la riqueza social, con el enorme crecimiento de las
fuerzas productivas y la comunalización del trabajo por el capitalismo. Por mucho que
quede por hacer para elaborar tal teoría, la garantía de que los socialistas harán el trabajo
es la difusión entre ellos del materialismo, el único método científico que exige que todo
programa sea una formulación exacta del proceso real, la garantía es el éxito de la
socialdemocracia en aceptar estas ideas, un éxito que ha entusiasmado tanto a nuestros
liberales y demócratas que sus gruesas revistas, como observó un marxista, dejan de ser
aburridas.
Con esta insistencia en la necesidad, la importancia y la enormidad del trabajo teórico
de los socialdemócratas no pretendo anteponer este trabajo al práctico [Al contrario, el
trabajo práctico de propaganda y agitación va siempre en primer lugar por la razón, en
primer lugar, de que el trabajo teórico sólo da respuesta a las cuestiones que éste
plantea. Y, en segundo lugar, que los socialdemócratas se ven obligados con demasiada
frecuencia, por circunstancias ajenas a su voluntad, a limitarse únicamente al trabajo
teórico, para no valorar caro cada momento en que es posible el trabajo práctico] —
tanto menos cuanto que el segundo se aplaza hasta el final del primero. Sólo los
admiradores del "método subjetivo en sociología" o los seguidores del socialismo utópico
podrían llegar a esa conclusión. Por supuesto, si se supone que la tarea de los socialistas
es buscar "otros caminos (que los actuales) para desarrollar" el país, entonces
naturalmente el trabajo práctico sólo se hace posible cuando filósofos brillantes
descubren y muestran estos "otros caminos"; y a la inversa, cuando estos caminos son
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 60

descubiertos y mostrados, el trabajo teórico termina y comienza el trabajo de aquellos

que deben guiar a la "patria" por el "otro camino" recién descubierto. La situación es muy
diferente cuando la tarea de los socialistas se reduce a ser los jefes ideológicos del
proletariado en su lucha real contra los enemigos reales y genuinos que se interponen
en el camino real de un desarrollo socioeconómico dado. Bajo esta condición, el trabajo
teórico y el práctico se funden en un solo trabajo, que el veterano socialdemócrata
alemán Liebknecht describió tan acertadamente con las palabras
Studieren, propagandieren, organisieren [Estudiar, propagandizar, organizar. — Ed.]
No se puede ser un líder de pensamiento sin el trabajo teórico antes mencionado, ni
se puede serlo sin dirigir este trabajo a las reivindicaciones de la causa, sin promover los
resultados de esta teoría entre los trabajadores y ayudarles a organizarse.
Esta formulación de la tarea garantiza a la socialdemocracia contra los defectos de los
que tan a menudo adolecen los grupos socialistas: el dogmatismo y el sectarismo.
No puede haber dogmatismo cuando el criterio supremo y único de la doctrina es su
correspondencia con el proceso real del desarrollo social y económico; no puede haber
sectarismo cuando la tarea se reduce a facilitar la organización del proletariado, cuando,
por consiguiente, el papel de la "intelligentsia" se reduce a hacer innecesarios dirigentes
especiales e inteligentes. (Lenin, ¿Qué son los "amigos del pueblo" y cómo luchan contra
los socialdemócratas? (1894), Op. cit. 196 — 198, ed. 3ª, 1926)

La filosofía está ligada a la política

¿No ve usted, señor Potresov, la conexión real entre la disputa filosófica y la corriente
marxista? Permítame que yo, político de ayer, le señale respetuosamente al menos las
siguientes circunstancias y consideraciones: 1) La disputa sobre qué es el materialismo
filosófico, por qué son erróneas las desviaciones del mismo, cuán peligrosas y
reaccionarias, está siempre conectada con una "conexión real viva" con la "corriente
social y política marxista" — de lo contrario esta última no sería marxista, ni social y
política, ni corriente... 2) Dada la riqueza y versatilidad del contenido ideológico del
marxismo no hay nada sorprendente en el hecho de que en Rusia, como en otros países,
diferentes periodos históricos propongan una u otra vertiente del marxismo en
particular. En Alemania la formación filosófica del marxismo se planteó especialmente
antes de 1848, en 1848 — las ideas políticas del marxismo, en los años 50 y 60 — la
doctrina económica de Marx. En Rusia antes de la revolución se planteó especialmente
la aplicación de la doctrina económica de Marx a nuestra realidad, durante la revolución
— la política marxista, después de la revolución — la filosofía marxista. Esto no significa
que esté permitido ignorar nunca una de las vertientes del marxismo; sólo significa que
el predominio del interés por una u otra vertiente no depende de los deseos subjetivos,
sino de la totalidad de las condiciones históricas. 3) La época de la reacción social y
política, la época de la "digestión" de las ricas lecciones de la revolución no es
accidentalmente la época en que las cuestiones teóricas básicas, incluidas las filosóficas,
para todo movimiento vivo se llevan a uno de los primeros lugares. 4) Las corrientes
dirigentes del pensamiento ruso no tienen una tradición filosófica tan grande como la
que tienen los franceses con los enciclopedistas del siglo XVIII, los alemanes con la
época de la filosofía clásica desde Kant hasta Hegel y Feuerbach. De ahí que el
"enfrentamiento" filosófico fuera necesario para la clase avanzada de Rusia, y no hay
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 61

nada extraño en el hecho de que este "enfrentamiento" tardío se produjera después de

que la clase avanzada hubiera madurado lo suficiente durante los grandes
acontecimientos recientes para desempeñar su propio papel histórico. (5) Este
"enfrentamiento" filosófico se había preparado desde hacía tiempo en otras partes del
mundo en la medida en que, por ejemplo, la nueva física planteaba una serie de nuevas
cuestiones a las que el materialismo dialéctico tenía que "hacer frente". En este sentido,
"nuestra" (en palabras de Potresov) controversia filosófica no es sólo de importancia
conocida, es decir, rusa. Europa proporcionó material para el "refresco" del pensamiento
filosófico, mientras que una Rusia atrasada, durante la pausa forzada de 1908-1910, se
lanzó especialmente "ávida" sobre este material. (Lenin, Nuestros abolicionistas (1911),
Op. cit. 3-е.)

Combinar la práctica con la teoría

...No cabe duda de que sin combinar el trabajo práctico de los activistas del
Komsomol con su formación teórica ("el estudio del leninismo") no es posible ningún
trabajo comunista significativo en el Komsomol. El leninismo es la síntesis de la
experiencia del movimiento revolucionario de los trabajadores en todos los países. Esta
experiencia es la estrella guía que ilumina el camino para los practicantes en su trabajo
diario y que les da dirección. Los prácticos no pueden tener confianza en su trabajo ni
conciencia de la corrección de este trabajo si no dominan esta experiencia al menos en
un grado mínimo. El trabajo en la oscuridad es el destino de los trabajadores prácticos
si no estudian el leninismo, si no aspiran a dominar el leninismo, si no desean combinar
su trabajo práctico con la formación teórica necesaria. Por lo tanto, el estudio del
leninismo, el estudio leninista, es la condición esencial para la transformación de los
actuales activistas del Komsomol en auténticos activistas leninistas, capaces de educar
a los muchos millones de jóvenes del Komsomol en el espíritu de la dictadura del
proletariado y del comunismo". (Stalin, Cuestiones de leninismo, pág. 190, ed. 9ª,
Partizdat, 1932)

Reducir la distancia entre teoría y práctica

... Si tenemos motivos para estar orgullosos de los éxitos prácticos de la construcción
socialista, no puede decirse lo mismo de los éxitos de nuestro trabajo teórico en la
economía en general, en el campo de la agricultura en particular. Es más, debemos
admitir que nuestros éxitos prácticos no han seguido el ritmo de nuestro pensamiento
teórico, que tenemos un cierto desfase entre nuestros éxitos prácticos y el desarrollo del
pensamiento teórico. Mientras tanto, es necesario que el trabajo teórico no sólo siga el
ritmo de la práctica, sino que vaya por delante de ella, armando a nuestros prácticos en
su lucha por la victoria del socialismo.
No voy a entrar aquí en el significado de la teoría. Ustedes la conocen suficientemente
bien. Es sabido que la teoría, si es una verdadera teoría, da a los practicantes el poder de
la orientación, la claridad de perspectiva, la confianza en su trabajo, la fe en la victoria
de nuestra causa. Todo esto tiene —y no puede dejar de tener— una enorme
importancia en nuestra construcción socialista. El problema es que empezamos a cojear
precisamente en este terreno, en el del desarrollo teórico de nuestra economía. ¿Cómo
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 62

explicar, si no, que en nuestra vida sociopolítica sigan circulando diversas teorías
burguesas y pequeñoburguesas sobre nuestra economía? ¿Cómo se explica que estas
teorías y teorías aún no hayan sido debidamente combatidas? ¿Cómo se explica que
varias de las proposiciones básicas de la economía política marxista-leninista, que son
el antídoto más seguro contra las teorías burguesas y pequeñoburguesas, se olviden, no
se popularicen en nuestra prensa, no se pongan en primer plano por alguna razón? ¿Es
difícil comprender que sin una lucha irreconciliable contra las teorías burguesas sobre
la base de la teoría marxista-leninista, es imposible lograr la victoria total sobre los
enemigos de clase?
La nueva práctica da lugar a un nuevo planteamiento de los problemas de la economía
en transición. La cuestión de la Economía Nacional, de las clases, del ritmo de
construcción, de la articulación, de la política del Partido se plantea ahora de una manera
nueva. Para no ir a la zaga de la práctica, ahora es necesario elaborar todos estos
problemas desde el punto de vista de la nueva situación. Sin ello es imposible superar
las teorías burguesas que atascan las cabezas de nuestros profesionales. Sin esto es
imposible desarraigar estas teorías, que han adquirido la fuerza del prejuicio. Pues sólo
en la lucha contra los prejuicios burgueses en la teoría puede fortalecerse la posición del
marxismo-leninismo. (Stalin, Cuestiones de leninismo, pp. 442 — 443, ed. 9ª, Partizdat,
1932)

La teoría aporta claridad de perspectiva

El desarrollo ulterior de nuestra economía, el agravamiento de la lucha entre los

elementos del socialismo y del capitalismo en ella, especialmente la estabilización
temporal del capitalismo, no han hecho sino agudizar e intensificar la importancia de la
cuestión de la posibilidad de la construcción socialista en nuestro país.
¿Qué importancia tiene esta cuestión para la práctica de los partidos?
En que plantea la cuestión de la perspectiva de nuestra construcción, de las tareas y
objetivos de esta construcción. No se puede construir realmente sin saber para qué se
construye. No se puede dar un paso sin conocer la dirección del movimiento. La cuestión
de la perspectiva es la cuestión más importante de nuestro Partido, que está
acostumbrado a tener un objetivo claro y definido. Si construimos en nombre del
socialismo, en previsión de la victoria de la construcción socialista, o si construimos al
azar, a ciegas, para "esperar a que la revolución socialista en todo el mundo" abone el
terreno a la democracia burguesa, ésta es ahora una de las cuestiones básicas. No se
puede trabajar y construir realmente sin una respuesta clara a esta pregunta igualmente
clara. Cientos y miles de trabajadores del Partido, profesionales y cooperativistas,
trabajadores económicos y trabajadores culturales, trabajadores militares y miembros
del Komsomol se dirigen a nosotros, nos preguntan, preguntan a nuestro Partido: ¿en
nombre de qué trabajar, en nombre de qué construir? Ay de aquellos dirigentes que no
pueden o no quieren dar una respuesta clara y definitiva a esta pregunta, que mueven la
cola y mandan de Poncio a Pilatos, ahogando en el escepticismo intelectual las
perspectivas socialistas de nuestra construcción.
La gran importancia del leninismo consiste, entre otras cosas, en que no admite
construir a ciegas, en que no concibe la construcción sin perspectiva, en que da una
respuesta clara y definida a la cuestión de la perspectiva de nuestro trabajo, declarando
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 63

que tenemos todos los datos para construir una economía socialista en nuestro país, que
podemos y debemos construir una sociedad socialista completa. (Stalin, Cuestiones de
leninismo, pág. 174, ed. 9.)

La naturaleza creativa del marxismo-leninismo

La grandeza de Lenin, como sucesor de Marx y Engels, reside precisamente en que

nunca fue esclavo de la letra en el marxismo. En sus investigaciones siguió a Marx, quien
dijo repetidamente que el marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción. Lenin
lo sabía y, distinguiendo estrictamente entre la letra y la esencia del marxismo, nunca
consideró el marxismo como un dogma, sino que trató de aplicar el marxismo como un
método básico en el nuevo entorno del desarrollo capitalista. Precisamente la grandeza
de Lenin consiste en que planteó abierta y honestamente, sin vacilar, la cuestión de la
necesidad de una nueva fórmula, de la posibilidad de la victoria de la revolución
proletaria en los distintos países, sin temor a que los oportunistas de todos los países se
aferraran a la vieja fórmula, tratando de encubrir su causa oportunista en nombre de
Marx y Engels.
Por otra parte, sería extraño exigir a Marx y Engels, por muy brillantes pensadores
que fueran, que previeran exactamente 50 o 60 años antes de que se desarrollara el
capitalismo monopolista todas las posibilidades de la lucha de clases del proletariado
que aparecieron en el período del capitalismo monopolista e imperialista.
Y no es la primera vez que Lenin, basándose en el método de Marx, continúa la causa
de Marx y Engels sin aferrarse a la letra del marxismo. Me refiero a otro caso similar, a
saber, el de la cuestión de la dictadura del proletariado. Es sabido que sobre esta cuestión
Marx expresó la idea de que la dictadura del proletariado, como demolición del viejo
aparato estatal y creación de un nuevo aparato, un nuevo Estado proletario, es una etapa
necesaria del desarrollo hacia el socialismo en los países continentales, permitiendo una
excepción para Inglaterra y América, donde, según Marx, el militarismo y la burocracia
son débiles o no están desarrollados en absoluto y donde, por tanto, es posible otra vía,
una vía "pacífica" de transición hacia el socialismo. Esto era bastante correcto en los años
70...
Creo que en los años setenta, cuando el militarismo en Inglaterra y América no estaba
tan desarrollado como lo estuvo más tarde, esta posición era bastante correcta. De que
esta posición era correcta os convencería el famoso capítulo del panfleto de Lenin "Sobre
el impuesto proletario". Sobre el impuesto proletario" de Lenin, donde Lenin considera
que el desarrollo del socialismo en Inglaterra en los años setenta no estaba excluido en
el orden del acuerdo entre el proletariado y la burguesía en un país donde el proletariado
es mayoritario, donde la burguesía está acostumbrada al compromiso, donde el
militarismo era débil y la burocracia era débil. Pero esta posición, aunque correcta en
los años 70, se volvió ya errónea después del siglo XIX, en el período del imperialismo,
cuando Inglaterra se volvió no menos burocrática y no menos, si no más, militarista que
cualquier otro país del continente. A este respecto t. Lenin dice en su folleto "El Estado
y la Revolución" que "la restricción de Marx sobre el continente se cae" ahora porque han
surgido nuevas condiciones que hacen superflua la excepción permitida para Inglaterra.
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 64

Precisamente la grandeza de Lenin es que no se entregó a la letra, que supo captar la

esencia del marxismo y, a partir de ella, desarrollar más las posiciones de Marx y Engels.
(Stalin, Sobre la oposición, pp. 338-340, 1928)

Nuestra teoría es una guía para la acción

Hay que saber distinguir entre la letra y la esencia del marxismo, entre las
disposiciones individuales y el método del marxismo. Lenin logró descubrir la verdad
sobre la victoria del socialismo en un país porque consideraba el marxismo no como un
dogma sino como una guía para la acción, no era esclavo de la letra y podía captar lo
principal, la esencia del marxismo. He aquí lo que dice Lenin sobre este tema en su
folleto "La enfermedad infantil del 'izquierdismo' en el comunismo":
"Nuestra teoría no es un dogma, sino una guía para la acción", decían Marx y Engels,
"y el mayor error, el mayor crimen de marxistas 'patentados' como K. Kautsky, Otto
Bauer, etc., es que no han comprendido esto, no han sido capaces de aplicarla en los
momentos más importantes de la revolución del proletariado". [Lenin, vol. XVII, pág.
159.]
Este es el camino, el camino de Marx, Engels y Lenin, en el que estamos y en el que
debemos seguir estando si queremos seguir siendo revolucionarios hasta el final. El
leninismo se ha defendido como el marxismo de la época del imperialismo y de la
revolución proletaria porque se ha mantenido y sigue manteniéndose en este camino.
Apartarse de ese camino es caer en el fango del oportunismo. Deslizarse por este camino
significa ir a remolque de la socialdemocracia, que es lo que le ocurrió en este caso al Sr.
Zinóviev. Zinóviev. (Stalin, Sobre la oposición, pp. 380-381, 1928)

Sin teoría revolucionaria, no puede haber movimiento revolucionario.

...Las frases hechas contra la osificación del pensamiento, etc., encubren el descuido
y la impotencia en el desarrollo del pensamiento teórico. El ejemplo de los
socialdemócratas rusos ilustra particularmente el fenómeno paneuropeo (observado
desde hace tiempo por los marxistas alemanes) de que la notoria libertad de crítica no
significa la sustitución de una teoría por otra, sino que la libertad de toda teoría
coherente y ponderada, significa eclecticismo y falta de escrúpulos. Cualquiera que esté
familiarizado con el estado actual de nuestro movimiento no puede dejar de ver que la
amplia difusión del marxismo fue acompañada de un cierto menosprecio del nivel
teórico. En aras del significado práctico del movimiento y de sus éxitos prácticos,
muchas personas se han unido a él, pero pocas o ninguna han sido preparadas
teóricamente. Por eso resulta tan chocante que "Rabochaya Delo" muestre tal falta de
tacto cuando avanza la sentencia de Marx: "Cada paso de un movimiento auténtico es
más importante que una docena de programas". Repetir estas palabras en una época de
desorden teórico es como gritar "¡no se puede llevar demasiado!" en un cortejo fúnebre.
Y estas palabras fueron tomadas de la carta de Marx sobre el programa godo, en la que
condenaba duramente el eclecticismo permitido en la formulación de los principios: "Si
ya era necesario unirse", escribió Marx a los dirigentes del partido, "entonces lleguen a
acuerdos para satisfacer los objetivos prácticos del movimiento, pero no permitan el
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 65

regateo de principios, no hagan "concesiones" teóricas". Este era el pensamiento de Marx,

¡y aquí tenemos a gente que, en su nombre, intenta debilitar la importancia de la teoría!
Sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario. No basta
insistir en este pensamiento en un momento en que con la prédica de moda del
oportunismo se abrazan las formas más estrechas de la actividad práctica. Y para la
socialdemocracia rusa la importancia de la teoría se ve reforzada por tres circunstancias
que a menudo se olvidan, a saber: en primer lugar, por el hecho de que nuestro Partido
apenas está surgiendo, apenas está elaborando todavía su fisonomía y está lejos de haber
terminado sus cuentas con otras direcciones del pensamiento revolucionario que
amenazan con desviar al movimiento del camino correcto. Al contrario, los últimos
tiempos han estado marcados (como Axelrod había predicho a los economistas hace
tiempo) por el resurgimiento de movimientos revolucionarios no socialdemócratas. En
tales condiciones, un error aparentemente "sin importancia" puede acarrear las
consecuencias más desafortunadas, y sólo los miopes considerarían inoportunas o
superfluas las disputas fraccionales y las estrictas distinciones de matices. De la
consolidación de uno u otro "matiz" puede depender el futuro de la socialdemocracia
rusa durante muchísimos años.
En segundo lugar, el movimiento socialdemócrata es internacional por su propia
naturaleza. Esto no sólo significa que tengamos que luchar contra el chovinismo
nacional. También significa que un movimiento que se inicia en un país joven sólo puede
tener éxito si aplica la experiencia de otros países. Y no basta con conocer las
experiencias de otros países o con reescribir las últimas resoluciones. Se requiere una
conciencia crítica de esa experiencia y la capacidad de verificarla por uno mismo. Quien
tenga una idea del gigantesco tamaño y amplitud del movimiento obrero moderno se
dará cuenta de cuánta fuerza teórica y experiencia política (y revolucionaria) se necesita
para esta tarea.
En tercer lugar, las tareas nacionales de la socialdemocracia rusa son tales que ningún
partido socialista del mundo ha afrontado jamás. Más adelante hablaremos de las
responsabilidades políticas y organizativas que nos impone esta tarea de liberar a todo
el pueblo del yugo de la autocracia. Por ahora sólo queremos señalar que el papel de
luchador avanzado sólo puede ser desempeñado por un partido guiado por una teoría
avanzada. Y para tener una idea concreta de lo que esto significa, que el lector recuerde
a precursores de la socialdemocracia rusa como Herzen, Belinsky, Chernyshevsky y la
brillante pléyade de revolucionarios de los años setenta; que piense en la importancia
mundial que está adquiriendo ahora la literatura rusa; que... ¡basta ya!
Se citan aquí las observaciones de Engels sobre la cuestión de la importancia de la
teoría en el movimiento socialdemócrata, fechadas en 1874. Engels reconoce no dos
formas de la gran lucha de la socialdemocracia (política y económica) —como es
costumbre entre nosotros— sino tres, poniendo junto a ellas la lucha teórica. Su
admonición al movimiento obrero alemán, práctica y políticamente consolidado, es tan
instructiva desde el punto de vista de las cuestiones y controversias contemporáneas,
que el lector no nos reprochará, esperamos, el largo extracto del prefacio de Der
deutsche Bauernkrieg, convertido desde hace tiempo en una gran rareza bibliográfica:
"Los trabajadores alemanes tienen dos ventajas significativas sobre los trabajadores
del resto de Europa. La primera es que pertenecen al pueblo más teórico de Europa y
que han conservado en sí mismos ese sentido teórico que han perdido casi por completo
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 66

las clases llamadas 'cultas' de Alemania. Sin la filosofía alemana que la precedió,
especialmente la filosofía de Hegel, el socialismo científico alemán —el único socialismo
científico que ha existido— nunca se habría creado. Sin el sentido teórico en los
trabajadores, este socialismo científico nunca habría entrado en su carne y en su sangre
en la medida en que lo vemos ahora. Y cuán inmensamente grande es esta ventaja, que
muestra, por una parte, la indiferencia hacia toda teoría, que es una de las razones
principales por las que el movimiento obrero inglés avanza tan lentamente, a pesar de
la espléndida organización de los oficios individuales, y, por otra parte, muestra la
confusión y la vacilación que el prudonismo, en su forma original, ha sembrado entre
los franceses y belgas, en su forma caricaturesca, añadida por Bakunin, entre los
españoles e italianos.
"La segunda ventaja es que los alemanes participaron en el movimiento obrero casi
más tarde que nadie. Del mismo modo que el socialismo teórico alemán nunca olvidará
que se apoya en los hombros de Saint-Simon, Fourier y Owen, tres pensadores que, a
pesar de toda la fantasía y todo el utopismo de sus enseñanzas, pertenecen a las mentes
más grandes de todos los tiempos y que anticiparon ingeniosamente innumerables
verdades cuya corrección demostramos ahora científicamente, — Por ello, el
movimiento obrero práctico alemán no debe olvidar nunca que se desarrolló sobre los
hombros del movimiento inglés y francés, que tuvo la oportunidad simplemente de sacar
provecho de su costosa experiencia, de evitar ahora sus errores, que entonces, en la
mayoría de los casos, no podían evitarse. ¿Dónde estaríamos ahora sin el ejemplo de los
Trades Unions ingleses y la lucha política de los trabajadores franceses, sin el tremendo
impulso que dio en particular la Comuna de París?
"Es mérito de los trabajadores alemanes haber aprovechado su posición con rara
sagacidad. Por primera vez desde que existe un movimiento obrero, la lucha se libra
sistemáticamente en sus tres direcciones, coordinadas y ligadas entre sí: en lo teórico,
en lo político y en lo práctico-económico (resistencia a los capitalistas). En este, por así
decirlo, ataque concéntrico reside la fuerza y la invencibilidad del movimiento alemán.
"Por una parte, a causa de esta ventajosa posición suya, por otra parte, a causa del
aislamiento del movimiento inglés y de la violenta supresión del francés, los obreros
alemanes están colocados actualmente a la cabeza de la lucha proletaria. No se puede
predecir por cuánto tiempo los acontecimientos les permitirán ocupar esta honorable
posición. Pero mientras la ocupen, es de esperar que cumplan, como les corresponde,
los deberes que les han sido confiados. Esto exige redoblar los esfuerzos en todos los
campos de lucha y agitación. En particular, es deber de los dirigentes instruirse cada vez
más en todas las cuestiones teóricas, liberarse cada vez más de la influencia de las frases
tradicionales de la vieja concepción del mundo y tener siempre presente que el
socialismo, desde que se convirtió en ciencia, exige ser tratado como tal, es decir, ser
estudiado. La conciencia así adquirida debe ser difundida entre las masas trabajadoras
con celo cada vez mayor y la organización del Partido y la organización de los sindicatos
deben estar cada vez más firmemente unidas...
"...Si los obreros alemanes también marchan hacia adelante, lo harán —no es que
marchen a la cabeza del movimiento —no conviene en absoluto a los intereses del
movimiento que los obreros de una nación marchen a la cabeza-, pero ocuparán un lugar
de honor en la línea de combatientes; y se mantendrán en pie con todas sus fuerzas si
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 67

pruebas inesperadamente duras o grandes acontecimientos exigen de ellos un valor más

elevado, una determinación y una energía mayores."
Las palabras de Engels resultaron proféticas. Pocos años después, los trabajadores
alemanes se vieron inesperadamente golpeados por una ley socialista excepcional. Y los
obreros alemanes, en efecto, se enfrentaron a ellas frontalmente y consiguieron salir
victoriosos de ellas.
El proletariado ruso se enfrenta a un desafío aún mayor, a una lucha contra un
monstruo, comparado con el cual la ley excepcional de un país constitucional parece un
verdadero pigmeo. La historia nos ha puesto ante la tarea inmediata más revolucionaria
de todas las tareas inmediatas del proletariado de cualquier otro país. La realización de
esta tarea, la destrucción del baluarte más poderoso no sólo de la reacción europea, sino
también (podemos decirlo ahora) de la asiática, convertiría al proletariado ruso en la
vanguardia del proletariado revolucionario internacional. Tenemos todo el derecho a
esperar que alcanzaremos el título honorífico ya ganado por nuestros predecesores, los
revolucionarios de los años setenta, si somos capaces de inspirar nuestro movimiento
mil veces más amplio y profundo con la misma determinación y energía desinteresadas.
(Lenin, ¿Qué hacer? (1902), Op. cit. 379 — 382, ed. 3-е.)

Nuestro partido se guía por una teoría avanzada

Algunos piensan que el leninismo es la primacía de la práctica sobre la teoría, en el

sentido de que lo principal en él es la traducción de las posiciones marxistas a la acción,
la "ejecución" de estas posiciones; en cuanto a la teoría, el leninismo es más bien, por así
decirlo, despreocupado de ella. Es sabido que Plejánov se rió más de una vez de la
"despreocupación" de Lenin por la teoría y, sobre todo, por la filosofía. También se sabe
que muchos de los leninistas practicantes de hoy no simpatizan mucho con la teoría,
sobre todo en vista del abismo de trabajo práctico que se ven obligados a realizar en su
situación. Debo afirmar que esta visión más que extraña del leninismo y del leninismo
es completamente errónea y no corresponde en absoluto a la realidad, que el deseo de
los practicantes de dejar de lado la teoría es contrario a todo el espíritu del leninismo y
está plagado de grandes peligros para la causa.
La teoría es la experiencia del movimiento obrero de todos los países, tomada en su
forma general. Por supuesto, la teoría carece de sentido si no está conectada con la
práctica revolucionaria, del mismo modo que la práctica se vuelve ciega si no ilumina su
camino con la teoría revolucionaria. Pero la teoría puede convertirse en la mayor fuerza
del movimiento obrero si se forma en conexión inseparable con la práctica
revolucionaria, porque ella, y sólo ella, puede dar al movimiento confianza, poder de
orientación y comprensión de la conexión interna de los acontecimientos a su alrededor,
porque ella, y sólo ella, puede ayudar a la práctica a comprender no sólo cómo y hacia
dónde se mueven las clases en el presente, sino también cómo y hacia dónde deben
moverse en el futuro próximo. Nada menos que Lenin ha dicho y repetido decenas de
veces la conocida posición de que:
“Sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario”. [Lenin, vol.
IV, pág. 380.]
Lenin, más que nadie, comprendió la importancia de la teoría, especialmente para un
partido como el nuestro, en vista del papel que le ha correspondido como luchador
 Cap. I. IV. El marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción 68

dirigente del proletariado internacional y de la complejidad de la situación interna e

internacional que lo rodea. Anticipándose a este papel especial de nuestro Partido ya en
1902, consideró necesario ya entonces recordar que:
"El papel de combatiente avanzado sólo puede desempeñarlo un partido guiado por
una teoría avanzada". [Ibid.]
Apenas hace falta demostrar que ahora que se ha realizado la predicción de Lenin
sobre el papel de nuestro Partido, esta disposición de Lenin adquiere una fuerza y un
significado especiales. (Stalin, Cuestiones de leninismo, págs. 16-17, ed. 9, Partizdat,
1932)
 Cap. I. V. Leninismo-Marxismo de la era del imperialismo y de las revoluciones proletarias 69

V. L ENINISMO — M ARXISMO DE LA ERA DEL IMPERIALISMO Y

DE LAS REVOLUCIONES PROLETARIAS

¿Qué es el leninismo?

Algunos dicen que el leninismo es la aplicación del marxismo a las condiciones

peculiares de la situación rusa. Hay algo de verdad en esta definición, pero está lejos de
agotar toda la verdad. El leninismo sí aplicó el marxismo a la realidad rusa y lo aplicó
magistralmente. Pero si el leninismo fuera sólo una aplicación del marxismo a la
situación peculiar de Rusia, entonces el leninismo sería puramente nacional y sólo
nacional, puramente ruso y sólo un fenómeno ruso. Mientras tanto, sabemos que el
leninismo es un fenómeno internacional, arraigado en todo el desarrollo internacional,
no sólo ruso. Por eso creo que esta definición adolece de unilateralidad.
Otros dicen que el leninismo es un renacimiento de los elementos revolucionarios
del marxismo de los años 40, en contraste con el marxismo de los años siguientes,
cuando parecía haberse vuelto moderado y no revolucionario. Si nos desprendemos de
esta tonta y vulgar división de la doctrina de Marx en dos partes, una revolucionaria y
otra moderada, admitiremos que incluso en esta definición totalmente inadecuada e
insatisfactoria hay algo de verdad. Consiste en el hecho de que Lenin ha revivido
efectivamente el contenido revolucionario del marxismo, que había sido oscurecido por
los oportunistas de la II Internacional. Pero esto es sólo una fracción de la verdad. Toda
la verdad sobre el leninismo consiste en el hecho de que no sólo el leninismo revivió el
marxismo, sino que lo llevó un paso más allá desarrollando el marxismo en las nuevas
condiciones del capitalismo y de la lucha de clases del proletariado.
Después de todo, ¿qué es el leninismo?
El leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución
proletaria. Más precisamente: el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución
proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular.
Marx y Engels lucharon en el período prerrevolucionario (nos referimos a la revolución
proletaria), cuando aún no se había desarrollado el imperialismo, en el período de
preparación de los proletarios para la revolución, en ese período en que la revolución
proletaria aún no era una necesidad práctica directa. Lenin, discípulo de Marx y Engels,
se encontraba en el período del imperialismo desarrollado, en el período de la revolución
proletaria en desarrollo, cuando la revolución proletaria ya había triunfado en un país,
había aplastado la democracia burguesa y había inaugurado la era de la democracia
proletaria, la era de los Soviets.
Por eso el leninismo es un desarrollo ulterior del marxismo.
Se suele señalar que el leninismo es exclusivamente militante y exclusivamente
revolucionario. Esto es perfectamente correcto. Pero esta peculiaridad del leninismo
puede explicarse por dos razones: en primer lugar, porque el leninismo surgió de la
revolución proletaria, cuya huella no puede sino llevar en sí mismo; en segundo lugar,
porque creció y ganó fuerza en las luchas con el oportunismo de la II Internacional, la
lucha contra el cual era y es una condición previa necesaria para una lucha exitosa contra
el capitalismo. No debe olvidarse que entre Marx y Engels, por un lado, y Lenin, por el
otro, se extendía toda una franja de dominación indivisa por el oportunismo de la II
 Cap. I. V. Leninismo-Marxismo de la era del imperialismo y de las revoluciones proletarias 70

Internacional, una lucha despiadada contra la cual no podía sino constituir una de las
tareas más importantes del leninismo". (Stalin, Cuestiones de leninismo, pp. 5-6, ed. 9,
Partizdat, 1932)
¿Es posible en nuestras condiciones que el Komsomol combine el trabajo práctico
con un estudio profundo del marxismo y el leninismo, y qué deberían hacer en este
sentido las organizaciones del Komsomol y los miembros individuales del Komsomol?
En primer lugar, una pequeña observación sobre el marxismo y el leninismo. Con
esta formulación de la cuestión se podría pensar que el marxismo es una cosa y el
leninismo otra, que se puede ser leninista sin ser marxista. Pero tal punto de vista no
puede reconocerse como correcto. El leninismo no es la doctrina leninista menos el
marxismo. El leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de las
revoluciones proletarias. En otras palabras, el leninismo incluye todo lo dado por Marx
más lo que Lenin ha aportado al tesoro del marxismo y que se desprende necesariamente
de todo lo dado por Marx (la doctrina de la dictadura del proletariado, la cuestión
campesina, la cuestión nacional, el Partido, la cuestión de las raíces sociales del
reformismo, la cuestión de las principales divergencias en el comunismo, etc.). Por lo
tanto, sería mejor formular la cuestión como sobre el marxismo o el leninismo (que es
básicamente lo mismo) en lugar de sobre el marxismo y el leninismo. (Stalin,
Cuestiones de leninismo, pp. 189 — 190, ed. 9ª, Partizdat, 1932)
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 71

VI. E L REVISIONISMO Y SUS RAÍCES DE CLASE

El destino histórico de las enseñanzas de Marx

Lo principal en la enseñanza de Marx es aclarar el papel histórico-mundial del

proletariado como constructor de la sociedad socialista. ¿Ha confirmado el curso de los
acontecimientos en todo el mundo esta doctrina desde que fue expuesta por Marx?
Marx la expuso por primera vez en 1844. El "Manifiesto Comunista" de Marx y
Engels, publicado en 1847, ofrece una exposición completa y sistemática de esta
doctrina, que sigue siendo la mejor. Desde entonces, la historia del mundo se divide
claramente en tres grandes periodos: 1) De la revolución de 1848 a la Comuna de París
(1871), 2) de la Comuna de París a la revolución rusa (1905), 3) de la revolución rusa.
Echemos un vistazo al destino de las enseñanzas de Marx en cada uno de estos
períodos.

Al principio del primer período, la doctrina de Marx no domina en absoluto. Es sólo

una de las numerosísimas facciones o corrientes del socialismo. Las formas de
socialismo que prevalecen, sin embargo, son básicamente afines a nuestro
Narodnichestvo: incapacidad de comprender la base materialista del movimiento
histórico, incapacidad de distinguir el papel y la importancia de cada clase de la sociedad
capitalista, encubrimiento de la esencia burguesa de la transformación democrática con
diversas frases supuestamente socialistas sobre "el pueblo", "la justicia", "el derecho", etc.
La revolución de 1848 asesta un golpe mortal a todas esas formas ruidosas,
abigarradas y chillonas del socialismo premarxiano. La revolución en todos los países
muestra a las diferentes clases de la sociedad en acción. El fusilamiento de los obreros
por la burguesía republicana en las jornadas de junio de 1848 en París define
definitivamente la naturaleza socialista de un proletariado. La burguesía liberal teme
cien veces más la independencia de esta clase que cualquier reacción. El liberalismo
cobarde se arrastra ante ella. El campesinado se conforma con la abolición de los restos
del feudalismo y se pasa al bando del orden, vacilando sólo ocasionalmente entre la
democracia obrera y el liberalismo burgués. Todas las doctrinas sobre el socialismo no
clasista y la política no clasista resultan ser tonterías vacías.
La Comuna de París (1871) puso fin a este desarrollo de los cambios burgueses; sólo
al heroísmo del proletariado debe su consolidación la república, es decir, la forma de
gobierno en la que las relaciones de clase aparecen en su forma más indisimulada.
En todos los demás países europeos, un desarrollo más confuso y menos completo
conduce a la misma sociedad burguesa establecida. Al final del primer periodo (1848 —
1871), periodo de tormentas y revoluciones, el socialismo domarxiano se extingue.
Nacen partidos proletarios independientes: la Primera Internacional (1864 — 1872) y
la socialdemocracia alemana.
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 72

II

El segundo periodo (1872-1904) se diferencia del primero por su carácter "pacífico",

la ausencia de revoluciones. Occidente ha acabado con las revoluciones burguesas.
Oriente aún no está preparado para ellas.
Occidente está entrando en un período de preparación "pacífica" para la era de la
transformación futura. En todas partes se están formando partidos socialistas
proletarios, aprendiendo a hacer uso del parlamentarismo burgués, a establecer su
propia prensa diaria, sus propias instituciones educativas, sus propios sindicatos, sus
propias cooperativas. La doctrina de Marx está obteniendo una victoria completa y —
se está extendiendo. Lenta pero constantemente avanza el proceso de recoger y reunir
las fuerzas del proletariado y prepararlo para las batallas venideras.
La dialéctica de la historia es tal que la victoria teórica del marxismo obliga a sus
enemigos a disfrazarse de marxistas. El liberalismo podrido por dentro intenta revivir
en forma de oportunismo socialista. Interpretan el período de preparación de las fuerzas
para las grandes luchas en el sentido de rechazo de estas luchas. La mejora de la
situación de los esclavos para luchar contra la esclavitud asalariada la explican en el
sentido de que los esclavos venden sus derechos a la libertad por cinco centavos.
Predican cobardemente la "paz social" (es decir, la paz con la esclavitud), la renuncia a
la lucha de clases, etc. Entre los parlamentarios socialistas, diversos funcionarios del
movimiento obrero y la intelectualidad "simpatizante" cuentan con numerosos
partidarios.

III

Tan pronto como los oportunistas se jactaron de la "paz social" y de la no necesidad

de tormentas bajo la "democracia", se abrió en Asia una nueva fuente de las mayores
tormentas del mundo. A la revolución rusa siguieron la revolución turca, la revolución
persa y la revolución china. Ahora vivimos justo en el momento de estas tormentas y de
su "reflejo" en Europa. Cualquiera que sea el destino de la gran República china, sobre
la que rechinan ahora los dientes las diversas hienas "civilizadas", ninguna potencia del
mundo restaurará la antigua servidumbre en Asia, barrerá el heroico democratismo de
las masas en los países asiáticos y semiasiáticos.
Algunas personas, desatentas a las condiciones para la preparación y el desarrollo de
las luchas de masas, se han dejado llevar a la desesperación y al anarquismo por los
largos retrasos en la lucha decisiva contra el capitalismo en Europa. Ahora podemos ver
cuán miope y cobarde es la desesperación anarquista.
No es desesperación sino alegría lo que debe extraerse del hecho de que ochocientos
millones de personas en Asia estén implicadas en la lucha por los mismos ideales
europeos.
Las revoluciones asiáticas nos han mostrado la misma falta de carácter y la misma
mezquindad del liberalismo, la misma importancia excepcional de la independencia de
las masas democráticas, la misma separación clara del proletariado de toda la burguesía.
Quien, después de la experiencia tanto de Europa como de Asia, hable de política no
clasista y de socialismo no clasista, simplemente debería ser metido en una jaula y
mostrado junto a un canguro australiano.
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 73

Después de Asia, Europa también empezó a moverse, aunque no de forma asiática.

El periodo "pacífico" de 1872-1904 se ha perdido irrevocablemente. Los altos precios y
la opresión de los trusts provocaron un agravamiento sin precedentes de la lucha
económica, que movió de sus asientos incluso a los obreros ingleses más liberalizados.
Ante nuestros ojos está madurando una crisis política incluso en el país burgués más
"duro", Alemania. El armamentismo rabioso y la política del imperialismo están
haciendo de la Europa moderna un "mundo social" que se parece más a un polvorín que
a otra cosa. Y la descomposición de todos los partidos burgueses y la maduración del
proletariado avanzan sin cesar.
Desde el advenimiento del marxismo, cada una de las tres grandes épocas de la
historia mundial le ha aportado nuevas afirmaciones y nuevos triunfos. Pero la época
histórica venidera traerá al marxismo, como doctrina del proletariado, un triunfo aún
mayor. (Lenin, Destino histórico de la doctrina de K. Marx (1913), Opus, vol. XVI, pp.
331 — 333, ed. 3-е)

Divisiones en el movimiento obrero europeo

Los principales desacuerdos tácticos en el movimiento obrero contemporáneo en

Europa y América se limitan a la lucha contra dos grandes tendencias alejadas del
marxismo, que de hecho se ha convertido en la teoría dominante en el movimiento.
Estas dos tendencias son el revisionismo (oportunismo, reformismo) y el anarquismo
(anarcosindicalismo, anarcosocialismo). Ambas desviaciones de la teoría marxista
dominante y de la táctica marxista en el movimiento obrero se han observado en diversas
formas y con diferentes matices en todos los países civilizados a lo largo de más de
medio siglo de historia del movimiento obrero de masas.
De este solo hecho se desprende claramente que estas desviaciones no pueden
atribuirse a accidentes, a errores de individuos o grupos, ni siquiera a la influencia de
características o tradiciones nacionales, etc. Debe haber una causa fundamental, que
reside en el sistema económico y en el carácter del desarrollo de todos los países
capitalistas y que genera constantemente estas desviaciones. Un pequeño libro
publicado el año pasado por el marxista holandés Anton Pannekoek: "Diferencias
tácticas en el movimiento obrero" (Anton Pannekoek: "Die taktischen Differenzen in der
Arbeiterbewegung". Hamburgo, Erdmann Dubber, 1909), es un interesante intento de
investigación científica de estas causas. A continuación presentaremos al lector las
conclusiones de Pannekoek, que no podemos sino reconocer que son bastante correctas.
Una de las razones más profundas del desacuerdo ocasional sobre la táctica es el
hecho mismo del crecimiento del movimiento obrero. Si no medimos este movimiento
en términos de un ideal fantástico, sino que lo consideramos como un movimiento
práctico de gente corriente, es evidente que el reclutamiento de nuevos "reclutas" y la
incorporación de nuevos estratos de las masas trabajadoras deben ir necesariamente
acompañados de vacilaciones en la teoría y la táctica, de la repetición de viejos errores,
de un retorno temporal a puntos de vista y métodos obsoletos, etc. El movimiento
obrero de todos los países dedica periódicamente mayores o menores reservas de
energía, atención y tiempo a la "formación" de reclutas.
Siguiente. La rapidez del desarrollo del capitalismo varía de un país a otro y de un
campo a otro. El marxismo es asimilado más fácil, rápida, completa y firmemente por la
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 74

clase obrera y sus ideólogos en las condiciones de mayor desarrollo de la gran industria.
Las relaciones económicas atrasadas o subdesarrolladas conducen constantemente a la
aparición de partidarios del movimiento obrero que asimilan sólo ciertos aspectos del
marxismo, sólo ciertas partes de la nueva concepción del mundo o ciertas consignas y
reivindicaciones, sin ser capaces de romper con todas las tradiciones de la concepción
burguesa en general y de la concepción democrático-burguesa en particular.
Entonces, una fuente constante de desacuerdo es el carácter dialéctico del desarrollo
social, que procede en contradicciones y a través de contradicciones. El capitalismo es
progresivo, porque destruye los viejos modos de producción y desarrolla las fuerzas
productivas, y al mismo tiempo, en una determinada fase del desarrollo, retrasa el
crecimiento de las fuerzas productivas. Desarrolla, organiza, disciplina a los
trabajadores... y aplasta, oprime, conduce a la degeneración, a la pobreza, etc. El propio
capitalismo crea su propio sepulturero, crea por sí mismo los elementos de un nuevo
orden y, al mismo tiempo, sin un "salto", estos elementos individuales no cambian nada
en el estado general de las cosas, no afectan a la dominación del capital. El marxismo,
como teoría del materialismo dialéctico, es capaz de captar estas contradicciones de la
vida viva, de la historia viva del capitalismo y del movimiento obrero. Pero es evidente
que las masas aprenden de la vida, no de los libros, y por eso los individuos o los grupos
exageran constantemente, elevan una u otra característica del desarrollo capitalista, una
u otra "lección" de este desarrollo en una teoría unilateral, un sistema unilateral de
tácticas.
Los ideólogos burgueses, liberales y demócratas, al no entender el marxismo, al no
entender el movimiento obrero moderno, saltan constantemente de un extremo
impotente a otro. Primero explican todo el asunto diciendo que la gente malvada está
"enfrentando clase contra clase", luego se consuelan diciendo que el partido obrero es
un "partido pacífico de reformas". Producto directo de este punto de vista burgués y de
su influencia, el anarcosindicalismo y el reformismo también deben ser considerados
como el acaparamiento de un lado del movimiento obrero, elevando la unilateralidad a
teoría, declarando mutuamente excluyentes tales tendencias o tales rasgos de este
movimiento que constituyen la característica específica de tal o cual período o tal
condición de la clase obrera. Pero la vida real, la historia real incluye estas diferentes
tendencias, al igual que la vida y el desarrollo en la naturaleza incluyen una evolución
lenta y saltos rápidos y pausas de gradualismo.
Los revisionistas consideran frases hechas todos los argumentos sobre los "saltos
adelante" y sobre la oposición fundamental del movimiento obrero al conjunto de la vieja
sociedad. Aceptan las reformas como una aplicación parcial del socialismo. El
anarcosindicalista rechaza el "trabajo mezquino", especialmente el uso de la tribuna
parlamentaria. En realidad, esta última táctica se reduce a esperar los "grandes días"
mientras no se reúnen las fuerzas que crean los grandes acontecimientos. Ambas cosas
obstaculizan la causa más importante, la más urgente: la agrupación de los trabajadores
en organizaciones grandes, fuertes, que funcionen bien, imbuidas del espíritu de la lucha
de clases, con clara conciencia de sus objetivos, educadas en una auténtica mentalidad
marxista de trabajo, que puedan funcionar bien en todas las condiciones.
Aquí nos permitiremos una pequeña digresión y señalaremos entre paréntesis, para
evitar posibles malentendidos, que Pannekuk ilustra su análisis exclusivamente con
ejemplos de la historia europea occidental, especialmente de Alemania y Francia, sin
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 75

hacer absolutamente ninguna referencia a Rusia. Si a veces parece aludir a Rusia, es sólo
porque las tendencias básicas que dan lugar a ciertas desviaciones de la táctica marxista
también son evidentes en Rusia, a pesar de las enormes diferencias culturales,
domésticas e histórico-económicas entre Rusia y Occidente.
Por último, una razón extremadamente importante de los desacuerdos entre los
participantes en el movimiento obrero son los cambios en las tácticas de las clases
dominantes en general, de la burguesía en particular. Si las tácticas de la burguesía
fueran siempre uniformes, o al menos siempre uniformes, la clase obrera aprendería
rápidamente a responder a ellas con tácticas igualmente uniformes o uniformes. De
hecho, la burguesía en todos los países desarrolla inevitablemente dos sistemas de
gobierno, dos métodos de lucha por sus intereses y de afirmación de su dominación,
estos dos métodos se alternan o entrelazan en diversas combinaciones. Estos son, en
primer lugar, el método de la violencia, el método de rechazar toda concesión al
movimiento obrero, el método de apoyar todas las instituciones viejas y obsoletas, el
método de la negación irreconciliable de la reforma. Esta es la esencia de la política
conservadora, que está dejando de ser cada vez más la política de las clases terratenientes
de Europa Occidental y se está convirtiendo cada vez más en una de las variedades de la
política burguesa general. El segundo método es el del "liberalismo", pasos hacia el
desarrollo de los derechos políticos, hacia reformas, concesiones, etc.
La burguesía pasa de un método a otro, no por el cálculo malicioso de los individuos
o por accidente, sino por el carácter radicalmente contradictorio de su propia posición.
Una sociedad capitalista normal no puede desarrollarse con éxito sin un sistema
representativo consolidado, sin ciertos derechos políticos de la población, que no
pueden sino ser relativamente exigentes en términos "culturales". Esta exigencia de un
cierto mínimo de cultura es creada por las condiciones del modo de producción
capitalista con su alta tecnología, complejidad, flexibilidad, movilidad, rápido desarrollo
de la competencia mundial, etc. Las fluctuaciones en las tácticas de la burguesía, las
transiciones de un sistema de violencia a un sistema de concesiones son, por tanto,
características de la historia de todos los países europeos en el último medio siglo, con
diferentes países desarrollando predominantemente la aplicación de uno u otro método
durante determinados periodos. Por ejemplo, Inglaterra en los años 60 y 70 fue un país
clásico de la política burguesa "liberal", Alemania en los 70 y 80 se aferró al método de
la violencia, etc.
Cuando este método reinaba en Alemania, el eco unilateral de este único sistema de
gestión burguesa fue el auge del anarcosindicalismo o, en aquella época, del anarquismo
en el movimiento obrero ("los jóvenes" a principios de los 90, Johann Most a principios
de los 80). Cuando en 1890 se produjo el giro hacia las "concesiones", este giro, como
siempre, resultó aún más peligroso para el movimiento obrero, produciendo un eco
igualmente unilateral del "reformismo" burgués: el oportunismo en el movimiento
obrero.
"El verdadero objetivo positivo de la política liberal de la burguesía", dice Pannekuk,
"es engañar a los trabajadores, introducir la división entre ellos, convertir su política en
un apéndice impotente de un supuesto reformismo impotente, siempre impotente y
efímero".
A menudo, la burguesía consigue su objetivo durante un tiempo mediante una
política "liberal", que es, como señala acertadamente Pannekuk, una política "más
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 76

astuta". Una parte de los obreros, una parte de sus representantes se dejan a veces
engañar por aparentes concesiones. Los revisionistas proclaman "obsoleta" la doctrina
de la lucha de clases o comienzan a aplicar una política que, en realidad, la abandona.
Los zigzags de la táctica burguesa intensifican el revisionismo en el movimiento obrero
y a menudo provocan escisiones directas en el movimiento.
Todas estas causas provocan desacuerdos tácticos en el movimiento obrero, en el
medio proletario. Pero no hay ni puede haber una muralla china entre el proletariado y
las capas contiguas de la pequeña burguesía, incluido el campesinado. Evidentemente,
las transiciones de individuos, grupos y capas de la pequeña burguesía al proletariado
no pueden sino dar lugar, por su parte, a oscilaciones en la táctica de este último.
La experiencia del movimiento obrero en diversos países ayuda a aclarar en
cuestiones concretas de la práctica la esencia de la táctica marxista, ayuda a los países
más jóvenes a distinguir más claramente el verdadero significado de clase de las
desviaciones del marxismo y a combatir con más éxito estas desviaciones. (Lenin,
Desacuerdos en el movimiento obrero europeo (1910), Op. cit. 5 — 9, ed. 3-е.)

Marxismo y revisionismo

Un famoso dicho afirma que si los axiomas geométricos perjudicaran los intereses de
la gente, probablemente serían refutados. Las teorías histórico-naturales, que
despertaron los viejos prejuicios de la teología, provocaron y siguen provocando la lucha
más frenética. No es de extrañar que la doctrina de Marx, que sirve directamente para
educar y organizar a la clase avanzada de la sociedad moderna, indica las tareas de esa
clase y demuestra la inevitable —debido al desarrollo económico— sustitución del
orden moderno por nuevos órdenes, no es de extrañar que esta doctrina tuviera que dar
cada paso en el camino de la vida con una lucha.
Nada que decir sobre la ciencia y la filosofía burguesas, enseñadas ostensiblemente
por profesores del gobierno para estupidizar a la juventud ascendente de las clases
adineradas y "entrenarla" contra los enemigos externos e internos. Esta ciencia no quiere
oír hablar del marxismo, declarándolo refutado y destruido; tanto los jóvenes eruditos
que hacen carrera refutando el socialismo como los viejos decrépitos que guardan el
testamento de todo tipo de "sistemas" ruinosos atacan a Marx con el mismo celo. El
crecimiento del marxismo, la difusión y consolidación de sus ideas en la clase obrera,
provoca inevitablemente que se intensifiquen y recrudezcan estos ataques burgueses
contra el marxismo, que tras cada "destrucción" por parte de la ciencia oficial se hace
más fuerte, más endurecido y más vital.
Pero incluso entre las doctrinas relacionadas con las luchas de la clase obrera,
difundidas predominantemente entre el proletariado, el marxismo reforzó con creces su
posición. En el primer medio siglo de su existencia (a partir de los años 40) el marxismo
luchó contra teorías que le eran fundamentalmente hostiles. En la primera mitad de los
años 40, Marx y Engels ajustaron cuentas con los jóvenes hegelianos radicales, que se
situaban en el punto de vista del idealismo filosófico. A finales de los años 40 tiene lugar
la lucha en el terreno de la doctrina económica, contra el prudonismo. Los años 50
marcan el final de esta lucha: crítica de los partidos y doctrinas comprometidos en la
agitación de 1848. En los años 60, la lucha pasa del campo de la teoría general a un
campo más cercano al movimiento obrero directo: destierro del bakunismo de la
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 77

Internacional. A principios de los 70 se promueve brevemente en Alemania al

prudonista Mühlberger; a finales de los 70 al positivista Dühring. Pero la influencia de
ambos sobre el proletariado es ya bastante insignificante. El marxismo ya ha triunfado
sobre todas las demás ideologías del movimiento obrero.
En la década de los noventa, esta victoria se había completado en gran medida.
Incluso en los países románicos, donde la tradición del proudhonismo había durado más
tiempo, los partidos obreros habían construido de hecho sus programas y tácticas sobre
una base marxista. La renovada organización internacional del movimiento obrero —en
forma de congresos internacionales periódicos— se basó inmediatamente y casi sin
lucha en lo esencial en el marxismo. Pero cuando el marxismo hubo superado todas las
doctrinas que le eran hostiles, las tendencias que se habían expresado en estas doctrinas
empezaron a buscar otros caminos. Las formas y las causas de la lucha cambiaron, pero
la lucha continuó. El segundo medio siglo de existencia del marxismo comenzó (en la
década de 1990) con la lucha de una corriente dentro del marxismo que era hostil al
marxismo.
Bernstein, antiguo marxista ortodoxo, dio el nombre a esta corriente con más ruido
y la expresión más coherente de las enmiendas de Marx, revisionismo, revisionismo.
Incluso en Rusia, donde el socialismo no marxista naturalmente —debido al atraso
económico del país y al predominio de la población campesina, aplastada por los restos
de la servidumbre— ha resistido más tiempo, incluso en Rusia está creciendo
claramente el revisionismo ante nuestros ojos. Tanto en la cuestión agraria (el programa
de municipalización de todas las tierras) como en las cuestiones generales de programa
y de táctica, nuestros socialpopulistas sustituyen cada vez más las "enmiendas" a Marx
por los restos moribundos, en decadencia, de un viejo marxismo, a su manera integral y
fundamentalmente hostil.
El socialismo pre-marxista está destrozado. Continúa la lucha, ya no sobre su propio
terreno independiente, sino sobre el terreno general del marxismo, como revisionismo.
Veamos el contenido ideológico del revisionismo.
En el campo de la filosofía, el revisionismo fue a la cola de la "ciencia" profesoral
burguesa. Los profesores volvieron "a Kant" —y el revisionismo se lanzó tras los
neokantianos-, los profesores repitieron mil veces los tópicos populistas contra el
materialismo filosófico —y los revisionistas, sonriendo indulgentemente, murmuraban
(palabra por palabra según el último b u r d o h o l a d o ) q u e e e l materialismo había
sido "refutado" hacía mucho tiempo; los profesores trataban a Hegel de "perro muerto",
y predicando ellos mismos el idealismo, sólo que mil veces más mezquino y vulgar que
el de Hegel, se encogían despectivamente de hombros ante la dialéctica — y los
revisionistas les seguían en el pantano de la corrupción filosófica de la ciencia,
sustituyendo la "astuta" (y revolucionaria) dialéctica por la "simple" (y tranquila)
"evolución"; los profesores trabajaban con sus sueldos públicos, encajando tanto sus
sistemas idealistas como "críticos" con la "filosofía" medieval imperante (es decir. es
decir, la teología)— y los revisionistas avanzaban hacia ellos, intentando hacer de la
religión un "asunto privado", no en relación con el Estado moderno, sino en relación con
el partido de la clase avanzada.
No es necesario hablar de la verdadera importancia de clase de tales "correcciones" a
Marx, pues la cuestión es evidente. Sólo señalaremos que el único marxista de la
socialdemocracia internacional que hizo una crítica de las increíbles vulgaridades
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 78

pronunciadas por los revisionistas aquí, desde el punto de vista del materialismo
dialéctico consecuente, fue Plejánov. Esto es tanto más necesario para subrayar con
fuerza que hoy en día se está intentando, de manera profundamente errónea, sacar de
contrabando basura filosófica vieja y reaccionaria bajo la bandera de la crítica al
oportunismo táctico de Plejánov.
En cuanto a la economía política, en primer lugar, las "correcciones" de los
revisionistas en este terreno eran mucho más amplias y detalladas, y la opinión pública
se veía influida por "nuevos datos sobre el desarrollo económico". Se decía que la
concentración y el desplazamiento de la pequeña producción por la gran producción no
se producía en absoluto en el campo de la agricultura, y que en el campo del comercio y
la industria se producía con extrema lentitud. Se dijo que las crisis eran ahora más raras
y débiles, que los cárteles y los trusts probablemente permitirían al capital eliminar las
crisis por completo. Se dijo que la "teoría del colapso" hacia la que se dirigía el
capitalismo era insostenible en vista de la tendencia al embotamiento y suavización de
las contradicciones de clase. Por último, se dijo que la teoría del valor de Marx también
podía corregirse según Bem-Bawerk.
La lucha con los revisionistas sobre estas cuestiones dio un renacimiento tan
fructífero al pensamiento teórico del socialismo internacional como la polémica de
Engels con Dühring veinte años antes. Los argumentos de los revisionistas fueron
tratados con hechos y cifras en la mano. Se demostró que los revisionistas manipulaban
sistemáticamente la pequeña producción moderna. El hecho de la superioridad técnica
y comercial de la producción a gran escala sobre la producción a pequeña escala, no sólo
en la industria, sino también en la agricultura, está demostrado por datos
incontrovertibles. Pero la producción de mercancías en la agricultura está mucho menos
desarrollada, y los estadísticos y economistas modernos no suelen ser capaces de
distinguir esas ramas especiales (a veces incluso operaciones) de la agricultura, que
expresan la participación progresiva de la agricultura en el intercambio de la economía
mundial. Sobre las ruinas de la economía de subsistencia, la pequeña producción se
mantiene gracias al deterioro sin fin de la alimentación, al hambre crónica, a la
prolongación de la jornada laboral, al deterioro del ganado y de su cuidado, en una
palabra, gracias a los mismos medios con los que también se mantenía la producción
artesanal frente a la manufactura capitalista. Cada paso adelante de la ciencia y la técnica
socava inevitable e inexorablemente los fundamentos de la pequeña producción en la
sociedad capitalista, y es tarea de la economía socialista examinar este proceso en todas
sus formas, a menudo complejas y confusas, demostrar al pequeño productor la
imposibilidad de permanecer bajo el capitalismo, la imposibilidad de la economía
campesina bajo el capitalismo, la necesidad de que el campesino adopte un punto de
vista proletario. En esta cuestión, los revisionistas, en el aspecto científico,
generalizaban superficialmente los hechos a partir de todo el orden del capitalismo; en
el aspecto político, llamaban o empujaban al campesino al punto de vista de los amos
(es decir, de la burguesía), en vez de empujarlo al punto de vista del proletariado
revolucionario.
Con la teoría de las crisis y la teoría del colapso, las cosas fueron aún peor para el
revisionismo. Sólo por poco tiempo y sólo a los más miopes se les ocurrió rehacer los
fundamentos de la doctrina de Marx bajo la influencia de unos pocos años de auge
industrial y prosperidad. Que las crisis no habían sobrevivido a su tiempo se lo demostró
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 79

a los revisionistas muy rápidamente la realidad: la crisis vino después de la prosperidad.

Las formas, la secuencia, el patrón de las crisis individuales cambiaron, pero las crisis
siguieron siendo una parte inevitable del orden capitalista. Los cárteles y los trusts, al
tiempo que fusionaban la producción, intensificaban ante los ojos de todos la anarquía
de la producción, la inseguridad del proletariado y la opresión del capital, agudizando
así las contradicciones de clase hasta un grado sin precedentes. Que el capitalismo se
dirige hacia el colapso, tanto en el sentido de crisis políticas y económicas individuales
como en el sentido del colapso total de todo el orden capitalista, ha quedado demostrado
con especial claridad y en una escala particularmente grande por los gigantescos trusts
recientes. La reciente crisis financiera en América, la terrible agravación del paro en toda
Europa, por no hablar de la próxima crisis industrial a la que apuntan muchos indicios,
han hecho que las recientes "teorías" de los revisionistas hayan sido olvidadas por todos,
parece que también por muchos de ellos mismos. No debemos olvidar únicamente las
lecciones que esta inestabilidad intelectual ha dado a la clase obrera.
En cuanto a la teoría del valor, hay que decir que aparte de insinuaciones y suspiros,
muy vagos según Bem-Bawerk, los revisionistas no aportaron aquí absolutamente nada
y, por tanto, no dejaron ninguna huella en el desarrollo del pensamiento científico.
En el campo de la política, el revisionismo intentó revisar lo que realmente está en el
corazón del marxismo, a saber, la doctrina de la lucha de clases. La libertad política, la
democracia, el sufragio universal destruyen el terreno de la lucha de clases", se nos dijo,
"y hacen errónea la vieja posición del 'Manifiesto Comunista': los obreros no tienen
patria. En democracia, puesto que impera la "voluntad de la mayoría", no se puede
considerar al Estado como un órgano de dominación de clase, ni negarse a aliarse con la
burguesía progresista y social-reformista contra los reaccionarios.
Es innegable que estas objeciones revisionistas se reducen a un sistema de opiniones
bastante persistente, a saber, las opiniones liberal-burguesas establecidas desde hace
mucho tiempo. Los liberales siempre han dicho que el parlamentarismo burgués
destruye las clases y las divisiones de clase, ya que todos los ciudadanos, sin distinción,
tienen derecho a votar y a participar en los asuntos públicos. Toda la historia de Europa
en la segunda mitad del siglo XIX y la historia de la revolución rusa a principios del XX
muestran lo ridículo de tales opiniones. Las diferencias económicas no se debilitan, sino
que se intensifican y exacerban con la libertad del capitalismo "democrático". El
parlamentarismo no elimina sino que expone la esencia de las repúblicas burguesas más
democráticas como órgano de opresión de clase. Al contribuir a educar y organizar a
masas de población inconmensurablemente más amplias que las que antes participaban
activamente en los acontecimientos políticos, el parlamentarismo no prepara la
eliminación de las crisis y las revoluciones políticas, sino el mayor agravamiento de la
guerra civil durante estas revoluciones. Los acontecimientos de París en la primavera de
1871 y los de Rusia en el invierno de 1905 mostraron más claramente cómo tal
agravamiento es inevitable. La burguesía francesa no dudó ni un segundo en negociar
con el enemigo nacional, con un ejército extranjero que había asolado su patria, para
reprimir el movimiento proletario. Quien no comprenda la inevitable dialéctica interna
del parlamentarismo y del democratismo burgués, que lleva a que una disputa se
resuelva mediante la violencia de masas de forma aún más aguda que en épocas
anteriores, nunca podrá, sobre la base de ese parlamentarismo, llevar a cabo una
propaganda y una agitación basadas en principios que preparen realmente a las masas
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 80

trabajadoras para una participación victoriosa en tales "disputas". La experiencia de las

alianzas, acuerdos y bloques con el liberalismo social reformista en Occidente, y con el
reformismo liberal (los cadetes) en la revolución rusa, demostró concluyentemente que
estos acuerdos sólo embotan la conciencia de las masas, no fortaleciendo, sino
debilitando el sentido real de su lucha, atando a los luchadores a los elementos menos
capaces de luchar, los más inestables y traicioneros. El movimiento obrero francés, la
mayor experiencia de la aplicación de la táctica política revisionista a una escala amplia
y verdaderamente nacional, dio un balance práctico del revisionismo que el proletariado
del mundo no olvidará jamás.
Un complemento natural de las tendencias económicas y políticas del revisionismo
era su actitud hacia el objetivo último del movimiento socialista. "El fin último no es
nada, el movimiento lo es todo", esta frase alada de Bernstein expresa la esencia del
revisionismo mejor que muchos largos argumentos. La determinación de su trabajo, la
adaptación a los acontecimientos del día, a las vueltas y revueltas de las nimiedades
políticas, el olvido de los intereses fundamentales del proletariado y de los rasgos básicos
de todo el orden capitalista, de toda la evolución capitalista, el sacrificio de estos
intereses fundamentales por los beneficios reales o supuestos del momento, esto es la
política revisionista. De la esencia misma de esta política se desprende que puede
adoptar infinitas variantes y que cada "nueva" cuestión, cada giro inesperado e
imprevisible de los acontecimientos, aunque este giro no altere la línea principal del
desarrollo más que en un grado ínfimo y durante un período brevísimo, provocará
siempre una u otra variante del revisionismo.
La inevitabilidad del revisionismo se debe a sus raíces de clase en la sociedad
moderna. El revisionismo es un fenómeno internacional. Para cualquier socialista
inteligente y pensante no cabe la menor duda de que la actitud de los ortodoxos y
bernsteinianos en Alemania, de los gadistas y jauristas (ahora especialmente los
brusistas) en Francia, de la Federación Socialdemócrata y del Partido Laborista
Independiente en Inglaterra, Brucker y Vandervelde en Bélgica, de los integristas y
reformistas en Italia, de los bolcheviques y mencheviques en Rusia, son en todas partes
esencialmente homogéneos, a pesar de la gigantesca diversidad de condiciones
nacionales y de momentos históricos en la condición actual de todos estos países. De
hecho, la "división" en el seno del socialismo internacional contemporáneo avanza ya en
la misma dirección en diversos países del mundo, documentando así un tremendo
avance con respecto a hace 30 o 40 años, cuando las tendencias dentro de un único
socialismo internacional luchaban en diversos países, no homogéneos. Y ese
"revisionismo de izquierda", que ahora toma forma en los países romanistas como
"sindicalismo revolucionario", también se está adaptando al marxismo, "corrigiéndolo":
Labriola en Italia, Lagardelle en Francia apelan con demasiada frecuencia de Marx, mal
entendido, a Marx, correctamente entendido.
No podemos detenernos aquí en el contenido ideológico de este revisionismo, que
dista mucho de estar tan desarrollado como el revisionismo oportunista, que no está
internacionalizado, que no ha resistido ninguna lucha práctica importante con el partido
socialista de un solo país. Por lo tanto, nos limitamos al "revisionismo de derecha"
descrito anteriormente.
¿Cuál es su inevitabilidad en una sociedad capitalista? ¿Por qué es más profunda que
las diferencias en las características nacionales y los grados de desarrollo del
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 81

capitalismo? Porque en todo país capitalista existe siempre, junto al proletariado, un

amplio sector de la pequeña burguesía, de los pequeños propietarios. El capitalismo
nació y nace constantemente de la pequeña producción. Toda una serie de "capas medias"
son inevitablemente creadas de nuevo por el capitalismo (apéndice de la fábrica, trabajo
a domicilio, pequeños talleres diseminados por todo el país ante las exigencias de la gran
industria, como la industria de la bicicleta y del automóvil, etc.). Estos nuevos pequeños
productores son inevitablemente devueltos a las filas del proletariado. Es natural que la
concepción pequeñoburguesa irrumpa una y otra vez en las filas de los grandes partidos
obreros. Es perfectamente natural que así sea y será siempre hasta la peripecia de la
revolución proletaria, pues sería un profundo error pensar que es necesaria una
proletarización "completa" de la mayoría de la población para que tal revolución sea
factible. Lo que ahora experimentamos es a menudo sólo ideológico: disputas con
enmiendas teóricas a Marx —lo que ahora irrumpe en la práctica sólo en cuestiones
particulares del movimiento obrero, como desacuerdos tácticos con los revisionistas y
escisiones sobre esta base-, esto aún tendrá que experimentarlo la clase obrera a una
escala incomparablemente mayor, cuando la revolución proletaria agrave todas las
cuestiones de disputa, concentre todos los desacuerdos en los puntos que tienen la
importancia más inmediata para determinar la conducta de las masas, hará necesario
separar a los enemigos de los amigos y arrojar a los malos aliados en el fragor de la lucha
para asestar golpes decisivos al enemigo.
La lucha ideológica del marxismo revolucionario con el revisionismo a finales del
siglo XIX es sólo un precursor de las grandes luchas revolucionarias del proletariado,
que avanza hacia la victoria completa de su causa desafiando todas las vacilaciones y
debilidades de la burguesía". (Lenin, Marxismo y revisionismo (1908), Op. 183 — 189,
ed. 3-е.)

Lenin sobre Kautsky y el kautskismo

El kautskismo no representa ninguna corriente independiente, no tiene sus raíces ni

en las masas, ni en el estrato privilegiado que se había pasado a la burguesía. Pero el
peligro del kautskismo es que utiliza la ideología del pasado para tratar de reconciliar al
proletariado con el "partido obrero burgués", para defender su unidad con él, elevando
así su autoridad. (Lenin, El imperialismo y el cisma del socialismo (1916), Op. cit. 312,
ed. 3-е.)
El oportunismo abierto, que repele de golpe a la masa de los trabajadores, no es tan
terrible y dañino como esta teoría del justo medio, que justifica la práctica oportunista
con palabras marxistas, que prueba con sofismas la inoportunidad de la acción
revolucionaria, etc. El representante más destacado de esta teoría, al mismo tiempo la
autoridad más destacada de la II Internacional, Kautsky, demostró ser un hipócrita de
primera clase y un virtuoso en la prostitución del marxismo. (Lenin, El hundimiento de
la II Internacional (1915), Op. 3-е.)
Kautsky, la mayor autoridad de la II Internacional, es un ejemplo muy típico y
llamativo de cómo el reconocimiento verbal del marxismo condujo de hecho a su
transformación en "estruvismo" o "brentanismo". Lo vemos también en el ejemplo de
Plejánov. El marxismo está siendo despojado de su alma viva revolucionaria por
sofismas descarados, todo se reconoce en el marxismo excepto los medios
 Cap. I. VI. El revisionismo y sus raíces de clase 82

revolucionarios de lucha, predicarlos y entrenarlos, educar a las masas en esta misma

dirección. Kautsky de manera irreflexiva "concilia" la idea básica del socialchovinismo,
el reconocimiento de la defensa de la patria en una guerra determinada, con una
concesión diplomática, ostensible, a la izquierda en forma de abstención en la votación
de los créditos, reconocimiento verbal de su oposicionismo, etc. Kautsky, que en 1909
había escrito un libro entero sobre la aproximación de la época de las revoluciones y la
conexión de la guerra con la revolución, Kautsky, que en 1912 había firmado el
Manifiesto de Basilea sobre la utilización revolucionaria de la guerra inminente, justifica
y embellece ahora el socialchovinismo de todas las maneras posibles y, al igual que
Plejánov, se une a la burguesía para ridiculizar todo pensamiento revolucionario y todo
paso hacia una lucha revolucionaria directa.
La clase obrera no puede realizar su papel revolucionario mundial sin librar una
guerra sin cuartel contra este renegadismo, la desgana, la servidumbre al oportunismo
y la denigración teórica sin parangón del marxismo. El kautskismo no es un accidente,
sino el producto social de las contradicciones de la II Internacional, la combinación de
la fidelidad al marxismo en la palabra y la subordinación al oportunismo en los hechos.
En diferentes países esta falsedad básica del "kautskianismo" se manifiesta de
diferentes formas. En Holanda, Roland-Golst, rechazando la idea de la defensa de la
patria, defiende la unidad con el partido oportunista. En Rusia, Trotsky, rechazando
también la idea, defiende igualmente la unidad con el grupo oportunista y chovinista de
Nuestro Zari. En Rumania, Rakovsky, mientras declara la guerra al oportunismo como
culpable del hundimiento de la Internacional, está al mismo tiempo dispuesto a admitir
la legitimidad de la idea de defender la patria. Todas estas son manifestaciones de ese
mal que los marxistas holandeses (Gorter, Pannekuk) llamaron "radicalismo pasivo" y
que se reduce a la sustitución del marxismo revolucionario por el eclecticismo en la
teoría y al servilismo o la impotencia ante el oportunismo en la práctica. (Lenin, El
socialismo y la guerra (1915), Op. cit. 3-е.)
¿Cómo explicar esta monstruosa perversión del marxismo por parte de Kautsky,
influido por el marxismo? Si hablamos de la base filosófica de este fenómeno, se reduce
a la sustitución de la dialéctica por el eclecticismo y el sofisma. Kautsky es un gran
maestro de esta sustitución. Desde el punto de vista político, se reduce a la servidumbre
a los oportunistas, es decir, en definitiva, a la burguesía. Desde el comienzo de la guerra,
Kautsky ha progresado cada vez más rápido y ha alcanzado el virtuosismo en el arte de
ser marxista de palabra y lacayo de la burguesía en los hechos. (Lenin, La revolución
proletaria y el renegado Kautsky (1918), Op. cit. 339.)

K. Marx sobre Kautsky

...Cuando este tipo tan guapo vino a verme por primera vez —me refiero al rarito de
Kautsky-, la primera pregunta que se me ocurrió fue: '¿Te pareces a tu madre? En
absoluto, respondió. Felicité a su madre para mis adentros. Es un mediocre con
opiniones mezquinas, súper sabio (sólo tiene 26 años), un sabelotodo, algo estudioso,
estudia mucho estadística, pero es de poca utilidad, pertenece por naturaleza a la tribu
de los filisteos, pero es, sin embargo, a su manera, un hombre decente, estoy tratando
de fundirlo con mi amigo Engels, si es posible. (Carta de Marx a Jenny Long, fechada el
11 de abril de 1881, revista "Bolchevique" 1931, № 5, pp. 76 — 78.)
 Cap. I. VII. La crisis general del capitalismo y la transformación de la socialdemocracia en 83
socialfascismo

VII. L A CRISIS GENERAL DEL CAPITALISMO Y LA

TRANSFORMACIÓN DE LA SOCIALDEMOCRACIA EN SOCIALFASCISMO

Crisis revolucionaria y socialdemocracia contrarrevolucionaria

En el curso de la revolución internacional, los cuadros dirigentes de los partidos

socialdemócratas y de los sindicatos reformistas, por una parte, y las organizaciones
capitalistas militantes de tipo fascista, por otra, adquirieron una importancia particular
como fuerza contrarrevolucionaria importante que luchaba activamente contra la
revolución y apoyaba activamente la estabilización parcial del capital.
La crisis bélica de 1914-1918 fue acompañada del vergonzoso hundimiento de la II
Internacional socialdemócrata. En total contradicción con el "Manifiesto Comunista" de
Marx-Engels de que bajo el capitalismo los proletarios no tienen patria, en total
contradicción con las resoluciones antibélicas de los Congresos de Stuttgart y Basilea,
los dirigentes de los partidos socialdemócratas nacionales, con pocas excepciones,
votaron a favor de los créditos de guerra, se pronunciaron enérgicamente por la defensa
de las "patrias" imperialistas (es decir, las organizaciones estatales de la burguesía
imperialista). es decir, las organizaciones estatales de la burguesía imperialista) y, en
lugar de luchar contra la guerra imperialista, se convirtieron en sus fieles soldados,
propagandistas y cantantes (patriotismo social que degenera en socialimperialismo). En
el período siguiente, la socialdemocracia apoyó tratados depredadores (Brest, Versalles);
actuó como fuerza activa del lado de los generales durante las sangrientas represiones
de los levantamientos proletarios (Noske); libró una lucha armada contra la primera
república proletaria (la Rusia soviética); traicionó traicioneramente al proletariado en el
poder (Hungría); se unió a la Liga de Naciones imperialista (Thomas, Paul Boncourt,
Vandervelde); se puso directamente del lado de los esclavistas imperialistas contra los
esclavos coloniales (partido obrero inglés); Apoyó activamente a los verdugos más
reaccionarios de la clase obrera (Bulgaria, Polonia); tomó la iniciativa de las "leyes de
guerra" imperialistas (Francia); traicionó la gran huelga general del proletariado inglés;
ayudó a estrangular la huelga de los mineros; ayudó y ayuda a estrangular a China y a la
India (gobierno MacDonald); es el propagador de la Sociedad de Naciones imperialista,
portavoz del capital y fuerza organizadora de la lucha contra la dictadura proletaria en
la URSS (Kautsky, Hilferding).
Al perseguir sistemáticamente esta política contrarrevolucionaria, la
socialdemocracia opera con sus dos alas: el ala derecha de la socialdemocracia,
abiertamente contrarrevolucionaria, es necesaria para las negociaciones y la
comunicación directa con la burguesía, el ala izquierda es necesaria para el engaño
particularmente sutil de los trabajadores. La socialdemocracia de "izquierda", jugando
con frases pacifistas y a veces incluso revolucionarias, se opone en realidad a los obreros,
sobre todo en los momentos más críticos (los "independientes" ingleses y los dirigentes
de "izquierda" del Consejo General durante la huelga general de 1926, Otto Bauer y
compañía
durante el levantamiento de Viena, etc.), y es por tanto la fracción más peligrosa
de los partidos socialdemócratas. Al mismo tiempo que sirve a los intereses de la
burguesía entre la clase obrera y se mantiene enteramente sobre la base de la
 Cap. I. VII. La crisis general del capitalismo y la transformación de la socialdemocracia en 84
socialfascismo

colaboración de clases y la coalición con la burguesía, la socialdemocracia se ve obligada

a veces a pasar a la posición de partido de oposición e incluso a fingir la defensa de los
intereses de clase del proletariado en su lucha económica, sólo para ganarse la confianza
de una parte de la clase obrera y traicionar así sus intereses a largo plazo, especialmente
durante las luchas de clases decisivas.
El papel principal de la socialdemocracia consiste ahora en socavar la necesaria
unidad combativa del proletariado en su lucha contra el imperialismo. Al dividir y
romper el frente unido de la lucha proletaria contra el capital, la socialdemocracia es el
principal apoyo del imperialismo a la clase obrera. La socialdemocracia internacional de
todos los matices, la II Internacional y su filial profesional, la Asociación Sindical de
Amsterdam, se han convertido así en la reserva de la sociedad burguesa, en su baluarte
más fiel. (Programa y Estatutos de la Comintern, pp. 36-40, Partizdat, 1932)

La crisis del capitalismo y el fascismo

Junto a la socialdemocracia, con cuya ayuda la burguesía reprime a los trabajadores o

los adormece en la vigilancia de clase, está el fascismo.
La era del imperialismo, el agravamiento de la lucha de clases y el aumento, sobre
todo después de la guerra imperialista mundial, de elementos de guerra civil condujeron
a la bancarrota del parlamentarismo. De ahí los "nuevos" métodos y formas de gobierno
(por ejemplo, el sistema de pequeños gabinetes, la creación de grupos oligárquicos entre
bastidores, el declive y la falsificación del papel de la "representación popular", el
acortamiento y la destrucción de las "libertades democráticas", etc.). Este proceso de
reacción ofensiva burgués-imperialista toma la forma de fascismo en condiciones
históricas especiales. Estas condiciones son: la inestabilidad de las relaciones
capitalistas; la presencia de considerables elementos sociales desclasados, el
empobrecimiento de amplios sectores de la pequeña burguesía urbana y de la
intelectualidad, el descontento de la pequeña burguesía en el campo, finalmente la
amenaza constante de levantamientos proletarios de masas. Para asegurar una mayor
estabilidad del poder, su firmeza y permanencia, la burguesía se ve cada vez más obligada
a pasar del sistema parlamentario al método fascista, independiente de las relaciones y
combinaciones entre partidos. Este método es un método de dictadura directa,
ideológicamente disfrazado por la "idea nacional" y la representación de "profesiones"
(en esencia, diversos grupos de las clases dominantes), un método de explotación del
descontento de la pequeña burguesía, intelectuales y otras masas mediante una especie
de demagogia social (antisemitismo, ataques parciales contra el capital usurero,
indignación por la "palabrería" parlamentaria) y corrupción en forma de creación de una
jerarquía cohesionada y remunerada de milicias fascistas, aparato del partido y
burocracia; El fascismo busca también penetrar en el medio obrero reclutando a los
sectores más atrasados de los trabajadores, explotando su descontento, la pasividad de
la socialdemocracia, etc. д. La tarea principal del fascismo es la derrota de la vanguardia
obrera revolucionaria, es decir, de las capas comunistas del proletariado y de sus
cuadros. La combinación de demagogia social, corrupción y terror blanco activo, junto
con la agresividad imperialista extrema en el campo de la política exterior, son rasgos
característicos del fascismo.
 Cap. I. VII. La crisis general del capitalismo y la transformación de la socialdemocracia en 85
socialfascismo

Utilizando la fraseología anticapitalista en momentos especialmente críticos para la

burguesía, el fascismo, una vez consolidado en el timón del poder estatal, se revela cada
vez más como una dictadura terrorista del gran capital, perdiendo por el camino sus
baratijas anticapitalistas.
Al adaptarse a la cambiante situación política, la burguesía utiliza tanto métodos
fascistas como métodos de coalición con la socialdemocracia, y la propia
socialdemocracia desempeña a menudo un papel fascista en los momentos más críticos
para el capitalismo. En el curso de su desarrollo desarrolla tendencias fascistas, lo que
no le impide, en una coyuntura política diferente, hacer frente al gobierno burgués como
partido de la oposición. El método del fascismo y el método de la coalición con la
socialdemocracia, siendo métodos inusuales para el capitalismo "normal" y signos de
una crisis capitalista general, son utilizados por la burguesía para frenar el progreso de
la revolución. (Programa y Estatutos de la Comintern, pp. 40 — 43, Partizdat, 1932)

El fascismo se apoya en la socialdemocracia

El agravamiento, como consecuencia de la crisis económica, de todas las

contradicciones básicas del capitalismo, afectando en primer lugar a sus eslabones más
débiles, el creciente descontento de las más amplias masas populares, el ascenso del
comunismo, el creciente prestigio de la dictadura proletaria conducen, por un lado, a
una utilización cada vez más abierta por parte de la burguesía de la maquinaria de
violencia de su dictadura, por otro lado, al creciente ascenso revolucionario y a las
crecientes condiciones previas de la crisis revolucionaria en una serie de países.
Surgido orgánicamente de la llamada democracia burguesa como forma encubierta
de la dictadura de la burguesía, el fascismo como forma desnuda de la dictadura
burguesa agudiza todos los métodos de represión y esclavización de los trabajadores
inherentes al orden capitalista e inseparables de todo el sistema de la dictadura
burguesa.
La burguesía erige y da forma a un régimen fascista, entrelazado con los restos de la
democracia burguesa, en vías de aplastar las organizaciones de clase del proletariado,
prohibir el Partido Comunista, crear organizaciones militares-terroristas especiales, se
supriman o no las formas parlamentarias.
En un intento de debilitar la influencia revolucionaria del país de la dictadura
proletaria sobre los millones de oprimidos y esclavizados del mundo y de retrasar el
movimiento revolucionario de los obreros, campesinos y pueblos coloniales, los fascistas
recurren a la demagogia social para engañar a las masas, ocultando los objetivos
contrarrevolucionarios de la dictadura burguesa. Jugando con la necesidad y la miseria
de las masas trabajadoras, fomentando la enemistad nacional, el espíritu imperialista de
venganza en los países derrotados, el antisemitismo, especulando en Alemania con el
plan Jung, cubriendo su servicio al capital con una falsa fraseología anticapitalista, los
fascistas, pagados por el capital financiero (Hitler), utilizan el descontento de las masas
para reforzar la dictadura burguesa y reprimir sin piedad a la clase obrera.
El crecimiento del fascismo en los últimos tiempos sólo ha sido posible sobre la base
del apoyo de la socialdemocracia internacional durante todo el período de posguerra a
la dictadura de la burguesía, independientemente de sus formas. Al oponer la forma
"democrática" de la dictadura de la burguesía al fascismo, al adormecer la vigilancia de
 Cap. I. VII. La crisis general del capitalismo y la transformación de la socialdemocracia en 86
socialfascismo

las masas en la lucha contra la creciente reacción política y el fascismo, al encubrir el

carácter contrarrevolucionario de la democracia burguesa como forma de dictadura de
la burguesía, la socialdemocracia es ella misma un factor activo y conductor de la
fascistización del Estado capitalista.
Una lucha exitosa contra el fascismo requiere que el Partido Comunista movilice a
las masas sobre la base de un frente unido desde abajo contra todas las formas de la
dictadura burguesa, contra todas sus medidas reaccionarias que están despejando el
camino para una dictadura fascista abierta. Exige una corrección rápida y decisiva de los
errores reducidos principalmente a la oposición liberal de la democracia burguesa al
fascismo y de las formas parlamentarias de la dictadura de la burguesía a sus formas
abiertamente fascistas, que eran un reflejo de las influencias socialdemócratas en las
filas comunistas. (Tesis, Resoluciones y Decisiones del XI Pleno del CEIC, pp. 9 — 10,
Ogiz, El Obrero de Moscú, 1931)

La socialdemocracia como principal pilar social de la burguesía

1. La crisis económica mundial ha revelado claramente el papel de la socialdemocracia

internacional como principal apoyo social de la dictadura de la burguesía. En todas las
principales etapas del desarrollo de la lucha de clases desde la guerra imperialista
mundial y el nacimiento de la dictadura proletaria, la socialdemocracia ha estado del
lado del capitalismo, contra la clase obrera. Envió a millones de proletarios a la matanza
imperialista bajo la bandera de la "defensa de la patria". Ayudó a "su" burguesía a llevar
a cabo la intervención militar en la URSS en 1918 — 1920. Rescató al capitalismo de la
revolución proletaria inmediatamente después de la guerra (Alemania, Austria, Hungría,
Italia, Finlandia). Ayudó activamente a la burguesía a fortalecer la economía capitalista.
Ha arrastrado a las masas trabajadoras al yugo de la racionalización capitalista. Está
haciendo todo lo posible ahora, en el momento de la crisis más grave, para salvar el
sistema capitalista de explotación y esclavitud de la perdición inminente.
2. Todo el desarrollo de la socialdemocracia desde la guerra y la aparición del poder
soviético en la URSS es un proceso continuo de evolución hacia el fascismo.
En la línea del ataque del capital a la clase obrera, es el apoyo directo e indirecto a
una política de recortes salariales, el retroceso de todo el sistema de bienestar, el apoyo
a una nueva ola de la racionalización más despiadada, es la organización del sabotaje y
la interrupción de las huelgas, el perfeccionamiento del arbitraje como arma
rompehuelgas y de esclavización de la clase obrera.
En la línea del robo económico y financiero a las masas está el apoyo sin cuartel a la
política de bancos, trusts y cárteles, una política de alto coste para todos los bienes de
consumo, jodiendo la presión fiscal, y el apoyo activo al proteccionismo.
En la línea del saqueo colonial está la represión directa del movimiento nacional-
revolucionario en los países coloniales y semicoloniales; hay decenas de miles de
prisioneros y fusilamientos en masa en la India, la destrucción de aldeas desde aviones,
en China el apoyo directo al gobierno verdugo de Chiang Kai-shek y la guerra abierta
que libran barcos militares extranjeros en el Yangtsé con unidades del Ejército Rojo en
el sur de China, ejecuciones en masa en Indochina.
En la línea del saqueo imperialista es la participación activa directa en el sistema de
Versalles, en las intrigas entre bastidores de la diplomacia estrictamente secreta, el
 Cap. I. VII. La crisis general del capitalismo y la transformación de la socialdemocracia en 87
socialfascismo

apoyo bajo la bandera "pacifista" a una bacanal de armamentos y preparativos para la

guerra, el apoyo a las alianzas militares imperialistas.
En Inglaterra, el "partido obrero", al llegar al poder, prometió el alivio del paro y la
mejora de la situación de los desempleados, la lucha contra el descenso del nivel de vida
de los trabajadores, la paz con la India, una política firme de desarme. En realidad,
aplicando la voluntad de la burguesía imperialista, el gobierno "obrero" lleva a cabo la
racionalización capitalista, reduce los salarios mediante el arbitraje, alarga la jornada
laboral (Ley del Carbón), recorta el presupuesto de la seguridad social, reprime el
movimiento revolucionario de liberación en la India, Egipto y Arabistán a raudales,
supera al gobierno de Balduino en la construcción y rearme de la marina de guerra,
prepara con el imperialismo francés un frente unido de intervención militar contra la
URSS (papel del gobierno obrero...).
En Alemania, la socialdemocracia, durante su reciente período en el poder, de la
mano del gobierno de Müller, fue la primera en lanzar un ataque contra la seguridad
social, fue la primera en empezar a construir nuevos vehículos blindados, disparó contra
los trabajadores en las manifestaciones del Primero de Mayo de 1929 en Berlín, prohibió
la Unión de los Frentistas Rojos, persiguió a la prensa obrera, sofocó las huelgas obreras.
Expulsada del gobierno por la burguesía después de haber llevado a cabo el plan Jung,
la ley antiobrera sobre la "protección de la república", después de haber allanado el
camino con una serie de medidas reaccionarias al gobierno de la dictadura fascista
(Bruning), la socialdemocracia, estando en el gobierno (Prusia) y fuera del gobierno vota
a favor de todas las leyes antiobreras del gobierno de Bruening, es la organizadora del
rompehuelgas e iniciadora del terror policial contra los huelguistas y los parados, apoya
activamente el armamento del imperialismo alemán (construcción de nuevos vehículos
blindados), actúa como instigadora de la propaganda antisoviética y de los preparativos
para la intervención militar.
3. Toda la política contrarrevolucionaria y antiobrera de la socialdemocracia
internacional encuentra su culminación en la preparación de un bloqueo y una
intervención militar contra el primer Estado proletario del mundo. El giro hacia la
intervención militar de la burguesía mundial, que había perdido la esperanza del
renacimiento capitalista de la URSS, a la victoria de los elementos derechistas en el
PCUS (b), la ofensiva general contra los elementos capitalistas en la URSS y el desarrollo
del ascenso revolucionario en los países capitalistas han reforzado la orientación
intervencionista y subversiva de todos los partidos de la II Internacional (sobre todo de
la socialdemocracia alemana...). núcleo de la Internacional), conscientes de que la
victoria del socialismo en la URSS minaría definitivamente su influencia entre las masas
trabajadoras de los países capitalistas.
El proceso del "Buró de la Unión" de los mencheviques rusos (socialdemócratas), que
puso al descubierto el nefasto y tramposo papel de la socialdemocracia, demostró que la
II Internacional, pretendía restaurar el capitalismo en la URSS mediante la intervención
militar, organizando, a través de sus agentes contrarrevolucionarios en la URSS, el
sabotaje en todos los sectores de la economía nacional, tratando de desabastecer a
obreros y campesinos, tratando deliberadamente de reducir los salarios reales de los
trabajadores, se ha convertido en una fuerza de combate del imperialismo mundial, que
prepara una guerra contra la URSS.
 Cap. I. VII. La crisis general del capitalismo y la transformación de la socialdemocracia en 88
socialfascismo

4. Bajo la presión del creciente descontento y del comienzo de un éxodo masivo de

trabajadores, la socialdemocracia, viéndose impotente ante la crisis y el desempleo, se
ve obligada a recurrir a maniobras demagógicas "izquierdistas" para engañar a las masas,
defendiendo hipócritamente con palabras la reducción de la jornada laboral y la semana
laboral de cinco días, más seguros sociales, el desarme, la lucha contra el fascismo. En
realidad, con estas maniobras la socialdemocracia ayuda al capital a llevar a cabo su
ataque contra el nivel de vida de la clase obrera, a fortalecer su dictadura, a acelerar la
fascistización del Estado burgués, a suprimir la resistencia de las masas al fascismo, a
retrasar el impulso espontáneo de las más amplias masas obreras hacia un frente único,
a encubrir la preparación de la guerra contra la URSS.
Todos estos y otros hechos similares revelan claramente el papel
contrarrevolucionario de la socialdemocracia internacional como principal apoyo social
de la burguesía en su lucha contra el proletariado.
Por lo tanto, desenmascarar a la socialdemocracia, desenmascarar a la Internacional
II y liberar a las masas trabajadoras de la influencia de la socialdemocracia es la siguiente
tarea de los partidos comunistas, sin cuya resolución es imposible el éxito de la lucha
del proletariado por su liberación de las cadenas del capitalismo. (Tesis, Resoluciones y
Decisiones del 11º Pleno del CEIC, pp. 14 — 16, Ogiz, El Obrero de Moscú).
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 89

VIII. L A LUCHA DE L ENIN POR LA PUREZA DE LA TEORÍA

MARXISTA

El leninismo como continuación directa y desarrollo del marxismo

...Entre Marx-Engels, por un lado, y Lenin, por otro, se extiende toda una franja de
dominación del oportunismo por la II Internacional. En aras de la precisión, debo añadir
que no es la dominación formal del oportunismo lo que está en juego aquí, sino sólo la
dominación real del mismo. Formalmente, la II Internacional estaba dirigida por los
marxistas "ortodoxos", el "ortodoxo" Kautsky y otros. En realidad, sin embargo, el
trabajo principal de la II Internacional siguió la línea del oportunismo. Los oportunistas
se adaptaban a la burguesía debido a su naturaleza oportunista y pequeñoburguesa; los
"ortodoxos", a su vez, se adaptaban a los oportunistas en aras de "mantener la unidad"
con los oportunistas, en aras de la "paz en el partido". El resultado fue la dominación del
oportunismo, ya que se cerró la cadena entre la política de la burguesía y la de la
"ortodoxia".
Era un período de desarrollo capitalista comparativamente pacífico, un período, por
así decirlo, anterior a la guerra, en el que las desastrosas contradicciones del
imperialismo aún no habían tenido tiempo de hacerse claramente visibles, en el que las
huelgas económicas de los trabajadores y los sindicatos se desarrollaban más o menos
"normalmente", en el que las luchas electorales y las fracciones parlamentarias
progresaban "salvajemente", en el que se exaltaban las formas legales de lucha y se
pensaba que el legalismo "mataba" al capitalismo; en resumen, en el que los partidos de
la Segunda Internacional engordaban y no querían pensar seriamente en la revolución...
En lugar de toda una teoría revolucionaria había posiciones teóricas contradictorias y
retazos de teoría, arrancados de la lucha revolucionaria viva de las masas y convertidos
en dogmas ruinosos. Para la apariencia, por supuesto, se recordó la teoría de Marx, pero
para castrar de ella el alma revolucionaria viva.
En lugar de política revolucionaria hubo flácido filisteísmo y sobria politiquería,
diplomacia parlamentaria y combinaciones parlamentarias. Por supuesto, las decisiones
y consignas "revolucionarias" se tomaban para aparentar, pero para ponerlas sobre la
mesa.
En lugar de educar y formar al partido en las tácticas revolucionarias correctas sobre
sus propios errores, hubo una cuidadosa evasión, ofuscación y ofuscación de las
cuestiones. Para aparentar, por supuesto, no les importaba hablar de cuestiones
dolorosas, pero con el fin de terminar el asunto con alguna resolución de "sello de goma".
Esta era la fisonomía de la Segunda Internacional, su método de trabajo, su arsenal.
Mientras tanto, se avecinaba una nueva racha de guerras imperialistas y luchas
revolucionarias del proletariado. Los viejos métodos de lucha eran claramente
inadecuados e impotentes frente a la omnipotencia del capital financiero.
Era necesario revisar toda la labor de la II Internacional, todo su método de trabajo,
expulsando el filisteísmo, la estrechez de miras, la politiquería, el renegadismo, el
socialchovinismo, el socialpacifismo. Era necesario revisar todo el arsenal de la II
Internacional, descartar todo lo oxidado y deteriorado, forjar nuevos tipos de armas. Sin
este trabajo preliminar no tenía sentido ir a la guerra contra el capitalismo. Sin esto, el
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 90

proletariado corría el riesgo de encontrarse frente a nuevas luchas revolucionarias

desarmado o incluso desarmado.
Este honor de inspección general y limpieza general de los establos de Augías de la
II Internacional recayó en el leninismo.
Este es el entorno en el que nació y se forjó el método leninista.
¿En qué se resumen los requisitos de este método?
En primer lugar, poner a prueba los dogmas teóricos de la II Internacional en el fuego
de la lucha revolucionaria de las masas, en el fuego de la práctica viva, es decir,
restablecer la unidad rota entre teoría y práctica, cerrar la brecha entre ambas, pues sólo
así puede crearse un partido verdaderamente proletario armado con la teoría
revolucionaria.
En segundo lugar, verificar la política de los partidos de la II Internacional, no por
sus consignas y resoluciones (en las que no se puede confiar), sino por sus hechos y sus
acciones, pues sólo así se puede ganar y obtener la confianza de las masas proletarias.
En tercer lugar, reestructurar todo el trabajo del Partido de una nueva forma
revolucionaria con el espíritu de educar y preparar a las masas para la lucha
revolucionaria, pues ésta es la única forma de preparar a las masas para la revolución
proletaria.
En cuarto lugar, a la autocrítica de los partidos proletarios, a enseñarles y educarles
en sus propios errores, pues sólo así se puede educar a los verdaderos cuadros y a los
verdaderos dirigentes del partido.
Esta es la base y la esencia del método leninista.
¿Cómo se ha aplicado este método en la práctica?
Los oportunistas de la II Internacional tienen una serie de dogmas teóricos desde los
que siempre bailan como un fogonero. Por citar algunos:
Dogma uno: sobre las condiciones para que el proletariado tome el poder. Los
oportunistas afirman que el proletariado no puede ni debe tomar el poder si no es él
mismo mayoritario en el país. No hay ninguna prueba, pues no hay manera de justificar
esta ridícula posición ni teórica ni prácticamente. Supongamos que Lenin responde a los
señores de la II Internacional. Pues bien, si hay una situación histórica (guerra, crisis
agraria, etc.) en la que el proletariado, que constituye una minoría de la población, es
capaz de reunir en torno a sí a la inmensa mayoría de las masas trabajadoras, ¿por qué
no toma el poder? ¿Por qué no aprovechar la coyuntura internacional y nacional
favorable para que el proletariado rompa el frente del capital y acelere el desenlace
general? ¿No dijo Marx en los años 50 que el caso de la revolución proletaria en
Alemania podría estar "bien" si la revolución proletaria pudiera apoyarse, "por así decirlo,
en una segunda edición de la guerra campesina"? ¿No es sabido por todos que entonces
había relativamente menos proletarios en Alemania que en Rusia en 1917, por ejemplo?
¿No demostró la práctica de la revolución proletaria rusa que este dogma favorito de los
héroes de la II Internacional carecía de toda significación vital para el proletariado? ¿No
está claro que la práctica de la lucha revolucionaria de las masas vence y vence a este
dogma ruinoso?
El segundo dogma es que el proletariado no puede mantenerse en el poder a menos
que disponga de un número suficiente de cuadros culturales y administrativos
preparados y capaces de dirigir el país: primero debe desarrollar estos cuadros en el
capitalismo y luego tomar el poder. Supongamos, dice Lenin, pero ¿por qué no se puede
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 91

dar la vuelta al asunto de modo que primero tome el poder, cree condiciones favorables
para el desarrollo del proletariado y luego avance a grandes pasos para elevar el nivel
cultural de las masas trabajadoras, para producir numerosos cuadros de dirigentes y
administradores a partir de los obreros? ¿No ha demostrado la práctica rusa que los
cuadros de dirigentes obreros crecen cien veces más deprisa y más a fondo bajo el
dominio del proletariado que bajo el dominio del capital? ¿No está claro que la práctica
de la lucha revolucionaria de las masas golpea sin piedad este dogma teórico de los
oportunistas?
Dogma tres: el método de la huelga política general es inaceptable para el
proletariado, porque es teóricamente poco sólido (véase la crítica de Engels),
prácticamente peligroso (puede trastornar el curso normal de la vida económica del país,
puede vaciar las arcas de los sindicatos), no puede sustituir a las formas parlamentarias
de lucha, que son la forma principal de la lucha de clase del proletariado. De acuerdo,
replican los leninistas. Pero, en primer lugar, Engels no criticaba ninguna huelga general,
sino sólo cierto tipo de huelga general, la huelga económica general de los anarquistas,
planteada por éstos en lugar de la lucha política del proletariado —¿qué tiene que ver el
método de la huelga política general? En segundo lugar, ¿quién y dónde ha demostrado
que la forma parlamentaria de lucha es la forma principal de la lucha del proletariado?
¿No demuestra la historia del movimiento revolucionario que la lucha parlamentaria no
es más que la escuela y el apoyo para la organización de la lucha extraparlamentaria del
proletariado, que las principales cuestiones del movimiento obrero bajo el capitalismo
se resuelven por la fuerza, por la lucha directa de las masas proletarias, por su huelga
general, por su insurrección? En tercer lugar, ¿de dónde surgió la cuestión de sustituir
la lucha parlamentaria por el método de la huelga política general? ¿Dónde y cuándo
intentaron los partidarios de la huelga política general sustituir las formas de lucha
parlamentarias por formas de lucha extraparlamentarias? En cuarto lugar, ¿no ha
demostrado la revolución en Rusia que la huelga política general es la mayor escuela de
la revolución proletaria y el medio indispensable para la movilización y organización de
las más amplias masas del proletariado en vísperas del asalto a los bastiones del
capitalismo —qué decir de las quejas filisteas sobre la perturbación del curso normal de
la vida económica y sobre las arcas de los sindicatos-? ¿No está claro que la práctica de
la lucha revolucionaria también echa por tierra este dogma oportunista?
Y así sucesivamente.
Por eso Lenin decía que "la teoría revolucionaria no es un dogma", que "sólo se forma
definitivamente en estrecha relación con la práctica de un movimiento realmente masivo
y realmente revolucionario" ("La enfermedad de los niños"), pues la teoría debe estar al
servicio de la práctica, pues "la teoría debe responder a las cuestiones planteadas por la
práctica" ("Los amigos del pueblo"), pues debe ser comprobada por los datos de la
práctica.
En cuanto a las consignas políticas y las decisiones políticas de los partidos de la II
Internacional, basta recordar la historia de la consigna "guerra a la guerra" para
comprender la falsedad y la podredumbre de las prácticas políticas de estos partidos que
cubren su causa antirrevolucionaria con pomposas consignas y resoluciones
revolucionarias. Todo el mundo recuerda la pomposa manifestación de la II
Internacional en el Congreso de Basilea, amenazando a los imperialistas con todos los
horrores de la revuelta si los imperialistas se atrevían a ir a la guerra, y con la
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 92

amenazadora consigna de "guerra contra la guerra". Pero, ¿quién no recuerda que algún
tiempo después, justo antes del estallido de la guerra, la resolución de Basilea fue
archivada y se dio a los obreros una nueva consigna: exterminarse mutuamente para
gloria de la patria capitalista? ¿No está claro que las consignas y resoluciones
revolucionarias carecen de valor si no están respaldadas por la acción? Basta comparar
la política leninista de convertir una guerra imperialista en una guerra civil con la política
traicionera de la II Internacional durante la guerra para comprender la vulgaridad de los
políticos oportunistas, toda la grandeza del método leninista. No puedo dejar de citar
aquí un lugar del libro de Lenin "La revolución proletaria y el renegado Kautsky", donde
azota severamente el intento oportunista de K. Kautsky, dirigente de la II Internacional,
de juzgar a los partidos no por sus hechos, sino por sus consignas y documentos de
papel: "Kautsky sigue una política típicamente burguesa y filistea, imaginando... ...como
si mostrar un eslogan fuera a cambiar las cosas. Toda la historia de la democracia
burguesa pone al descubierto esta ilusión: para engañar al pueblo, los demócratas
burgueses siempre han presentado las 'consignas' que les han dado la gana. La cuestión
es poner a prueba su sinceridad, ajustar las palabras a los hechos, no contentarse con
frases idealistas o charlatanas, sino buscar la realidad de clase. [Lenin, vol. XXIII, pág.
377.]
No digo nada del miedo de los partidos de la II Internacional a la autocrítica, de su
manera de ocultar sus errores, de oscurecer las cuestiones dolorosas, de encubrir sus
defectos con un falso desfile de bienestar, que embota el pensamiento vivo y obstaculiza
la causa de la educación revolucionaria del partido sobre sus propios errores, una manera
ridiculizada y clavada en una columna de la vergüenza por Lenin". (Stalin, Cuestiones
de leninismo, pp. 11 — 15, ed. 9.)

Contra el contrabando trotskista en cuestiones de historia y teoría

bolcheviques

Sobre algunas cuestiones de la historia del bolchevismo

Carta a los editores de Proletarian Revolution.

QUERIDOS COMPAÑEROS
Protesto enérgicamente contra la publicación en Revolución Proletaria (núm. 6,
1930) del artículo antipartido y semitrotskista de Slutsky "Los bolcheviques sobre la
socialdemocracia alemana durante su crisis de preguerra", como artículo de debate.
Slutsky sostiene que Lenin (los bolcheviques) subestimó el peligro del centrismo en
la socialdemocracia alemana y de preguerra en general, es decir, subestimó el peligro del
oportunismo encubierto, el peligro de la conciliación con el oportunismo. En otras
palabras, según Slutsky, parece que Lenin (los bolcheviques) no libraron una lucha
intransigente contra el oportunismo, porque subestimar el centrismo es, de hecho,
negarse a librar una lucha abierta contra el oportunismo. Así, parece que Lenin no era
todavía un verdadero bolchevique antes de la guerra, y que se convirtió en un verdadero
bolchevique sólo durante la guerra imperialista, o incluso al final de esa guerra. Esto es
lo que nos dice Slutsky en su artículo. Y usted, en vez de tachar a este "historiador"
recién acuñado de calumniador y falsificador, se pone a discutir con él y le da tribuna.
No puedo dejar de protestar contra la publicación del artículo de Slutsky en su revista
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 93

como artículo de discusión, porque ustedes no pueden convertir en tema de discusión

la cuestión del bolchevismo de Lenin, la cuestión de si Lenin libró o no una lucha
irreconciliable contra el centrismo como forma conocida de oportunismo, si fue o no un
verdadero bolchevique.
En tu declaración "de la redacción", enviada al Comité Central el 20 de octubre,
admites que la redacción cometió un error al colocar el artículo de Slutsky como artículo
de debate. Por supuesto, esto es bueno, aunque la declaración editorial aparece muy
tarde. Pero cometes un nuevo error en tu declaración al afirmar que "el comité editorial
considera políticamente extremadamente urgente y necesario seguir elaborando en las
páginas de Revolución Proletaria toda la gama de problemas relacionados con la relación
de los bolcheviques con la II Internacional de preguerra". Esto significa que pretendes
atraer de nuevo a la gente a la discusión de las cuestiones que son los axiomas del
bolchevismo. Significa que una vez más estás pensando en convertir la cuestión del
bolchevismo de Lenin de un axioma a un problema que necesita "elaboración adicional".
¿Por qué, sobre qué base? Todo el mundo sabe que el leninismo nació, creció y se
fortaleció en una lucha sin cuartel con el oportunismo de todo tipo, incluido el centrismo
en Occidente (Kautsky) y con el centrismo en Rusia (Trotsky y otros). Esto no lo pueden
negar ni siquiera los enemigos directos del bolchevismo. Es un axioma. Y tú nos haces
retroceder, intentando convertir el axioma en un problema que hay que "desarrollar
más". ¿Por qué? ¿Por qué motivos? ¿Quizás por falta de familiaridad con la historia del
bolchevismo? ¿Quizá por liberalismo podrido, para que Slutsky y otros discípulos de
Trotsky no puedan decir que les están amordazando? — Un liberalismo bastante
extraño a costa de los intereses creados del bolchevismo...
¿Qué creen realmente los redactores que merece la pena debatir en el artículo de
Slutsky?
1) Slutsky sostiene que Lenin (los bolcheviques) no siguió una línea de ruptura, de
escisión con los oportunistas de la socialdemocracia alemana, con los oportunistas de la
II Internacional de la preguerra. Quieres debatir contra esta tesis trotskista de Slutsky.
¿Pero qué hay que debatir? ¿No está claro que Slutsky no hace más que difamar a Lenin,
a los bolcheviques? La difamación debe ser tachada, no convertida en tema de debate.
Todo bolchevique sabe, si es realmente bolchevique, que mucho antes de la guerra,
desde aproximadamente 1903-1904, cuando se formó el grupo bolchevique en Rusia y
cuando se dio a conocer la Izquierda en la socialdemocracia alemana, Lenin siguió una
política de ruptura con los oportunistas tanto en nuestro Partido Socialdemócrata ruso
como en la II Internacional, en particular en la socialdemocracia alemana. Todo
bolchevique sabe que por eso los bolcheviques se habían ganado ya la honrosa
reputación de "disidentes" y "desorganizadores" entre los oportunistas de la II
Internacional (1903-1905). Pero, ¿qué podía hacer Lenin, qué podían hacer los
bolcheviques, si los socialdemócratas de izquierda en la II Internacional y, sobre todo,
en la socialdemocracia alemana representaban un grupo débil y endeble, no organizado,
no formado ideológicamente, un grupo temeroso incluso de pronunciar la palabra
"escisión" o "cisma"? No se puede exigir a Lenin, que los bolcheviques organicen una
escisión en los partidos occidentales de Rusia para la izquierda. Por no hablar del hecho
de que la debilidad organizativa e ideológica fue un rasgo característico de los
socialdemócratas de izquierda no sólo en el período anterior a la guerra. Este rasgo
negativo, como es bien sabido, permaneció en la Izquierda incluso después de la guerra.
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 94

Todos conocemos la valoración que Lenin hizo de los socialdemócratas de izquierda

alemanes en su famoso artículo "Sobre el panfleto de Junius". [Junius era Rosa
Luxemburg, líder de los socialdemócratas de izquierda en la socialdemocracia alemana],
escrito en octubre de 1916, es decir. Más de dos años después del estallido de la guerra,
donde Lenin, criticando toda una serie de graves errores políticos de los
socialdemócratas de izquierda en Alemania, habla de "la debilidad de toda la izquierda
alemana, enredada por todas partes en la vil red de la hipocresía kautskiana, pedantería,
'amabilidad' hacia los oportunistas", donde dice que "Junius no se ha liberado del todo
del 'medio' alemán, incluso de los socialdemócratas de izquierda, temerosos de
escindirse, temerosos de completar las consignas revolucionarias".
De todas las agrupaciones de la II Internacional, los bolcheviques rusos eran entonces
la única agrupación capaz, por su experiencia organizativa y sus conocimientos
ideológicos, de emprender algo serio en el sentido de una ruptura directa, una escisión
con sus oportunistas en su socialdemocracia rusa. Si los Slutsky hubieran intentado ni
siquiera demostrar, sino simplemente sugerir, que Lenin y los bolcheviques rusos no
habían utilizado todo su poder para organizar una escisión con los oportunistas
(Plejánov, Mártov, Dan) y expulsar a los centristas (Trotski y otros partidarios del
Bloque de Agosto), entonces se podría discutir sobre el bolchevismo de Lenin, sobre los
bolcheviques. Pero esa es la cuestión: los Slutsky no se atreven siquiera a mencionar una
suposición tan descabellada. No se atreven, porque saben que los hechos bien conocidos
de la política decisiva de ruptura con los oportunistas de todo pelaje llevada a cabo por
los bolcheviques rusos (1904-1912) gritan en contra de tal suposición. No se atreven,
porque saben que al día siguiente serán clavados a una columna de la vergüenza.
Pero he aquí la cuestión: ¿podrían los bolcheviques rusos haber llevado a cabo una
ruptura con sus oportunistas y centristas mucho antes de la guerra imperialista (1904
— 1912) sin llevar a cabo al mismo tiempo una línea de ruptura, una línea de escisión
con los oportunistas y centristas de la II Internacional? ¿Quién puede dudar de que los
bolcheviques rusos consideraban su política hacia los oportunistas y centristas como
una política modelo para la izquierda en Occidente? ¿Quién puede dudar de que los
bolcheviques rusos empujaron por todos los medios posibles a los socialdemócratas de
izquierda de Occidente, en particular a la izquierda de la socialdemocracia alemana, a
romper con sus oportunistas y centristas? No fue culpa de Lenin ni de los bolcheviques
rusos si los socialdemócratas de izquierda de Occidente no fueron lo suficientemente
maduros para seguir los pasos de los bolcheviques rusos.
2) Slutsky reprocha a Lenin y a los bolcheviques que no apoyaron decidida e
irrevocablemente a la izquierda en la socialdemocracia alemana, que la apoyaron sólo
con serias reservas, que consideraciones fraccionales les impidieron apoyar a la izquierda
hasta el final. Usted quiere debatir contra este reproche charlatán y totalmente falso.
Pero, ¿qué es lo que realmente se puede debatir aquí? ¿No está claro que Slutsky
maniobra aquí e intenta encubrir con un falso reproche contra Lenin y los bolcheviques
las verdaderas lagunas de la posición de la izquierda en Alemania? ¿No está claro que
los bolcheviques no podían apoyar a la Izquierda en Alemania, que oscilaba de vez en
cuando entre el bolchevismo y el menchevismo, sin serias reservas, sin criticar
seriamente sus errores, sin traicionar a la clase obrera y su revolución? Las maniobras
fraudulentas deben ser tachadas, no convertidas en tema de discusión.
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 95

Sí, los bolcheviques apoyaron a los socialdemócratas de izquierda en Alemania sólo

con ciertas reservas serias, criticando sus errores medio mencheviques. Pero por ello
deben ser aplaudidos, no culpados.
¿Hay gente que lo duda?
Pasemos a los hechos más famosos de la historia.
(a) En 1903 surgieron serias diferencias de opinión entre los bolcheviques y los
mencheviques en Rusia sobre la cuestión de la afiliación al Partido. Los bolcheviques
querían crear un cerco organizativo contra la afluencia de elementos no proletarios al
Partido con su redacción sobre la afiliación al Partido. El peligro de tal afluencia era
entonces más que real, en vista del carácter democrático-burgués de la revolución rusa.
Los mencheviques rusos defendían la posición contraria, abriendo de par en par la puerta
del Partido a elementos no proletarios. En vista de la importancia de las cuestiones de
la revolución rusa para el movimiento revolucionario mundial, los socialdemócratas de
Europa Occidental decidieron intervenir. Los socialdemócratas de izquierda de
Alemania, Parvus y Rosa Luxemburg, entonces líderes de la izquierda, también
intervinieron. ¿Y qué ocurrió? Ambas se pronunciaron contra los bolcheviques. Al
mismo tiempo se acusó a los bolcheviques de ultracentralismo y de tendencias
blanquistas. Posteriormente, estos epítetos vulgares y burgueses fueron recogidos por
los mencheviques y difundidos por todo el mundo.
b) En 1905 surgió en Rusia un desacuerdo entre bolcheviques y mencheviques sobre
la naturaleza de la revolución rusa. Los bolcheviques defendían la idea de una unión
entre la clase obrera y el campesinado bajo la hegemonía del proletariado. Los
bolcheviques sostenían que había que llevar la causa a una dictadura democrático-
revolucionaria del proletariado y el campesinado, para pasar inmediatamente de una
revolución democrático-burguesa a una revolución socialista, con el apoyo de la
población rural pobre. Los mencheviques en Rusia rechazaron la idea de la hegemonía
del proletariado en la revolución democrático-burguesa; prefirieron la política de alianza
de la clase obrera con el campesinado a la de acuerdo con la burguesía liberal, y
declararon que la dictadura democrático-revolucionaria del proletariado y el
campesinado era un esquema reaccionario blanquecino, contrario al desarrollo de la
revolución burguesa. ¿Cómo afrontaron esta controversia los izquierdistas de la
socialdemocracia alemana, Parvus y Rosa Luxemburg? Inventaron un esquema utópico
y semimenshevique de revolución permanente (una fea representación del esquema
marxiano de revolución), imbuido de un rechazo completamente menchevique de la
política de alianza de la clase obrera y el campesinado, y lo contrapusieron al esquema
bolchevique de una dictadura democrático-revolucionaria del proletariado y el
campesinado. Más tarde, este esquema medio menchevique de la revolución permanente
fue retomado por Trotsky (en parte por Mártov) y convertido en una herramienta en la
lucha contra el leninismo.
c) En el período anterior a la guerra, en los partidos de la II Internacional, la cuestión
del nacionalcolonialismo, la cuestión de las naciones y colonias oprimidas, la cuestión
de la liberación de las naciones y colonias oprimidas, la cuestión de las vías de lucha
contra el imperialismo, la cuestión de las vías de derrocamiento del imperialismo entró
en escena como una de las cuestiones más acuciantes. En interés del despliegue de la
revolución proletaria y del cerco al imperialismo, los bolcheviques propusieron una
política de apoyo al movimiento de liberación de las naciones y colonias oprimidas sobre
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 96

la base de la autodeterminación de las naciones y desarrollaron el esquema de un frente

unido entre la revolución proletaria de los países avanzados y el movimiento
revolucionario de liberación de los pueblos de las colonias y países oprimidos. Los
oportunistas de todos los países, los socialchovinistas y los socialimperialistas de todos
los países no dudaron en volverse contra los bolcheviques a este respecto. Los
bolcheviques fueron acosados como perros rabiosos. ¿Qué posición adoptaron entonces
los socialdemócratas de izquierda en Occidente? Desarrollaron la teoría medio
menchevique del imperialismo, rechazaron el principio de la autodeterminación de las
naciones en su sentido marxista (hasta la separación y formación de Estados
independientes), rechazaron la tesis sobre el serio significado revolucionario del
movimiento de liberación de las colonias y los países oprimidos, Eliminaron la tesis
sobre la posibilidad de un frente unido entre la revolución proletaria y el movimiento de
liberación nacional y contrapusieron toda esta papilla medio menchevique, que es una
subestimación total de la cuestión nacional-colonial, al esquema marxista de los
bolcheviques. Es sabido que este embrollo medio menchevique fue recogido más tarde
por Trotsky y utilizado como herramienta en la lucha contra el leninismo.
Estos son los conocidos errores de los socialdemócratas de izquierda en Alemania.
No estoy hablando de los otros errores de la izquierda alemana, criticados en los
artículos pertinentes de Lenin.
Tampoco me refiero a los errores que cometieron al evaluar la política de los
bolcheviques durante el golpe de octubre.
¿Qué nos dicen estos errores de la izquierda alemana, extraídos de la historia de la
preguerra, sino que los socialdemócratas de izquierda, a pesar de su izquierdismo, aún
no se han liberado del bagaje menchevique?
Por supuesto, la izquierda en Alemania no sólo ha cometido graves errores. También
tienen a sus espaldas grandes y serias gestas revolucionarias. Me refiero a toda una serie
de sus méritos y discursos revolucionarios sobre cuestiones de política interior y, en
particular, sobre la lucha electoral, sobre la lucha parlamentaria y extraparlamentaria,
sobre la huelga general, sobre la guerra, sobre la revolución de 1905 en Rusia, etc. Por
eso los bolcheviques contaron con ellos como izquierdistas y los apoyaron, los
impulsaron. Pero esto no borra ni puede borrar el hecho de que los socialdemócratas de
izquierda en Alemania tenían tras de sí una serie de graves errores políticos y teóricos,
que aún no se habían liberado de la carga menchevique y que, por tanto, necesitaban
una crítica seria por parte de los bolcheviques.
Juzgue usted mismo ahora, ¿podrían Lenin y los bolcheviques haber apoyado a los
socialdemócratas de izquierda en Occidente sin serias reservas, sin criticar seriamente
sus errores, sin traicionar los intereses de la clase obrera, sin traicionar los intereses de
la revolución, sin traicionar al comunismo?
¿No está claro que Slutsky, al reprender a Lenin y a los bolcheviques por algo en lo
que debería haberles dado la bienvenida si hubiera sido bolchevique, se expone hasta el
final como un medio menchevique, como un trotskista disfrazado?
Slutsky supone que Lenin y los bolcheviques, en su evaluación de la izquierda en
Occidente, procedían de sus consideraciones fraccionales, que los bolcheviques rusos
estaban sacrificando la gran causa de la revolución internacional a los intereses de su
fracción. Apenas hace falta demostrar que nada puede ser más vulgar y vil que semejante
suposición. Nada puede ser más vulgar, ya que incluso los rabiosos mencheviques
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 97

empiezan a comprender que la revolución rusa no es un asunto privado de los rusos,

que es, por el contrario, un asunto de la clase obrera de todo el mundo, un asunto de la
revolución proletaria mundial. Nada podría ser más vil, ya que incluso los calumniadores
profesionales de la II Internacional empiezan a comprender que el internacionalismo
revolucionario consecuente y al grano de los bolcheviques es un modelo de
internacionalismo proletario para los trabajadores de todos los países.
Sí, los bolcheviques rusos pusieron en primer plano cuestiones fundamentales de la
revolución rusa, como las cuestiones sobre el partido, sobre la actitud marxista ante la
revolución democrático-burguesa, sobre la unión de la clase obrera y el campesinado,
sobre la hegemonía del proletariado, sobre la lucha parlamentaria y extraparlamentaria,
la revolución democrático-burguesa, la revolución socialista, la dictadura del
proletariado, el imperialismo, la autodeterminación de las naciones, el movimiento de
liberación de las naciones y colonias oprimidas, la política de apoyo a este movimiento,
etc. п. Plantearon estas cuestiones como una piedra de toque con la que pusieron a
prueba la resistencia revolucionaria de los socialdemócratas de izquierda en Occidente.
¿Tenían derecho a hacerlo? Sí, lo tenían. No sólo tenían derecho, sino que estaban
obligados a hacerlo. Estaban obligados a actuar así, porque todas estas cuestiones eran
al mismo tiempo las cuestiones fundamentales de la revolución mundial, a cuyos
objetivos los bolcheviques subordinaban su política y su táctica. Estaban obligados a
actuar así, porque sólo en tales cuestiones podía ponerse verdaderamente a prueba el
carácter revolucionario de una u otra agrupación de la II Internacional. La cuestión es:
¿qué es el "fraccionalismo" de los bolcheviques rusos y qué tienen que ver con él las
consideraciones "fraccionales"?
Lenin escribió ya en 1902 en su folleto Chto delat que "la historia nos ha puesto ante
la tarea inmediata que es la más revolucionaria de todas las tareas inmediatas del
proletariado de cualquier país", que "la realización de esta tarea, la destrucción del
baluarte más poderoso no sólo de la reacción europea sino también de la asiática,
convertiría al proletariado ruso en la vanguardia del proletariado revolucionario
internacional". Han pasado treinta años desde la publicación de "Lo que hay que hacer".
Nadie se atreve a negar que los acontecimientos de este período han confirmado
brillantemente las palabras de Lenin. Pero, ¿no se deduce de ello que la revolución rusa
era (y sigue siendo) el punto nodal de la revolución mundial, que las cuestiones
fundamentales de la revolución rusa eran (y siguen siendo) al mismo tiempo las
cuestiones fundamentales de la revolución mundial?
¿No está claro que sólo en estas cuestiones de fondo podría ponerse verdaderamente
a prueba la naturaleza revolucionaria de los socialdemócratas de izquierda en Occidente?
¿No está claro que las personas que ven estas cuestiones como cuestiones "facciosas"
— se están exponiendo al final como vulgares y renacidos?
3) Slutsky argumenta que aún no se han encontrado suficientes documentos oficiales
que atestigüen la lucha resuelta e irreconciliable de Lenin (bolcheviques) contra el
centrismo. Utiliza esta tesis burocrática como argumento irresistible a favor de la
posición de que Lenin (los bolcheviques) debieron subestimar el peligro del centrismo
en la II Internacional. Tú retomas la discusión contra este disparate, contra esta argucia
fraudulenta. ¿Pero qué hay que discutir? ¿No está claro que hablando de documentos
Slutsky intenta encubrir la miseria y falsedad de su supuesta actitud?
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 98

Slutsky considera insuficientes los documentos existentes del partido. ¿Por qué, en
qué se basa? ¿Acaso los documentos sobre la línea de la II Internacional, así como sobre
la línea de la lucha interna del partido en la socialdemocracia rusa, conocidos por todos,
no son suficientes para demostrar con toda claridad la intransigencia revolucionaria de
Lenin y los bolcheviques en su lucha contra los oportunistas y centristas? ¿Conoce
siquiera Slutsky estos documentos? ¿Qué otros documentos necesita?
Supongamos que, además de los documentos ya conocidos, existen muchos otros
documentos en forma, por ejemplo, de resoluciones bolcheviques, que hablan una vez
más de la necesidad de eliminar el centrismo. ¿Significa esto que la mera existencia de
documentos en papel es suficiente para demostrar la verdadera naturaleza
revolucionaria y la verdadera intransigencia de los bolcheviques hacia el centrismo?
¿Quién, salvo los burócratas desesperados, podría confiar únicamente en los
documentos en papel? ¿Quién, salvo las ratas de archivo, no comprende que los partidos
y los dirigentes deben ser comprobados ante todo por sus hechos, no sólo por sus
declaraciones? La historia conoce a bastantes socialistas que firmaron de buena gana
cualquier resolución revolucionaria para darse de baja de las críticas molestas. Pero esto
no significa que cumplieran esas resoluciones. La historia conoce, además, a bastantes
socialistas que han echado espumarajos por la boca para exigir una acción revolucionaria
a los partidos obreros de otros países. Esto no significa, sin embargo, que en su propio
partido o en su propio país no cedieran ante sus oportunistas, ante su burguesía. ¿No
es por eso por lo que Lenin nos enseñó a comprobar los partidos, movimientos y
dirigentes revolucionarios no por sus declaraciones y resoluciones, sino por sus hechos?
¿No está claro que si Slutsky realmente quería comprobar la intransigencia de Lenin
y los bolcheviques en su actitud hacia el centrismo, debería haber fundamentado su
artículo no en documentos individuales y dos o tres cartas personales, sino
comprobando a los bolcheviques por sus actos, por su historia, por sus acciones? ¿Acaso
en la socialdemocracia rusa no había oportunistas, centristas? ¿No libraron los
bolcheviques una lucha resuelta e irreconciliable contra todas estas corrientes? ¿No
estaban estas corrientes conectadas ideológica y organizativamente con los oportunistas
y centristas de Occidente? ¿No aplastaron los bolcheviques a los oportunistas y
centristas como ningún otro grupo de izquierda en el mundo los había aplastado?
Después de todo esto, ¿cómo podemos decir que Lenin y los bolcheviques subestimaron
los peligros del centrismo? ¿Por qué descuidó Slutsky estos hechos, cruciales para la
caracterización de los bolcheviques? ¿Por qué no utilizó el método más fiable de
comprobar a Lenin y a los bolcheviques por sus hechos, por sus acciones? ¿Por qué
prefirió el método menos fiable de escarbar en documentos seleccionados al azar?
Porque el recurso a un método más fiable para cotejar a los bolcheviques con su
historial habría echado por tierra todo el montaje de Slutsky en un santiamén.
Porque una comprobación del historial de los bolcheviques mostraría que los
bolcheviques son la única organización revolucionaria del mundo que ha derrotado a los
oportunistas y centristas hasta el final y los ha expulsado del Partido.
Porque una referencia a los asuntos reales y a la historia real de los bolcheviques
mostraría que los maestros de Slutsky, los trotskistas, fueron el principal y más
importante grupo que impuso el centrismo en Rusia y creó una organización especial
para ello como semillero del centrismo, en la forma del Bloque de Agosto.
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 99

Porque comprobar los casos de los bolcheviques expondría finalmente a Slutsky

como un falsificador de la historia de nuestro Partido, tratando de encubrir el centrismo
del trotskismo en el período de preguerra con acusaciones calumniosas a Lenin y a los
bolcheviques por subestimar el peligro del centrismo.
Así son las cosas, compañeros redactores, con Slutsky y su artículo.
Se ve que la redacción cometió el error de permitir una discusión con un falsificador
de la historia de nuestro partido.
¿Qué ha podido empujar a la redacción por este mal camino? Creo que fue el
liberalismo podrido que ahora se extiende entre una parte de los bolcheviques. Algunos
bolcheviques piensan que el trotskismo es una facción del comunismo, cierto,
equivocada, que hace muchas tonterías, a veces incluso antisoviética, pero una facción
del comunismo al fin y al cabo. De ahí cierto liberalismo hacia los trotskistas y las
personas de mentalidad trotskista. No hace falta demostrar que esa visión del trotskismo
es profundamente errónea y perjudicial. De hecho, el trotskismo hace tiempo que dejó
de ser una facción del comunismo. De hecho, el trotskismo es la vanguardia de la
burguesía contrarrevolucionaria que lucha contra el comunismo, contra el poder
soviético y contra la construcción del socialismo en la URSS.
¿Quién dio a la burguesía contrarrevolucionaria el arma espiritual contra el
bolchevismo en forma de la tesis sobre la imposibilidad de construir el socialismo en
nuestro país, en forma de la tesis sobre la inevitable degeneración de los bolcheviques,
etc.? El trotskismo le dio esta arma. No es casualidad que todos los grupos antisoviéticos
de la URSS, en sus intentos de justificar la inevitable lucha contra el poder soviético, se
refirieran a la conocida tesis del trotskismo sobre la imposibilidad de construir el
socialismo en nuestro país, sobre la inevitable degeneración del poder soviético y la
probabilidad de un retorno al capitalismo.
¿Quién dio a la burguesía contrarrevolucionaria de la URSS un arma táctica en forma
de intentos de manifestaciones abiertas contra el poder soviético? Esta arma se la dieron
los trotskistas, que intentaron organizar manifestaciones antisoviéticas en Moscú y
Leningrado el 7 de noviembre de 1927. Es un hecho que los discursos antisoviéticos de
los trotskistas levantaron el espíritu de la burguesía y desencadenaron el trabajo de
sabotaje de los especialistas burgueses.
¿Quién dio a la burguesía contrarrevolucionaria las armas organizativas en forma de
intentos de crear organizaciones antisoviéticas clandestinas? Esta arma se la dieron los
trotskistas, que organizaron su propio grupo ilegal antibolchevique. Es un hecho que el
trabajo antisoviético clandestino de los trotskistas facilitó la formación organizativa de
grupos antisoviéticos en la URSS.
El trotskismo es la vanguardia de la burguesía contrarrevolucionaria.
Por eso el liberalismo en relación con el trotskismo, por roto y disfrazado que esté,
es una estupidez rayana en el crimen, en la traición a la clase obrera.
Por eso, los intentos de algunos "literatos" e "historiadores" de introducir de
contrabando basura trotskista disfrazada en nuestra literatura deberían recibir una
fuerte reprimenda de los bolcheviques.
Por eso no debe permitirse la discusión literaria con los contrabandistas trotskistas.
Me parece que los "historiadores" y "literatos" de los contrabandistas trotskistas están
tratando de llevar a cabo su trabajo de contrabando a lo largo de dos líneas hasta ahora.
 Cap. I. VII. La lucha de Lenin por la pureza de la teoría marxista 100

En primer lugar, intentan demostrar que Lenin subestimó los peligros del centrismo
en el período anterior a la guerra, mientras dejan que el lector poco sofisticado adivine
que Lenin, por lo tanto, aún no era un verdadero revolucionario entonces, que sólo se
convirtió en uno después de la guerra, tras ser "rearmado" con la ayuda de Trotsky.
Slutsky puede considerarse un representante típico de este tipo de contrabandistas. Ya
hemos visto que Slutsky y compañía no merecen la pena.
En segundo lugar, tratan de demostrar que Lenin no comprendía la necesidad de la
evolución de la revolución democrático-burguesa a una revolución socialista, dejando
que el lector inexperto adivine que Lenin, por lo tanto, no era todavía un verdadero
bolchevique en ese momento, que sólo comprendió la necesidad de esta evolución
después de la guerra, después de haberse "rearmado" con la ayuda de Trotsky.
Volosevich, el autor de Un curso de historia del VKP(b), puede ser considerado como
un representante típico de este tipo de contrabandistas. Es cierto que Lenin escribió en
1905 que "pasaremos de la revolución democrática a la revolución socialista, y
pasaremos de nuestra propia fuerza, la fuerza del proletariado consciente y organizado",
que "defendemos una revolución continua", que "no nos detendremos a mitad de
camino". Es cierto que en los escritos de Lenin se pueden encontrar hechos y
documentos de un orden similar en abundancia. Pero, ¿qué les importa a los Volosevich
los hechos de la vida y obra de Lenin? Los voloseviches escriben para colar su
contrabando antileninista, para despotricar contra los bolcheviques y para falsificar la
historia del Partido bolchevique, retocando el colorido bolchevique.
Se ve que los Wolosiewicz valen más que los Slutski.
Tales son los "caminos y encrucijadas" de los contrabandistas trotskistas.
Se entiende que no es asunto de los editores facilitar las actividades de contrabando
de tales "historiadores" proporcionándoles un foro de debate.
En mi opinión, la tarea del comité editorial es elevar los temas de la historia del
bolchevismo a una altura adecuada, poner la cuestión del estudio de la historia de
nuestro Partido en vías científicas, bolcheviques y agudizar el enfoque contra los
trotskistas y todos los demás falsificadores de la historia de nuestro Partido quitándoles
sistemáticamente sus máscaras.
Esto es tanto más necesario cuanto que incluso algunos de nuestros historiadores —
hablo de los historiadores sin comillas, de los historiadores bolcheviques de nuestro
partido— no están libres de errores que echan agua al molino de los Slutski y los
Volosevich. La excepción no es, desgraciadamente, la del señor Yaroslavsky, cuyos libros
no están exentos de errores. Yaroslavsky, cuyos libros sobre la historia del VKP(b), a
pesar de sus méritos, contienen una serie de errores de principio y de carácter histórico.
(Revista Bolchevique núm. 19 — 20, 1931, págs. 10 — 18.)
 Cap. I. IX. La importante de Stalin en el desarrollo ulterior de la teoría marxista-leninista 101

IX. L A IMPORTANCIA DE S TALIN EN EL DESARROLLO ULTERIOR

DE LA TEORÍA MARXISTA - LENINISTA . S TALIN EN EL DESARROLLO
ULTERIOR DE LA TEORÍA MARXISTA - LENINISTA

Camarada Stalin — Líder de la Internacional Comunista

Al líder de la lucha de clases

QUERIDO TOV. STALIN
En tu quincuagésimo cumpleaños, el Presidium del ECKI te envía sus más fervientes
saludos bolcheviques.
El Presidium del PCIC considera su deber llamar la atención de toda la Internacional
Comunista sobre la excepcional importancia de su liderazgo en el movimiento
comunista mundial.
En ti, el Presidium del ECKI da la bienvenida al representante más probado de la vieja
guardia bolchevique, al líder del Partido Leninista y al líder de la Internacional
Comunista. En todos los momentos críticos y cruciales de la revolución usted se ha
mantenido firme en la posición leninista combatiente. La Internacional Comunista
aprecia especialmente que desde la muerte de Lenin hayas sido el más fiel y firme
portador de la doctrina leninista y de las gloriosas tradiciones del bolchevismo. En los
días más difíciles y de mayor responsabilidad, ayudaste al PCUS(b) y a la Comintern a
aplicar correcta y exitosamente el método dialéctico de la estrategia y la táctica de clase
de Lenin.
En el umbral de un nuevo ascenso revolucionario, su dirección es inestimable para
definir las tareas del proletariado internacional, impulsar la ofensiva socialista en la
URSS y preparar la ofensiva del proletariado de Occidente y de los pueblos oprimidos
de las colonias contra las posiciones decisivas del imperialismo.
Con tu participación activa, la Comintern asestó un golpe aplastante tanto a los
oportunistas de "izquierda" como a los de derecha, que se habían retirado ante las
dificultades de la lucha. El Presidium del ECKI reconoce tus méritos históricos al
desenmascarar la leyenda trotskista sobre la imposibilidad de conquistar el socialismo
en la URSS y sus calumnias sobre las limitaciones nacionales del Partido Comunista de
Toda la Unión (bolcheviques). El proletariado internacional está convencido por los
hechos de la victoriosa construcción del socialismo en la URSS, que se ha convertido en
la mayor palanca de la revolución proletaria mundial. Vuestra intransigencia en la lucha
contra la capitulación de los oportunistas abiertamente derechistas ha sido un requisito
esencial de estos éxitos. El entusiasmo obrero y la iniciativa revolucionaria de las masas
trabajadoras, que garantizaron los enormes logros de la dictadura proletaria,
encontraron en ti un inspirador ardiente.
El Presidium de la CICI constata también que, con vuestra participación directa y
orientadora, el VI Congreso de la Comintern ha forjado un arma invencible para la lucha
revolucionaria del proletariado: el programa del comunismo mundial.
Enviándole nuestros mejores deseos, expresamos nuestra firme convicción de que la
victoria venidera del proletariado mundial estará inseparablemente ligada a su probada
dirección leninista. (Obras Completas de Stalin, pp. 5-7, 1929)
 Cap. I. IX. La importante de Stalin en el desarrollo ulterior de la teoría marxista-leninista 102

El papel del camarada Stalin en la lucha por la aplicación de la línea

general del Partido. El papel de Stalin en la lucha por la aplicación de la
línea general del Partido.

Dando toda su fuerza, energía y conocimientos a la causa de la clase obrera — Stalin

¡QUERIDO AMIGO Y COMPAÑERO DE ARMAS!
El Comité Central y la Comisión Central de Control del Partido Leninista le dan una
calurosa bienvenida a usted, el mejor leninista, el miembro más antiguo del Comité
Central y de su Buró Político.
Cincuenta años de tu vida, treinta y tantos años de tu activa actividad bolchevique
son inseparables de toda la heroica lucha de nuestro Partido y de las victorias del
leninismo.
Desde tus primeros días como revolucionario profesional, construyendo bajo Lenin
las primeras células de la organización bolchevique, demostraste ser el fiel y mejor
alumno de Lenin. De los discípulos inmediatos y camaradas de armas de Lenin, tú
demostraste ser el leninista más firme y consecuente hasta el final. Ni una sola vez en
toda tu actividad te desviaste de Lenin, tanto en tus posiciones teóricas y de principio
como en todo tu trabajo práctico.
Los duros años de la clandestinidad, la brutal persecución del régimen zarista, las
cárceles y los exilios han endurecido tu férrea voluntad y tu tenacidad revolucionaria.
En los duros años de la derrota y en los años del ascenso os habéis mantenido siempre
firmes e inquebrantables, siempre junto a Lenin, bajo su dirección, habéis perseguido
una línea bolchevique consecuente, os habéis opuesto con toda determinación al
oportunismo, a la fraseología de la intelectualidad, al desaliento, a la vacilación y al
renegadismo abierto.
En los días victoriosos de la gran revolución de Octubre, usted, a diferencia de otros
discípulos de Lenin, fue el primero, el más cercano y el más fiel ayudante de Lenin como
el más destacado organizador de la victoria de Octubre.
En los duros días de Brest, cuando se decidía el destino de la revolución, te
mantuviste firme con Lenin en la defensa de la estrategia bolchevique contra los
oportunistas que dividían al Partido, socavando la unidad bolchevique bajo la bandera
del izquierdismo pequeñoburgués.
Durante la Guerra Civil, el Partido te envió a organizar victorias en los frentes más
decisivos. Y tu nombre está asociado a las victorias más gloriosas de nuestro Ejército
Rojo.
La muerte arrancó de nuestras filas a nuestro más grande líder y maestro, el camarada
Lenin, justo en los años más difíciles de la reconstrucción de la economía nacional. El
Partido atravesaba días difíciles. El trotskismo, hostil al leninismo, atacó al Partido,
haciendo intentos de apoderarse de la dirección del Partido y desviarlo del camino
leninista. Ya en el primer enfrentamiento con los enemigos del leninismo después de la
muerte de Lenin, el Comité Central se unió en torno a ti como el más fiel y duradero
continuador de la causa de Lenin en la lucha por la unidad leninista en el Partido.
El Partido logró una brillante victoria sobre el trotskismo y sobre la nueva oposición
Zinoviev-Kamenev, falsamente disfrazada bajo la bandera del leninismo, pero en
realidad agente directo del trotskismo contrarrevolucionario.
 Cap. I. IX. La importante de Stalin en el desarrollo ulterior de la teoría marxista-leninista 103

Al igual que en 1923 desenmascaraste valientemente la esencia antipartido y

menchevique del trotskismo, en 1928 desenmascaraste la esencia antipartido,
antiproletaria y kulak de la tendencia derechista.
Gracias a ello, el Comité Central del Partido pudo agrupar en torno a sí a las masas
de millones de personas, pudo romper con éxito el sesgo derechista y llevar a la práctica,
en la práctica, la línea leninista general.
A través de las mayores dificultades del período de reconstrucción y reconstrucción,
el Partido Bolchevique ha conducido al país por el camino grandioso de la construcción
socialista. El rápido desarrollo de la industrialización del país y la reorganización
socialista de la agricultura es una viva confirmación de la teoría de Lenin de que en
nuestro país se puede construir el socialismo, teoría que ustedes defendieron en la lucha
contra el trotskismo pequeñoburgués.
Los mayores éxitos de la construcción socialista logrados por el Partido están
indisolublemente ligados a tu nombre, a tu lucha persistente e implacable por la línea
general del Partido.
Tu nombre está indisolublemente ligado al ritmo sin precedentes de la
industrialización del país y a la transferencia decisiva del campo a los carriles de la
economía socialista colectiva y a gran escala, al valiente ataque contra el kulak, al
despliegue de la competencia y la autocrítica socialistas. Usted, más que nadie, combinó
un profundo conocimiento teórico del leninismo con la capacidad de ponerlo
valientemente en práctica en las diversas etapas de la lucha revolucionaria.
Esto ayudó al Partido a hacer frente con éxito a las tareas históricas más difíciles con
el menor esfuerzo y tiempo, ayudó al Partido a preservar la verdadera unidad leninista
de sus filas.
Como verdadero leninista luchaste por la unidad del Partido, no a costa de
concesiones al oportunismo, sino en una lucha valiente e implacable contra todas las
manifestaciones del oportunismo.
Por eso han fracasado los patéticos intentos de todos los enemigos del Partido de
enfrentar al Comité Central con usted.
Los enemigos del leninismo han tenido más de una vez ocasión de comprobar que el
Comité Central y Stalin son un todo leninista inseparable.
Hoy unirá aún más estrechamente al Partido de millones de personas en torno al
Comité Central, aglutinará a los muchos millones de proletarios y obreros en torno a la
línea general leninista del Partido, por la que habéis luchado y lucháis y a la que entregáis
todas vuestras fuerzas, energías y conocimientos.
Las masas de millones de proletarios pueden estar seguras de que el Comité Central
del Partido Bolchevique, con un dirigente como Stalin en sus filas, conducirá al país a la
construcción completa del socialismo y a la victoria de la revolución proletaria en todo
el mundo.
¡Viva el Partido Bolchevique Leninista!
Larga vida al soldado de hierro de la revolución: ¡Stalin!

Concreción y desarrollo de la teoría marxista-leninista en las obras de

Stalin
 Cap. I. IX. La importante de Stalin en el desarrollo ulterior de la teoría marxista-leninista 104

Hace dos años (27 de diciembre de 1929), en una conferencia de agrarios marxistas,
el camarada Stalin pronunció un discurso. Stalin pronunció el discurso. Este discurso
constituyó un viraje de importancia histórico-mundial en la política rural de nuestro
Partido. En ese discurso, el camarada Stalin planteó la consigna del paso de la política
de limitación y expulsión de los kulaks a la política de eliminación de los kulaks como
clase sobre la base de la colectivización total. El discurso de Stalin abrió los ojos del
Partido a la idea de la eliminación de los kulaks. El discurso de Stalin abrió una nueva
etapa histórica de lucha y desarrollo para el Partido y el país, marcó el ascenso de nuestra
revolución socialista a una nueva etapa superior.
El comienzo de la colectivización total y la liquidación de los kulaks como clase sobre
la base de ésta, marcando el segundo paso de Octubre en el campo, abrió una nueva
página en la lucha por la victoria final del socialismo, por la solución definitiva a favor
del socialismo de la cuestión "¿quién?" también en la agricultura, por la culminación de
la construcción de los cimientos de la economía socialista de nuestro país. La consigna
de la liquidación de los kulaks como clase sobre la base de la colectivización total
significó el comienzo de una larga lucha por la consolidación y el desarrollo de la
economía socialista en el campo, por el ulterior crecimiento rápido sin precedentes de
la industria y la agricultura sobre una base socialista.
La cuestión de la NEP, de las clases, de las granjas colectivas, de una economía en
transición, volvió a plantearse. El país estaba entrando en un periodo de socialismo, un
periodo en el que las contradicciones entre la ciudad y el campo se estaban erosionando
rápidamente. Surgió una base para que la consigna del Partido de "de cara al pueblo" se
complementara con la consigna de los campesinos de las granjas colectivas de "de cara
a la ciudad".
Todo este giro, este ascenso de la revolución socialista a una nueva etapa superior,
fue preparado por todo el desarrollo precedente de nuestro país sobre la base de la
consecuente política leninista de nuestro partido bajo la dirección del Comité Central
Leninista. Todo este giro, este ascenso de la revolución sólo fue posible como resultado
de la irreconciliabilidad leninista del Partido con todos los intentos de "revisar" los
fundamentos del bolchevismo, tanto de la derecha como de la "izquierda".
En las batallas contra el trotskismo contrarrevolucionario y el oportunismo de
derecha, el Partido, bajo la dirección del camarada Stalin, defendió la doctrina de Lenin
sobre la naturaleza de nuestra revolución como revolución socialista. Stalin defendió la
doctrina leninista sobre la naturaleza de nuestra revolución como revolución socialista
y la doctrina leninista sobre la posibilidad de construir el socialismo por las fuerzas
internas de nuestro país. El Partido ha defendido el plan cooperativo leninista contra
todos los ataques de los trotskistas y oportunistas de derecha movilizando a las masas
de millones de obreros y campesinos para la construcción del socialismo en nuestro país,
para la aplicación del plan cooperativo leninista.
El Partido salió victorioso en todas estas batallas porque llevaba en alto la bandera
de Lenin, la bandera del leninismo, la bandera de la teoría marxista-leninista
revolucionaria. El Partido no sólo guardó, sino que continuó desarrollando la doctrina
leninista, forjando en el fuego de la lucha de clases la experiencia de aplicar el leninismo
a las nuevas condiciones concretas. Y el primer mérito mundial en este desarrollo de la
doctrina leninista, su concretización en relación con las nuevas condiciones de la lucha
por el socialismo, corresponde al Comité Central Leninista, al camarada Stalin. Stalin.
 Cap. I. IX. La importante de Stalin en el desarrollo ulterior de la teoría marxista-leninista 105

Continuando después de Lenin la labor de educar al Partido en el espíritu de la

irreconciliabilidad resuelta con la menor perversión de la teoría revolucionaria del
marxismo-leninismo, en el espíritu de proteger la pureza de la teoría del Partido, en el
espíritu de la más estricta vigilancia de clase en todas las secciones del frente ideológico,
Stalin dio un ejemplo clásico de desarrollo de los fundamentos del leninismo y sirvió
constantemente al Partido como ejemplo personal de vigilancia bolchevique.
Basta citar la última carta del camarada Stalin a la redacción de Revolución Proletaria.
La última carta de Stalin a la redacción de Revolución Proletaria basta para darse cuenta
del poder y la importancia de la teoría revolucionaria en la lucha política diaria de clases
del proletariado y su partido, y de la férrea necesidad de una vigilancia de clase sin tregua
en todas las secciones del frente ideológico, en todas las secciones de la construcción
socialista.
Esta carta del camarada Stalin está inextricablemente ligada a todo el brillante
pronóstico teórico que el camarada Stalin dio para la nueva etapa de nuestro desarrollo
hace dos años en una conferencia de marxistas agrarios. La carta de Stalin está
inextricablemente ligada a todo el brillante pronóstico teórico que Stalin dio para la
nueva etapa de nuestro desarrollo hace dos años en una conferencia de marxistas
agrarios.
Es bien sabido que en aquella época Stalin centró la atención del Partido en la
cuestión del carácter social de las granjas colectivas. Criticó los intentos de desacreditar
las granjas colectivas como empresas socialistas, porque estos intentos no difieren
esencialmente del contrabando trotskista contrarrevolucionario de Slutsky, Volosevich
y otros. Además, estos intentos provienen precisamente de la negación del carácter
socialista de nuestra revolución, de la negación de la posibilidad de construir el
socialismo con las fuerzas internas de nuestro país, es decir, de la teoría
contrarrevolucionaria trotskista.
Los ciegos no pueden dejar de ver toda la urgencia política, la relevancia y la
importancia de esta carta de Stalin. Stalin para la etapa actual de la construcción
socialista.
En su discurso en la conferencia de los agrarios marxistas, t. Stalin, además,
"desentrañó" la teoría del "equilibrio", la teoría del "autoflujo", la teoría de la "estabilidad"
de la economía pequeño campesina. En esencia, ¿a qué conducen todas estas "teorías" y
"teorías" burguesas y pequeñoburguesas, si no a la negación del carácter socialista de
nuestra revolución, a la negación del papel dirigente del proletariado en nuestra
revolución y en toda la construcción socialista? ¿Acaso no está claro que todas estas
"teorías" no son más que un intento de colar el contrabando oportunista de derechas y
contrarrevolucionario trotskista en las nuevas condiciones actuales?
Por eso el Sr. Stalin, hace dos años, subrayó nuestro atraso en el frente teórico
agrario. Stalin, subrayando con particular fuerza hace dos años nuestro atraso en el
frente teórico agrario, puso ante los marxistas agrarios la tarea de eliminar este atraso,
la tarea de aumentar la vigilancia de clase.
No es evidente cómo la experiencia de este año ha confirmado plenamente la
oportunidad de las instrucciones de Stalin en su discurso. ¿El discurso de Stalin? A estas
alturas debería estar claro para todos por qué el Sr. Stalin, al proclamar en su discurso
el giro hacia la nueva y actual etapa del socialismo. Stalin, al proclamar en su discurso
el viraje hacia la nueva y actual etapa de la construcción socialista, basó su pronóstico
 Cap. I. IX. La importante de Stalin en el desarrollo ulterior de la teoría marxista-leninista 106

teórico en una crítica detallada y demoledora de las teorías burguesas y

pequeñoburguesas.
Pero éste no es el único significado histórico del discurso de Stalin. Este discurso es
una nueva contribución al desarrollo de la doctrina leninista en relación con el período
de despliegue de la ofensiva del socialismo en todo el frente, en relación con el período
en que se están completando los cimientos de la economía socialista de la URSS. Incluso
ahora que el proletariado de la Unión Soviética, bajo la dirección del Partido y de su
Comité Central, ha logrado una victoria de importancia histórico-mundial, las directrices
que fueron presentadas por Stalin en su discurso al comienzo del viraje, al comienzo
mismo de la etapa actual, hace dos años, siguen guiando todo nuestro trabajo.
El fortalecimiento organizativo y económico de las granjas colectivas era ahora la
tarea central del Partido en el campo. La necesidad de combatir la subestimación de esta
tarea, la idealización "izquierdista" de las granjas colectivas, ya fue prevista entonces por
el camarada Stalin. Stalin. "Sería un error pensar que los miembros de las granjas
colectivas se han convertido ya en socialistas. No, todavía habrá que trabajar mucho para
rehacer al agricultor colectivo, para enderezar su psicología individualista y convertirlo
en un verdadero trabajador de la sociedad socialista".
El fortalecimiento organizativo y económico de las granjas colectivas, en el lenguaje
de la economía socialista, significa el comienzo de un rápido proceso de reproducción
ampliada en la agricultura, impensable en las condiciones del capitalismo y del
minifundismo, el proceso de transformación del agricultor colectivo en trabajador
socialista. Y puesto que las granjas colectivas son fundamentalmente lo mismo que la
producción socialista del sector público, las cuestiones de la reproducción socialista
ampliada en toda la economía nacional surgen de una manera nueva.
Esta perspectiva fue desarrollada de forma extremadamente vívida por Stalin en la
conferencia de los agrarios marxistas y luego en sus seis condiciones históricas le dio
una brillante concreción. Las seis condiciones de Stalin son el camino directo hacia la
realización de esas nuevas concesiones. Las seis condiciones de Stalin son el camino
directo a la realización de esas grandes nuevas oportunidades de reproducción socialista
ampliada que se abren como resultado de las victorias de la colectivización total y de la
liquidación de los kulaks como clase, como resultado de la culminación de la
construcción de los cimientos de la economía socialista de nuestro país.
Y en el fortalecimiento organizativo y económico de las granjas colectivas, nuestra
tarea consiste ahora, sobre la base de las seis condiciones del camarada Stalin, en
desarrollar todas aquellas nuevas cuestiones de la organización de la producción de las
granjas colectivas que permitan maximizar las nuevas oportunidades de reproducción
ampliada, no sólo en la agricultura, sino en toda la economía nacional. El objetivo ahora
es desarrollar todas aquellas nuevas cuestiones de la organización de la producción
agrícola colectiva que permitan maximizar las nuevas oportunidades de reproducción
ampliada, no sólo en la agricultura, sino en toda la economía nacional.
El discurso de Stalin, así como sus seis condiciones, concretan las formas en que se
eliminará el contraste rural-urbano. El discurso de Stalin, así como sus seis condiciones,
concretan las formas en que el contraste rural-urbano será erradicado a un ritmo
acelerado.
Y la tarea de todo el Partido, en particular de las próximas conferencias del Partido,
consiste ahora en asegurar la realización por los bolcheviques de las tareas planteadas
 Cap. I. IX. La importante de Stalin en el desarrollo ulterior de la teoría marxista-leninista 107

por el camarada Stalin en este camino. El Partido se enfrenta ahora a la tarea de asegurar
la realización por los bolcheviques de los problemas planteados por Stalin y de desplegar
la lucha para cumplir el Plan Económico Nacional de 1932 y completar el Plan
Quinquenal en cuatro años.
Y para ello debemos reforzar aún más la vigilancia de clase en nuestras filas,
intensificar el fuego contra el oportunismo y el liberalismo podrido, fortalecer la
educación marxista-leninista de los miembros de nuestro Partido y, bajo la dirección del
Comité Central, librar una lucha intransigente por la pureza de la bandera revolucionaria
de la teoría leninista". (Pravda del 27 de diciembre de 1931)

Camarada Stalin — teórico del bolchevismo, organizador y líder de la

ofensiva victoriosa del socialismo en todo el frente.

QUERIDO TOV. STALIN

La III Conferencia Regional y II Conferencia Municipal de Moscú, en nombre de los
cuatrocientos mil bolcheviques, del proletariado y de los trabajadores de toda la región,
te saluda a ti, dirigente del Partido Leninista y de la Comintern, teórico del marxismo-
leninismo, continuador de la gran causa de Marx, Engels y Lenin.
Manteniendo en alto la bandera del comunismo, el partido de Lenin creció y se
fortaleció en batallas de clase con la burguesía, en una lucha implacable contra los
enemigos dentro del movimiento obrero, en una lucha en dos frentes dentro del partido
en todas las etapas de su desarrollo.
Nuestro Partido ha defendido la férrea unidad de sus filas derrotando al trotskismo
contrarrevolucionario y al oportunismo de derechas, asegurando así los éxitos históricos
mundiales del socialismo, inspirando a los trabajadores del mundo a luchar aún más
resueltamente por el comunismo.
Hemos logrado estos éxitos bajo su dirección. Usted ha conducido al Partido y a la
clase obrera de victoria en victoria, reuniendo a las filas de los bolcheviques en torno al
Comité Central Leninista del PCUS (b), del que usted es miembro desde hace veinte
años.
Nuestro Partido, fiel a los preceptos de Lenin, está construyendo una sociedad
socialista. La vieja Rusia zarista se ha transformado de un país agrario atrasado y
subcultivado en un país de industria socialista, en un país de la mayor agricultura. El
bolchevismo levanta los gigantescos estratos aún intactos, las incalculables
posibilidades y riquezas del país.
Se está ampliando y reconstruyendo la industria pesada. La Unión Soviética ha creado
una gran industria de maquinaria, liberándonos de la dependencia extranjera en
términos técnicos y económicos. Decenas de gigantes de la industria socialista han
entrado y están entrando en servicio.
La aldea, eliminando su atraso e incultura seculares, da pasos de gigante hacia la
reorganización socialista. Se suprime la última clase explotadora, los kulaks, y se borra
el contraste entre aldea y ciudad.
Las condiciones materiales y de vida de los trabajadores mejoran rápidamente. Sobre
la base de una decisión del Comité Central, se están realizando enormes esfuerzos para
reconstruir la economía urbana en la Unión Soviética. Los bolcheviques de Moscú,
 Cap. I. IX. La importante de Stalin en el desarrollo ulterior de la teoría marxista-leninista 108

guiados por vuestras instrucciones y con vuestra ayuda diaria, luchan por aplicar estas
decisiones, por convertir a Moscú en la capital modelo del Estado proletario.
Su dirección de las luchas de clase del proletariado, su trabajo teórico es un modelo
de aplicación del método marxista-leninista de combinar la teoría con la práctica
socialista, un modelo de dirección concreta.
Bajo su dirección, el Partido derrotó la teoría trotskista burguesa de que el socialismo
no puede conquistarse en un solo país y asestó un golpe aplastante a las teorías kulak
de la derecha.
Abolir a los kulaks como clase sobre la base de la colectivización total —esta
consigna, que ustedes han adelantado y que el Partido está persiguiendo con éxito, tiene
importancia histórica mundial y es una gigantesca contribución al tesoro del marxismo-
leninismo.
Sus seis condiciones históricas se han convertido en un programa práctico y en una
bandera para la lucha de millones de trabajadores de nuestro país por un gran plan.
El Segundo Plan Quinquenal es un gigantesco programa para construir la sociedad
socialista en nuestro país, la mayor época histórica de la humanidad. En el segundo plan
quinquenal, bajo su dirección, el Partido y la clase obrera culminarán con éxito la
construcción de la sociedad socialista.
Fiel baluarte del Comité Central leninista, la organización de Moscú le asegura, señor
Stalin, que seguirá siendo enemiga implacable del oportunismo de derechas y de
"izquierdas", del reconciliacionismo y del liberalismo podrido, luchadora activa por el
socialismo y por la revolución proletaria mundial.
¡Viva el Comité Central del VKP(b)!
Larga vida al líder y teórico del bolchevismo, el camarada Stalin. ¡Stalin!
¡Viva la victoria del leninismo en todo el mundo!
("Pravda", 25 de enero de 1932)
 Cap. I. X. La necesidad de una lucha irreconciliable contra las corriente antimarxistas 109

X. L A NECESIDAD DE UNA LUCHA IRRECONCILIABLE CONTRA

LAS CORRIENTES ANTIMARXISTAS

Ideologías hostiles al comunismo en la clase obrera

En su lucha contra el capitalismo por la dictadura del proletariado, el comunismo

revolucionario se encuentra con numerosas corrientes entre la clase obrera, corrientes
que expresan un mayor o menor grado de subordinación ideológica del proletariado a la
burguesía imperialista o que reflejan la presión ideológica que sobre él ejercen la
pequeña burguesía y la burguesía, que a veces se rebelan contra el régimen penal del
capital financiero, pero que no son capaces de una estrategia y una táctica de lucha
sostenidas y científicamente pensadas y de llevar a cabo esta lucha de manera organizada
en la
El enorme poder social del Estado imperialista —con todos sus aparatos subsidiarios:
la escuela, la prensa, el teatro, la iglesia— incide sobre todo en la existencia de corrientes
confesionales y reformistas entre la clase obrera, que constituyen el mayor obstáculo
para la revolución socialista del proletariado.
Las tendencias religiosas, de color religioso, entre la clase obrera encuentran su
expresión en sindicatos confesionales, a menudo directamente conectados con las
correspondientes organizaciones políticas de la burguesía y adscritos a una u otra
organización eclesiástica de la clase dominante (sindicatos católicos, uniones juveniles
cristianas, organizaciones sionistas judías, etc.). Todas estas corrientes, que son el
producto más llamativo del cautiverio ideológico de ciertos sectores del proletariado,
tienen en la mayoría de los casos una coloración feudal romántica. Al santificar todas
las abominaciones del régimen capitalista con el agua bendita de la religión y aterrorizar
a su rebaño con fantasmas del más allá, los dirigentes de estas organizaciones son las
unidades más reaccionarias del enemigo de clase en el campo del proletariado.
Una forma comercialmente cínica y secularmente imperialista de la subordinación
del proletariado a la influencia ideológica de la burguesía es el reformismo "socialista"
moderno. Aunque sus preceptos básicos provienen de las tablas de la política
imperialista, en la actualidad tiene como modelo a la conscientemente antisocialista y
abiertamente contrarrevolucionaria "Federación Americana del Trabajo". La dictadura
"ideológica" de la burocracia sindical servil norteamericana, que a su vez expresa la
dictadura "ideológica" del dólar norteamericano, se ha convertido, por medio del
reformismo inglés y sus socialistas reales del partido "obrero", en una parte esencial de
la teoría y la práctica de toda la socialdemocracia internacional y dirigente de la
Internacional de Amsterdam, mientras los jefes de la socialdemocracia alemana y
austriaca juguetean con la fraseología marxista para encubrir su traición total al
marxismo. El reformismo "socialista", siendo el principal enemigo del comunismo
revolucionario en el movimiento obrero y teniendo una amplia base organizativa en los
partidos socialdemócratas y a través de ellos en los sindicatos reformistas, en toda su
política y en toda su actitud teórica se revela como una fuerza dirigida contra la
revolución proletaria.
 Cap. I. X. La necesidad de una lucha irreconciliable contra las corriente antimarxistas 110

En el campo de la política exterior, los partidos socialdemócratas promovieron

activamente la guerra imperialista bajo la bandera de la "defensa de la patria". La
expansión del Estado imperialista y la "política colonial" contaron con todo su apoyo; la
orientación hacia la contrarrevolucionaria "Santa Alianza" de las potencias imperialistas
("Sociedad de Naciones"), la prédica del "ultraimperialismo", la movilización de las masas
bajo falsas consignas pacifistas y, al mismo tiempo, el apoyo activo al imperialismo en
sus ataques contra la Unión Soviética y en su próxima guerra contra la URSS, son los
rasgos principales de la política exterior del reformismo.
En la esfera de la política interna, la socialdemocracia se impuso la tarea de ayudar y
apoyar directamente al régimen capitalista. Apoyo total a la racionalización capitalista y
a la estabilización del capitalismo, asegurando la paz de clase, la "paz en la industria";
una política de congraciamiento de las organizaciones obreras con las organizaciones de
los empresarios y del Estado imperialista depredador; la práctica de la llamada
"democracia económica", que en realidad es la práctica del sometimiento total al capital
fiduciario; la adoración del Estado imperialista y, en particular, de su disfraz falsamente
democrático; la construcción activa de los órganos de este Estado: su policía, la policía
y el Estado. Simulando una lucha ocupacional, la tarea principal del reformismo en este
campo, también, es conducir esta lucha de tal manera que garantice a la clase capitalista
contra todos y cada uno de los choques y, en cualquier caso, asegurar la completa
inviolabilidad de los fundamentos de la propiedad capitalista.
En el terreno de la teoría, la socialdemocracia ha cambiado el marxismo completa e
íntegramente, pasando por una etapa revisionista a un reformismo liberal-burgués
completo y a un socialimperialismo a ultranza; ha sustituido la doctrina de Marx sobre
las contradicciones del capitalismo por la doctrina burguesa de su desarrollo armonioso;
ha archivado la doctrina de las crisis y del empobrecimiento del proletariado; ha
transformado la formidable y ferviente teoría de la lucha de clases en la vulgar prédica
de la paz de clases; ha cambiado la doctrina de la agravación de las contradicciones de
clase por la fábula burguesa de la "democratización" del capital; ha sustituido la teoría
de las guerras inevitables bajo el capitalismo por el engaño burgués del pacifismo y la
falsa prédica del "ultraimperialismo"; ha cambiado la teoría del derrumbe revolucionario
del capitalismo por la falsa moneda de un capitalismo "sano" que se transforma
pacíficamente en socialismo; ha sustituido la revolución por la evolución; la destrucción
del Estado burgués por su construcción activa; la doctrina de la dictadura proletaria por
la teoría de la coalición con la burguesía; la doctrina de la solidaridad proletaria
internacional por la doctrina de la defensa de las patrias imperialistas; el materialismo
dialéctico de Marx por la filosofía idealista y la coquetería con la escoria religiosa de la
burguesía.
Dentro de este reformismo socialdemócrata hay una serie de corrientes que son
particularmente características de la degeneración burguesa de la socialdemocracia.
El "socialismo constructivo" (MacDonald y Cía.), que en su propio nombre lleva la idea
de la lucha contra la revolución del proletariado y una actitud positiva hacia el orden
capitalista, continúa las tradiciones liberales-filantrópicas antirrevolucionarias y
burguesas del fabianismo (los esposos Webb, B. Shaw, Lord Olivier, etc.). Negando en
principio la dictadura del proletariado y los medios violentos de lucha contra la
burguesía, apoya la lucha violenta contra el proletariado y los pueblos coloniales. Siendo
apologista del Estado capitalista, predicando, bajo el disfraz del socialismo, el
 Cap. I. X. La necesidad de una lucha irreconciliable contra las corriente antimarxistas 111

capitalismo de Estado, declarando —junto con los ideólogos más vulgares del
imperialismo de ambos hemisferios— la teoría de la lucha de clases una teoría
"precientífica", el "socialismo constructivo" predica en palabras un programa moderado
de nacionalización con rescate, impuesto sobre la renta de la tierra, impuesto sobre
sucesiones e impuestos sobre los superbeneficios como medios para destruir el
capitalismo. Como decidido opositor a la dictadura del proletariado en la URSS, el
"socialismo constructivo", en plena alianza con la burguesía, es un enemigo activo del
movimiento comunista del proletariado y de las revoluciones coloniales.
Un tipo especial de "socialismo constructivo" es el "cooperativismo" o "socialismo
cooperativo" (Charles Gide, Totomiantz y compañía), que también rechaza resueltamente la
lucha de clases y promueve la organización cooperativa de los consumidores como
medio para superar pacíficamente el capitalismo, contribuyendo de hecho de todo
corazón a su fortalecimiento. El "cooperativismo", que cuenta con un amplio aparato de
propaganda entre las masas de las organizaciones de cooperativas de consumo para su
sistemática influencia cotidiana sobre las amplias masas, libra una lucha encarnizada
contra el movimiento obrero revolucionario, impidiendo la realización de sus objetivos,
y es actualmente uno de los factores más activos en el campo de la contrarrevolución
reformista.
El llamado "socialismo gremial" (Penty, Orage, Gobson, etc.) es un intento ecléctico
de combinar el sindicalismo "revolucionario" con el fabianismo burgués-liberal, la
descentralización anarquista ("gremios industriales nacionales") con la centralización
estatal-capitalista, los confines del taller de la Edad Media con el capitalismo moderno.
Partiendo de la exigencia verbal de la destrucción del "sistema salarial" como institución
"inmoral" que debe ser abolida por el control obrero de la industria, el socialismo gremial
elude por completo la cuestión más importante, la del poder. Al pretender unir a
obreros, intelectuales y técnicos en una federación de "gremios" industriales nacionales
y convertir estos gremios por medios pacíficos ("control desde dentro") en órganos de
control industrial dentro del Estado burgués, el socialismo gremial protege de hecho a
este Estado, oscurece su carácter clasista, imperialista y antiproletario y le otorga el lugar
de representante "extraclase" de los intereses de los "consumidores" como contrapeso a
los "fabricantes" organizados en gremios. Con su prédica de la "democracia funcional",
es decir, la representación de las clases de la sociedad capitalista, representadas como
profesiones con sus funciones socio-productivas especiales, el socialismo gremial allana
el camino al "Estado corporativo" del fascismo. Al rechazar el parlamentarismo y negar
al mismo tiempo la "acción directa", la mayoría de los socialistas gremiales condenan a
la clase obrera a la inacción total y a la subordinación pasiva a la burguesía. Representa
así una especie de oportunismo utópico trad-sindicalista y, como tal, no puede sino
desempeñar un papel antirrevolucionario.
Una forma especial de reformismo socialdemócrata es finalmente el austromarxismo.
Como parte del ala "izquierda" de la socialdemocracia, el austromarxismo representa la
forma más sutil de engaño a las masas trabajadoras. Prostituyendo la terminología
marxista y, al mismo tiempo, rompiendo resueltamente con los fundamentos del
marxismo revolucionario (kantianismo, machismo, etc., de los "austromarxistas" en
filosofía), coqueteando con la religión, copiando la teoría de la "democracia funcional"
de los reformistas ingleses, defendiendo la "construcción de una república", es decir, la
construcción de la burguesía. El austromarxismo preconiza la "cooperación de las clases"
 Cap. I. X. La necesidad de una lucha irreconciliable contra las corriente antimarxistas 112

en los periodos del llamado "equilibrio de fuerzas de clase", es decir, justo cuando se está
gestando una crisis revolucionaria. Esta teoría significa justificar una coalición con la
burguesía para subvertir la revolución proletaria con el pretexto de defender la
"democracia" contra el ataque de la reacción. Objetivamente y en la práctica, la violencia
permitida por el austromarxismo en caso de ataque de la reacción se convierte en la
violencia de la reacción contra la revolución del proletariado. El "papel funcional" del
austromarxismo es engañar a los obreros que ya marchan hacia el comunismo, y por
ello el austromarxismo es un enemigo particularmente peligroso del proletariado, más
peligroso que los partidarios abiertos del socialimperialismo ladrón.
Si todas estas corrientes, como partes constituyentes del reformismo "socialista", son
agentes de la burguesía imperialista entre la clase obrera, el comunismo se enfrenta, por
otra parte, a una serie de corrientes pequeñoburguesas, que reflejan y expresan las
vacilaciones de capas sociales inestables (la pequeña burguesía urbana, la burguesía
urbana en decadencia, el lumpen-proletariado, la bohemia intelectual desclasada, los
artesanos empobrecidos, ciertas capas del campesinado, etc. etc.). Estas corrientes,
caracterizadas por una extrema inestabilidad política, a menudo encubren la política de
derechas con una fraseología de izquierdas o caen en el aventurerismo, sustituyendo la
relación objetiva de fuerzas por una clamorosa gesticulación política, pasando a menudo
de una increíble presunción revolucionaria a un profundo pesimismo y a una verdadera
rendición ante el enemigo. En determinadas condiciones, especialmente los cambios
bruscos de la situación política y la necesidad de una retirada temporal, estas corrientes
pueden convertirse en los más peligrosos desorganizadores de las filas proletarias y, por
tanto, en un freno para el movimiento revolucionario del proletariado.
El anarquismo, cuyos representantes más destacados (Kropotkin, Jean Graf, etc.)
desertaron traicioneramente a la burguesía imperialista durante la guerra de 1914-1918,
niega la necesidad de amplias organizaciones centralizadas y disciplinadas del
proletariado y, por tanto, lo deja impotente frente a las poderosas organizaciones del
capital. Al predicar el terror individual, desvía al proletariado de los métodos de
organización y lucha de masas. Al negar la dictadura del proletariado en nombre de una
"libertad" abstracta, el anarquismo priva al proletariado de su arma más importante y
más afilada contra la burguesía, sus ejércitos, todos sus órganos represivos. Lejos de
cualquier movimiento de masas en los centros más importantes de la lucha proletaria,
el anarquismo se está convirtiendo cada vez más en una secta, con todas sus tácticas y
todos sus discursos, incluidos aquellos contra la dictadura de la clase obrera en la URSS,
incluyéndose objetivamente en un frente unido de fuerzas antirrevolucionarias.
El sindicalismo "revolucionario", muchos de cuyos ideólogos durante el período más
crítico de la guerra se pasaron al campo de los contrarrevolucionarios
"antiparlamentarios" de tipo fascista o se convirtieron en reformistas pacíficos de tipo
socialdemócrata, como el anarquismo, por su rechazo de la lucha política (en particular
del parlamentarismo revolucionario) y de la dictadura revolucionaria del proletariado,
Por su prédica del descentralismo sindical en el movimiento obrero en general, en el
movimiento profesional en particular, por su negación del partido del proletariado, por
su negación de la necesidad de la revuelta y su revalorización de la huelga general
("táctica de brazos cruzados") obstaculiza la revolucionarización de las masas
trabajadoras en todas partes donde tiene alguna influencia. Sus ataques a la U.R.S.S. por
la negación de la dictadura proletaria lo equiparan a la socialdemocracia en este aspecto.
 Cap. I. X. La necesidad de una lucha irreconciliable contra las corriente antimarxistas 113

Todas estas corrientes y tendencias convergen con la socialdemocracia, principal

enemigo de la revolución proletaria, en la cuestión fundamental de la política: la cuestión
de la dictadura del proletariado. Por lo tanto, todos están más o menos definitivamente
en el mismo frente con la socialdemocracia contra la URSS. Por otra parte, la
socialdemocracia, que ha traicionado totalmente al marxismo, se apoya cada vez más en
la ideología de los fabianos, los constructivistas y los socialistas gremiales. Estas
corrientes se convierten en la ideología oficialmente liberal-reformista del "socialismo"
burgués de la II Internacional.
En los países coloniales y entre los pueblos y razas oprimidos en general, el
comunismo se enfrenta en el movimiento obrero a la influencia de corrientes peculiares,
que en una determinada fase de desarrollo desempeñaron un cierto papel positivo, pero
que se convierten en una fuerza reaccionaria en la nueva etapa de desarrollo.
El sunyanismo en China era una ideología de "socialismo" pequeñoburgués y
populista. En la doctrina de los "tres principios" (nacionalismo, democracia, socialismo),
el concepto de pueblo encubría y ocultaba el concepto de clases; el socialismo se
presentaba no como un modo de producción específico y particular llevado a cabo por
un determinado portador de clase, el proletariado, sino como un bienestar social
indefinido; la lucha contra el imperialismo no estaba vinculada a la perspectiva de la
lucha de clases dentro del país. Por lo tanto, el sunyatsenismo, después de haber
desempeñado un enorme papel positivo en la primera etapa de la revolución china, como
resultado de la ulterior diferenciación de clases en el país y del curso ulterior de la
revolución china, pasó de ser una forma ideológica de su desarrollo a convertirse en las
trabas de ese desarrollo. Al avivar aquellos rasgos ideológicos del sunyatismo que eran
objetivamente reaccionarios, los epígonos del sunyatismo lo convirtieron en la ideología
oficial del Kuomintang, que pasó a ser una fuerza contrarrevolucionaria abierta. De ahí
que el crecimiento ideológico de las masas del proletariado chino y del campesinado
trabajador deba ir acompañado de una lucha resuelta contra el engaño del Kuomintang
y la superación de los restos de la ideología del sunyatismo.
Corrientes como el gandhismo en la India, imbuidas de ideas religiosas, que idealizan
las formas de vida más atrasadas y económicamente reaccionarias, que no ven una salida
en el socialismo proletario sino en el retorno a esas formas atrasadas, que predican la
pasividad y la negación de la lucha de clases, se están convirtiendo en una fuerza
abiertamente reaccionaria en el proceso de la revolución. El gandhismo se está
convirtiendo cada vez más en una ideología dirigida contra la revolución de las masas
populares. Debe ser objeto de una lucha resuelta por parte del comunismo.
El harvismo, que antes era la ideología de los pequeños propietarios y obreros negros
en América, y que todavía ejerce cierta influencia sobre las masas negras, ahora también
se ha convertido en un obstáculo para la revolucionarización de estas masas. Al principio
abogaba por la plena igualdad social de los negros, se ha convertido en una especie de
"sionismo" negro, que en lugar de la lucha contra el imperialismo norteamericano ha
lanzado la consigna: "¡Volvamos a África!" Esta peligrosa ideología, desprovista de
cualquier rasgo democrático genuino, que coquetea con los adornos aristocráticos de un
inexistente "reino negro", debe ser ferozmente combatida, ya que no promueve, sino que
obstaculiza, la lucha de liberación de masas de los negros contra el imperialismo
estadounidense.
 Cap. I. X. La necesidad de una lucha irreconciliable contra las corriente antimarxistas 114

A todas estas corrientes se opone el comunismo proletario. Como gran ideología de

la clase obrera revolucionaria internacional, se distingue de todas estas corrientes y
sobre todo de la socialdemocracia en que, en plena armonía con las enseñanzas de Marx-
Engels, dirige una lucha revolucionaria teórica y práctica por la dictadura del
proletariado, aplicando al hacerlo todas las formas de la acción proletaria de masas.
(Programa y Estatutos de la Comintern, págs. 127 — 145.)

El partido se fortalece limpiándose de elementos oportunistas

La fuente del fraccionalismo en el Partido son sus elementos oportunistas. El

proletariado no es una clase cerrada. Al proletariado se unen continuamente los que han
surgido del campesinado, la burguesía y la intelectualidad proletarizados por el
desarrollo del capitalismo. Al mismo tiempo, se produce un proceso de degradación de
las capas superiores del proletariado, principalmente de los profesionales y
parlamentarios, alimentados por la burguesía a costa de las superganancias coloniales.
"Esta capa de obreros burguesizados", decía Lenin, "o 'aristocracia obrera', bastante
burguesa en su estilo de vida, en la cuantía de sus ganancias, en toda su concepción, es
el principal sostén de la II Internacional, y en nuestros días el principal pilar social (no
militar) de la burguesía. Porque ellos son los verdaderos agentes de la burguesía en el
movimiento obrero, los clientes obreros de la clase capitalista, los verdaderos agentes
del reformismo y del chovinismo.
Todos estos grupos pequeñoburgueses se infiltran de un modo u otro en el partido,
introduciendo un espíritu de vacilación y oportunismo, un espíritu de decadencia e
incertidumbre. Son principalmente la fuente del fraccionalismo y la desintegración, la
fuente de la desorganización y la explosión del Partido desde dentro. Luchar contra el
imperialismo con tales "aliados" en la retaguardia significaría ser atacado desde ambos
lados, desde el frente y desde la retaguardia. Por lo tanto, una lucha implacable contra
tales elementos y su expulsión del Partido es un requisito previo para el éxito de la lucha
contra el imperialismo.
La teoría de la "superación" de los elementos oportunistas mediante la lucha
ideológica en el partido, la teoría de la "eliminación" de estos elementos en el partido es
una teoría podrida y peligrosa que amenaza con condenar al partido a la parálisis y al
malestar crónico, que amenaza con dejar al partido en manos del oportunismo, que
amenaza con dejar al proletariado sin partido revolucionario, que amenaza con robarle
el arma principal en la lucha contra el imperialismo. Nuestro Partido no podía tomar el
camino, no podía tomar el poder y organizar la dictadura del proletariado, no podía salir
victorioso de la guerra civil si tenía en sus filas a Marts y Danes, Potres y Axelrods. Si
nuestro Partido ha logrado crear una unidad interna y una cohesión sin precedentes en
sus filas, es sobre todo porque ha logrado purgarse a tiempo de la inmundicia del
oportunismo, ha logrado expulsar del Partido a los liquidadores y a los mencheviques.
El camino del desarrollo y del fortalecimiento de los partidos proletarios pasa por su
depuración de los oportunistas y de los reformistas, de los socialimperialistas y de los
socialchovinistas, de los socialpatriotas y de los socialpacifistas. El Partido se fortalece
depurándose de los elementos oportunistas. (Stalin, Cuestiones de leninismo, pp. 72 —
73, ed. 9, Partizdat, 1932)
 Cap. I. X. La necesidad de una lucha irreconciliable contra las corriente antimarxistas 115

Destruir la influencia del revisionismo sobre el proletariado socialista

Los individuos "mueren" por la llamada muerte natural, pero las corrientes
ideológico-políticas no pueden morir de esta manera. Del mismo modo que la burguesía
no muere hasta que es derrocada, la corriente alimentada y apoyada por la burguesía,
que expresa los intereses del grupo de intelectuales y de la aristocracia de clase que se
ha aliado con la burguesía, no muere sin ser "asesinada", es decir, derrocada, sin privarla
de toda influencia sobre el proletariado socialista. Esta corriente es fuerte precisamente
por sus vínculos con la burguesía, por las condiciones objetivas de la época "pacífica" de
1871-1914 se ha convertido en una especie de capa dominante y parasitaria del
movimiento obrero.
Están obligados no sólo a "censurar", sino también a dar la alarma, a desenmascarar
sin piedad, a derrocar, a "despedir" a esta capa parasitaria, a destruir su "unidad" con el
movimiento obrero, porque tal "unidad" significa en realidad la unidad del proletariado
con la burguesía nacional y la escisión del proletariado internacional, la unidad de los
lacayos y la escisión de los revolucionarios. (Lenin, La honesta voz del socialista francés,
(1915), Op., vol. XVIII, págs. 287 — 288, ed., Madrid, 1915. 3-е.)
 Cap. II. I. Materialismo e idealismo 116

Capítulo II. Materialismo e idealismo

I. M ATERIALISMO E IDEALISMO

La gran cuestión básica de toda la filosofía, especialmente de la filosofía moderna, es

la cuestión de la relación del pensar con el ser. Ya desde aquella época muy lejana,
cuando la gente, no teniendo ninguna idea sobre la estructura de sus cuerpos y no siendo
capaz de explicar los sueños [Incluso ahora entre los salvajes y bárbaros del nivel más
bajo está muy extendida la idea de que las personas que sueñan para ellos son almas,
que abandonan temporalmente el cuerpo; así, sobre la persona vista en un sueño, se
impone la responsabilidad de aquellas sus acciones que fueron soñadas por el soñador.
Esto fue notado, por ejemplo, por Imturn en 1884 con los indios guineanos] que
llegaron a la concepción, que su pensamiento y sentimiento no son la actividad de su
cuerpo, sino un alma especial, que vive en el cuerpo y lo deja al morir, — ya desde este
tiempo tuvieron que pensar en la relación del alma con el mundo exterior. Si al morir el
alma se separa del cuerpo y continúa viviendo, entonces no hay razón para pensar en
una muerte especial para ella. Así había surgido la concepción de la inmortalidad, en la
etapa de desarrollo que no contenía en sí misma nada alentador, parecía sólo fatal,
absoluta necesidad inconquistable y muy a menudo, por ejemplo en los griegos, era
considerada como una desgracia positiva. Idea aburrida de la inmortalidad personal en
general ha crecido no de la necesidad de consuelo religioso, sino de la simple
circunstancia, que habiendo reconocido la existencia del alma, la gente, en virtud de la
limitación universal, no podía explicarse, donde se pierde después de la muerte. De
manera similar, gracias a la personificación de las fuerzas de la naturaleza, aparecieron
los primeros dioses, que, durante el desarrollo ulterior de la religión, se convirtieron
cada vez más en dioses no de este mundo, hasta que, por un proceso de distracción —
iba a decir: un proceso de destilación-, bastante natural en el curso del desarrollo mental,
en la mente de los hombres surgió finalmente de muchos dioses más o menos limitados
y mutuamente limitantes la idea de un dios único y exclusivo de las religiones
monoteístas [Monoteísmo — literalmente monoteísmo. Una religión monoteísta
reconoce un solo dios, como el budismo, el islam, el cristianismo. — Ed.]
La cuestión suprema de toda filosofía, la cuestión de la relación del pensamiento con
el ser, del espíritu con la naturaleza, está, por lo tanto, no menos arraigada que cualquier
religión en las nociones limitadas e ignorantes del salvaje. Pero sólo pudo plantearse
con agudeza, sólo pudo adquirir su plena significación después de que la humanidad
europea hubiera despertado de la larga hibernación de la Edad Media cristiana. Ya en la
escolástica medieval [Escolástica — en la Edad Media — la filosofía de la Iglesia Católica
al servicio de la teología. — Ed.] la cuestión de cómo se relaciona el pensar con el ser,
la cuestión de qué es lo primordial: el espíritu o la naturaleza, que desempeñó un gran
papel, esta cuestión, para mal de la Iglesia, tomó la forma más aguda de la pregunta de
si el mundo fue creado por Dios o si existía desde la eternidad.
Los filósofos se dividieron en dos grandes bandos según su respuesta a esta cuestión.
Los que afirmaban que el espíritu existía antes que la naturaleza y, por tanto, reconocían
 Cap. II. I. Materialismo e idealismo 117

finalmente la creación del mundo de una forma u otra —y con filósofos como Hegel la
creación adopta una forma aún más confusa y absurda que con los cristianos
ortodoxos— constituían el bando idealista. Los que consideraban la naturaleza como
primaria pertenecen a las diversas escuelas del materialismo.
No otra cosa significan las expresiones idealismo y materialismo, tomadas en su
sentido original, y sólo en este sentido se emplean aquí. Más adelante veremos qué
confusión se produce cuando se les da cualquier otro significado. (Engels, Ludwig
Feuerbach, pp. 18 — 19, ed. 1932).

Lenin sobre las dos grandes corrientes filosóficas

A lo largo de la exposición precedente, en cada una de las cuestiones de epistemología

que hemos tocado, en cada cuestión filosófica planteada por la nueva física, hemos
rastreado la lucha del materialismo y del idealismo. Detrás del montón de nuevos trucos
terminológicos, detrás de la escoria de la escolástica heleriana, hemos encontrado
siempre, sin excepción, dos líneas principales, dos direcciones principales en la solución
de las cuestiones filosóficas. Si tomar como primario la naturaleza, la materia, lo físico,
el mundo exterior — y considerar secundario la conciencia, el espíritu, el sentimiento
(la experiencia — según la terminología popular en nuestro tiempo), lo mental, etc., —
ésta es la cuestión de fondo, que de hecho sigue dividiendo a los filósofos en dos grandes
campos. La fuente de miles y miles de errores y confusiones en este campo está
precisamente en el hecho de que detrás de la aparición de términos, definiciones, giros
escolásticos, trucos verbales se ven estas dos tendencias principales (Bogdanov, por
ejemplo, no quiere admitir su idealismo, porque en lugar de "metafísica", ya ves, los
conceptos: "naturaleza" y "espíritu" tomó "experiencial": físico y mental. La palabra
cambió!).
El genio de Marx y Engels está en el hecho de que durante un período muy largo, casi
medio siglo, desarrollaron el materialismo, avanzaron en una dirección básica en la
filosofía, sin pisotear la repetición de cuestiones epistemológicas ya resueltas, Han sido
consecuentes en mostrar cómo ese mismo materialismo debe llevarse a cabo en las
ciencias sociales, desechando sin piedad como basura, porquería, pomposo disparate
pretencioso, innumerables intentos de "descubrir" una "nueva" línea en filosofía, de
inventar una "nueva" dirección, etc.д. El carácter verbal de tales intentos, el juego
escolástico de nuevos "ismos" filosóficos, la contaminación de la esencia de la cuestión
con trucos pretenciosos, la incapacidad de comprender y presentar claramente la lucha
entre dos direcciones epistemológicas fundamentales, es lo que Marx y Engels
persiguieron y envenenaron a lo largo de toda su actividad.
Hemos dicho: casi medio siglo. De hecho, ya en 1843, cuando Marx apenas se estaba
convirtiendo en Marx, es decir, en el fundador del socialismo como ciencia, en el
fundador del materialismo moderno, inconmensurablemente más rico en contenido e
incomparablemente más consecuente que todas las formas anteriores de materialismo,
todavía entonces Marx esbozaba las líneas básicas de la filosofía con una claridad
sorprendente. K. Grün se refiere a la carta de Marx a Feuerbach del 30 de octubre de
1843, donde Marx invita a Feuerbach a escribir un artículo en "Deutsch-Französische
Jahrbücher" contra Schelling. "Este Schelling es un fanfarrón vacío", escribe Marx, "con
sus pretensiones de abarcar y superar todos los movimientos filosóficos anteriores". "A
 Cap. II. I. Materialismo e idealismo 118

los románticos y místicos franceses les dice Schelling: Yo soy la unión de la filosofía y la
teología; a los materialistas franceses: Yo soy la unión de la carne y las ideas; a los
escépticos franceses: Yo soy el destructor del dogma..." [Karl Grün. "Ludwig Feuerbach
in seinem Briefwechsel und Nachlass, sowie in seiner philosophischen
Charaktereutwicklung", I Bd., Lpz. 1874, S. 361 (Karl Grün, Ludwig Feuerbach en su
correspondencia...", vol. I, p. 361, Lpz. 1874 — Ed.)]. Que los "escépticos", llámense
jumistas o kantianos (o mahistas, en el siglo XX), claman contra el "dogmatismo" y el
materialismo y el idealismo, Marx lo vio ya entonces y, sin dejarse distraer por uno de
mil míseros sistemas filosóficos, consiguió a través de Feuerbach tomar directamente el
camino materialista contra el idealismo. Treinta años más tarde, en el epílogo a la
segunda edición del primer tomo de El Capital, Marx opone con la misma claridad y
nitidez su materialismo al de Hegel, es decir, al idealismo más consecuente, más
desarrollado, desechando el "positivismo" contrario y declarando patéticos a los
epígonos de los filósofos modernos que creen haber destruido a Hegel, pero que en
realidad han vuelto a repetir los errores prehegelianos de Kant y Hume. En una carta a
Kugelmann del 27 de junio de 1870 Marx desprecia igualmente a "Büchner, Lange,
Dühring, Fechner, etc." por no comprender la dialéctica de Hegel y tratarlo con desprecio
[Del positivista Beesley dice Marx en una carta del 13 de diciembre de 1870: "como
seguidor de Comte no puede evitar lanzar toda clase de retorcimientos" (entrepiernas).
Compárese esto con la apreciación de Engels de 1891 sobre los positivistas á la Huxley].
Por último, si tomamos las observaciones filosóficas individuales de Marx en El Capital
y en otros escritos, veremos un motivo subyacente constante: la insistencia en el
materialismo y la burla desdeñosa ante toda ofuscación, toda confusión, todo retroceso
al idealismo. En estas dos oposiciones fundamentales giran todas las observaciones
filosóficas de Marx — desde el punto de vista de un profesor de filosofía, esta "estrechez"
y "unilateralidad" es su defecto. De hecho, en esta falta de voluntad para contar con los
proyectos bastardos de conciliar materialismo e idealismo reside el mayor mérito de
Marx, que ha avanzado por un camino filosófico nítidamente definido.
Muy en el espíritu de Marx y en estrecha cooperación con él, Engels en todos sus
escritos filosóficos se opone breve y claramente a la línea materialista e idealista en todas
las cuestiones, sin tomar en serio ni en 1878, ni en 1888, ni en 1891 los interminables
intentos de "superar" la "unilateralidad" del materialismo y del idealismo, de proclamar
una nueva línea, cualquiera que sea el "positivismo", el "realismo" u otra charlatanería
profesoral. Engels libró toda la lucha con Dühring enteramente bajo la consigna del
materialismo consecuente, acusando al materialista Dühring de oscurecer verbalmente
la esencia de la cuestión, de frases, de técnicas de razonamiento que expresan una
concesión al idealismo, un desplazamiento a la posición del idealismo. O el materialismo
consecuente hasta el final o la mentira y la confusión del idealismo filosófico — ésta es
la formulación de la cuestión que se da en cada párrafo del Anti-Dühring y que sólo las
personas con el cerebro contaminado por la filosofía del ya reaccionario profesor podrían
dejar de advertir. Y hasta 1894, fecha del último prefacio al "Anti-Dühring" revisado por
el autor y completado por última vez, Engels, siguiendo tanto la nueva filosofía como la
nueva ciencia natural, continuó insistiendo con la misma determinación en su clara y
firme posición, rechazando los nuevos sistemas y sistemáticas.
Que Engels seguía la nueva filosofía es evidente por Ludwig Feuerbach. En el prefacio
de 1888 se menciona incluso un fenómeno como el renacimiento de la filosofía clásica
 Cap. II. I. Materialismo e idealismo 119

alemana en Inglaterra y Escandinavia, mientras que Engels no tiene palabras (tanto en

el prefacio como en el texto del libro) sobre el neokantianismo y el joumismo imperantes
más que el más extremo desprecio. Es evidente que Engels, observando la repetición
por parte de la filosofía alemana e inglesa de moda de los viejos errores prehegelianos
del kantianismo y del joumismo, estaba dispuesto a esperar algo bueno incluso de un
giro (en Inglaterra y en Escandinavia) hacia Hegel, con la esperanza de que un idealista
y dialéctico importante ayudara a detectar los errores idealistas y metafísicos menores.
Sin entrar a considerar la enorme cantidad de matices del neokantianismo en
Alemania y del jouismo en Inglaterra, Engels rechaza desde el umbral su retroceso
básico respecto al materialismo. Engels declara que toda la dirección de ambas escuelas
es un "retroceso científico". ¿Y cómo valora la tendencia indudablemente "positivista",
en términos de la terminología popular, indudablemente "realista" de estos neocantianos
y humistas, de los que, por ejemplo, no podía dejar de conocer a Huxley? Ese
"positivismo" y ese "realismo" que han seducido y seducen a un sinnúmero de
confusionistas, Engels los declaraba en el mejor de los casos filibusteros del
materialismo furtivo, ¡difundiéndolo públicamente y repudiándolo! Basta pensar
siquiera un poco en tal apreciación de T. Huxley, el naturalista más importante. Huxley,
el más importante científico naturalista e incomparablemente más realista y positivista
positivo, que Mah, Avenarius y Cía., para comprender, con qué desdén Engels habría
enfrentado la actual manía de los marxistas al "novísimo positivismo" o al "novísimo
realismo" y etc. (Lenin, Maternalismo, Materialismo, etc. (Lenin, Materialismo y
empiriocriticismo, Op., vol. XIII, págs. 274-277, 3a ed., pp. 3-е).
 Cap. II. II. Formas de idealismo 120

II. F ORMAS DE IDEALISMO

Idealismo subjetivo

Obra del obispo George Berkeley, publicada en 1710 con el título "Tratado sobre los
fundamentos del conocimiento humano". [George Berkeley Se trata de una obra del
obispo George Berkeley, publicada en 1710 bajo el título de Tratado sobre los
fundamentos del conocimiento humano, vol. I de Works, editada por A. C., en el año
1710. I de Obras, editado por A. C. Fraser, Oxford 1871. Existe una traducción al ruso
(George Berkeley, Treatise on the Principles of Human Knowledge, vol. I de Works, ed.
por A. C. Fraser, Oxford 1871). Obras Completas, editado por Fraser, Oxford, 1871 —
Ed.)] comienza con el siguiente razonamiento: "Para cualquiera que observe los objetos
de la cognición humana, es evidente que son, o bien ideas (ideas) realmente percibidas
por los sentidos, o tales como las que obtenemos observando las emociones y acciones
de la mente, o, finalmente, ideas formadas por medio de la memoria y la imaginación...
Por medio de la vista me hago ideas sobre la luz y sobre los colores, sobre sus diferentes
grados y clases. Mediante el tacto percibo lo duro y lo blando, lo cálido y lo frío, el
movimiento y la resistencia... El sentido del olfato me da olores; el sentido del gusto; el
sentido del oído me da sonidos... Como las diferentes ideas se observan juntas, se las
llama con el mismo nombre y se las considera como una cosa. Por ejemplo, ir juntos se
observa un cierto color, sabor, olor, forma, consistencia, — se reconoce como cosa
separada y se denota con la palabra manzana; otras colecciones de ideas son piedra,
madera, libro y cosas sensuales similares..." (§ 1.). (§ 1).
Este es el contenido del primer párrafo del ensayo de Berkeley. Hay que recordar que
su filosofía se basa en "lo duro, lo blando, lo cálido, lo frío, los colores, los sabores, los
olores", etc. Para Berkeley, las cosas son "conjuntos de ideas", y con esta última palabra
se refiere sólo a las mencionadas, digamos, cualidades o sensaciones, no a pensamientos
abstractos.
Berkeley continúa diciendo que, además de estas "ideas u objetos de cognición", hay
algo que las percibe: "la mente, el espíritu, el alma o el yo" (§ 2). Huelga decir —concluye
el filósofo— que las "ideas" no pueden existir fuera de la mente que las percibe. Para
convencerse de ello, basta pensar en el significado de la palabra: existir. "Cuando digo
que la mesa sobre la que escribo existe, significa que la veo y la percibo; y si saliera de
mi habitación diría que la mesa existe, queriendo decir que si estuviera en mi habitación
podría percibirla..." Así dice Berkeley en el § 3 de su ensayo y aquí comienza también
una polémica con los que él llama materialistas (§§ 18, 19, etc.). Para mí es bastante
incomprensible", dice, "¿cómo es posible hablar de la existencia absoluta de las cosas sin
su relación con ser percibidas por alguien? Existir significa ser percibido (su, es decir,
las cosas esse is percipi [ — "existir para ellas (para las cosas) significa ser representado"
— Ed.] § 3, — sentencia de Berkeley citada en los manuales de historia de la filosofía).
"De un modo extraño, la opinión que prevalece entre los hombres es que las casas, las
montañas, los ríos, en una palabra, las cosas sensuales tienen una existencia, natural o
real, distinta de la que la mente percibe que tienen" (§ 4). Esta opinión es "una
contradicción manifiesta", dice Berkeley, "pues ¿qué son estos objetos mencionados sino
 Cap. II. II. Formas de idealismo 121

cosas que percibimos por medio de los sentidos? y ¿qué percibimos sino nuestras
propias ideas o sensaciones (ideas o sensaciones)? y ¿es francamente ridículo que
cualesquiera ideas o sensaciones, o combinaciones de ellas, puedan existir sin ser
percibidas?". (§ 4).
Berkeley sustituye ahora las colecciones de ideas por una expresión equivalente para
él: combinaciones de sensaciones, acusando a los materialistas de intentar
"ridículamente" ir aún más lejos, buscar alguna fuente para este complejo... es decir, para
esta combinación de sensaciones. En § 5 se acusa a los materialistas de juguetear con la
abstracción, pues separar la sensación del objeto, según Berkeley, es una abstracción
vacía. "De hecho", dice al final del § 5, omitido en la segunda edición, "el objeto y la
sensación son una y la misma cosa (son la misma cosa) y no pueden, por tanto,
abstraerse el uno del otro". "Diréis", escribe Berkeley, "que las ideas pueden ser copias o
reflejos (semejanzas) de cosas que existen fuera de la mente en una sustancia no
pensante. Yo respondo que una idea no puede parecerse a nada que no sea una idea; un
color o una figura no pueden parecerse a nada que no sea otro color, otra figura...
Pregunto si podemos percibir esos supuestos originales o cosas externas de las que son
nuestras ideas como si fueran instantáneas o representaciones, o si no podemos. Si la
respuesta es afirmativa, entonces son ideas y no hemos avanzado ni un paso; y si la
respuesta es negativa, entonces me dirigiré a cualquiera y le preguntaré si tiene sentido
decir que el color es como algo invisible; lo duro o lo blando es como algo que no se
puede tocar, etc.". (§ 8).
Los "argumentos" de Bazarov contra Plejánov sobre la cuestión de si las cosas pueden
existir fuera de nosotros aparte de su acción sobre nosotros no difieren un pelo, como
verá el lector, de los argumentos de Berkeley contra los materialistas anónimos. Berkeley
considera la idea de la existencia de la "materia o sustancia corpórea" (§ 9) como una
"contradicción" tal, un "absurdo" tal, que no es propio perder el tiempo en refutarla.
"Pero", dice, "en vista del hecho de que la doctrina (tenet) de la existencia de la materia
aparentemente ha echado raíces profundas en las mentes de los filósofos y conlleva
tantas conclusiones perjudiciales, prefiero parecer verboso y fastidioso, sólo omitir algo
para exponer y erradicar completamente este prejuicio" (§ 9).
Veamos ahora a qué conclusiones perjudiciales se refiere Berkeley. Acabemos
primero con sus argumentos teóricos contra los materialistas. Al negar la existencia
"absoluta" de los objetos, es decir, la existencia de cosas fuera de la cognición humana,
Berkeley afirma explícitamente los puntos de vista de sus enemigos de tal manera que
consideran la "cosa en sí". En el § 24 Berkeley escribe en cursiva que este punto de vista,
que él refuta, admite "la existencia absoluta de los objetos sensuales en sí mismos o
fuera de la mente" (p. 167 — 168 cit.). Las dos líneas principales de los puntos de vista
filosóficos se esbozan aquí con esa franqueza, claridad y distinción que distingue a los
clásicos filosóficos de los compositores de "nuevos" sistemas en nuestro tiempo. El
materialismo es el reconocimiento de "objetos en sí" o fuera de la mente; las ideas y las
sensaciones son copias o reflejos de estos objetos. La doctrina opuesta (idealismo): los
objetos no existen "fuera de la mente"; los objetos son "combinaciones de sensaciones".
Esto fue escrito en 1710, es decir, 14 años antes de que naciera Immanuel Kant, ¡y
nuestros maquistas —basándose en la supuesta "última" filosofía— han hecho el
descubrimiento de que el reconocimiento de las "cosas en sí" es el resultado de la
contaminación o perversión del materialismo por el kantianismo! Los "nuevos"
 Cap. II. II. Formas de idealismo 122

descubrimientos de los mahistas son el resultado de su asombrosa ignorancia de la

historia de los grandes movimientos filosóficos.
Su siguiente "nuevo" pensamiento es que los conceptos de "materia" o "sustancia" son
un vestigio de los antiguos puntos de vista acríticos. Mach y Avenarius, como ven, han
hecho avanzar el pensamiento filosófico, han profundizado en el análisis y han eliminado
esos "absolutos", "entidades inmutables", etc. Lleve a Berkeley a comprobar por la fuente
primaria tales afirmaciones y verá que se reducen a una ficción pretenciosa. Berkeley
dice con toda rotundidad que la materia es "no entidad" (entidad inexistente, § 68), que
la materia no es nada (§ 80). "Podéis", se burla Berkeley de los materialistas, "si así lo
deseáis, usar la palabra 'materia' en el sentido en que otras personas usan la palabra
'nada'" (pp. 196 — 197 cit.). Al principio —dice Berkeley— se creía que los colores, los
olores, etc. "luego abandonó esta opinión y admitió que sólo existen en dependencia de
nuestras sensaciones. Pero esta remoción de viejas concepciones erróneas no llega hasta
el final: lo que queda es el concepto de "sustancia" (§ 73) — ¡el mismo "prejuicio" (p.
195), finalmente desenmascarado por el obispo Berkeley en 1710! En 1908 hay tales
bromistas que han creído seriamente a Avenarius, Petzold, Mach y Cía. que sólo "el
novísimo positivismo" y "la novísima ciencia natural" han llegado hasta la eliminación
de estos conceptos "metafísicos".
Los mismos bromistas (Bogdanov entre ellos) aseguran a los lectores que fue la nueva
filosofía la que explicó la falacia de la "duplicación del mundo" en la enseñanza de los
materialistas eternamente refutados, que hablan de algún "reflejo" de las cosas que
existen fuera de la conciencia humana. Sobre este "desdoblamiento" los autores
mencionados han escrito un abismo de sentidas palabras. Olvidadizos o ignorantes, no
añadieron que estos nuevos descubrimientos ya habían sido descubiertos en 1710.
"Nuestra cognición de ellas (ideas o cosas)", escribe Berkeley, "ha sido
extremadamente oscurecida, confundida, dirigida a los engaños más peligrosos por la
suposición de una existencia doble (doble) de los objetos de los sentidos, a saber: una
existencia es intelectible o existencia en la mente, la otra es real, fuera de la mente" (es
decir, fuera de la conciencia). Y Berkeley se ríe de este punto de vista 'absurdo',
¡permitiendo la posibilidad de pensar lo impensable! La fuente del "absurdo" es, por
supuesto, la distinción entre "cosas" e "ideas" (§ 87), la "suposición de objetos externos".
La misma fuente genera, como descubrió Berkeley en 1710 y redescubrió Bogdanov en
1908, la creencia en fetiches e ídolos. "La existencia de la materia", dice Berkeley, "o de
cosas no percibidas, no sólo fue el pilar de ateos y fatalistas, sino que sobre el mismo
principio descansa la idolatría en todas sus diversas formas" (§ 94).
Aquí llegamos también a esas conclusiones "perjudiciales" de la "absurda" doctrina de
la existencia del mundo externo, que llevaron al obispo Berkeley no sólo a refutar
teóricamente esta doctrina, sino también a perseguir apasionadamente a sus defensores
como enemigos. "Sobre la base de la doctrina de la materia o de la sustancia corpórea",
dice, "se han erigido todas las construcciones impías del ateísmo y de la negación de la
religión .... No hace falta decir qué gran amiga de los ateos en todos los tiempos ha sido
la sustancia material. Todos sus monstruosos sistemas son tan obviamente, tan
evidentemente dependientes de ella, que una vez que se quita esta piedra angular todo
el edificio se derrumba inevitablemente. No necesitamos, por lo tanto, prestar especial
atención a las absurdas enseñanzas de las patéticas sectas individuales de ateos" (§92,
p. 203, 204, cit. ed.).
 Cap. II. II. Formas de idealismo 123

"La materia, una vez desterrada de la naturaleza, se lleva consigo tantas

construcciones escépticas e impías, tal cantidad increíble de controversias y cuestiones
confusas" ("¡el principio de economía del pensamiento" descubierto por Mach en la
década de 1870! "la filosofía como pensamiento del mundo según el principio del menor
derroche de esfuerzo" — ¡Avenarius en 1876!), "que han sido una monstruosidad para
teólogos y filósofos; la materia ha causado tanto trabajo infructuoso a la raza humana
que incluso si los argumentos que hemos presentado contra ella se encontraran
insuficientemente demostrables (como para mí, los considero bastante obvios), sin
embargo, estoy convencido de que todos los amigos de la verdad, la paz y la religión
tienen razones para desear que estos argumentos se encontraran suficientes" (§ 96).
Francamente razonado, ¡simplemente razonado el obispo Berkeley! Hoy en día, los
mismos pensamientos sobre la eliminación "económica" de la "materia" de la filosofía se
redactan en una "nueva" terminología mucho más astuta y confusa, ¡de modo que estos
pensamientos son considerados por la gente ingenua como filosofía "moderna"!
Pero Berkeley no sólo fue franco acerca de las tendencias de su filosofía, sino que
también trató de cubrir su desnudez idealista, de presentarla como libre de absurdos y
aceptable para el 'sentido común'. 'Con nuestra filosofía', dijo, defendiéndose
instintivamente contra la acusación de lo que ahora se llamaría idealismo subjetivo y
solipsismo, 'nuestra filosofía 'no nos priva de ninguna cosa de la naturaleza' (§ 34). La
naturaleza permanece, la distinción entre cosas reales y quimeras también permanece
— sólo que "ambas existen igualmente en la conciencia". "No discuto en absoluto la
existencia de ninguna cosa que podamos conocer por el sentido o la reflexión. Que las
cosas que veo con mis ojos y toco con mis manos existen —existen, de esto no tengo
ninguna duda. Lo único cuya existencia negamos es lo que los filósofos (cursiva de
Berkeley) llaman materia o sustancia corpórea. Negarla no hace ningún daño al resto de
la raza humana, que, me atrevo a decir, nunca notará su ausencia... El ateo realmente
necesita este espectro de un nombre vacío para justificar su ateísmo..." (36).
Más claramente aún se expresa esta idea en el § 37, donde Berkeley responde a la
acusación de que su filosofía destruye las sustancias corpóreas: "Si la palabra sustancia
se entiende en sentido mundano (vulgar), es decir, como combinación de cualidades
sensuales, extensión, solidez, peso, etc., entonces no se me puede acusar de su
destrucción. Pero si la palabra sustancia se entiende en el sentido filosófico, como la
base de accidentes o cualidades (existentes) fuera de la conciencia, entonces sí admito
que la estoy destruyendo, si es que se puede hablar de la destrucción de algo que nunca
ha existido, ni siquiera en la imaginación. (Lenin, Materialismo y empiriocriticismo, Op.
cit., vol. XIII, pp. 18-23).

El machismo y su crítica por Lenin

Los supuestos básicos de la teoría del conocimiento de Mach y Avenarius fueron

expuestos por ellos de manera franca, sencilla y clara en sus primeras obras filosóficas.
Nos referiremos a estas obras, aplazando para más adelante las correcciones y
tachaduras hechas posteriormente por estos escritores.
"La tarea de la ciencia", escribió Mach en 1872, "sólo puede consistir en lo siguiente:
1. Investigar las leyes de la comunicación entre las representaciones (psicología). — 2.
Descubrir las leyes de la relación entre las sensaciones (física). — 3. Explicar leyes de
 Cap. II. II. Formas de idealismo 124

conexión entre sensaciones y percepciones (psicofísica)". [Е. Mach, Die Geschichte und
die Wurzel des Satzes von der Erhaltung der Arbeit, Vortrag gehalten in der K. Böhm.
Geselschaft der Wissenschaften am 15 November 1871, Prag. 1872, S. 57 — 58 (E. Max,
Historia y raíz de la ley de conservación del trabajo, Informe leído en la Real Sociedad
Científica de Bohemia el 15 de noviembre de 1871, Praga 1872, pp. 57 — 58. — Ed.)].
Esto está muy claro.
El tema de la física es la relación entre las sensaciones y no entre las cosas o los
cuerpos de los que nuestras sensaciones son imagen. Y en 1883 en su "Mecánica" Mach
repite el mismo pensamiento: "Las sensaciones no son "símbolos de cosas". Una 'cosa'
es más bien un símbolo mental de un complejo de sensaciones que tiene una estabilidad
relativa. No las cosas (los cuerpos), sino los colores, los sonidos, las presiones, los
espacios, los tiempos (lo que solemos llamar sensaciones) constituyen los elementos
reales del mundo. [Е. Mach, Die Mechanik in ihrer Entwicklung: historisch-kritisch
dargestellt, 3 Auflage, Leipzig 1897, S. 473 (E. Max, Mechanics, Historical-critical
sketch of its development, ed., Leipzig 1897, S.). 3, Leipzig 1897, p. 473. — Ed.)].
Sobre esta palabra "elementos", fruto de doce años de "reflexión", hablaremos a
continuación. Ahora bien, hay que notar que Mach admite aquí explícitamente que las
cosas o los cuerpos son complejos de sensaciones, y que opone muy claramente su punto
de vista filosófico a la teoría opuesta, según la cual las sensaciones son "símbolos" de las
cosas (sería más exacto decir: imágenes o representaciones de las cosas). Esta última
teoría es el materialismo filosófico. Por ejemplo, el materialista Friedrich Engels —el
famoso colaborador de Marx y fundador del marxismo— habla constantemente y sin
excepción en sus obras de las cosas y de sus imágenes o representaciones mentales
(Gedanken-Abbilder), mientras que es evidente que estas imágenes mentales surgen no
sólo de las sensaciones. Parecería que este punto de vista básico de la "filosofía del
marxismo" debería ser conocido por todos los que hablan de ella y especialmente por
todos los que hablan en nombre de esta filosofía en la prensa. Pero en vista de la
extraordinaria confusión introducida por nuestros machistas, tenemos que repetir lo
que es de dominio público. Abrimos el primer párrafo del Anti-Dühring y leemos: "...las
cosas y sus representaciones mentales...". [P. Engels, Herrn Eugen Dührings
Umwälzung der Wissenschaft, 5 Auflage, Stuttgart 1904, S. 6 (F. Engels, Anti-Dühring,
Giz, p. 6, 1928 — Ed.). O el primer párrafo de la sección filosófica: "¿De dónde deriva el
pensamiento estos principios?" (refiriéndose a los principios básicos de todo
conocimiento). "¿De sí mismo? No... El pensamiento nunca puede derivar y deducir las
formas del ser de sí mismo, sino sólo del mundo exterior. Los principios no son el punto
de partida de la investigación" (como aparece en Dühring, que quiere ser materialista,
pero no puede llevar a cabo el materialismo consecuentemente), "sino su resultado final;
estos principios no se aplican a la naturaleza y a la historia humana, sino que se abstraen
de ellas; ni la naturaleza ni la humanidad corresponden a los principios, sino que, por el
contrario, los principios sólo son verdaderos en la medida en que corresponden a la
naturaleza y a la historia. Esta es la única visión materialista del sujeto y la visión opuesta
de Dühring es una visión idealista, que da la vuelta a la relación real, construyendo el
mundo real a partir de pensamientos..." (Ibid., p.21). (Ibíd., p. 21). Y este "punto de
vista únicamente materialista" lo persigue Engels, repetimos, en todas partes y sin
excepción, persiguiendo despiadadamente a Dühring por la más mínima desviación del
materialismo al idealismo. Cualquiera que lea con una gota de atención "Anti-Dühring"
 Cap. II. II. Formas de idealismo 125

y "Ludwig Feuerbach" se encontrará con decenas de ejemplos en los que Engels habla de
las cosas y de sus representaciones en la mente humana, en nuestra conciencia,
pensamiento, etc. Engels no dice que las sensaciones o representaciones sean "símbolos"
de las cosas, pues el materialismo consecuente debe poner aquí "imágenes", cuadros o
representaciones en lugar de "símbolos", como mostraremos detalladamente en nuestro
propio lugar. Pero ahora no estamos hablando en absoluto de esta o aquella formulación
del materialismo, sino de lo opuesto del materialismo al idealismo, de la diferencia entre
las dos líneas principales de la filosofía. ¿Vamos de las cosas al sentimiento y al
pensamiento? ¿O del pensamiento y el sentimiento a las cosas? Engels mantiene la
primera línea, es decir, la materialista. La segunda, idealista, es la de Mach. Ningún
artificio, ningún sofisma (de los que todavía encontramos muchos) no eliminará el
hecho claro e innegable de que la enseñanza de Mach sobre las cosas como complejos
de sensaciones es idealismo subjetivo, es una simple recombinación del berkeleyanismo.
Si los cuerpos son "complejos de sensaciones", como dice Mach, o "combinaciones de
sensaciones", como decía Berkeley, entonces se sigue inevitablemente que el mundo
entero es sólo mi representación. Sobre tal premisa, no se puede llegar a la existencia
de otras personas que uno mismo: esto es puro solipsismo. Por mucho que Mach,
Avenarius, Petzoldt y compañía lo repudien, de hecho no pueden librarse del solipsismo sin
incurrir en absurdos lógicos flagrantes. Para aclarar aún más este elemento básico de la
filosofía machista, he aquí algunas citas adicionales de los escritos de Mach. He aquí una
muestra de "Análisis de las sensaciones" (traducción rusa de Kotlyar, ed. Skirmunt, M.
1907):
"Hay un cuerpo con un punto S frente a nosotros. Cuando tocamos el punto, lo
ponemos en contacto con nuestro cuerpo, sentimos un pinchazo. Podemos ver el punto
sin sentir el pinchazo. Pero cuando sintamos el pinchazo, encontraremos el pinchazo.
Así, el pinchazo visible es un núcleo permanente, mientras que el pinchazo es algo
incidental, que, según las circunstancias, puede o no estar relacionado con el núcleo.
Con la creciente frecuencia de fenómenos similares uno se acostumbra, finalmente, a
considerar todas las propiedades de los cuerpos como "acciones" que proceden de tales
núcleos permanentes y que se producen en nuestro yo por mediación de nuestro cuerpo,
— "acciones" que llamamos "sensaciones"..." (p. 20).
En otras palabras: la gente "se acostumbra" a situarse en el punto de vista del
materialismo, a considerar las sensaciones como el resultado de la acción de los cuerpos,
de las cosas, de la naturaleza sobre nuestros órganos sensoriales. Este "hábito",
perjudicial para los idealistas filosóficos (¡interiorizado por toda la humanidad y toda la
ciencia natural!) le desagrada enormemente a Mach, y comienza a destruirlo:
"...Pero estos granos pierden todo su contenido sensual, convirtiéndose en desnudos
símbolos abstractos...".
¡La vieja perorata, Sr. Profesor! Es una repetición literal de Berkeley, que decía que
la materia es un símbolo abstracto desnudo. Pero es Ernst Mach quien realmente anda
desnudo, pues si no admite que el "contenido sensual" es una realidad objetiva que existe
independientemente de nosotros, entonces se queda con un yo "abstracto desnudo",
necesariamente un yo grande y en cursiva = "un piano loco que imagina que sólo él
existe en el mundo". Si el "contenido sensual" de nuestras sensaciones no es el mundo
exterior, entonces no existe nada más que este yo desnudo enfrascado en vacías vueltas
"filosóficas". ¡Insensata e infructuosa ocupación!
 Cap. II. II. Formas de idealismo 126

"...Es entonces cierto que el mundo consiste sólo en nuestras sensaciones. Pero
entonces sólo conocemos nuestras sensaciones, y la suposición de esos núcleos, así
como la interacción entre ellos, cuyo fruto son sólo sensaciones, resulta completamente
ociosa y superflua. Semejante punto de vista sólo puede servir para un realismo a medias
o para una crítica a medias".
Hemos escrito todo el 6º párrafo de las "observaciones antimetafísicas" de Mach. Es
un plagio completo de Berkeley. Ni una sola consideración, ni un solo atisbo de
pensamiento, excepto que "sólo percibimos nuestras sensaciones". De esto sólo hay una
conclusión, a saber, que "el mundo consiste sólo en mis sensaciones". La palabra:
"nuestras", puesta por Mach en lugar de "mis", la pone él ilegalmente. Con esta palabra,
Mach revela ya la misma "ociosidad" de la que acusa a los demás. Pues si es "ocioso"
"suponer" el mundo exterior, suponer que la aguja existe independientemente de mí y
que hay una interacción entre mi cuerpo y la punta de la aguja, si toda esta suposición
es realmente ociosa y superflua", entonces es ocioso y superfluo sobre todo "suponer" la
existencia de otras personas. Sólo existo yo, y todas las demás personas entran en la
categoría de "núcleos" ociosos, al igual que todo el mundo exterior. No se puede hablar
de "nuestras" sensaciones desde este punto de vista, y puesto que Mach habla de ellas,
esto sólo significa su descarada tibieza. Esto sólo prueba que su filosofía son palabras
vanas y vacías, en las que el propio autor no cree.
He aquí un ejemplo particularmente claro de la tibieza y confusión de Mach. En el §
6 del capítulo XI del mismo "Análisis de las sensaciones" leemos: "Si en el momento en
que experimento algo, yo mismo u otra persona pudiera observar mi cerebro por toda
clase de medios físicos y químicos, sería posible determinar con qué procesos que
ocurren en el organismo está asociado cierto tipo de sensación..." (pág. 197). (p. 197).
Muy bien. Entonces, ¿nuestras sensaciones están relacionadas con ciertos procesos
que tienen lugar en el cuerpo en general y en nuestro cerebro en particular? Sí, Mach
hace definitivamente esta "suposición" — sería sabio no hacerla, desde el punto de vista
de la ciencia natural. Pero permítanme: ¡es la misma "suposición" de esos mismos
"núcleos e interacciones entre ellos", que nuestro filósofo declaró superfluos y ociosos!
Los cuerpos, nos dicen, son complejos de sensaciones; ir más allá de esto, — nos asegura
Mach, — considerar las sensaciones como producto de la acción de los cuerpos sobre
nuestros órganos de los sentidos es metafísica, ociosa, suposición excesiva, etc. según
Berkeley. Pero el cerebro es el cuerpo. Así que el cerebro tampoco es más que un
complejo de sensaciones. Resulta que por medio de un complejo de sensaciones yo (y
tampoco soy otra cosa que un complejo de sensaciones) siento complejos de
sensaciones. ¡Qué bonita filosofía! Primero declarar las sensaciones como "elementos
reales del mundo" y construir el berkeleyianismo "original" sobre esto — y luego colar
el punto de vista opuesto de que las sensaciones están relacionadas con ciertos procesos
en el cuerpo. ¿No están estos "procesos" relacionados con el intercambio de sustancias
entre el "organismo" y el mundo exterior? ¿Podría tener lugar este intercambio de
sustancias si las sensaciones de un organismo dado no le dieran una visión
objetivamente correcta de este mundo exterior?
Mach no se plantea tan incómodas cuestiones, yuxtaponiendo mecánicamente los
retazos del berkeleyanismo con los puntos de vista de la ciencia natural, situándose
espontáneamente en el punto de vista de la teoría materialista del conocimiento... "Uno
también se pregunta a veces", escribe Mach en el mismo párrafo, "si la 'materia'
 Cap. II. II. Formas de idealismo 127

(inorgánica) también siente...". Entonces, ¿no se trata de que la materia orgánica sienta?
¿Entonces la sensación no es algo primario, sino una de las propiedades de la materia?
¡Mach salta por encima de todos los absurdos del berkeleyanismo...! "Esta cuestión —
dice— es muy natural, si partimos de las concepciones usuales y generalizadas de la
física, según las cuales la materia es una cosa real inmediata e indudablemente dada,
sobre la cual se construye todo, tanto lo orgánico como lo inorgánico...". Recordemos
bien este reconocimiento verdaderamente valioso de Mach, de que las concepciones
físicas usuales y generalizadas consideran la materia como una realidad inmediata,
teniendo sólo un tipo de esta realidad (la materia orgánica) una propiedad claramente
perceptible... "Pues en ese caso —continúa Mach-, en un edificio compuesto de materia,
la sensación debe surgir de algún modo súbito, o debe existir en los propios cimientos,
por así decirlo, de ese edificio. Desde nuestro punto de vista, esta cuestión es
fundamentalmente falsa. Para nosotros la materia no es lo primero dado. Más bien los
elementos (que en cierto sentido se llaman sensaciones) son ese dato primario...".
Así pues, los datos primarios son las sensaciones, ¡aunque sólo estén "relacionadas"
con ciertos procesos de la materia orgánica! Y, al decir semejante absurdo, Mach parece
culpar al materialismo ("el punto de vista físico común y generalizado") de la cuestión
no resuelta de dónde "surge" la sensación. Este es un ejemplo de las "refutaciones" del
materialismo por los fideístas y sus lacayos. ¿Acaso algún otro punto de vista filosófico
"resuelve" una cuestión para la que aún no se han recogido datos suficientes? ¿No dice
el propio Mach en el mismo párrafo: "mientras este problema (decidir "hasta dónde se
extienden en el mundo orgánico las sensaciones") no esté resuelto en ningún caso
especial, es imposible resolver esta cuestión"?
La diferencia entre el materialismo y el "machismo" se reduce, por tanto, a lo siguiente
sobre este punto. El materialismo, en plena armonía con la ciencia natural, toma la
materia como lo dado primario, considerando la conciencia, el pensamiento, el
sentimiento como secundarios, porque en la forma claramente expresada el sentimiento
está conectado sólo con las formas superiores de la materia (materia orgánica), y "en el
fundamento del edificio mismo de la materia" sólo se puede suponer la existencia de una
capacidad semejante al sentimiento. Esta es la suposición, por ejemplo, del famoso
naturalista alemán Ernst Haeckel, del biólogo inglés Lloyd Morgan y de otros, por no
mencionar la conjetura de Diderot antes mencionada. El machismo se sitúa en el punto
de vista opuesto, idealista, y conduce inmediatamente al sinsentido, porque, en primer
lugar, la sensación se toma como primaria, contrariamente al hecho de que sólo está
relacionada con ciertos procesos en una determinada materia organizada; y, en segundo
lugar, la premisa básica de que los cuerpos son complejos de sensaciones se viola al
suponer que existen otros seres vivos y, en general, otros "complejos" además de este
gran yo.
La palabra "elemento", que muchos ingenuos toman (como veremos) como alguna
novedad y algún descubrimiento, de hecho, sólo confunde la cuestión por un término
que no dice nada, crea falsa apariencia de alguna resolución o paso adelante. Esta
apariencia es falsa, porque de hecho queda por investigar y examinar, de qué manera la
materia que supuestamente no percibe nada, está conectada con la materia que está
hecha de los mismos átomos (o electrones) y que al mismo tiempo tiene una capacidad
distinta de sentir. El materialismo plantea claramente una cuestión sin resolver y empuja
así a su solución, empuja a nuevas investigaciones experimentales. El machismo, es
 Cap. II. II. Formas de idealismo 128

decir, una especie de idealismo confuso, atasca la cuestión y aleja del camino correcto
mediante un giro verbal vacío: "elemento". (Lenin, Materialismo y empiriocriticismo,
Op. cit. 32 — 37, ed. 3-е).

La percepción es la conexión directa de la conciencia con el mundo

exterior

Para todo naturalista, no confundido por la filosofía profesoral, como para todo
materialista, la sensación es realmente la conexión directa de la conciencia con el mundo
externo, es la transformación de la energía de un estímulo externo en un hecho de
conciencia. Esta transformación cada persona millones de veces ha observado y observa
efectivamente a cada paso. El sofisma de la filosofía idealista consiste en que el
sentimiento es tomado no como una conexión de la conciencia con el mundo externo,
sino como un tabique, un muro que separa la conciencia del mundo externo, — no como
una imagen del fenómeno externo correspondiente al sentimiento, sino como "el único
ser". Avenarius sólo ha dado una forma ligeramente modificada a este viejo sofisma,
desgastado por el obispo Berkeley. Puesto que aún no conocemos todas las condiciones
de la relación de la percepción con cierta materia organizada, que observamos a cada
minuto, sólo la percepción puede considerarse como existente —a esto se reduce el
sofisma de Avenarius.
Para terminar con la descripción de los presupuestos idealistas básicos del
empiriocriticismo, señalaremos brevemente a los representantes ingleses y franceses de
este movimiento filosófico. Mach dice explícitamente del inglés Karl Pearson que "está
de acuerdo con sus opiniones epistemológicas (erkenntniskritischen) en todos los
puntos esenciales" (Mechanica, p. IX, cit.). K. Pearson, a su vez, expresa su acuerdo con
Mach [Karl Pearson, The Grammar of Sciense 2-nd ed., 1900, págs. 1900, p. 326. (Karl
Pearson, The Grammar of Sciense, p. 326, 2ª ed., Londres 1900 — Ed.). Para Pearson,
las "cosas reales" son "impresiones sensoriales". Pearson declara metafísica cualquier
reconocimiento de cosas más allá de las impresiones sensoriales. Pearson lucha contra
el materialismo (sin conocer ni a Feuerbach ni a Marx-Engels) en los términos más
enérgicos posibles, sin que sus argumentos difieran de los analizados anteriormente.
Pero hasta tal punto Pearson es ajeno a toda voluntad de imitar al materialismo
(especialidad de los machistas rusos), Pearson es hasta tal punto... imprudente que, sin
inventar "nuevos" apelativos para su filosofía, ¡se limita a declarar que tanto su punto de
vista como el de Mach son "idealistas" (p. 327 cit.)! Pearson remonta su linaje
directamente a Berkeley y Hume. La filosofía de Pearson, como veremos repetidamente
a continuación, es mucho más coherente y elaborada que la de Mach...
"Descubrir los elementos de la paz"
Friedrich Adler, privat-docent de la Universidad de Zurich, apenas el único escritor
alemán que también quiere complementar a Marx con el machismo, escribe bajo este
título [Friedrich W. Adler, Die Entdeckung der Weltelemente (Zu E. Machs, 70.
Geburtstag), "Der Kampf", 1908, núm. 5 (Februar). (Adler, P., El descubrimiento de los
elementos del mundo. Con motivo del septuagésimo aniversario del nacimiento de
Mach", Der Kampf, núm. 5, 1908 (feb.). — (Ed.) Traducido en The International
Socialist Review No. 10, 1908 (abril). — Ed.). Un artículo de este Adler fue traducido
al ruso en la colección Historical Materialism]. Y hay que hacer justicia a este ingenuo
 Cap. II. II. Formas de idealismo 129

docente privado que hace un flaco favor al machismo con su simplicidad. La cuestión se
plantea al menos clara y agudamente: ¿Mach "descubrió los elementos del mundo"?
Entonces, por supuesto, sólo personas bastante atrasadas e ignorantes pueden seguir
siendo materialistas. ¿O es este descubrimiento un retorno de Mach a los viejos errores
filosóficos?
Hemos visto que Mach en 1872 y Avenarius en 1876 se sitúan en un punto de vista
puramente idealista; para ellos el mundo es nuestra sensación. En 1883 se publicó la
Mechanica de Mach, y en el prefacio a la primera edición Mach se refiere precisamente
a los Prolegómenos de Avenarius, acogiendo "extremadamente cerca" (sehr verwandte)
su filosofía. He aquí el razonamiento de esta "Mechanica" sobre los elementos: "Toda
ciencia natural sólo puede representar (nachbilden und vorbilden) los complejos de esos
elementos que antes llamábamos sensaciones. Se trata de la conexión de estos
elementos. La conexión entre A (calor) y B (fuego) pertenece a la física, la conexión
entre A y N (nervios) pertenece a la fisiología. Ninguna de estas conexiones existe por
separado, ambas existen juntas. Sólo durante un tiempo podemos desviarnos de una u
otra. Por eso, incluso los procesos aparentemente puramente mecánicos son siempre
también fisiológicos" (p. 498, cit. edición alemana). Lo mismo ocurre en el Análisis de
las sensaciones: "...Donde junto a las expresiones: 'elemento', 'complejo de elementos',
o e