VOCABULARIO DE MARX
o Alienación: es un proceso económico, social y cultural, por el cual el ser humano se
convierte en una cosa distinta a lo que es. Podría entenderse como un sinónimo de
deshumanización o cosificación y es un fenómeno característico de todos los modos
de producción a excepción del comunismo. En el capitalismo adquiere cuatro
sentidos: el ser humano vive alienado respecto a la naturaleza, respecto al trabajo,
respecto al producto del trabajo y respecto a la sociedad. Hay alienación en todos
estos sentidos porque la esencia del capitalismo consiste en poner el capital por
encima del trabajo, y a partir de aquí la deshumanización y la pérdida de dignidad
del trabajador se van extendiendo a diferentes ámbitos de la vida económica, social
y cultural. CAMBIAR LAS CRITICAS EN MARX TENIENDO EN CUENTA LA
IMPORTANCIA QUE DA AL TRABAJO Y LA ACCIÓN EN EL SER HUMANO
Y EN LA FILOSOFÍA.
o Ciencia vs Ideología (véase) la ciencia es sobre la infraestructura económica y
sobre ella pivota la Historia. Es para Marx el saber real, el estudio dialéctico de la
infraestructura económica y sus cambios a lo largo de la Historia.
o Comunismo: Corriente política revolucionaria que aspira a transformar todo el
mundo. Marx no la inventa. En la década de 1840 —cuando él la conoce— evocaba
la idea de la “commune”, unidad de gobierno autónomo. Sugería la noción de
“communauté”, propiedad común de las cosas. Como entonces se llamaba
“socialismo” a las teorías de los intelectuales y “comunismo” a los grupos de
obreros revolucionarios, Marx y Engels adoptaron este último. En tanto movimiento
político, para Marx el comunismo es una corriente que intenta defender el punto de
vista crítico radical de los trabajadores contra el capitalismo. Como proyecto de
nueva sociedad, Marx lo define como una forma social sin explotación ni
dominación, donde los productores libremente asociados — sin la violencia del
Estado— deciden qué, cómo, cuánto y para qué producir y consumir. Según Marx,
en la sociedad comunista del futuro, cada individuo será complemente libre y deberá
entregar a la sociedad todo lo que sus capacidades le permitan. A cambio obtendrá
todo lo que necesite.
o Ideología: vs Ciencia: En el marxismo “ideología” tiene dos significados distintos: 1
Concepción del mundo que implica una determinada perspectiva de vida ligada a los
intereses de las clases sociales, una escala de valores, junto con normas de conducta
práctica. 2 Falsa conciencia, obstáculo para el conocimiento de la verdad, error
sistemático, inversión de la realidad por compromisos con el poder establecido. El
marxismo puede verse como una concepción ideológica del mundo en los dos sentidos:
ideología vinculada a los intereses de los trabajadores (significado 1) o ideología que
cuestiona toda falsa conciencia de la burguesía (significado 2). Toda la superestructura es
ideología, en cambio la infraestructura es ciencia. En esencia, la ideología es la manera de
justificar el modo de producción establecido en una sociedad, confundiendo hechos con
privilegios y derechos con superioridad natural.
o Dialéctica: idea que Marx hereda de Hegel, sería el esquema teórico y conceptual
que serviría para darnos una explicación de la realidad y el conocimiento, pero
especialmente de la historia. La tesis central de la dialéctica consiste en afirmar que
el conflicto y la oposición, lejos del estatismo o la identidad, son el fundamento
último de todo. Así, la dialéctica estará organizada en tres momentos: tesis-antítesis-
síntesis. Esta síntesis, que supera el conflicto de tesis y antítesis conservando alguno
de sus rasgos, sería el punto de partida para un nuevo proceso dialéctico, tanto en la
realidad como en la historia.
El pensamiento dialéctico está presente en diversas culturas (China, India, Persia,
Mesopotamia, Egipto, Aztecas, Mayas, Incas, etc.) desde los orígenes de la humanidad. En
Grecia nace con el filósofo Heráclito de Éfeso [540-480 a.C.]. Para él, el universo está en
permanente contradicción y devenir. Según Marx, la dialéctica plantea la unidad
inseparable entre la realidad objetiva y el sujeto que piensa y actúa sobre esa realidad. No
se pueden escindir la teoría de la práctica, el decir del hacer, la realidad del pensamiento,
ni el conocimiento de la acción. La dialéctica de Marx es crítica y revolucionaria porque
considera y aborda toda realidad como histórica y perecedera. No se arrodilla ante
ninguna institución ni le teme al antagonismo de la contradicción.
Dinero: No es una cosa ni un objeto “mágico”. Constituye una relación social de
producción. Representa el equivalente general en el cual se refleja el mundo entero de las
mercancías. Como equivalente, el dinero se independiza de la relación social de valor y se
vuelve autónomo. Se convierte en un sujeto dotado de vida propia. Se transforma en un
fetiche. Su poder no es más que el poder social de las clases poseedoras. Siguiendo a
[Link], Marx lo define como “la puta universal” porque el dinero no reconoce
diferencias. Todo le da lo mismo.
Mercancía: Forma social que adquieren los productos del trabajo humano en la sociedad
mercantil capitalista. Un objeto es mercancía si además de tener valor de uso (utilidad)
posee valor. Sólo es mercancía lo que se produce para vender, no para consumir
directamente. En la mercancía están encerradas las potenciales contradicciones
antagónicas del capitalismo.
o Materialismo histórico: es la aplicación de la dialéctica a la comprensión de la
historia de la humanidad, y una de las aportaciones filosóficas más importantes del
marxismo. La tesis central del materialismo histórico consiste en afirmar que la
lucha de clases es el motor de la historia. Así, para Marx, las condiciones materiales
de vida estarían en la base de la historia, y habría que buscar en la oposición de
clases sociales y la economía la explicación de todo cuanto acontece. La historia de
la humanidad se podría resumir en la sucesión de los diferentes modos de
producción, y en cómo en cada uno de ellos una clase social domina sobre otra en la
producción de riqueza y esta dominación se traslada a la sociedad y la cultura,
configurando todos los ámbitos de la vida. Su idea central es que toda la historia no es
más que la historia de la lucha de clases. No hay evolución automática. La clave de la
historia está en el conflicto, en las rebeliones y en las revoluciones. Para diferenciar una
época de otra, hay que atender al tipo de relaciones sociales que predomina en cada
período. El “materialismo” de esta concepción remite a la centralidad de las relaciones
sociales, por contraposición al “Espíritu universal” de la filosofía de la historia de Hegel.
Para Marx, no hay instituciones eternas. Todas son históricas. La sociedad constituye una
totalidad de relaciones de producción y reproducción, materiales e ideológicas. En tanto
totalidad, la sociedad no una sumatoria mecánica de parcelas o factores yuxtapuestos: el
“factor” económico, el “factor” político y el “factor” ideológico. La teoría de “los factores”
es ajena al marxismo.
Historia: Proceso contingente y abierto, resultado de la praxis humana. Aunque la historia
posee regularidades —estudiadas por la concepción materialista de la historia— no tiene
un final cerrado ni una dirección unívoca determinada de antemano. Su futuro depende
del resultado de la lucha de clases. Podemos ir hacia el socialismo o podemos continuar en
la barbarie. El marxismo intenta analizar la historia pasada desde “abajo”, no desde la
mirada de los dominadores y triunfadores, sino desde la rebeldía de los pueblos sometidos
y las clases explotadas.
SOVITUR AMBULANDO
Historia 2: Ambrose Bierce en Diccionario del diablo la define como una crónica,
falsa en su mayor parte, de sucesos en general poco importantes, relatados por
gobernantes en su mayoría sinvergüenzas y por soldados en su mayoría estúpidos.
[Link]
[Link]
El Diccionario del Diablo (The Devil's Dictionary) es una recopilación satírica de
998 definiciones corrosivas escrito de 1881 a 1906 por Ambrose Bierce.
Inicialmente fue publicado en fragmentos en diversos periódicos durante más de
veinte años. Al finalizar, en 1911, se recopiló una versión completa. El contenido
buscaba diversos argumentos escritos a modo satírico. El recurso que caracteriza su
escritura, como en general el estilo de Bierce, es la ironía y un sarcasmo que
conduce hasta la visión del mundo al revés. Posiblemente se inspiró al respecto en la
Théologie portative (1768) del Barón de Holbach.
Le Dictionnaire du diable (The Devil's Dictionary) est un ouvrage américain
d'Ambrose Bierce, recueil de neuf-cent-quatre-vingt-dix-huit définitions formulées
de manière très corrosive, écrit entre 1881 et 1906. Publié par bribes dans les
journaux américains pendant plus de vingt ans, sa version définitive sort sous forme
de livre en 1911. Recevant un accueil mitigé à sa publication1, en pleine période
d'optimisme (le « Gilded Age »), le livre eut surtout une reconnaissance posthume,
mais correspond à un courant intellectuel occidental que l'on peut assimiler à l'esprit
“fin de siècle”.Sa première traduction française date de 1955. Elle est traduite par
Jacques Papy, et comporte une préface de Jean Cocteau. De nos jours, la traduction
la plus fidèle reste celle de Bernard Sallé, établie à partir de l'édition définitive de
1911, et datant de 1989. Quelques centaines d'articles inédits en français du
Dictionnaire du diable sont publiés par les éditions Voix d’encre en 2008.
o Praxis: es la práctica, la acción, y es también uno de los conceptos centrales del
marxismo. Podemos situarlo al menos en dos contextos, uno más general y otro más
filosófico. En su sentido más general, para Marx el ser humano es acción, trabajo:
praxis. Sin embargo, ya desde el esclavismo, el primer modo de producción de la
historia, el trabajo manual se ha valorado de una forma despectiva. Precisamente
porque las valoraciones serán realizadas por los amos, se considera que el trabajo
intelectual o teórico es superior al práctico, creando así un prejuicio que se ha
consolidado hasta nuestros días y que va en contra de lo más propios y característico
del ser humano: la acción. En segundo lugar, cabe relacionar este concepto con la
propia filosofía: la crítica fundamental que le dirige Marx es precisamente la de
haberse convertido en un ejercicio especulativo, sin relación alguna con el cambio
social. Para él, la filosofía debe ser práctica, y centrándose en esta praxis colaborar
en la transformación de la sociedad, tal y como se lee en la famosa tesis XI sobre
Feuerbach: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el
mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”.
o Filosofía de la praxis: Concepción filosófica de Marx y de sus continuadores más radicales
que intenta descentrar y superar el punto de vista contemplativo, tanto del idealismo
como del materialismo. Su clave reside en la actividad humana transformadora y en la
unidad de la reflexión teórica y la práctica política radical.
o Filosofía: Disciplina milenaria que se caracteriza por formular preguntas críticas y radicales
acerca del sentido de la vida, el ser humano, la sociedad, la historia y el papel del sujeto en
ella. Marx produce en el seno de esta disciplina una revolución al reclamarle que rompa el
círculo vicioso de su discurso para ir más allá de sí misma: hacia la transformación de la
sociedad y la unidad con la clase trabajadora. La vitalidad de la filosofía que rechaza toda
complicidad con el sistema no está en los pizarrones académicos sino en la calle y en la
lucha de clases.
o Infraestructura: es la base de todo modo de producción y está compuesta por las
relaciones de propiedad y las relaciones de producción. La infraestructura entonces
es el modo de organizar la producción, distribución y producción de bienes en una
sociedad determinada, lo que implica configurar a su vez todo un sistema social,
cultural, político, etc. En este proceso, toda infraestructura asigna un lugar
determinado al ser humano, dependiendo si pertenece a una u otra clase social. Este
tipo de cuestiones clave (qué y cómo se produce, cómo se reparten las funciones de
esta producción etc.) terminan determinando el tipo de sociedad que se forma,
creando una superestructura que será coherente con esta base económica.
o Superestructura: es el conjunto de representaciones e instituciones artísticas,
culturales, religiosas, políticas y jurídicas que han sido creadas por la infraestructura
con un fin predominantemente ideológico. Esto quiere decir que todos los
componentes de la superestructura sirven a un doble fin: ocultan el conflicto que
hay en la base y legitiman la situación vigente. Concretándolo en el capitalismo: el
arte, la propia filosofía, la religión, el ordenamiento jurídico y quienes velan por su
cumplimiento y las propias instituciones políticas como el parlamento son
creaciones de los burgueses para mantener y fortalecer la explotación sobre el
proletariado, que vive en una sociedad en la que los jueces le explican por qué “las
cosas son así”, y en un parlamento que representa los intereses de los dueños de los
medios de producción. Para que la conciencia de clase no aumente y ponga en
peligro la continuidad del sistema se ponen en marcha los mecanismos culturales
que distraen o entretienen a las masas, haciéndoles olvidar la explotación que
sufren. AÑADIR ESTE ASPECTO A LA CRITICA ¿cuál es hoy el mayor
entretenimiento de las masas? ¿Futbol, sálvame, redes sociales, video-juegos…?
o Fuerzas productivas: es el conjunto de todos aquellos factores que intervienen
como motores de la producción. Aplicado al capitalismo, sería la suma de los
medios de producción y del trabajo, que reflejaría la oposición entre burgueses y
proletarios. Ambas clases sociales son dueñas de su trabajo, pero a mayores los
burgueses son los dueños de los medios de producción y esto les sitúa en una
posición claramente ventajosa respecto a los proletarios, que se ven obligados a
vender su capacidad de trabajo aceptando los términos y condiciones impuestas por
los burgueses. ¿ES POSIBLE UNA REGULACIÓN ESTATAL QUE PONGA
CONDICIONES A ESTA IMPOSICIÓN?
o Medios de producción: es el conjunto de herramientas y máquinas necesarias para
producir bienes. En el capitalismo, los medios de producción pueden comprarse y
venderse, es decir, están protegidos por la ley que los entiende como una propiedad
privada. Aquí está una de las raíces de las desigualdades: los burgueses que poseen
estos medios parten con una ventaja innegable respecto a los proletarios, que están
obligados a “vender” su trabajo a los burgueses para poder utilizar estas máquinas.
Es bien sabido que una de las propuestas del marxismo consiste en abolir la
propiedad privada: en varios textos marxistas se puede leer el énfasis de Marx
respecto a la propiedad privada de los medios de producción. Es necesario abolir
esta propiedad, pues es el origen de la desigualdad entre clases sociales. ¿ES
POSIBLE LA DESAPARICIÓN DE TODA PROPIEDAD?
o Lucha de clases: es la oposición y el enfrentamiento entre dos clases sociales, que
constituye el motor fundamental del cambio social y de la historia. En la época de
Marx el capitalista y el trabajador o proletariado. En cualquier modo de producción
se constituye una clase social dominadora que por definición es la negación de la
otra clase social, la explotada. Esta negación se refleja en diferentes ámbitos: en la
base en la producción y distribución de bienes y riqueza, pero después en el resto de
espacios, como la cultura, la política y la sociedad. La lucha de clases es necesaria
para que la historia progrese y se termine produciendo el hundimiento del
capitalismo, dando paso a la sociedad comunista, que al abolir la propiedad de los
medios de producción se caracterizará precisamente por ser una sociedad sin clases
sociales al no haber ningún tipo de propiedad.
o Relaciones de producción: Vínculos sociales que se establecen entre los seres
humanos para producir y reproducir su vida material y cultural. Los diversos tipos de
relaciones de producción permiten diferenciar una época histórica de otra. En las
sociedades de clases, toda relación de producción es al mismo tiempo una relación
económica, una relación de poder y una relación de fuerzas entre las clases. Las relaciones
de producción capitalista expresan la contradicción antagónica entre los propietarios de
dinero y los de fuerza de trabajo. No hay conciliación posible entre ambos.
o Modos de producción: Conjunto articulado de relaciones sociales de producción. Los
diversos modos de producción permiten periodizar la historia humana. Según la teoría
marxista de la historia, cada uno de ellos expresa las relaciones sociales en su máxima
pureza y en su concepto esencial. En las sociedades empíricas y concretas, las relaciones
sociales nunca se dan puras, están combinadas con relaciones de otros modos de
producción (siempre hay uno que predomina sobre los demás).
o Trabajo: es la actividad transformadora ejecutada por el ser humano y que tiene
como finalidad la transformación de la naturaleza para producir bienes. En esta
definición aparecen al menos tres aspectos a destacar. En primer lugar, que el
trabajo puede considerarse como lo definitorio del ser humano, su esencia. Somos
fundamentalmente trabajo, y esta actividad tiene un carácter prácticamente ético:
nos realizamos en el trabajo, pero en un trabajo humanizador. Por otro lado, por
medio del trabajo nos ponemos en contacto con la naturaleza, que es comprendida
por el marxismo como algo más que un mero recurso. El trabajo ha de respetar la
naturaleza cuyo valor ha de ponerse siempre por encima del capital. La relación
entre el ser humano y la naturaleza no puede ser de explotación, lo cual es propio
del capitalismo, sino de respeto por los recursos que, no lo olvidemos, son
imprescindibles para la realización del trabajo y pueden acabar con este si no se
utilizan de un modo responsable. Proceso de intercambio y mediación entre el ser
humano y la naturaleza, inserto en relaciones sociales. Cuando es libre, Marx lo concibe
como una actividad vital humana orientada a un fin que modela según las leyes de la
belleza. Pero en la sociedad capitalista no es libre, es forzado, está alienado y enajenado.
Se convierte en una tortura y en una obligación impuesta por la dominación capitalista. El
capitalismo de nuestros días obliga a una parte de los trabajadores a desgastar su vida
trabajando el doble, y a la otra, la condena al desempleo, en lugar de repartir el trabajo
entre todos, reduciendo el trabajo necesario de reproducción y aumentando el tiempo
libre de ocio y disfrute para el conjunto. Trabajo abstracto: Trabajo social global que en la
sociedad capitalista genera valor. Dimensión cualitativa de la teoría del valor,
estrechamente ligada a la teoría del fetichismo. Característica que asume el trabajo
humano cuando su sociabilidad es indirecta y está mediada por el mercado y el
equivalente general. Principal descubrimiento teórico de Marx en su crítica de la economía
política.
o Plusvalía: es la diferencia entre el coste de producción de un bien determinado y el
precio de mercado del mismo. El precio de cualquier producto es resultado de la
suma de la materia prima, los medios de producción y el trabajo necesario para
producirlo. El capitalismo funciona añadiendo a este precio una cierta cantidad, que
es precisamente la plusvalía o valor añadido, que sirve precisamente para señalar la
contradicción fundamental del capitalismo. La burguesía niega al proletariado
porque se apropia en exclusiva de esta plusvalía que ha sido producida gracias a la
colaboración de ambos, pues los burgueses aportan materias primas y medios de
producción (ambos conceptos podrían englobarse bajo el término “capital”) y los
proletarios contribuyen con su trabajo. Esta colaboración no se refleja en el reparto
de beneficio, del que se apropian únicamente los burgueses. Así en el sistema
capitalista los proletarios ven cómo los burgueses se apropian de algo, la plusvalía,
que han producido de forma conjunta.
o Humanismo: el humanismo marxista sería la respuesta a la alienación propia del
capitalismo. Para Marx, su propuesta teórica es una reivindicación de la dignidad
del ser humano, y una demanda de las mejoras en la condiciones de vida de los
proletarios hasta llegar a una sociedad, la comunista, en la que ser humano valga
más que el capital. No puede haber para Marx un sentido más profundo de
humanismo: más aún, cualquier sistema productivo o sociedad que ponga a las
cosas o el dinero por encima del ser humano será no sólo un sistema injusto sino
radicalmente inhumano y cosificador. El humanismo defendido por Marx se
plasmaría en una sociedad que reconozca la dignidad de todos y su igualdad
innegable. Del reconocimiento de esta igualdad surgirían después otra serie de
valores morales como la fraternidad o la solidaridad que necesariamente estarán
presentes en la sociedad comunista.
o Burguesía: Clase social que agrupa inicialmente a mercaderes y banqueros, más
tarde a capitalistas industriales. Nace en Europa occidental en el siglo XI y desde
allí comienza a expandirse. Alcanza su predominio económico a partir de la
revolución industrial en Inglaterra y su completa dominación política desde la
revolución francesa de 1789 en adelante.
o Capital: No es una cosa eterna ni un “factor económico”. No siempre existió: es
histórico. Es una relación social de producción. Es valor que se valoriza (se
acrecienta) explotando trabajo ajeno. Es dinero que se independiza, cobra vida y se
vuelve un sujeto autónomo, ejerciendo su poder de mando sobre los trabajadores. Es
trabajo muerto y pretérito que vuelve a la vida oprimiendo al trabajo vivo de la clase
obrera. Es un vampiro que se alimenta de la plusvalía.
o Capitalismo: Sistema social de explotación y dominación. Tiene alcance mundial.
Está en permanente expansión y dialéctica. Vive conquistando territorios sociales y
geográficos. Recorre diversas fases históricas. Su análisis y superación es el fin de
la filosofía de Marx. Época histórica atravesada por la urbanización e industrialización
aceleradas, grandes medios de comunicación, procesos de secularización religiosa,
desacralización de valores trascendentes, desencantamiento del mundo y predominio
despiadado del valor de cambio. Según Marx tiene un carácter contradictorio. Por un lado
genera “progreso” y posibilidades de emancipación individual y colectiva; por el otro
barbarie, vandalismo, conquista, sojuzgamiento, opresión, genocidio y explotación. El
racionalismo liberal sólo atiende al primer aspecto. El posmodernismo sólo al segundo.
Marx ve ambos.
o Clases sociales: Grandes conjuntos de seres humanos que comparten un mismo
modo de vida e intereses. Para Marx no hay tres clases sociales, alta, media, baja
sino sólo dos clases sociales: la de los capitalistas y la de los trabajadores. Se
diferencian, se enfrentan entre sí, construyen su propia identidad social y se definen
tanto por su posesión o no posesión de los medios de producción como por sus
intereses, su cultura política, su experiencia de lucha, sus tradiciones y su conciencia
de clase (de sí mismos y de sus enemigos). Las clases explotadoras viven a costillas
de las explotadas, las dominan y las oprimen, por eso están en lucha y conflicto
permanente a lo largo de la historia.
o República parlamentaria: Forma específicamente moderna de dominio político burgués.
Cuenta con una serie de instituciones y mecanismos flexibles que le permiten ejercer y
reproducir un poder político de clase: las cámaras legislativas, la autonomía relativa de la
burocracia, la prensa organizada en las grandes urbes, los partidos políticos de masas, el
“libre juego” entre sindicatos obreros y corporaciones empresarias, las alianzas y
fraccionamientos políticos, las elecciones periódicas (donde siempre se elige entre dos
caras de la misma moneda...) etc., etc. Según Marx, es una forma de dominación política
anónima e impersonal, que representa al conjunto de la burguesía. Por eso resulta mucho
más eficaz para ejercer el dominio sobre los trabajadores que una dictadura o una
monarquía.
o Revolución. Podemos distinguir 1 la Revolución bolchevique: Primera revolución socialista
triunfante en la historia de la humanidad. También es conocida como “revolución de
octubre”. Se produjo en 1917. Fue dirigida principalmente por Lenin, y también por
Trotsky. Antes de que se burocratice, logró influencia mundial. Marcó a fuego todo el siglo
XX: desde la política hasta el cine y la pintura. Para frenar y contrarrestar su influencia en
occidente, Henry Ford y John Maynard Keynes planearon reformas al capitalismo. Con su
revolución, Lenin consiguió muchas más reformas para los obreros del mundo que todos
los reformistas juntos. 2 Revoluciones burguesas: Se producen en el norte de Italia (siglo
XV y XVI). Luego en los Países bajos (1579), en Inglaterra (1645-1649 y 1688-1689), EEUU
(1776) y Francia (1789). Al generalizar la ideología del liberalismo, la revolución francesa se
convierte en el paradigma clásico de revolución burguesa. Ésta separa la Iglesia del Estado,
construye el Estado-nación, el mercado interno y el Ejército “nacional” (burgués). Inaugura
la dominación política de la burguesía y el reinado absoluto del dinero y el valor de
cambio. 3 Revolución socialista: Se propone crear una sociedad futura de hombres y
mujeres nuevos, liberados de la explotación económica pero también de la dominación
política de la subjetividad, de la alienación y el fetichismo mercantil, de la burocracia, del
patriarcalismo, del racismo, del etnocentrismo y de la xenofobia. Es un proyecto
centralmente político, pero también ético y cultural.
o Valor: No es una cosa ni una propiedad intrínseca de las cosas. Es una relación social de
producción. En ambos polos de la relación vincula a poseedores de mercancías. Cuando los
productos del trabajo se generan dentro de relaciones de valor, se producen para ser
vendidos en el mercado. Marx distingue históricamente diversas relaciones de valor.
Desde la más simple (el trueque) hasta la más desarrollada (el dinero).
