SOLUCIONES a los COMENTARIOS de TEXTO.

FILOSOFÍA ANTIGUA
TEXTO1: “Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha
sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del
fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas
de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy
esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me
parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la idea del Bien. Una vez
percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha
engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de
la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como
en lo público” (Platón, La República, Libro VII, 517a-d, en Diálogos IV. La República, Gredos, 1986).
TEMA: CONOCIMIENTO. SEPTIEMBRE 2017

1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra La república del filósofo Platón que es un FILÓSOFO DEL
SIGLO V a. C. Discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
- Existen dos mundos separados e irreductibles: el sensible, al que compara con una morada- prisión y el
de las ideas, donde se alberga la idea del Bien.
- El objetivo del conocimiento es llegar a contemplar la idea del Bien.
- La contemplación de la idea del Bien es necesaria para descubrir la esencia de la realidad y para adquirir
la sabiduría que permita actuar rectamente en el ámbito privado (Ética), como en público (Política).
- La idea del Bien es, por tanto, el fundamento del ser, del conocer y del actuar.

RELACION - EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: Comienza con la explicación del "mito de la caverna" y nos
muestra la división entre el Mundo Sensible y el Mundo Inteligible. Además, afirma que el alma humana
sigue un proceso de ascenso hacia el Mundo Inteligible, en el cual alcanza al final y con gran dificultad a la
Idea de Bien. Esta Idea de Bien es, por un lado, la causa de las cosas bellas y, por otro lado, principio de
verdad e inteligencia. Y finalmente, termina afirmando la importancia que tiene la Idea de Bien para obrar
con sabiduría, tanto en el ámbito privado como en el público. La idea fundamental de este fragmento es la
Idea de Bien como causa de todas las cosas y principio de verdad e inteligencia. El texto presenta dos
partes:
1ª) Platón establece equivalencias identificando la morada-prisión con el mundo visible (o sensible); la
luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; el sol con la idea del Bien, y las cosas de arriba con el
mundo de las ideas. Además, Platón divide el conocimiento en sensible e inteligible asociando el sensible
al mundo visible y el inteligible al mundo de las ideas, y describe el conocimiento como un proceso
ascendente y dificultoso que lleva hasta la contemplación de la idea del Bien, que es su objetivo último.
2ª) Concluye que la idea del Bien es el fundamento del SER (es la idea de las ideas y el principio que
forma el mundo físico), del CONOCER (gracias a las ideas conocemos el mundo físico como una copia
imperfecta de las ideas) y del ACTUAR (la verdadera sabiduría, conseguida por la contemplación de la
idea del Bien, implica poner en práctica lo aprendido). Hay que tener presente la idea de Bien para obrar

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con sabiduría, ya que, según Sócrates, quien conoce el bien lo hace (la teoría de las ideas no es solo
teórica, también es práctica al establecer las pautas de conducta a seguir en la conducta individual y en la
política).

TEMA: SER HUMANO. Igual que en tema teorico.

1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra ------------------- del filósofo Platón que es un FILÓSOFO DEL
SIGLO V a. C. Discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
Leer el texto y comprobar las ideas más interesantes …

RELACION - EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: Comparar con la teoría de Platón …..

La antropología de Platón es dualista: los seres humanos están compuestos de un alma inmaterial que está
encerrada en un cuerpo material e imperfecto. El cuerpo pertenece al Mundo Sensible; y el alma pertenece
al Mundo de las Ideas. Platón afirmaba que el cuerpo (soma) es una especie de prisión en la que el alma
(psique) está encerrada. Si nos dejamos llevar por nuestro cuerpo acabaremos siendo esclavos de las
pasiones, por eso para llevar una vida plena y satisfactoria debemos cultivar la parte racional asociada al
alma que exige que llevemos una vida ascética preocupándonos del alma y no del cuerpo.

Platón defiende que el alma es superior al cuerpo basándose en lo que pasa cuando alguien muere (el
cuerpo se descompone, pero el alma sigue siendo la misma). La inmortalidad del alma está ligada a la
Teoría de la Reminiscencia, pues solo podemos conocer el Mundo de las Ideas por la preexistencia del
alma en el mismo, lo que demuestra que el alma puede existir sin el cuerpo. Otra prueba es la simplicidad
del alma debido a que está formada por los elementos más sencillos, por eso no se puede descomponerse
y morir nunca. Además, Platón se basaba en la Teoría de la Reencarnación para defender la inmortalidad
del alma, afirmando que una vez mueres tu alma vuelve a la vida en otro cuerpo dependiendo de tus actos
en la vida anterior: Si has vivido de manera virtuosa el nuevo cuerpo será noble y bello, te reencarnaras en
un cuerpo superior, de lo contrario te reencarnaras en un cuerpo inferior. Con cada vida tenemos la
oportunidad de mejorar, el alma humana transmigra de cuerpo en cuerpo purificándose hasta llegar al
mundo de las Ideas que es donde el alma realmente aspira llegar.

Platón elaboró una teoría tripartita para explicar los 3 tipos de alma que existen: El alma racional, que está
en la cabeza y se relaciona con los pensamientos; El alma irascible, que está en el pecho y se relaciona con
las pasiones y sentimientos como el honor o la cólera de un soldado a pie de batalla; El alma apetitiva, que
está en el vientre y se relaciona con los deseos y apetitos sexuales. Platón creía que el tipo de persona que
somos depende del tipo de alma que predomine en nosotros. En los que destaca la parte racional tienen
especial interés por el aprendizaje y valoran la racionalidad, los que destaca la parte irascible se
caracterizan por el arrojo y el honor, y los que destaca el alma apetitiva se dejan arrastrar por los
sentimientos innobles y están preocupados por cuestiones materiales. Estos tres tipos de alma o tres
partes del alma se representan en el mito del carro alado como el auriga y los caballos que tiran del carro
que caerá al mundo sensible. El alma racional, esencial y propia de lo humano, que posibilita el
conocimiento racional, debe gobernar el desarrollo de las otras dos, es inmortal y se sitúa en la cabeza (el
auriga). El alma irascible, proporciona la capacidad del esfuerzo, la voluntad y el vigor, es mortal y se
localiza en el pecho (el caballo blanco). El alma concupiscible, ofrece la capacidad del deseo y las pasiones
sensuales, y también es mortal, está situada en el vientre (el caballo negro).

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TEXTO3: “La razón de que el hombre sea un ser social, más que cualquier abeja y que cualquier animal gregario, es
clara. La naturaleza, pues, como decimos, no hace nada en vano. Sólo el hombre, entre los animales, posee la palabra.
La voz es una indicación del dolor y del placer; por eso la tienen los otros animales. (Ya que por su naturaleza han
alcanzado hasta tener sensación del dolor y del placer e indicarse estas sensaciones unos a otros.) En cambio, la
palabra existe para manifestar lo conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo propio de los
humanos frente a los demás animales: poseer de modo exclusivo el sentido de lo bueno y de lo malo, lo justo y lo
injusto, y las demás apreciaciones. La participación comunitaria en ésta funda la casa familiar y la ciudad”.
(ARISTÓTELES, Política. Libro I. Capítulo II.).

TEMA: SER HUMANO-SOCIEDAD.

1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra Política de Aristóteles que fue discípulo de Platón en la
Academia de Atenas y maestro de Alejandro Magno. Además de filosofo fue investigador en diferentes
ámbitos del conocimiento.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1. El hombre es sociable por naturaleza más que otros animales que viven en asociación.
2. La naturaleza ha dado al hombre palabra (logos), frente a algunos animales que solo tienen voz
3. La finalidad del logos es expresar lo justo y lo injusto a diferencia de los animales que expresan solo
afectos.
4. La expresión de lo justo y lo injusto es lo que constituye el Estado, es lo que permite constituir el Estado
y la sociedad humana.
RELACION - EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: La tesis principal del texto es la idea de la sociabilidad natural del
ser humano. Para el autor el ser humano es sociable por naturaleza en cuanto está dotado de PALABRA
(Logo) y porque desarrolla su plena esencia solo en el seno de una sociedad a través de la cooperación
con los demás. Aristóteles explica el desarrollo de la sociedad ateniéndose a tres momentos o estadios de
desarrollo: Primero la FAMILIA, Segundo la ALDEA y Tercero la CIUDAD. Así se diferencia el Ser Humano
de los demás animales gregarios, como por ejemplo las abejas. El ser humano posee la PALABRA (el
Logos), que es la racionalidad y el discurso, a diferencia de algunos animales que están dotados de voz y
expresan solamente sentimientos y sensaciones básicas. Mediante el uso de la palabra el ser humano
distingue lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto y esto nos permite desarrollar la Ética y la Política. La
expresión de lo justo y lo injusto es lo que constituye el Estado. La justicia es una necesidad social y un
derecho fundamental necesario para regular la vida en sociedad, como el ser humano es social por
naturaleza solo puede desarrollarse plenamente en el seno de la sociedad y del Estado.

TEXTO 4: «Los hombres solo son buenos de una manera, malos de muchas. Es, por tanto, la virtud un modo de ser
selectivo, siendo un término medio relativo a nosotros, determinado por la razón y por aquello por lo que decidiría el
hombre prudente. Es un medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto, y también por no alcanzar, en un
caso, y sobrepasar, en otro, lo necesario en las pasiones y acciones, mientras que la virtud encuentra y elige el término
medio. Por eso, de acuerdo con su entidad y con la definición que establece su esencia, la virtud es un término medio,
pero, con respecto a lo mejor y al bien, es un extremo» (ARISTÓTELES, Ética a Nicómaco).

TEMA: MORAL Y ETICA.

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1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra Ética a Nicomano de Aristóteles que fue discípulo de Platón
en la Academia de Atenas y maestro de Alejandro Magno. Además de filosofo fue investigador en
diferentes ámbitos del conocimiento.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1. En el término medio esta la virtud.
2. Los extremos, ya sea por exceso o por defecto están viciados
3. Es con la mesura cómo se alcanza la virtud ya que esta está íntimamente ligada a la prudencia.
RELACION - EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: Para Aristóteles, los seres humanos tienden a un fin que es la
felicidad y, por ello, su ética- moral se denomina Eudemonismo. Según Aristóteles, la felicidad consiste en
desarrollar y cumplir lo propio de cada ser de acuerdo a su esencia. Esto en los seres humanos se consigue
mediante la actividad intelectual, que es su característica principal, que lleva al conocimiento de los seres y
especialmente del ser supremo - Dios, el motor inmóvil. Por ello, lo fundamental será perfeccionar
actividad intelectual y con ella las virtudes que perfeccionan el entendimiento: la sabiduría o la
contemplación, la reflexión,... Pero el hombre no es sólo una sustancia con entendimiento, sino que tiene
necesidades corporales y sociales resultándole imposible conseguir la plena felicidad pues no puede ejercer
plenamente la vida contemplativa siendo la felicidad absoluta exclusivamente propia del Primer Motor. Así,
la felicidad humana es limitada. Precisamente, para cumplir estas necesidades sociales están las virtudes
éticas o prácticas, que deben organizar nuestras vidas de forma que podamos dedicarnos a lo que nos es
propio (el desarrollo de la facultad intelectiva). La virtud ética se define en Aristóteles como un hábito
(disposición adquirida por la práctica frecuente) de determinar con prudencia (utilizando la facultad
intelectiva o entendimiento) el término medio entre dos extremos viciosos (uno por defecto y otro por
exceso) de forma personal. Por lo tanto el término medio es personal, no universal.

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SOLUCIONES a los COMENTARIOS de TEXTO. FILOSOFÍA MEDIEVAL

TEXTO 5: «Donde no se dé la justicia que consiste en que el único y sumo Dios impere [...] sobre una sociedad
obediente y que así en todos los hombres de esta sociedad obediente a Dios el alma impere sobre el cuerpo y la razón
sobre los vicios según el orden legítimo, de manera que todo el pueblo, igual que el creyente, viva de la fe que obra por
amor, con el cual el hombre ama a Dios como debe ser amado y al prójimo como a sí mismo; donde no hay esta
justicia, no hay sociedad fundada en derechos e intereses comunes. Y si no hay ese tipo de sociedad, no hay pueblo, de
acuerdo con la auténtica definición de pueblo, por lo que tampoco habrá política, porque donde no hay pueblo, no

puede haber política. Agustín de Hipona, La ciudad de Dios, libro XIX, c. 23

TEMA. SOCIEDAD. Si en una ciudad no reina la justicia en sentido cristiano (si Dios y la fe no dominan sobre
el pueblo), no puede existir una sociedad fundada en derechos e intereses comunes.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra La ciudad de Dios de Agustín de Hipona, pensador cristiano
de los siglos IV y V. Principal representante de la patrística. Llevó a cabo la primera síntesis importante
entre el cristianismo y la filosofía platónica. No distinguió claramente entre fe y razón, y mantuvo la
supremacía absoluta de la fe.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1) El texto parte de la definición cristiana de justicia y nos expone algunos de sus rasgos característicos:
Dios es el fin supremo; el alma debe dominar el cuerpo; el pueblo debe vivir la fe y obrar por amor a Dios y
al prójimo.
2) Donde no existe ese tipo de justicia no hay una verdadera sociedad basada en derechos e intereses
comunes; en tal caso, no habrá propiamente pueblo ni política.
RELACIÓN – EXPLICACION ENTRE LAS IDEAS: El texto comienza proponiendo un concepto religioso de
justicia, todas las referencias que se dan en su definición tienen que ver con la divinidad y con la doctrina
cristiana. No obstante, la conclusión del texto ya no es religiosa, sino que tiene un contenido político: no
existirá pueblo ni política auténtica donde no haya justicia tal como la concibe la religión cristiana.
Agustín de Hipona en su definición de justicia recurre a la única verdad, la cristiana. Su fundamento es que
Dios domina sobre la sociedad. El cuerpo debe estar sometido al alma. Hay que reprimir los vicios. Todo el
pueblo debe vivir la fe y obrar por amor a Dios y al prójimo, como establece el mandato divino. Cuando
no impera Dios en nuestro corazón y en nuestra sociedad, sino los intereses individuales, ninguna unión
puede existir, pues cada uno mirará por sus intereses particulares. No habrá pueblo y tampoco habrá
política, pues esta es la práctica que busca el bien común. Para Agustín solo hay dos posibles tipos de
sociedad: La ciudad de Dios: quienes aman y buscan la gloria de Dios sobre todas las cosas. Y La ciudad
terrenal: quienes buscan los bienes materiales y se aman a sí mismos.
La sociedad donde es posible la paz y la justicia es la ciudad de Dios. La ciudad terrenal no es una verdadera
sociedad, en ella cada hombre busca su beneficio y no puede haber un interés común que dirija la política.
Por el contrario, en la ciudad de Dios sí hay un amor común y, por tanto, hay un pueblo y una verdadera
política.

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TEXTO 6: Para la salvación humana fue necesario que, además de las materias filosóficas, cuyo campo analiza la
razón humana, hubiera alguna ciencia cuyo criterio fuera lo divino. Y esto es así porque Dios, como fin al que se dirige el
hombre, excede la comprensión a la que puede llegar sólo la razón. Dice Isaías 64,4: iDios!, Nadie ha visto lo que tienes
preparado para los que te aman. Sólo Tú. El fin tiene que ser conocido por el hombre para que hacia Él pueda dirigir su
pensar y su obrar. Por eso fue necesario que el hombre, para su salvación, conociera por revelación divina lo que no
podía alcanzar por su razón humana. Más aún. Lo que de Dios puede comprender la sola razón humana, también
precisa la revelación divina, ya que, con la sola razón humana, la verdad de Dios sería conocida por pocos, después de
muchos análisis y con resultados plagados de errores. Y, sin embargo, del exacto conocimiento de la verdad de Dios
depende la total salvación del hombre, pues en Dios está la salvación. Así, pues, para que la salvación llegara a los
hombres de forma más fácil y segura, fue necesario que los hombres fueran instruidos, acerca de lo divino, por
revelación divina. Por todo ello se deduce la necesidad de que, además de las materias filosóficas, resultado de la
razón, hubiera una doctrina sagrada, resultado de la revelación. Tomás de Aquino, Summa theologca, libro 1, c1,
art.1.

TEMA. CONOCIMIENTO-DIOS.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra Summa theologca del filósofo, teólogo y principal
representante de la escolástica, Tomás de Aquino. Su trabajo filosófico responde a una de las principales
cuestiones de la época: la relación entre la razón y la fe.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1) Dios no puede no puede ser comprendido solo por la razón; además, hace falta la revelación.
2) Solo con la razón, la verdad de Dios sería conocida por muy pocos y con muchos errores. En cambio, la
revelación proporciona un conocimiento siempre verdadero.
3) Además de la filosofía, es necesaria una doctrina sagrada o teología que nos lleva a la revelación.
RELACION - EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: Según se observa en el texto de Tomás de Aquino para lograr la
salvación además de la filosofía es necesaria la teología y expone dos argumentos: 1) El fin del hombre es
conocer a Dios, pero el conocimiento de Dios excede la comprensión de nuestra razón, para ello es
necesaria la Revelación que proporciona un conocimiento verdadero. 2) Si no pudiéramos conocer a Dios
por revelación, solo unos pocos hombres lo conocerían y con muchos errores.
Para que podamos salvarnos no es suficiente la razón humana, la filosofía; además, es imprescindible la
revelación. El conocimiento racional parte de lo sensible y es limitado. Pero el fin del hombre es Dios y,
para alcanzarlo, hay que conocerlo. Ahora bien, nuestra razón no puede conocer un Dios que no se ofrece a
nuestros sentidos. Tenemos que recurrir a la fe, a la revelación divina, que amplía y perfecciona la razón.
Tomás de Aquino hace referencia a unas verdades accesibles tanto desde la fe como desde la razón, los
preámbulos. Hay un ámbito del conocimiento exclusivo de la razón (la física), uno exclusivo de la fe (la
Santísima Trinidad) y otro intermedio (Dios existe, el alma es inmortal, el mundo es creado). Las "cinco vías”
son demostraciones racionales de la existencia de Dios. Parten de efectos sensibles que la razón conoce
(movimiento, causas…) y nos permiten deducir la existencia de Dios.

TEXTO 7: «[…] Que existe la verdad es evidente por sí mismo, puesto que quien niega que la verdad existe está
diciendo que la verdad existe; pues si la verdad no existe, es verdadero que la verdad no existe. Pero para que algo sea
6
verdadero, es necesario que exista la verdad. Dios es la misma verdad. Jn 14, 6: Yo soy el camino, la verdad y la vida.
Por lo tanto, que Dios existe es evidente por sí mismo» (TOMÁS DE AQUINO, Suma Teológica).

TEMA. CONOCIMIENTO-DIOS.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra Summa theologca del filósofo, teólogo y principal
representante de la escolástica, Tomás de Aquino. Su trabajo filosófico responde a una de las principales
cuestiones de la época: la relación entre la razón y la fe.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1) La existencia de la verdad es evidente porque su negación implica su veracidad.
2) Como Dios es la verdad ultima es evidente que también tiene que existir.
RELACION - EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS: Este texto trata el problema del conocimiento, en concreto de
cómo el ser humano conoce a Dios. El conocimiento racional parte de la experiencia sensible que es
limitada, la razón conoce de forma imperfecta la esencia y tiene unos límites que solo puede ampliar
mediante la fe. El fin del hombre es conocer y demostrar la existencia de Dios, ya que esta idea no es
innata, pero nuestra razón no puede conocer a un Dios que no se ofrece a nuestros sentidos, tenemos que
recurrir a la fe, a la revelación divina, que amplía y perfecciona la razón. Para probar esta existencia, Santo
Tomás idea cinco vías para demostrar racionalmente la existencia de Dios. Todas ellas son demostraciones
a posteriori pues parten del efecto para demostrar la necesidad de la causa: Así Dios es motor inmóvil,
causa primera, creador, ser necesario, ser perfecto y ordenador del universo. Este procedimiento puede
observarse en el texto en el fragmento: “que existe la verdad es evidente por sí mismo ….” si negamos que
la verdad existe, esta proposición debe considerarse necesariamente verdadera, por tanto, la verdad existe.
Puesto que Dios es la verdad ultima, Dios también tiene que existir. Así, Dios aparece como un fin.
Siguiendo la Segunda vía: Vía de la causalidad eficiente. Todo lo que sucede tiene una causa. El mundo que
observamos a nuestro alrededor está repleto de acontecimientos que han sido provocados por otros
sucesos anteriores, y estos por otros fenómenos previos y así sucesivamente. Pero esta cadena debe tener
un comienzo, algo que sea una causa pero que no haya sido causado por nada. Esa primera causa
incausada es Dios.
Lo mismo sucede en la ética teológica de Santo Tomás planteada en dirección a este fin: Dios. Como
conclusión es importante resaltar que Santo Tomás enfrenta el debate entre la razón y la fe intentando
aunarlas, siendo la segunda un intento racional de justificar la primera.

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SOLUCIONES a los COMENTARIOS de TEXTO. FILOSOFÍA MODERNA

TEXTO 8: «Así, a causa de que nuestros sentidos nos engañan algunas veces, quise suponer que no había ninguna
cosa que fuera como las imágenes que ellos nos transmiten de esa cosa. Y como hay hombres que se equivocan al
razonar, incluso en cuanto a las cuestiones más simples de la geometría y cometen en ellas razonamientos falsos,
juzgando que yo estaba expuesto a equivocarme como cualquier otro, rechacé como falsas todas las razones que
había tomado antes por demostradas. En fin, considerando que todos los pensamientos que tenemos cuando estamos
despiertos nos pueden venir también cuando dormimos, sin que haya ninguno que, por tanto, sea verdadero, resolví
fingir que todas las percepciones que hasta entonces habían entrado en mi mente no eran más verdaderas que las
ilusiones de mis sueños. Pero enseguida me di cuenta de que, mientras quería pensar así que todo era falso, era necesario
que yo, que lo pensaba, fuese algo. Y notando que esta verdad pienso luego existo era tan firme y tan segura que hasta las
más extravagantes suposiciones de los escépticos no eran capaces de hacer tambalear, juzgué que la podía recibir sin
escrúpulo como el primer principio de la filosofía que buscaba». DESCARTES. Discurso del Método, IV.

TEMA. CONOCIMIENTO. Descartes duda de las certezas comúnmente aceptadas, su principio es: "pienso,
luego existo".
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra Discurso del método del filósofo y matemático Descartes,
quien fue considerado iniciador del Racionalismo y de la filosofía moderna. Sólo aceptó la autoridad de la
razón, origen y fundamento del conocimiento.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1) Dado que los sentidos, en ocasiones, nos engañan, pongo en duda la validez de las sensaciones . 2) Como
a veces nos equivocamos en los razonamientos matemáticos, supongo que mis demostraciones son falsas.
3) No siempre está clara la distinción entre los sueños y en la realidad; finjamos, entonces, que lo que hasta
ahora hemos tomado por mundo real sea ilusión. 4) "Pienso, luego existo" es una verdad firme y segura
que sirve como primer principio de la filosofía.
RELACIÓN – EXPLICACION ENTRE LAS IDEAS. La duda metódica tiene como objetivo prescindir, como
conocimiento poco fiable, de todo cuanto podemos dudar. Rechaza los sentidos, las verdades de las
matemáticas y la existencia del mundo real. Concluye que yo, que dudo, he de existir. Queda superada la
duda con esta primera verdad, fundamento de su filosofía.
Descartes defiende el conocimiento humano frente a la fe y afirma que la verdad depende solo de la
razón. En su búsqueda del saber el hombre tiene como luz a la razón. En ella hallamos las verdades a partir
de las cuales construir el saber. Hay que encontrar una verdad absolutamente cierta, dado que su ideal de
ciencia es la matemática que parte de principios ciertos y evidentes. Con el fin de encontrar esa verdad,
propone su duda metódica, que rechaza todos los conocimientos de los que es posible dudar. No significa
que todo sea falso, sino que, al no ser un conocimiento seguro, no puede servir como principio de un saber
definitivo. Hay tres niveles de duda: la información de los sentidos, las demostraciones científicas y el

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mundo real, pero la propia duda nos dirige a la primera verdad: "pienso, luego existo». Esta verdad está
en la razón, fuente del conocimiento para el racionalismo, y es la base de un saber firme porque es
indudable. De ella surge el criterio de certeza: lo verdadero es evidente (claro y distinto). Desde la
existencia del yo pensante y de la idea innata de infinito, Descartes llegará a la existencia de Dios, y de esta,
a la del mundo real, las tres sustancias que forman la realidad cartesiana: infinita (Dios), pensante (yo) y
extensa (materia).
TEMA. DIOS.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES: Mirar en el texto las ideas…….
RELACION - EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. Entre las ideas de Descartes se encuentran la idea de Infinito, que
Descartes identifica con la idea de Dios, idea que tiene la mayor realidad objetiva (características y
cualidades) pues incluye las máximas perfecciones. Según Descartes, la idea de Infinito (Dios) que existe en
nuestra mente no es adventicia, pues no puede proceder del exterior, ni facticia, pues no puede ser
producida por la mente, así pues tiene que ser innata. Descartes aplica el principio de causalidad sobre la
idea de Dios para demostrar la existencia de Dios: afirma que toda idea tiene una realidad objetiva dada y
su causa debe tener una realidad formal. La idea de infinito (Dios) no puede haber tenido como causa a un
ser finito, pues no habría proporción entre la realidad formal de la causa (las cualidades del ser real que ha
originado la idea de infinito en el sujeto) y la realidad objetiva del efecto (las características o propiedades
de la idea de infinito). Por tanto, esa idea de infinito ha tenido que ser causada por un ser real infinito, por
ello Descartes afirmará que Dios existe como sustancia infinita pues es la causa necesaria de nuestra idea
de Dios-infinito.
Descartes defenderá también una variante del Argumento Ontológico según la cual el propio concepto de
Dios al implicar todas las perfecciones necesariamente lleva a la afirmación de su existencia pues si no
supondría una imperfección. Además, considera que Dios debe existir por la necesidad de una primera
causa para la sustancia pensante que sea, a su vez, incausada, “Causa incausada”. El Dios afirmado por
Descartes, la sustancia infinita, es infinito, omnisciente, perfecto y bueno.
Así, Dios existe sin duda alguna y es la garantía, de que a mis ideas sobre el mundo exterior les corresponde
una realidad extramental, pues Dios es bueno y no me engaña. Por tanto, ya no podremos dudar de la
existencia de la realidad extramental.

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TEXTO 9: «Cuando un hombre denomina a otro su enemigo, su rival, su antagonista, su adversario, se entiende que
habla el lenguaje del egoísmo, y que expresa sentimientos que le son peculiares y que surgen de su situación y
circunstancias particulares. Pero cuando otorga a cualquier hombre los epítetos de vicioso, odioso o depravado; habla
entonces otro lenguaje, y expresa sentimientos con los que espera que todo su auditorio estará de acuerdo. Por lo
tanto, aquí debe apartarse de su situación privada y particular, y debe escoger un punto de vista que sea común a él y
a los demás. Debe mover algún principio universal de la constitución humana, y pulsar una cuerda en la que toda la
humanidad esté de acuerdo y en armonía. Si, por tanto, quiere decir que este hombre posee cualidades cuya tendencia
es perniciosa para la sociedad, ha escogido este punto de vista común, y ha tocado el principio de humanidad en el que

todos los hombres concurren en cierto grado». DAVID HUME. Investigación sobre los principios de la moral.

TEMA. MORAL – ETICA. Para calificar moralmente a una persona, no nos basamos en un sentimiento
egoísta y particular, sino en uno común a todos los hombres.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra Investigación sobre los principios de la moral Filósofo
ilustrado británico del siglo XVIII David Hume. Empirista, afirma que el origen y el límite del conocimiento es
la experiencia sensible y niega la existencia de ideas innatas. Admirador de Newton, quiso aplicar el método
experimental de la ciencia moderna a la filosofía.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1) Cuando decimos de alguien que es nuestro enemigo, hablamos un lenguaje egoísta. 2) Cuando
calificamos a alguien como vicioso o depravado, es decir, cuando lo valoramos moralmente, lo hacemos
desde un punto de vista común a todos los hombres, nos mueve un principio universal de la constitución
humana. 3) Si, a la hora de hacer esa valoración, tomamos como referencia lo que es perjudicial para la
sociedad, escogemos ese punto de vista común propio de la moral.
RELACION - EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. Expone elementos de la moral emotivista. Distingue la calificación
personal/particular de la calificación general/moral. La valoración moral expresa sentimientos que nacen
de la naturaleza humana que contiene principios comunes a la humanidad. Además, señala la utilidad
social como referencia para calificaciones morales. La ética de Hume se opone a cualquier ética racionalista.
Los juicios morales, por los que aprobamos o reprobamos la conducta, tienen como fin empujar al
hombre a actuar. Ahora bien, no es la razón la que nos mueve a actuar, sino la pasión, el sentimiento: la
esperanza de obtener placer o de evitar el dolor. La razón es «esclava de las pasiones». La calificación de
vicioso, odioso o depravado, la calificación moral, «expresa sentimientos» (no razonamientos).
Características del sentimiento moral: Es un sentimiento desinteresado, desde el punto de vista moral,
debemos considerar las acciones o a las personas de forma general, sin referirlas a nuestro interés
particular. Además, existen principios comunes a toda la humanidad, responsables de que los

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sentimientos morales sean similares y actúen igual en todos los hombres. Todos juzgamos como bueno
ayudar a otros, y como malo, el asesinato. Destaca la importancia de la utilidad para despertar el
sentimiento de agrado por el que calificamos una acción o a una persona como virtuosa. Lo que es
pernicioso para la sociedad es moralmente malo. Hume considera que es la utilidad social, no individual, la
que nos lleva a la aprobación de una acción. La ética de Hume no cae en el subjetivismo, pues la naturaleza
común de los seres humanos hace que tales sentimientos funcionen de una misma forma.

TEXTO 10: No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. Pues ¿cómo
podría ser despertada a actuar la facultad de conocer sino mediante objetos que afectan a nuestros sentidos y que ora
producen por sí mismos representaciones, ora ponen en movimiento la capacidad del entendimiento para comparar
estas representaciones, para enlazarlas o separarlas y para elaborar de este modo la materia bruta de las impresiones
sensibles con vistas a un conocimiento de los objetos denominado experiencia? Por consiguiente, en el orden temporal,
ningún conocimiento precede a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella. Pero, aunque todo nuestro
conocimiento empiece con la experiencia, no por eso procede todo él de la experiencia. En efecto, podría ocurrir que
nuestro mismo conocimiento empírico fuera una composición de lo que recibimos mediante las impresiones y de lo que
nuestra propia facultad de conocer produce (simplemente motivada por las impresiones) a partir de sí misma. [Link],
Crítica de la Razón Pura, Introducción.
TEMA: CRITICA A LA RAZON-CONOCIMIENTO. El tema del texto es la afirmación kantiana de que “todo
nuestro conocimiento comienza con la experiencia, pero no todo él procede de la experiencia”.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra Critica de la razón Pura de Immanuel Kant que fue un filósofo
y científico prusiano de la Ilustración. Fue el primero y más importante representante del criticismo y
precursor del idealismo alemán.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1. Todo conocimiento comienza con la experiencia.
2. Nuestra capacidad de conocer es despertada por los objetos que afectan a los sentidos.
3. No todo conocimiento procede de la experiencia.
4. Nuestro conocimiento es una composición de lo que percibimos por los sentidos y lo que procede
nuestra facultad de conocer a partir de sí misma
RELACION Y EXPLICACION ENTRE LAS IDEAS: Kant expone aquí una de las ideas centrales de la Crítica de la
razón pura: todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, pues el único modo de que nuestra
capacidad de conocer comience a funcionar es que sea afectada por los objetos de los sentidos; pero los
datos de los sentidos nos son suficientes; por eso dice que “no todo conocimiento comienza con la
experiencia” pues, además de la experiencia, es necesario aquello que la facultad de conocer, con
independencia de la experiencia, pone por sí misma.
Kant nos cuenta en el texto que su filosofía está a mitad de camino entre el racionalismo y el empirismo;
como los empiristas, Kant afirma que “todo conocimiento comienza con la experiencia”, pues solo
mediante la impresión que reciben los sentidos de los datos sensibles se despierta nuestra facultad de
conocer. Yo no me puedo plantear saber de qué color es esta pizarra sin que mis sentidos hayan visto la
pizarra. Es decir, la experiencia es fundamental para que haya conocimiento; en este sentido, la metafísica
tradicional estaba equivocada, pues pretendía hablar de cosas que no conocemos a través de la

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experiencia. Ahora bien, la experiencia no es suficiente para que haya conocimiento; por eso dice que Kant
que “no todo conocimiento procede de la experiencia”; es necesario que nuestra facultad de conocer
añada algo a los datos de la experiencia; por ejemplo, no basta con captar determinados datos sensibles
para percibir una pizarra. Es necesario, además, saber qué es una pizarra, y esto es algo que no procede de
la experiencia. Es nuestra facultad de conocer la que pone orden en los datos inconexos de la experiencia,
construyendo, así, el conocimiento.
TEXTO 11: “Ahora yo digo: el hombre, y en general todo ser racional, existe como fin en sí mismo, no sólo como
medio para usos cualesquiera de esta o aquella voluntad; debe en todas sus acciones, no sólo las dirigidas a sí mismo,
sino las dirigidas a los demás seres racionales, ser considerado siempre al mismo tiempo como fin. Todos los objetos
de las inclinaciones tienen sólo un valor condicionado; pues si no hubiera inclinaciones y necesidades fundadas sobre
las inclinaciones, su objeto carecería de valor. Pero las inclinaciones mismas, como fuentes de las necesidades, están
tan lejos de tener un valor absoluto para desearlas, que más bien debe ser el deseo general de todo ser racional el
Iibrarse enteramente de ellas. Así pues, el valor de todos los objetos que podemos obtener por medio de nuestras
acciones; es siempre condicionado. Los seres cuya existencia no descansa en nuestra voluntad, sino en la naturaleza,
tienen, empero, si son seres irracionales, un valor meramente relativo, como medios, y por eso se llaman cosas; en
cambio, los seres racionales llámanse personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es,
como algo que no puede ser usado meramente como medio, y, por tanto, limita en ese sentido todo capricho (y es un
objeto del respeto)”. Kant. Fundamentación Metafísica…
TEMA. ETICA. Los seres racionales son siempre fines en sí mismos y nunca deben ser utilizados como
medios.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra Critica de la razón Pura de Immanuel Kant que fue un filósofo
y científico prusiano de la Ilustración. Fue el primero y más importante representante del criticismo y
precursor del idealismo alemán.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
• Los seres racionales han de ser considerados siempre como fines en sí mismos y no como medios.
• Por contra, los objetos tienen un valor relativo a las inclinaciones que despiertan en los seres racs.
• Los seres irracionales, cuyo valor es relativo, pueden ser medios y se llaman «cosas». Los seres racionales,
que tienen valor por sí mismos, son fines y se llaman «personas».
RELACIÓN – EXPLICACION ENTRE LAS IDEAS. El texto expone uno de los rasgos fundamentales de los seres
humanos: son fines y nunca deben ser tomados como medios. En la primera parte del texto, se diferencia
entre objetos, que tienen un valor condicionado o relativo, y seres racionales, cuyo valor es absoluto. En la
segunda parte, se asocia este valor relativo a la irracionalidad de los objetos y a su definición como «cosas»,
mientras que la racionalidad de los seres humanos los hace ser fines en sí mismos, llamados “personas” que
no pueden ser utilizados como medios.
Nos presenta la base de la segunda de las tres formulaciones del imperativo categórico: 1) Cualquier norma
moral ha de ser universal. 2) Dicha norma ha de considerar a las personas como fines en sí mismas; es
decir, como dotadas de dignidad. 3) La voluntad, en tanto que racional, es legisladora universal, genera la
ley moral universal. Según el imperativo categórico, ningún ser humano, racional, puede ser utilizado como
un medio; es decir, ningún hombre puede usar a otro o su propia persona como instrumento, ya que todo
ser humano es un fin en sí mismo. Los objetos tienen un valor relativo condicionado por las inclinaciones de
las personas, por lo que su valor deriva de la voluntad que siente inclinación, deseo o necesidad de ellos.
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Por contra, los seres humanos tienen valor por sí mismos, son valores absolutos. La última parte del texto
aclara la diferencia entre los objetos-instrumentos y los seres humanos-fines. Kant distingue entre seres
irracionales, cuyo valor es relativo y que pueden ser usados como medios (“cosas”), y los seres racionales,
cuyo valor es incondicionado y que son fines en sí mismos (“personas”). En consecuencia, para Kant, la
situación ideal será aquella en la que todos se traten mutuamente como fines y no como medios. En este
caso, las personas actúan movidas por el respeto mutuo, lo cual significa que se respeta la libertad de los
demás.

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SOLUCIONES a los COMENTARIOS de TEXTO. FILOSOFÍA CONTEMPORANEA

TEXTO 12: ¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el trabajo es externo al
trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se
siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina
su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo
cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo
forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera
del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción
física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se
enajena, es un trabajo de auto-sacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra la
exterioridad del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se
pertenece a sí mismo, sino a otro. Así como en la religión la actividad propia de la fantasía humana, de la mente y del
corazón humanos, actúa sobre el individuo independientemente de él, es decir, como una actividad extraña, divina o
diabólica, así también la actividad del trabajador no es su propia actividad. Pertenece a otro, es la pérdida de sí
mismo. K. Marx, Manuscritos de economía y filosofía, I.
TEMA. SOCIEDAD. Análisis de la enajenación en el trabajo propia del modo de producción capitalista.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El fragmento propuesto pertenece a la obra Manuscritos de economía y filosofía del filósofo alemán Karl
Marx, principal representante de la corriente de pensamiento que fusiona filosofía, economía e historia y
que más tarde conoceremos como marxismo.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
• La enajenación en el trabajo consiste en que el trabajo es externo al trabajador; en él no se siente feliz ni
libre. • En consecuencia, el trabajo no es voluntario, sino forzado, pues solo es un medio para satisfacer las
necesidades y supone auto-sacrificio y mortificación. • Dicho trabajo no pertenece al trabajador, sino al
capitalista que posee los medios de producción. De esta manera, el trabajador no es dueño de sí mismo,
pertenece a otro.
RELACIÓN – EXPLICACION ENTRE LAS IDEAS. El texto analiza el concepto de alienación del trabajo o
alienación económica y expone los rasgos del trabajo alienado: el trabajo es externo al trabajador y es un
trabajo forzado, un medio para poder satisfacer las necesidades fuera de él. En la segunda parte del texto,
Marx prueba el carácter alienante del trabajo: en el trabajo, el trabajador pertenece a otro.
Uno de los conceptos fundamentales de la filosofía marxista es el concepto de alienación que hace
referencia a la pérdida de libertad por el ser humano en el modo de producción capitalista. En el texto se
habla de la alienación del trabajo, de la que derivan otras formas de alienación.

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Para Marx el trabajo constituye la esencia del ser humano, es imprescindible para realizarnos como
individuos completos. Pero, en el mundo capitalista, el trabajo es externo al trabajador. El trabajador lleva
a cabo su actividad laboral para obtener un salario con el que satisfacer sus necesidades. Se ve forzado a
trabajar, pero como el trabajo está enajenado, es una actividad que le supone un sacrificio. Por ello, no
lleva a la afirmación del individuo, ni a su felicidad, ni a su libertad, porque el producto de su actividad
pertenecen al burgués dueño de los medios de producción.
La alienación económica promueve otras formas de alienación: la alienación social, que se deriva de la
inevitable división de la sociedad en clases enfrentadas; la alienación política, fruto de la separación entre
la «sociedad civil y el Estado, y, por último, la alienación religiosa (a la que hay una referencia en el texto) y
la alienación filosófica, que tienen que ver con la conciencia ideológica del ser humano. Marx persigue la
superación de la alienación, objetivo que solo será realidad cuando desaparezca la propiedad privada de
los medios de producción y, con ella, las clases sociales; es decir, cuando se supere el sistema capitalista.
El concepto de alienación tal y como Marx lo analiza podemos considerarlo vigente y aplicable en nuestro
mundo. Los principales rasgos de la alienación del trabajo son fáciles de reconocer en la actividad laboral
del mundo en el que vivimos: tanto su exterioridad con respecto al trabajador como el hecho de que
durante dicha actividad el trabajador no se siente feliz o libre, sino que se ve obligado a trabajar para
obtener un salario. La economía globalizada es una versión, evolucionada del sistema capitalista que Marx
analizó en sus orígenes. La propiedad privada de los medios de producción está en la base de nuestra
sociedad. No obstante, una importante diferencia es que, al menos en el mundo desarrollado, no solo hay
dos clases sociales, la burguesía capitalista y el proletariado, sino que existe también una clase media muy
numerosa que ha garantizado la estabilidad del sistema. Esta clase no está desposeída ni tiene conciencia
de estar alienada. Tal vez podríamos decir que, en la actualidad, el consumismo es la ideología dominante,
un consumismo que da sentido a la vida de muchas personas y que, al mismo tiempo, genera su
insatisfacción constante. Pero, hoy día, también hay explotación e incluso esclavitud en el trabajo. Es
probable que el verdadero proletariado actual - esa clase desposeída y explotada a la que Marx quería
defender -haya que buscarlo en los países pobres, entre los trabajadores que producen los bienes que se
consumen en los países ricos.

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TEXTO 13: Tres transformaciones del espíritu os menciono: cómo el espíritu se convierte en camello, y el camello
en león, y el/eón, por fin, en niño. ¿Qué es pesado?, así pregunta el espíritu de carga, y se arrodilla, igual que el
camello, y quiere que lo carguen bien. ¿Acaso no es humillarse para hacer daño a la propia soberbia? ¿Hacer brillar la
propia tontería para burlarse de la propia sabiduría? Con todas estas cosas, las más pesadas de todas, carga el espíritu
de carga: semejante al camello que corre al desierto con su carga, así corre él a su desierto. Pero en lo más solitario
del desierto tiene lugar la segunda transformación: en león se transforma aquí el espíritu, quiere conquistar su
libertad como se conquista una presa y ser señor en su propio desierto. Aquí busca a su último señor: quiere
convertirse en enemigo de él y de su último dios, con el gran dragón quiere pelear para conseguir la victoria. ¿Quién
es el gran dragón, al que el espíritu no quiere seguir llamando señor ni dios? ''Tú debes" se llama el gran dragón. Pero
el espíritu del león dice "yo quiero". Crear valores nuevos tampoco el león es aún capaz de hacerlo: mas crearse
libertad para un nuevo crear, eso sí es capaz de hacerlo el poder del león. Crearse libertad y un no santo incluso frente
al deber: para ello, hermanos míos, es preciso el león. Pero decidme, hermanos míos, ¿qué es capaz de hacer el niño
que ni siquiera el león ha podido hacer? ¿Por qué el león tiene que convertirse todavía en niño? Inocencia es el niño,
y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que se mueve por sí misma, un primer movimiento, un santo decir
sí. Tres transformaciones del espíritu os menciono: cómo el espíritu se convirtió en camello, y el camello en león, y el
león, por fin, en niño. NIETZSCHE. Así habló Zaratustra, “De las transformaciones”.
TEMA. MORAL-DIOS. Evolución histórica de la moral simbolizada en la triple transformación del espíritu: en
camello, en león y en niño.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El fragmento propuesto pertenece a la obra De las transformaciones del Filósofo alemán Nietzsche. Criticó
la cultura occidental, contaminada por Platón y religión judeocristiana.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1) El camello se humilla y se burla de su propia sabiduría. 2) El león quiere conquistar su libertad y se
enfrenta al deber. 3) El niño, inocente y sin prejuicios, crea nuevos valores.
RELACIÓN – EXPLICACION ENTRE LAS IDEAS. El texto se refiere a la evolución histórica de la moral humana:
el camello representa la moral judeocristiana; el león, al nihilista, opuesto a la moral tradicional, y el niño,
la nueva moralidad que supera los estadios anteriores.
El texto explica cómo superar la decadencia de la civilización occidental. Describe la evolución histórica de
la moral. Primero, con la moral judeocristiana el hombre acepta (carga) los valores de una religión contraria
a la vida, una falsa interpretación de la realidad (la existencia de un mundo perfecto más allá de lo
sensible). El camello, domesticado y dirigido por otro, representa la resignación del cristianismo. Pero, en el
desierto el camello se convierte en león, el ser humano reclama su libertad y niega las normas impuestas
por la religión. El león es la imagen del nihilista que ha perdido el sentido de la vida, se ha quedado sin
valores. Para Nietzsche, el último reducto de la religión es la moralidad, el Tú debes. El deber moral (Kant)
es opuesto a la vida. El león representa el pesimismo y la decadencia de Occidente, consciente del

17
sinsentido de los valores tradicionales, pero incapaz de inventar otros nuevos. Solo la aparición de un
nuevo hombre (el superhombre), representado por el niño, posibilitará crear nuevos valores y una nueva
humanidad que acepte la vida y la realidad como cambio. El niño llevará a cabo la «transvaloración de los
valores», la creación de una nueva moral que afirme la vida. La condición para que se inicie esta nueva
etapa de la humanidad es reconocer que «Dios ha muerto», la superación del cristianismo y de la cultura
occidental decadente.

TEXTO 14: La vida humana es una realidad extraña, de la cual lo primero que conviene decir es que es la realidad
radical, en el sentido de que a ella tenemos que referir todas las demás, ya que las demás realidades, efectivas o
presuntas, tienen de uno u otro modo que aparecer en ella. La nota más trivial, pero a la vez la más importante de la
vida humana, es que el hombre no tiene otro remedio que estar haciendo algo para sostenerse en la existencia. La
vida nos es dada, puesto que no nos la damos a nosotros mismos, sino que nos encontramos en ella de pronto y sin
saber cómo. Pero la vida que nos es dada no nos es dada hecha, sino que necesitamos hacérnosla nosotros, cada cual
la suya. La vida es quehacer. Y lo más grave de estos quehaceres en que la vida consiste no es que sea preciso hacerlos,
sino, en cierto modo, lo contrario; quiero decir, que nos encontramos siempre forzados a hacer algo pero no nos
encontramos nunca estrictamente forzados a hacer algo determinado, que no nos es impuesto este o el otro
quehacer, como le es impuesta al astro su trayectoria o a la piedra su gravitación. Antes que hacer algo, tiene cada
hombre que decidir, por su cuenta y riesgo, lo que va a hacer. ORTEGA Y GASSET. Historia como sistema, 1.
TEMA. SER HUMANO. La vida humana es la única realidad radical.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra Historia como sistema del filósofo Ortega y Gasset, quien
pertenecía a un grupo de intelectuales que desarrollaron su labor en España entre la generación del 98 y la
del 27. Estos tenían en común la conciencia de que el país debe ser regenerado, y consideran que es
imprescindible la reconstrucción cultural española y su apertura a Europa. Su filosofía es vitalista, pues
parte de la vida como realidad radical.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1) La vida humana es la realidad radical porque a ella se refieren todas las demás realidades. 2) El rasgo más
importante de la vida humana es que siempre debemos estar haciendo algo. 3) La vida nos es dada
determinar, nosotros tenemos que hacerla. 4) Antes de actuar debemos decidir qué vamos a hacer, puesto
que somos libres y no se nos impone ningún quehacer.
RELACIÓN - EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. El texto comienza definiendo la vida humana que es la realidad
radical que da sentido a todo. Después, se centra en un rasgo fundamental de la vida: para existir debemos
estar haciendo algo (de ahí que también la defina como «quehacer»). En la última parte se precisan las
características de este quehacer: no está determinado, somos libres y, en consecuencia, antes de actuar
hemos de decidir cómo hacerlo.
El texto nos habla del concepto fundamental de la filosofía de Ortega: la vida como realidad radical. Según
él, la realidad más inmediata e indudable es la vida y no el sujeto pensante de Descartes (pienso, luego
existo). La primera definición de la vida humana es que es la realidad radical. Cualquier otra realidad ha de
referirse a ella para tener sentido; desde nuestra vida dotamos de sentido a todo cuanto existe. Según
Ortega, la vida incluye no solo al sujeto, sino también el mundo (Yo soy yo y mi circunstancia). Ahora bien,
la circunstancia (el mundo), no es una realidad fija y determinada, depende de la perspectiva de cada

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persona. El hombre siempre ha de estar haciendo algo para existir. El yo no es pasivo, es su actividad la que
lo define; la muerte se identifica con la ausencia de actividad. Nuestras acciones persiguen una finalidad
que cada uno hemos elegido; la naturaleza no fija de manera determinante nuestro proyecto vital. No
estamos determinados a ser de una u otra forma; la circunstancia presenta siempre varias opciones.
Mientras los seres inanimados siguen las leyes de la física o los animales obedecen a sus instintos, los seres
humanos no están determinados por leyes ajenas a su propia voluntad. Somos libres para escoger, si bien
las posibilidades de elección no son ilimitadas. En conclusión, el yo, el sujeto, construye su vida, realiza su
proyecto dentro de la circunstancia en la que se encuentra.
TEXTO 15: Cuando hay un debate ético en el que participan personas de diferentes credos religiosos y diferentes
culturas, las perspectivas iniciales de los participantes, que tienen su raíz en su propia religión y cultura, van
"descentrándose" (los participantes van dejando de ver todo desde su propia perspectiva para ir poniéndose en el
lugar de los otros) cada vez con más fuerza [...] a medida que el proceso de interrelación mutua de las diferentes
perspectivas se va acercando a la meta de la inclusión completa. Resulta interesante constatar que la práctica de la
argumentación ética apunta ya, por su propia dinámica, en esta dirección de que el participante en un debate ético
salga de su propia y exclusiva posición para incluirse en la posición del otro. Si atendemos al punto de vista del
diálogo, bajo el cual sólo obtienen aceptación aquellas normas morales que son igualmente buenas para todos, el
discurso racional aparece como el procedimiento más apropiado (para resolver un conflicto ético), ya que se trata de
un procedimiento que asegura la inclusión de todos los afectados y la consideración equitativa de todos los intereses
en juego. HABERMAS. Acción comunicativa y razón sin trascendencia
TEMA. MORAL-ETICA. El diálogo basado en el discurso racional es el mejor instrumento para resolver los
conflictos éticos interculturales.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento de la obra Acción comunicativa y razón sin trascendencia del Filósofo
alemán Habermas una de las figuras más importantes de la filosofía contemporánea, perteneciente a la 2ª
generación de la Escuela de Frankfurt. Estudia los problemas actuales desde la razón crítica con el objetivo
de lograr la liberación y emancipación del ser humano.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1) En los debates éticos entre personas de culturas diferentes, las posiciones se van acercando a las de los
demás, dirigiéndose a incluir totalmente la opinión de los otros. 2) La propia naturaleza de la
argumentación ética es la que nos lleva a ser capaces de ponernos en lugar del otro. 3) Desde el diálogo
moral (aceptar solo las normas morales válidas para todos), el discurso racional es el mejor instrumento
para resolver los conflictos éticos, ya que garantiza que todos los afectados participen y que todos los
intereses sean tenidos en cuenta.
RELACIÓN – EXPLICACIÓN ENTRE LAS IDEAS. El texto presenta el mejor camino para resolver los conflictos
éticos. Parte de que en los debates éticos multiculturales los puntos de vista se acercan progresivamente,
pues la argumentación racional produce este acercamiento. La conclusión es que si aceptamos el diálogo
moral, por el que solo son admisibles las normas válidas para todos, el discurso racional es el mejor
instrumento para resolver los conflictos.
El texto aborda el debate sobre cómo llegar a un acuerdo en cuestiones éticas cuando los participantes son
de diferentes culturas (mantienen valores, normas y costumbres dispares y sus principios son distintos).
Cuando hay un verdadero debate ético, los participantes van abandonando su propia perspectiva y asumen
las posiciones de los demás. El objetivo es incluir los puntos de vista de todos. Para Habermas, la dinámica
19
de la argumentación ética nos lleva a ponernos en la posición de los demás. Si buscamos el consenso entre
quienes pueden verse afectados por una norma moral, todos los que tomamos parte en el debate debemos
entender y aceptar las opiniones de los demás. Si no es así, más que un debate ético se trata de la
imposición de un punto de vista. Habermas sitúa el auténtico debate ético en el plano de la comunicación
imparcial, en la que quedan excluidos los privilegios e impide la manipulación y que sea utilizada como
instrumento al servicio del poder. La clave está en que las personas acuerden seguir ciertas pautas de
actuación después de una discusión en la que los participantes reflexionen sobre los valores y las normas
que convienen a todos. La igualdad y la imparcialidad son las condiciones previas del debate ético. En la
última parte del texto, se propone una ética dialógica o discursiva, en la que el diálogo apoyado en el
discurso racional determina cómo se resuelve un conflicto moral. Evita caer en el relativismo afirmando que
las normas que emanan del diálogo solo serán válidas si pueden ser aceptadas por todos los afectados por
ellas. Así se asegura la inclusión de todos los afectados y la consideración equitativa de todos los intereses.

TEXTO 16: «Dicha teoría [del discurso] se despide completamente de las figuras de pensamiento típicas de la
filosofía de la conciencia que, en cierto modo, sugieren o bien atribuir la práctica de la autodeterminación de los
ciudadanos a un sujeto social global o bien referir el imperio anónimo de una ley a sujetos particulares que compiten
entre sí. En un caso, la ciudadanía es considerada como un actor colectivo en el que el todo se refleja y actúa por sí; en
el otro caso, los actores individuales actúan como variables dependientes en los procesos de poder que transcurren de
manera ciega, ya que más allá del acto individual de votar no puede darse ninguna decisión colectiva plenamente
consciente (a no ser en un sentido meramente metafórico). La teoría del discurso cuenta, en cambio, con la
intersubjetividad de orden superior que representan los procesos de entendimiento que se llevan a cabo, por una
parte, en la forma institucionalizada de deliberaciones en las cámaras parlamentarias y, por otra, en la red de
comunicación de la esfera política de la opinión pública» (JÜRGEN HABERMAS, «Tres modelos normativos de
democracia», en La inclusión del otro).
TEMA: SOCIEDAD. En este texto, Habermas reflexiona sobre el fundamento de la democracia.
1.- Exponga las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.
El texto pertenece a un fragmento «Tres modelos normativos de democracia» de la obra La inclusión del
otro del Filósofo alemán Habermas una de las figuras más importantes de la filosofía contemporánea,
perteneciente a la 2ª generación de la Escuela de Frankfurt. Estudia los problemas actuales desde la razón
crítica con el objetivo de lograr la liberación y emancipación del ser humano.
De la lectura del texto se extraen las siguientes IDEAS PRINCIPALES:
1 ) La teoría de discurso se aleja de las teorías anteriores de la filosofía. 2) En las filosofías típicas el
ciudadano se considera como un actor colectivo o como actores individuales. 3) En la teoría del discurso se
basa en la intersubjetividad.
RELACIÓN – EXPLICACIÓN ENTRE LAS IDEAS. En el texto se define la comprensión de la democracia que se
deriva de su teoría del discurso. Su principal característica es que no sería subjetiva, sino intersubjetiva.
Para ello, Habermas opone su teoría del discurso a otras dos formas de comprender la autodeterminación:
por un lado, la que entiende que la ciudadanía es “un actor colectivo en el que el todo se refleja y actúa por
sí”, que puede aludir a teorías republicanas de la soberanía popular, como la de Rousseau; por otro, la que
defiende que la autonomía colectiva solo se manifiesta como el agregado de los votos individuales que se
da en las concurrencias electorales, defendida por el modelo liberal. En este segundo caso, además, los
sujetos particulares estarían sometidos a “procesos de poder” que no dependen de ellos. Frente a estos
20
dos modelos de democracia, la teoría del discurso propone “procesos de entendimiento” intersubjetivos,
constituidos por la combinación de la deliberación en las instituciones representativas y de la comunicación
producida en la esfera política de la opinión pública. En este modelo, la validez de las resoluciones
legislativas y de las normas administrativas depende de su conexión con la esfera de la opinión pública.

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