YOGASUTRA:

AFORISMOS SOBRE EL YOGA

DE PATAÑJALI

Sánscrito, transliteración e interpretación

al español

Por Luis Cárdenas Camus

Nota del editor: Este texto recoge los Yogasutra en su
transcripción del sánscrito en el alfabeto devanagari, al
igual que su transliteración en los caracteres latinos,
además de su interpretación al español realizada en
base al análisis del original y su traducción por distintos
especialistas idóneos. La elaboración de este trabajo la
dedicamos a todos y todas quienes se encuentren en
busca del conocimiento y la liberación espiritual.
2018
Puente Alto, Chile

YOGASUTRA: AFORISMOS SOBRE EL YOGA DE

PATAÑJALI Sánscrito, transliteración e interpretación
al español
por Luis Cárdenas Camus
Lic. en Historia y Ciencias Sociales
Diplomado en Religiones Comparadas

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Patañjali como la encarnación de la serpiente divina Adi Shesha
INTRODUCCIÓN

Cualquier texto que trate sobre el yoga acostumbra a

iniciar por su más simple definición, la palabra como tal
proveniente de la raíz sánscrita yug, que suele ser
identificada en nuestra lengua con los significados de
“mantener agarrado”, “enganchar” o “poner bajo el
yugo”, también traducido directamente como “unir”.
Sin embargo, la esencia de este concepto, como
muchos otros en el ámbito de la espiritualidad ha sido
lamentablemente pervertido y falseado, aplicándose a
ámbitos que no necesariamente tienen estrecha
relación con su finalidad, seguramente, para muchas
personas al escuchar la palabra yoga lo primero que se
le viene a la mente es la imagen de alguien practicando
alguna postura o sentado en posición del loto, pero esa
es simplemente una parte muy pequeña de lo que en
realidad abarca. Por otro lado, alguien que quizá tenga
algún conocimiento al oír la palabra yoga pueda pensar
en una multiplicidad de prácticas que en realidad no
son auténticamente elementos que corresponden al
yoga... incluso el marketing ha llegado a inventar cosas
como el “beer yoga” (el yoga de la cerveza), el
“acroyoga” (adaptación de la técnica acrobática
conocida como “mano a mano”), el “yoga solar”
(dedicarse a mirar directamente al sol) y también otra
serie de prácticas que tan solo por ocupar como sufijo
“yoga” en las que habría que tener una razonable
sospecha, sobre todo si se imponen repentinamente
como una moda y se plantean más como una práctica
deportiva, recreativa o competitiva, pues para más de
alguno quizá resulte sorprendente enterarse que hay
campeonatos de yoga donde se hace gala del posturéo
y el exhibicionismo, como si hacer yoga se tratase de
compararse unos a otros en la “perfección técnica” de
algunos movimientos externos que no dicen nada del
verdadero desarrollo espiritual. Sin duda alguna no está
mal que quien quiera tomarlo como una mera práctica
1
gimnástica para tener un cuerpo fuerte, una vía de
escape para el estrés o simplemente para llenar sus
redes sociales sacándose fotos haciendo algunas asanas
pueda hacerlo, el problema es que crean y hagan creer
a los demás que esencialmente eso es el yoga, siendo
que poco o nada tiene que ver con eso. Realmente un
insulto para el auténtico espíritu del yoga que ha
sobrevivido a través de las formas más tradicionales
como lo son el Karma Yoga, el Bhakti Yoga, el Jñana
Yoga y el Raja Yoga, senderos que aspiran al sentido
final que es unir al Sí mismo, con la realidad más allá
de las apariencias del mundo material, quitando todos
los velos de la ignorancia que cubren a nuestro real
Ser, alcanzando así la liberación.

El yoga, es sin duda un conocimiento muy antiguo,

cuyos orígenes históricos precisos son prácticamente
imposibles de rastrear, algunos vestigios arqueológicos
sitúan su existencia hace ya unos 5 mil años, por otra
parte los hindúes estiman que el yoga en sus distintas
formas ha existido desde siempre. El primer tratado
específicamente sobre el yoga que se conserva hasta el
presente son los Yogasutra de Patañjali que datan del
siglo III antes de nuestra era, aunque algunas practicas
yóguicas ya se señalan en obras más antiguas como el
Ramayana, los Upanishads, el Atharvaveda y el
Rigveda, este último texto fue compuesto a partir del
XVIII a.C.

Gracias a la obra compilatoria de Patañjali es que se

nos ofrece un resumen de la esencia del yoga, este es
un texto más bien sencillo, pero a la vez infinitamente
complejo donde pone esquemáticamente los pasos a
seguir para alcanzar la liberación, que en ningún modo
será otorgada por la “gracia” de la divinidad, aún
cuando es un sistema teísta, Īśvara (el Dios) tiene un
papel menor al menos en el marco del texto, este es un
proceso ordenado y sistemático que pretende sustraer
2
al Sí mismo (el Puruṣa) al reencuentro con su
verdadera esencia que no es más que el “darse cuenta”
de que el mundo material, a pesar de ser real, no
condiciona eternamente al espíritu que busca la
liberación, en este sentido, va a ser el mismo mundo
mediante el dolor que nos hace sentir que impulsará a
ese espíritu a despreciar paulatinamente el ciclo de
nacimientos y muertes en el que está atrapado. Cabe
mencionar, que la filosofía tras los Yogasutra difiere del
Vedanta en algunos aspectos clave, uno de ellos es que
en el Yoga que describe Patañjali se considera al mundo
como una realidad y no como una mera ilusión, lo que
es ilusorio, es la creencia que el destino del Sí mismo
está definido a perpetuidad por la materia, siendo este
mundo mantenido gracias a la ignorancia de su
verdadero estado transitorio que no es capaz de ser
reconocido por quienes no están conectados con el
Purusa. Cabe recalcar que este “darse cuenta” no es
una operación meramente intelectual, usted o yo
podemos “saber” que el dolor, la felicidad, la angustia e
incluso la muerte son efectos del proceso cósmico
material en el que habitamos, sin embargo, lograr la
libertad de todo aquello implica anular todas las fuerzas
que limitan a nuestra esencia, eso es lo que este texto
nos viene a señalar, el camino para lograrlo.

Los Yogasutra nos explican que nuestro gran enemigo

es “la ignorancia”, que nos hace “Ignorancia es
tomar como eterno lo que no lo es, como puro lo que
es impuro, como placer lo que es doloroso y como el
Ser lo que es el no Ser” (Yogasutra II.5), en adelante,
solo nos podemos encontrar con el sufrimiento. El papel
de este texto es hacer de guía para quien busque la
liberación, marcar una pauta para romper la vinculación
con la cotidianeidad profana e ingresar al mundo de lo
sacro, el Yogui se convierte así en un sujeto
diferenciado del humano común que sigue alejado de la
aspiración primaria del espíritu por alcanzar su posición
3
de Puruṣa, es por eso que va a desarrollar una serie de
etapas que lo llevarán a alcanzar la meta suprema, las
llamadas ramas del yoga, que van desde la práctica de
una ética que se basa primero en ciertas abstenciones
con cuestiones tan simples como no dañar a otros seres
y procurar no mentir o no robar, luego una serie de
observancias de carácter práctico que ya lo separan
totalmente de la burda vida ordinaria como la limpieza
ritual, el estudio y la recitación de las escrituras
sagradas. Luego pasamos a las asanas, las posturas
que en principio tienen la única misión de hacer que el
cuerpo y la mente estén preparado para resistir firme y
relajados los periodos de meditación sin distraer al
Yogui con su funcionamiento, del mismo modo, el
control de la respiración y de los sentidos. Finalmente
la Concentración, la Meditación y el Samādhi (Completa
absorción o éntasis en el objeto de la Meditación) con la
culminación con la que se puede dilucidar la verdadera
naturaleza del mundo, Saṁyamā (literalmente “ir
juntos” o “vehiculo”) es el nombre que recibe la
combinación de estos tres últimos procesos mediante
los cuales se puede obtener la liberación. Sin embargo,
este no es un proceso simple, conlleva sus riesgos,
pues cada vez que el Yogui obtiene un avance en su
práctica, esta le revelará los grandes poderes que
puede ir obteniendo, una gran tentación ya que puede
caer en ella, prefiriendo quedarse con los poderes y
aprovecharse de ellos para ser considerados como una
divinidad sobre este mundo, esto lo deja bien claro
Patañjali en III.38 “Estos (poderes sobrenaturales) son
obstáculos para el Samādhi, pero son poderes en el
estado mundano”. Lo mejor para alcanzar la liberación
es renunciar a todo ello, de lo contrario, el Yogui,
aunque en una posición espiritualmente elevada,
seguiría atrapado en el ciclo del nacimiento y muerte,
siendo una víctima más del tiempo.

4
Sobre la traducción

La siguiente es una traducción libre en más de un

sentido, ya que no solamente se trata de una
interpretación que no pretende seguir estrictamente la
forma literal del sánscrito, sino, más bien es un
ejercicio de comprensión que busca a la vez entregar
un producto fiel al espíritu del original, pero además es
un paso más en la búsqueda espiritual personal, este
ha sido un trabajo que ha durado largos meses de
lecturas y meditación, ya que tomar un texto tan
antiguo y relevante en su ámbito para realizar una
reinterpretación no es una tarea fácil. Para llegar al
producto final se ha realizado la lectura simultánea en
el sánscrito y diversas traducciones e interpretaciones
de especialistas idóneos entre ellos Swami
Hariharananda Aranya, Iqbal Kishen Taimni, Barbara
Stoller Miller, Swami Sarchidananda, Swami
Prabhavananda y Swami Vivekananda. Siendo el
primero en quien se ha basado principalmente esta
interpretación.
El segundo sentido para expresar que ésta es una
interpretación libre, se debe a que no sirve a ningún
otro interés que satisfacer el profundo deseo de difundir
este texto, sin la pretensión de obtener prestigio o
seguidores para alguna organización religiosa-
espiritual.
El tercer sentido de su libertad, es que a pesar de
necesariamente ser vendida para su reproducción y
distribución en papel, este texto estará disponible bajo
una licencia de Creative Commons que permite
compartirla, reproducirla, crear obras derivadas y
reproducirla siempre que se cite a su autor y no sea
empleada con fines comerciales.
Sin más preámbulos, antes de dejar en plena libertad al
lector de hacer suya esta interpretación quisiera
mencionar las palabras de Sohravardi, sabio persa sufí
que decía "Lee el Corán como si hubiera sido escrito
5
para ti solo", que es la actitud necesaria al ponerse
frente a toda clase de texto sobre el cual se quiera
encontrar una profunda vinculación espiritual. El hecho
de adentrarse en la lectura considerando como si aquel
fuese un mensaje que ha sido escrito para quien desea
vincularse con él.

Luis Cárdenas Camus

6
 Primera Sección:

समािधपाद

Samādhi Pāda

Sobre la Concentración

7
 1

अथ योगानुशासनम्॥१॥

Atha yogānuśāsanam
Ahora comienza la explicación acerca del Yoga.

योगि��वृि�िनरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ
El Yoga es la supresión de las modificaciones de la
mente.

तदा ��ु ः स्व�पेऽवस्थानम्॥३॥

Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam
En ese momento, el Vidente, haya permanencia en la
naturaleza esencial de sí mismo.

8
 4

वृि�सा�प्यिमतर�॥४॥
Vṛttisārūpyamitaratra
En otros momentos, el Vidente se haya identificado con
las modificaciones de la mente.

वृ�यः प�तय्यः िक्ल�ा अिक्ल�ाः॥५॥

Vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭā akliṣṭāḥ
Las modificaciones mentales son cinco, pueden ser
dolorosas o no dolorosas.

�माणिवपयर्यिवकल्पिन�ास्मृतयः॥६॥
Pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ
(Las modificaciones de la mente son:) Conocimiento
correcto, falso conocimiento, conocimiento verbal
ilusorio, sueño profundo y memoria.

9
 7

�त्यक्षानुमानागमाः �माणािन॥७॥
Pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni
(Los medios de conocimiento correcto son:) Percepción
directa, inferencia y testimonio (basado en la
autoridad).

िवपयर्यो िमथ्याज्ञानमत�ूप�ित�म्॥८॥
Viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham
El falso conocimiento es el que no está basado en la
real naturaleza (de los fenómenos).

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो िवकल्पः॥९॥

Śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ
El conocimiento verbal ilusorio procede de algo que
está desprovisto de realidad.

10
 10

अभाव�त्ययालम्बना वृि��नर्�ा॥१०॥
Abhāvapratyayālambanā vṛttirnidrā
La modificación mental (llamada) sueño profundo se
basa en el estado mental de vacío o negación.

11

अनुभूतिवषयासम्�मोषः स्मृितः॥११॥
Anubhūtaviṣayāsampramoṣaḥ smṛtiḥ
El recuerdo es la reproducción, sin tomar nada de
ninguna otra fuente, de la cosa que fue anteriormente
experimentada.

12

अभ्यासवैराग्याभ्यां ति�रोधः॥१२॥
Abhyāsavairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ
Hay supresión de eso (las cinco modificaciones
mentales) por medio de la práctica y el desapego.

11
 13

त� िस्थतौ य�ोऽभ्यासः॥१३॥
Tatra sthitau yatno'bhyāsaḥ
La práctica es el esfuerzo (constante) para alcanzar
esa la paz mental.

14

स तु दीघर्कालनैरन्तयर्सत्कारासेिवतो दृढभूिमः॥१४॥
Sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ
Y esa práctica, cuando está dotada de una
ininterrumpida y genuina actitud devocional por
largo tiempo, se convierte en firmes cimientos.

15

दृ�ानु�िवकिवषयिवतृष्णस्य वशीकारसञ्ज्ञा वैराग्यम्॥१५॥

Dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasañjñā
vairāgyam
El desapego se conoce como el acto de subyugar el
deseo con relación a objetos vistos o acerca de los
cuales se ha oído descrito en las escrituras.

12
 16

तत्परं पु�षख्यातेगुर्णवैतृष्ण्यम्॥१६॥
Tatparaṁ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇyam
La indiferencia hacia las Gunas (modalidades de la
naturaleza material) a causa de un conocimiento de la
naturaleza de Puruṣa es el desapego supremo.

17

िवतकर् िवचारानन्दािस्मता�पानुगमात्सम्�ज्ञातः॥१७॥
Vitarkavicārānandāsmitārūpānugamātsamprajñātaḥ
Cuando se alcanza la concentración con la ayuda de lo
denso, lo sutil, lo gozoso y lo individual, se la llama
Samprajnata-Samādhi (Absorción Cognitiva).

18

िवराम�त्ययाभ्यासपूवर्ः संस्कारशेषोऽन्यः॥१८॥
Virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṁskāraśeṣo'nyaḥ
(Asamprajnata-Samādhi, Absorción Sin Objetos) es el
otro (tipo de Samādhi, que surge a través de la práctica
constante del desapego a lo material) que trae consigo
la desaparición de la mente donde quedan residuos de
las impresiones latentes.

13
 19

भव�त्ययो िवदेह�कृ ितलयानाम्॥१९॥

Bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām
(Cuando no existe un total desapego, esto) se convierte
en causa del renacimiento como deidades celestiales o
la fusión con la naturaleza material.

20

��ावीयर्स्मृितसमािध�ज्ञापूवर्क इतरे षाम्॥२०॥

Śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām
(Sin embargo,) para los que transitan por el sendero
del esfuerzo consciente mediante la fe, la energía, el
recuerdo, concentración plena y verdadero
conocimiento (logran el Asmaprajnata-Samādhi).

21

ती�संवेगानामास�ः॥२१॥
Tīvrasaṁvegānāmāsannaḥ
El éxito es alcanzado por esas personas que tienen un
intenso deseo de emancipación espiritual.

14
 22

मृदम
ु ध्यािधमा�त्वा�तोऽिप िवशेषः॥२२॥
Mṛdumadhyādhimātratvāttato'pi viśeṣaḥ
Debido a que (los métodos o medios) son suaves,
moderados o excesivos, (existen) por lo
tanto diferencias (entre los Yogis que tienen un intenso
deseo de emancipación espiritual).

23

ई�र�िणधाना�ा॥२३॥
Īśvarapraṇidhānādvā
O bien (se puede lograr el Samādhi) a través de la
devoción total a Īśvara.

24

क्लेशकमर्िवपाकाशयैरपरामृ�ः पु�षिवशेष ई�रः॥२४॥

Kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa
īśvaraḥ
Īśvara es un particular Puruṣa que no es afectado por
las aflicciones, acciones, o las impresiones latentes
resultantes.

15
 25

त� िनरितशयं सवर्ज्ञवीजम्॥२५॥
Tatra niratiśayaṁ sarvajñavījam
En Él, la semilla de la omnisciencia ha alcanzado su
máximo desarrollo que no se puede exceder.

26

पूव�षामिप गु�ः कालेनानवच्छेदात्॥२६॥

Pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt
Él es el Guru de los primeros (Gurus), porque Él no está
determinado o limitado por el Tiempo.

27

तस्य वाचकः �णवः॥२७॥

Tasya vācakaḥ praṇavaḥ
Él es designado por la palabra Praṇava o la sílaba
mística Om.

16
 28

त�पस्तदथर्भावनम्॥२८॥
Tajjapastadarthabhāvanam
La repetición de esto (Om) y la meditación de
su significado (es el camino).

29

ततः �त्यक्चेतनािधगमोऽप्यन्तरायाभाव�॥२९॥
Tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca
A partir de esa (práctica), se logra (conocer) el propio y
verdadero Ser individual, al igual que se quitan los
obstáculos.

30

�ािधस्त्यानसंशय�मादालस्यािवरित�ािन्तदशर्नालब्धभूिमक
त्वानविस्थतत्वािन िच�िवक्षेपास्तेऽन्तरायाः॥३०॥
Vyādhistyānasaṁśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanā
labdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepāste'ntarāyāḥ
Enfermedad, ineficiencia mental, duda, negligencia,
pereza, falta de abstención, percepción errónea, el
estado de no alcanzar ninguna etapa yóguica y la
inestabilidad. Estas distracciones de la mente son los
obstáculos.
17
 31

दुःखदौमर्नस्याङ्गमेजयत्व�ास��ासा िवक्षेपसहभुवः॥३१॥
Duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā
vikṣepasahabhuvaḥ
Tristeza, abatimiento, inquietud del cuerpo, respiración
irregular, surgen de distracciones (mentales previas).

32

तत्�ितषेधाथर्मेकत�वाभ्यासः॥३२॥
Tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ
Para impedir que eso avance, (se recomienda) la
práctica de (la concentración en) un único principio.

33

मै�ीक�णामु�दतोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यिवषयाणां
भावनाति���सादनम्॥३३॥
Maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṁ
sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṁ
bhāvanātaścittaprasādanam
La paz mental (se logra) mediante el cultivo de
la amistad, la compasión, la simpatía en la
dicha o indiferencia respetuosa con los seres que
están felices, que están sufriendo dolor o
desgracia, los virtuosos y los impuros.
18
 34

�च्छदर्निवधारणाभ्यां वा �ाणस्य॥३४॥
Pracchardanavidhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya
O (la paz mental también puede lograrse) mediante
exhalación y retención de la respiración.

35

िवषयवती वा �वृि��त्प�ा मनसः िस्थितिनबिन्धनी॥३५॥

Viṣayavatī vā pravṛttirutpannā manasaḥ sthitinibandhinī
O una percepción superior con respecto a objetos
(percibidos por los sentidos), también
genera paz mental.

36

िवशोका वा ज्योितष्मती॥३६॥
Viśokā vā jyotiṣmatī
O por la percepción que sea luminosa y libre del
dolor (también se puede producir paz mental).

19
 37

वीतरागिवषयं वा िच�म्॥३७॥
Vītarāgaviṣayaṁ vā cittam
O (contemplando) la mente que está libre de deseos
(también se puede producir paz mental).

38

स्व�िन�ाज्ञानालम्बनं वा॥३८॥
Svapnanidrājñānālambanaṁ vā
O mediante los conocimientos (obtenidos) en sueños o
en el estado de sueño sin soñar, (también se puede
producir paz mental).

39

यथािभमतध्याना�ा॥३९॥
Yathābhimatadhyānādvā
O meditando en cualquier cosa buena que se
quiera (también se puede producir paz mental).

20
 40

परमाणुपरममह�वान्तोऽस्य वशीकारः॥४०॥
Paramāṇuparamamahattvānto'sya vaśīkāraḥ
(Cuando el Yogui) ha logrado un completo control sobre
la mente, su dominio abarca desde un átomo
hasta lo infinitamente grande.

41

क्षीणवृ�ेरिभजातस्येव मणे�र्हीतृ�हण�ा�ेषु तत्स्थतद�नता

समापि�ः॥४१॥
Kṣīṇavṛtterabhijātasyeva maṇergrahītṛgrahaṇagrāhyeṣu
tatsthatadañjanatā samāpattiḥ
Cuando las modificaciones mentales están controladas,
(la mente del Yogui) se comporta como una joya
(transparente) con respecto al receptor, la recepción y
lo recibido, asume el color de aquello que se es objeto
de su meditación.

42

शब्दाथर्ज्ञानिवकल्पैः सङ्क�णार् सिवतकार् समापि�ः॥४२॥

Śabdārthajñānavikalpaiḥ saṅkīrṇā savitarkā samāpattiḥ
El estado de absorción (Savitarka Samapatti) mezclado
con razonamiento (fruto de la actividad mental) está
combinado con las palabras, los significados y el
conocimiento (del objeto).
21
 43

स्मृितप�रशु�ौ स्व�पशून्येवाथर्मा�िनभार्सा िन�वर्तकार्॥४३॥

Smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā
nirvitarkā
Nirvitarka Samapatti (La absorción completa sin
razonamiento, llega) cuando se ha purificado
totalmente la memoria, estando desprovista de su
propia naturaleza, en la que solamente el objeto brilla
(por sí mismo).

44

एतयैव सिवचारा िन�वर्चारा च सू�मिवषया �ाख्याता॥४४॥

Etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā
Por medio de esto (anteriormente descrito) se explican
la absorción con razonamiento y sin razonamiento
cuyos objetos son sutiles.

45

सू�मिवषयत्वं चािलङ्गपयर्वसानम्॥४५॥
Sūkṣmaviṣayatvaṁ cāliṅgaparyavasānam
Los objetos más sutiles (respecto uno menos
sutil) termina en lo no manifestado.

22
 46

ता एव सवीजः समािधः॥४६॥
Tā eva savījaḥ samādhiḥ
Sólo estas (formas de) Samādhi son con semilla (de lo
que podría traer perturbación mental).

47

िन�वर्चारवैशार�ेऽध्यात्म�सादः॥४७॥
Nirvicāravaiśāradye'dhyātmaprasādaḥ
Al ser entrenada la Absorción sin razonamiento se
desarrolla la pureza en los instrumentos internos de la
cognición.

48

ऋतम्भरा त� �ज्ञा॥४८॥
Ṛtambharā tatra prajñā
El profundo conocimiento que se gana en este
estado (de Samādhi sin razonamiento) se llama “lleno
de verdad”.

23
 49

�ुतानुमान�ज्ञाभ्यामन्यिवषया िवशेषाथर्त्वात्॥४९॥
Śrutānumānaprajñābhyāmanyaviṣayā viśeṣārthatvāt
(El conocimiento de la Absorción sin razonamiento) es
diferente de eso derivado del testimonio o por
inferencia porque se relaciona con los detalles (de los
objetos).

50

त�ः संस्कारोऽन्यसंस्कार�ितबन्धी॥५०॥
Tajjaḥ saṁskāro'nyasaṁskārapratibandhī
La impresión latente nacida de ese conocimiento se
opone a la formación de otras impresiones latentes.

51

तस्यािप िनरोधे सवर्िनरोधाि�व�जः समािधः॥५१॥

Tasyāpi nirodhe sarvanirodhānnirvījaḥ samādhiḥ
En la cesación de esto (de la impresión que obstruye
todas las demás), todo siendo detenido viene la
Samādhi “sin semilla” (tiene lugar a través de la
supresión de todas las modificaciones mentales).

24
 Segunda Sección

साधनपाद

Sādhana Pāda

Sobre la Práctica

25
 1

तपःस्वाध्याये�र�िणधानािन ��यायोगः॥१॥
Tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ
Tapas (Austeridad y autodisciplina: mental, moral y
física), Svadhyaya (estudio de la literatura sagrada) e
Īśvara-Pranidhana (entrega completa a Dios) son Kriya-
Yoga (Yoga de la acción).

समािधभावनाथर्ः क्लेशतनूकरणाथर्�॥२॥
Samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca
(El Kriyā-Yoga se practica) para obtener el Samādhi y
minimizar los kleśāḥ (obstáculos que causan dolor).

अिव�ािस्मताराग�ेषािभिनवेशाः प� क्लेशाः॥३॥
Avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ pañca kleśāḥ
Avidyā (ignorancia), āsmitā (Egoísmo), Raga (apego),
Dvesā (Aversión) y Abhiniveśāḥ (apego a la vida) son
los cinco obstáculos que causan dolor.

26
 4

अिव�ा क्षे�मु�रे षां �सु�तनुिविच्छ�ोदाराणाम्॥४॥

Avidyā kṣetramuttareṣāṁ
prasuptatanuvicchinnodārāṇām
Ignorancia es el campo de cultivo para los demás, ya
sea que estén latentes, atenuados, dominados o
expandidos.

अिनत्याशुिचदुःखानात्मसु िनत्यशुिचसुखात्मख्याितरिव�ा॥५॥
Anityāśuciduḥkhānātmasu
nityaśucisukhātmakhyātiravidyā
Ignorancia es tomar como eterno lo que no lo es, como
puro lo que es impuro, como placer lo que es doloroso
y como el Ser lo que es el no Ser.

दृग्दशर्नशक्त्योरे कात्मतेवािस्मता॥६॥
Dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā
Egoísmo es la identificación del Vidente (el ser interior
que ve las cosas tal como son) con los instrumentos del
ver.

27
 7

सुखानुशयी रागः॥७॥
Sukhānuśayī rāgaḥ
El apego es eso que habita en el placer.

दुःखानुशयी �ेषः॥८॥
Duḥkhānuśayī dveṣaḥ
La aversión es eso que habita en el dolor.

स्वरसवाही िवदुषोऽिप तथा�ढोऽिभिनवेशः॥९॥

Svarasavāhī viduṣo'pi tathārūḍho'bhiniveśaḥ
Como en todos, también en el sabio, el apego a la vida
está establecido.

28
 10

ते �ित�सवहेयाः सू�माः॥१०॥
Te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ
Los sutiles (obstáculos) son abandonados mediante la
cesación de la producción mental.

11

ध्यानहेयास्तद्वृ�यः॥११॥
Dhyānaheyāstadvṛttayaḥ
A través de la meditación, estas modificaciones deben
ser evitadas.

12

क्लेशमूलः कमार्शयो दृ�ादृ�जन्मवेदनीयः॥१२॥

Kleśamūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭajanmavedanīyaḥ
La impresión latente de la acción, tiene su raíz en los
dolorosos obstáculos, se manifiesta en la vida presente
(visible) y la vida futura (aun no visible).

29
 13

सित मूले ति�पाको जात्यायुभ�गाः॥१३॥

Sati mūle tadvipāko jātyāyurbhogāḥ
Al estar ahí la raíz, el resultado (de la acción, el
karma) es el nacimiento, la vida y la experiencia del
placer y el dolor.

14

ते ह्लादप�रतापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्॥१४॥
Te hlādaparitāpaphalāḥ puṇyāpuṇyahetutvāt
Consecuencia de la virtud y del vicio, estos
(nacimientos, la vida y la experiencia) se genera como
fruto el placer y el dolor.

15

प�रणामतापसंस्कारदुःखैगुर्णवृि�िवरोधा� दुःखमेव सव�

िववे�कनः॥१५॥
Pariṇāmatāpasaṁskāraduḥkhairguṇavṛttivirodhācca
duḥkhameva sarvaṁ vivekinaḥ
Para quien discierne, todo en el mundo es doloroso a
causa de los sufrimientos derivados como
consecuencias de las experiencias penosas, las
impresiones latentes de la mente, y también debido al
encuentro con las cualidades del mundo material.

30
 16

हेयं दुःखमनागतम्॥१६॥
Heyaṁ duḥkhamanāgatam
El dolor que aún no ha llegado debe ser evitado.

17

��ृ दश्ृ ययोः संयोगो हेयहेतुः॥१७॥

Draṣṭṛdṛśyayoḥ saṁyogo heyahetuḥ
La unión del "Vidente" con "lo visto" (los objetos) es la
causa de eso que debe ser evitado.

18

�काश��यािस्थितशीलं भूतेिन्�यात्मकं भोगापवगार्थ�

दृश्यम्॥१८॥
Prakāśakriyāsthitiśīlaṁ
bhūtendriyātmakaṁbhogāpavargārthaṁ dṛśyam
El objeto cognoscible es por naturaleza consciente,
mutable e inerte. Existe en la forma de los elementos y
los órganos, y sirve al propósito de la experiencia y la
liberación.

31
 19

िवशेषािवशेषिलङ्गमा�ािलङ्गािन गुणपवार्िण॥१९॥
Viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi
Los estados de las cualidades de la naturaleza material
son lo definido, lo indefinido, lo indicado solamente y lo
sin indicación.

20

��ा दृिशमा�ः शु�ोऽिप �त्ययानुपश्यः॥२०॥

Draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho'pi pratyayānupaśyaḥ
El Vidente es Absoluto Conocedor (desprovisto de los
efectos de las cualidades de la naturaleza material),
y que aunque puro, es un espectador de las
modificaciones mentales.

21

तदथर् एव दृश्यस्यात्मा॥२१॥
Tadartha eva dṛśyasyātmā
La naturaleza esencial de lo conocido es servir como
campo para (revelar la verdad) a él (Puruṣa).

32
 22

कृ ताथ� �ित न�मप्यन�ं तदन्यसाधारणत्वात्॥२२॥

Kṛtārthaṁ prati naṣṭamapyanaṣṭaṁ
tadanyasādhāraṇatvāt
Aunque el (objeto cognoscible) haya desaparecido para
Él logrando el objetivo (de alcanzar la liberación), sin
embargo, no se destruye (el objeto), siendo común a
los demás (no liberados).

23

स्वस्वािमशक्त्योः स्व�पोपलिब्धहेतुः संयोगः॥२३॥

Svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṁyogaḥ
El yoga es el medio para llegar a comprender la
verdadera naturaleza del objeto del conocedor y del
dueño, el Conocedor.

24

तस्य हेतुरिव�ा॥२४॥
Tasya heturavidyā
La ignorancia es la causa.

33
 25

तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कै वल्यम्॥२५॥

Tadabhāvātsaṁyogābhāvo hānaṁ taddṛśeḥ kaivalyam
La ausencia de unión que surge a partir de la
ausencia de eso (ignorancia), es el estado de
liberación del Vidente.

26

िववेकख्याितरिवप्लवा हानोपायः॥२६॥
Vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ
El conocimiento discriminativo claro y no deteriorado es
el medio de la liberación.

27

तस्य स�धा �ान्तभूिमः �ज्ञा॥२७॥

Tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā
Su conocimiento más elevado tiene siete ámbitos 1.

1Los siete ámbitos corresponden a: 1) deseo de saber algo más; 2)

deseo de mantenerse alejado de cualquier cosa; 3) deseo de ganar algo
nuevo; 4) deseo de hacer cualquier cosa; 5) pena; 6) miedo; 7) ilusión.
34
 28

योगाङ्गानु�ानादशुि�क्षये ज्ञानदीि�रािववेकख्यातेः॥२८॥
Yogāṅgānuṣṭhānādaśuddhikṣaye
jñānadīptirāvivekakhyāteḥ
Mediante la práctica de las diferentes ramas del Yoga
cuando las impurezas se destruyen el conocimiento se
vuelve refulgente, hasta la iluminación discriminativa.

29

यमिनयमासन�ाणायाम�त्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽ�ाव
ङ्गािन॥२९॥
Yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānas
amādhayo'ṣṭāvaṅgāni
Yama (Abstención), Niyamā (Observancia), Asana
(Postura), Prāṇāyāma (control de la respiración),
Pratyāhāra (Control de los sentidos), Dhāraṇā
(Concentración), Dhyāna (Meditación) y Samādhi son
las ramas del Yoga.

35
 30

अ�हंसासत्यास्तेय��चयार्प�र�हा यमाः॥३०॥
Ahiṁsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ
No violencia, (ahiṁsā), Veracidad (satya), No
robar (asteya), Continencia (brahmacarya) y No poseer
(codiciosamente) (aparigrahāḥ) son formas de
Abstención (Yama).

31
जाितदेशकालसमयानविच्छ�ाः सावर्भौमा महा�तम्॥३१॥
Jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā
mahāvratam
Estas (Abstenciones) son grandes votos cuando se
vuelven universales, intactas por el tiempo, lugar,
propósito y posición social.

32
शौचसन्तोषतपः स्वाध्याये�र�िणधानािन िनयमाः॥३२॥
Śaucasantoṣatapaḥ svādhyāyeśvarapraṇidhānāni
niyamāḥ
Purificación interna y externa (Śauca),
satisfacción (Santoṣa), austeridades (Tapaḥ), estudio y
recitación de escrituras sagradas (Svādhyāya), y
devoción (Praṇidhānāni) a Īśvara son las Observancias
(Niyamas).
36
 33

िवतकर् बाधने �ितपक्षभावनम्॥३३॥

Vitarkabādhane pratipakṣabhāvanam
Cuando estas Abstenciones y Observancias son
impedidas por pensamientos perversos, se debe pensar
en los opuestos.

34

िवतकार् �हंसादयः कृ तका�रतानुमो�दता लोभ�ोधमोहपूवर्का

मृदम
ु ध्यािधमा�ा दुःखाज्ञानानन्तफला इित
�ितपक्षभावनम्॥३४॥
Vitarkā hiṁsādayaḥ kṛtakāritānumoditā
lobhakrodhamohapūrvakā mṛdumadhyādhimātrā
duḥkhājñānānantaphalā iti pratipakṣabhāvanam
Las acciones como la violencia y otras similares, que
proceden de maneras (erróneas) de pensar que son
realizadas por uno mismo, las mandadas a hacer por
otro o las aprobadas; las que son motivadas por
codicia, ira, o engaño, pueden ser leves, moderadas o
intensas. El resultado es interminable dolor e ignorancia
sin fin, (tener conciencia del dolor e ignorancia en las
acciones) es el pensamiento opuesto.

37
 35

अ�हंसा�ित�ायां तत्सि�धौ वैरत्यागः॥३५॥

Ahiṁsāpratiṣṭhāyāṁ tatsannidhau vairatyāgaḥ
A medida que el yogui se establece en la no violencia,
todos los seres que se acercan a él dejan de ser
hostiles.

36

सत्य�ित�ायां ��याफला�यत्वम्॥३६॥
Satyapratiṣṭhāyāṁ kriyāphalāśrayatvam
Cuando se establece la Veracidad, las palabras (del
Yogui) adquieren el poder de hacerlas fructíferas 2.

37

अस्तेय�ित�ायां सवर्र�ोपस्थानम्॥३७॥
Asteyapratiṣṭhāyāṁ sarvaratnopasthānam
Cuando se establece el no robar, todas las joyas se
presentan a sí mismas (al Yogui). 3

2 Es decir, el fruto de la acción se obtiene tan solo al ser verbalizada.

3 Es decir, al Yogui se le presentan todas las riquezas.
38
 38

��चयर्�ित�ायां वीयर्लाभः॥३८॥
Brahmacaryapratiṣṭhāyāṁ vīryalābhaḥ
Cuando se establece la Continencia, (el Yogui) obtiene
vigor.

39

अप�र�हस्थैय� जन्मकथन्तासम्बोधः॥३९॥
Aparigrahasthairye janmakathantāsambodhaḥ
Cuando se establece el No poseer, se obtiene el
conocimiento del cómo y el por qué de las existencias
pasadas y futuras.

40

शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परै रसंसगर्ः॥४०॥

Śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṁsargaḥ
Establecida la limpieza interna y externa, se
desarrolla la aversión por el propio cuerpo y desinterés
por contacto físico con otros cuerpos.

39
 41

स�वशुि�सौमनस्यैका�येिन्�यजयात्मदशर्नयोग्यत्वािन च॥४१॥
Sattvaśuddhisaumanasyaikāgryendriyajayātmadarśana
yogyatvāni ca
Se establece la purificación de la mente, la agradable
sensación, la agudeza, la subyugación de los sentidos y
la capacidad para la autorrealización.

42

सन्तोषादनु�मसुखलाभः॥४२॥
Santoṣādanuttamasukhalābhaḥ
A partir de la satisfacción, se adquiere total felicidad.

43

कायेिन्�यिसि�रशुि�क्षया�पसः॥४३॥
Kāyendriyasiddhiraśuddhikṣayāttapasaḥ
El resultado de las austeridades, es traer la
perfección de los órganos y el cuerpo para lograr la
destrucción de la impureza.

40
 44

स्वाध्याया�द�देवतासम्�योगः॥४४॥
Svādhyāyādiṣṭadevatāsamprayogaḥ
A partir del estudio y la recitación de mantras, se logra
la unión con la Deidad deseada.

45

समािधिसि�री�र�िणधानात्॥४५॥
Samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt
La completa devoción al Īśvara, lleva a la perfección o
el logro pleno del Samādhi.

46

िस्थरसुखमासनम्॥४६॥
Sthirasukhamāsanam
La forma inmóvil y agradable (de permanecer) es la
postura.

41
 47

�य�शैिथल्यानन्तसमापि�भ्याम्॥४७॥
Prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām
Por medio de un esfuerzo leve y meditando en lo
ilimitado (las posturas se perfeccionan).

48

ततो �न्�ानिभघातः॥४८॥
Tato dvandvānabhighātaḥ
A partir de esto, las dualidades no generan
perturbación.

49

तिस्मन्सित �ास��ासयोगर्ितिवच्छेदः �ाणायामः॥४९॥

Tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ
Después conseguir de esto (perfeccionar la postura),
sigue la regulación del flujo de inhalación y exhalación
que es el control de la respiración.

42
 50

वा�ाभ्यन्तरस्तम्भवृि�ः देशकालसङ्ख्यािभः प�रदृ�ो

दीघर्सू�मः॥५०॥
Vāhyābhyantarastambhavṛttirdeśakālasaṅkhyābhiḥ
paridṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ
Eso (el control de la respiración) tiene movimiento
externo, interno e inmóvil. Esto es regulado por
espacio, tiempo y número, ya sea largo o corto.

51

वा�ाभ्यन्तरिवषयाक्षेपी चतुथर्ः॥५१॥
Vāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ
La cuarta (clase de control de la respiración) va más
allá de la las operaciones externa e interna.

52

ततः क्षीयते �काशावरणम्॥५२॥

Tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇam
A partir de eso, el velo sobre el verdadero conocimiento
se diluye.

43
 53

धारणासु च योग्यता मनसः॥५३॥

Dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ
La mente se vuelve apta para la Concentración.

54

स्विवषयासम्�योगे िच�स्य स्व�पानुकार इवेिन्�याणां

�त्याहारः॥५४॥
Svaviṣayāsamprayoge cittasya svarūpānukāra
ivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ
Cuando (los sentidos) se separan de los objetos
correspondientes, los órganos imitan la naturaleza de la
mente, esto se llama Control de los sentidos.

55

ततः परमा वश्यतेिन्�याणाम्॥५५॥

Tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām
Eso trae un control supremo de los órganos (de los
sentidos).

44
 Tercera Sección

िवभूितपाद

Vibh ūti Pāda

Sobre los
Poderes Sobrenaturales

45
 1

देशबन्धि��स्य धारणा॥१॥
Deśabandhaścittasya dhāraṇā
La Concentración es fijar la mente en un punto
particular en el espacio.

त� �त्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥
Tatra pratyayaikatānatā dhyānam
En eso (la Concentración), un flujo ininterrumpido de la
mente sobre ese objeto es la Meditación.

तदेवाथर्मा�िनभार्सं स्व�पशून्यिमव समािधः॥३॥

Tadevārthamātranirbhāsaṁ svarūpaśūnyamiva
samādhiḥ
Cuando el objeto de la Meditación brilla solo en la
mente, como si estuviera desprovisto del pensamiento
e incluso el ser está ausente, ese estado se llama
Samādhi.

46
 4

�यमेक� संयमः॥४॥
Trayamekatra saṁyamaḥ
Los tres (Concentración, Meditación y Samādhi) juntos
en el mismo objeto se llama Saṁyamaḥ.

त�यात्�ज्ञालोकः॥५॥
Tajjayātprajñālokaḥ
Al dominar eso (Samyana), la luz del conocimiento
amanece.

तस्य भूिमषु िविनयोगः॥६॥

Tasya bhūmiṣu viniyogaḥ
Eso debe ser aplicarse en etapas (de práctica).

47
 7

�यमन्तरङ्गं पूव�भ्यः॥७॥
Trayamantaraṅgaṁ pūrvebhyaḥ
Estas tres (Concentración, meditación y Samādhi) son
prácticas más interiores que aquellos que precedieron 4.

तदिप विहरङ्गं िनव�जस्य॥८॥

Tadapi vahiraṅgaṁ nirvījasya
Esas (tres) también son externas con respecto a la
concentración sin semilla.

9
�ुत्थानिनरोधसंस्कारयोरिभभव�ादुभार्वौ
िनरोधक्षणिच�ान्वयो िनरोधप�रणामः॥९॥
Vyutthānanirodhasaṁskārayorabhibhavaprādurbhāvau
nirodhakṣaṇacittānvayo nirodhapariṇāmaḥ
Al suprimir las alteradas modificaciones mentales y al
surgir las modificaciones del control, se dice que la
mente alcanza las modificaciones de control, alcanza el
estado de control de la mente.

4 Se refiere a Yama, Niyama, Āsana, Prānāyāma y Pratyāhāra

48
 10

तस्य �शान्तवािहता संस्कारात्॥१०॥

Tasya praśāntavāhitā saṁskārāt
La continuidad de la mente controlada está garantizada
por las impresiones latentes (tranquilas continuas).

11
सवार्थर्तैका�तयोः क्षयोदयौ िच�स्य समािधप�रणामः॥११॥
Sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya
samādhipariṇāmaḥ
La disminución de la atención hacia todos y para
todos (los objetos) y el desarrollo de una agudeza
(sobre un objeto) se llama la modificación de la mente
Absorbida.

12
ततः पुनः शान्तो�दतौ तुल्य�त्ययौ
िच�स्यैका�ताप�रणामः॥१२॥
Tataḥ punaḥ śāntoditau tulyapratyayau
cittasyaikāgratāpariṇāmaḥ
Allí (en ese Samādhi) nuevamente (en el estado de
concentración), las modificaciones pasadas y presentes
son idénticas a la actual modificación durante el estado
de concentrado de la mente.

49
 13

एतेन भूतेिन्�येषु धमर्लक्षणावस्थाप�रणामा �ाख्याताः॥१३॥

Etena bhūtendriyeṣu dharmalakṣaṇāvasthāpariṇāmā
vyākhyātāḥ
Por medio de esto 5 se explican las tres
transformaciones de la esencia, el tiempo y el estado
de la materia sutil o burda y en los órganos.

14

शान्तो�दता�पदेश्यधमार्नुपाती धम�॥१४॥
Śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī
El objeto caracterizado, es aquello sobre el cual actúan
las transformaciones pasadas, presentes o futuras.

15

�मान्यत्वं प�रणामान्यत्वे हेतुः॥१५॥

Kramānyatvaṁ pariṇāmānyatve hetuḥ
La diferencia en la sucesión de cambios es la causa de
la evolución múltiple.

5 Los aforismos 9, 11 y 12.

50
 16

प�रणाम�यसंयमादतीतानागतज्ञानम्॥१६॥
Pariṇāmatrayasaṁyamādatītānāgatajñānam
El conocimiento del pasado y el futuro pueden
obtenerse a través de Saṁyamā en los tres tipos de
cambios: (de esencia, tiempo y estado).

17

शब्दाथर्�त्ययानािमतरे तराध्यासात्सङ्करस्तत्�िवभागसंयमात्स

वर्भूत�तज्ञानम्॥१७॥
Śabdārthapratyayānāmitaretarādhyāsātsaṅkarastatprav
ibhāgasaṁyamātsarvabhūtarutajñānam
Al hacer Saṁyamā sobre la palabra, el significado y
la idea, que normalmente se confunden, puede ser
adquirido el conocimiento del (significado oculto) de los
sonidos de todos los seres.

18

संस्कारसाक्षात्करणात्पूवर्जाितज्ञानम्॥१८॥
Saṁskārasākṣātkaraṇātpūrvajātijñānam
Al ser consciente de las impresiones mentales, se
adquiere el conocimiento de los nacimientos previos.

51
 19

�त्ययस्य परिच�ज्ञानम्॥१९॥
Pratyayasya paracittajñānam
(Al hacer Saṁyamā) sobre las nociones de otros 6, se
alcanza el conocimiento de otras mentes.

20

न च तत्सालम्बनं तस्यािवषयीभूतत्वात्॥२०॥
Na ca tatsālambanaṁ tasyāviṣayībhūtatvāt
La base de esas nociones no se conoce porque ese no
es el objeto que pueda observar (el Yogui que hace
Saṁyamā sobre las nociones).

21
काय�पसंयमा��ा�शि�स्तम्भे
चक्षुः�काशासम्�योगेऽन्तधार्नम्॥२१॥
Kāyarūpasaṁyamāttadgrāhyaśaktistambhe
cakṣuḥprakāśāsamprayoge'ntardhānam
Al hacer Saṁyamā sobre la forma del cuerpo, es
obstruido el poder de percibir formas, el poder de
manifestación del Yogui va más allá de la visión, lo
hace invisible.

6Se refiere a lo que se puede observar de la mente de otra persona por

medio de los signos externos de su cuerpo.
52
 22
एतेन द्दाद्यन्तधार्नमक्
ु तम ्॥२२॥

Etena śabdādyantardhānamuktam
Con esto también se explica la desaparición u
ocultamiento de las palabras (sonidos y otras cosas) 7.

23
सोप�मं िन�प�मं च कमर् तत्संयमादपरान्तज्ञानम�र�ेभ्यो
वा॥२३॥
Sopakramaṁ nirupakramaṁ ca karma
tatsaṁyamādaparāntajñānamariṣṭebhyo vā
La acción es de dos tipos, la que fructifica pronto y el
que fructifica tarde. Por medio de Saṁyamā sobre la
acción o a través de los signos se puede adquirir el
conocimiento de cuando se va a morir.

24
मै�या�दषु बलािन॥२४॥
Maitryādiṣu balāni
(Haciendo Saṁyamā) sobre la amistad y virtudes
similares, (se obtienen) fortalezas.

7Se refiere a que por medio de Saṁyamā sobre los sentidos de otro, se
puede anular la percepción de ese sentido.
53
 25

बलेषु हिस्तबलादीिन॥२५॥
Baleṣu hastibalādīni
(Haciendo Saṁyamā) sobre fortalezas (como) la
fuerza de un elefante y otras. (Esa fortaleza) puede ser
alcanzada.

26

�वृ�यालोकन्यासात्सू�म�विहतिव�कृ �ज्ञानम्॥२६॥
Pravṛttyālokanyāsātsūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānam
(Haciendo Saṁyamā) sobre la luz refulgente de mayor
percepción sensorial se alcanza
el conocimiento de objetos sutiles, objetos ocultos a la
vista y objetos puestos a gran distancia.

27

भुवनज्ञानं सूय� संयमात्॥२७॥

Bhuvanajñānaṁ sūrye saṁyamāt
Haciendo Saṁyamā sobre el Sol, (se obtiene)
el conocimiento de las regiones cósmicas.

54
 28

चन्�े तारा�ूहज्ञानम्॥२८॥
Candre tārāvyūhajñānam
(Haciendo Saṁyamā) sobre la luna, (se obtiene)
el conocimiento de las posiciones de las estrellas.

29

�ुवे त�ितज्ञानम्॥२९॥
Dhruve tadgatijñānam
(Haciendo Saṁyamā) sobre la estrella polar, (se
obtiene) el conocimiento del movimiento de las
estrellas.

30

नािभच�े काय�ूहज्ञानम्॥३०॥
Nābhicakre kāyavyūhajñānam
(Haciendo Saṁyamā) sobre el chakra del ombligo, se
obtiene el conocimiento de la constitución del cuerpo.

55
 31

कण्ठकू पे क्षुित्पपासािनवृि�ः॥३१॥
Kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ
(Haciendo Saṁyamā) en el hueco de la garganta, se
obtiene el cese del hambre y sed.

32

कू मर्ना�ां स्थैयर्म्॥३२॥
Kūrmanāḍyāṁ sthairyam
(Realizando Saṁyama) sobre el Kurma nadi 8 (se
obtiene) la calma y firmeza (del cuerpo).

33

मूधर्ज्योितिष िस�दशर्नम्॥३३॥
Mūrdhajyotiṣi siddhadarśanam
(Realizando Saṁyamā) sobre la luz que emana de la
coronilla, se obtiene la visión de los Siddhas 9.

8 Literalmente tubo de la tortuga, corresponde al tubo bronquial

9 Un tipo de semidioses
56
 34
�ाितभा�ा सवर्म्॥३४॥
Prātibhādvā sarvam
O por medio del poder de la intuición, todo es conocido.

35
�दये िच�संिवत्॥३५॥
Hṛdaye cittasaṁvit
(Realizando Saṁyamā) sobre el corazón, se obtiene el
conocimiento de la mente.

36
स�वपु�षयोरत्यन्तासङ्क�णर्योः �त्ययािवशेषो भोगः
पराथर्त्वात्स्वाथर्संयमात्पु�षज्ञानम्॥३६॥
Sattvapuruṣayoratyantāsaṅkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo
bhogaḥ parārthatvātsvārthasaṁyamātpuruṣajñānam
La experiencia (de placer o dolor, se basa en) una
experiencia que no distingue entre entidades
completamente diferentes (como) Bodhi-sattva 10 y
Puruṣa, (esa experiencia) existe para otro (es decir,
para Puruṣa). A través de Saṁyamā sobre Puruṣa (Él
que supervisa toda la experiencia y también su
completa cesación), se obtiene el conocimiento de
Puruṣa.

10 No se refiere a los Bodhi-sattva en el sentido budista, sino de

manera más literal a “un” intelecto purificado sin la influencia de las

otras gunas (tamas y rajas), siendo solamente satvico.
57
 37

ततः �ाितभ�ावणवेदनादशार्स्वादवातार् जायन्ते॥३७॥

Tataḥ prātibhaśrāvaṇavedanādarśāsvādavārtā jāyante
A partir de allí, (el Saṁyamā sobre Puruṣa) surgen el
conocimiento intuitivo del poder sobrenatural del oír, el
tacto, la visión, el gusto y el olfato.

38

ते समाधावुपसगार् �ुत्थाने िस�यः॥३८॥

Te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ
Estos (poderes sobrenaturales) son obstáculos para el
Samādhi, pero son poderes en el estado mundano.

39

बन्धकारणशैिथल्यात्�चारसंवेदना� िच�स्य
परशरीरावेशः॥३९॥
Bandhakāraṇaśaithilyātpracārasaṁvedanācca cittasya
paraśarīrāveśaḥ
Cuando la causa de la esclavitud se ha debilitado, (el
Yogui) por su conocimiento completo del movimiento
de la mente, puede penetrar (mentalmente) en el
cuerpo de otro.

58
 40

उदानजया�लपङ्ककण्टका�दष्वसङ्ग उत्�ािन्त�॥४०॥
Udānajayājjalapaṅkakaṇṭakādiṣvasaṅga
utkrāntiśca||40||
Al conquistar la energía vital llamada Udāna, (el Yogui)
se mueve sin obstáculo sobre el agua, barro, espinas,
entre otros. Y puede controlar la salida del cuerpo en el
momento de la muerte.

41

समानजया�वलनम्॥४१॥
Samānajayājjvalanam
Al conquistar la energía vital llamada Samāna, se
logra estar rodeado de llamas 11.

42

�ो�ाकाशयोः सम्बन्धसंयमा���ं �ो�म्॥४२॥

Śrotrākāśayoḥ sambandhasaṁyamāddivyaṁ śrotra
A través de Saṁyamā sobre la relación entre el poder
auditivo (común) y el ether, se obtiene el Poder
Auditivo divino.

11 Una clase aliento de fuego.

59
 43

कायाकाशयोः
सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमाप�े�ाकाशगमनम्॥४३॥
Kāyākāśayoḥ
sambandhasaṁyamāllaghutūlasamāpatteścākāśagaman
am
Por medio de Saṁyama sobre la relación entre el
cuerpo (físico) y el ether; y también mediante la
identificación con la liviandad del algodón, se puede
asegurar el paso por el cielo 12.

44

विहरकिल्पता वृि�मर्हािवदेहा ततः �काशावरणक्षयः॥४४॥

Vahirakalpitā vṛttirmahāvidehā tataḥ
prakāśāvaraṇakṣayaḥ
La concepción no imaginada, que está afuera, sin
conexión con el cuerpo, se llaman la gran
desencarnada. (Haciendo Saṁyamā) A partir de eso (la
gran desencarnada), se quita el velo sobre la
iluminación (del Bodhi-sattva).

12 Es decir, el yogi obtiene la facultad de volar

60
 45

स्थूलस्व�पसू�मान्वयाथर्व�वसंयमाद्भूतजयः॥४५॥
Sthūlasvarūpasūkṣmānvayārthavattvasaṁyamādbhūtaj
ayaḥ
(Haciendo Saṁyama) sobre el carácter burdo, la
naturaleza esencial, la sutileza, la inherencia y
la objetividad que son las cinco formas de los objetos,
se obtiene el dominio sobre los objetos.

46

ततोऽिणमा�द�ादुभार्वः कायसम्प��मार्निभघात�॥४६॥
Tato'ṇimādiprādurbhāvaḥ
kāyasampattaddharmānabhighātaśca
A partir de ese (Saṁyamā anterior), se desarrolla el
poder del empequeñecimiento y otros 13. La
perfección del cuerpo y ausencia de obstrucción con
respecto a las características (de ese cuerpo).

13 El sutra se refiere a estos ocho poderes: anima (hacerse muy

pequeño); mahima (hacerse muy grande); laghima (muy
ligero); garima (pesado); prapti (para llegar a cualquier
parte); prakamya (para alcanzar todos los deseos); isatva (capacidad
de crear cualquier cosa); vasitva (capacidad de mandar y controlar
todo).
61
 47

�पलावण्यबलव�संहननत्वािन कायसम्पत्॥४७॥
Rūpalāvaṇyabalavajrasaṁhananatvāni kāyasampat
La perfección del cuerpo es la belleza, la gracia, la
fortaleza y la dureza como la del diamante.

48

�हणस्व�पािस्मतान्वयाथर्व�वसंयमा�दिन्�यजयः॥४८॥
Grahaṇasvarūpāsmitānvayārthavattvasaṁyamādindriyaj
ayaḥ
Al realizar Saṁyamā sobre la receptividad, la naturaleza
esencial, el sentido del yo, la calidad y la objetividad de
los órganos (de percepción y acción, se obtiene) el
dominio sobre esos (órganos).

49

ततो मनोजिवत्वं िवकरणभावः �धानजय�॥४९॥

Tato manojavitvaṁ vikaraṇabhāvaḥ pradhānajayaśca
A partir de ese (Saṁyama anterior), (se
obtiene) rapidez como la de la mente, la acción de los
órganos de los sentidos independientemente del cuerpo
y el dominio sobre Pradhāna, la causa priomordial.

62
 50

स�वपु�षान्यताख्याितमा�स्य सवर्भावािध�ातृत्वं सवर्ज्ञातृत्वं

च॥५०॥
Sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya
sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṁ sarvajñātṛtvaṁ ca
A alguien que está establecido en el conocimiento
discriminativo de la diferencia entre Buddhi-
sattva y Puruṣa, obtiene la supremacía sobre todos los
seres y la omnisciencia.

51

त�ैराग्यादिप दोषवीजक्षये कै वल्यम्॥५१॥

Tadvairāgyādapi doṣavījakṣaye kaivalyam
Mediante la renunciación de eso (el conocimiento
discriminativo) incluso, se obtiene la liberación
completa, a favor de la destrucción de las semillas del
mal.

63
 52

स्थान्युपिनमन्�णे सङ्गस्मयाकरणं पुनरिन��सङ्गात्॥५२॥

Sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṁ
punaraniṣṭaprasaṅgāt
Cuando se es invitado por Seres Celestiales, esa
invitación no debería ser aceptada ni debería generar
vanidad, ya que implica la posibilidad de consecuencias
indeseables.

53

क्षणतत्�मयोः संयमाि�वेकजं ज्ञानम्॥५३॥

Kṣaṇatatkramayoḥ saṁyamādvivekajaṁ jñānam
Diferenciar el Conocimiento del Ser y el No Ser
proviene de la práctica de Saṁyamā sobre el Momento
y la Secuencia.

54
जाितलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदा�ुल्ययोस्ततः �ितपि�ः॥५४॥
Jātilakṣaṇadeśairanyatānavacchedāttulyayostataḥ
pratipattiḥ
A través de ese (conocimiento anteriormente dicho), se
pueden diferenciar dos cosas que parecen idénticas
según su especie, carácter temporal y posición.

64
 55

तारकं सवर्िवषयं सवर्थािवषयम�मं चेित िववेकजं ज्ञानम्॥५५॥

Tārakaṁ sarvaviṣayaṁ sarvathāviṣayamakramaṁ ceti
vivekajaṁ jñānam||55||
El conocimiento (que proviene) del discernimiento
intuitivo, es la comprensión de todas las cosas y de
todos los tiempos y no tiene ninguna secuencia.

56

स�वपु�षयोः शुि�साम्ये कै वल्यिमित॥५६॥

Sattvapuruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyamiti
Cuando se establece la igualdad entre Boddhi-sattva y
Puruṣa en su pureza, la liberación tiene lugar.

65
 Cuarta Sección

कै वल्यपाद

Kaivalya Pāda

Sobre la Liberación

66
 1
जन्मौषिधमन्�तपःसमािधजाः िस�यः॥१॥
Janmauṣadhimantratapaḥsamādhijāḥ siddhayaḥ
Los poderes sobrenaturales vienen con el nacimiento, o
se obtienen a través de hierbas, mantras,
austeridades o concentración.

जात्यन्तरप�रणामः �कृ त्यापूरात्॥२॥

Jātyantarapariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt
La transformación en otras especies es a través de un
rellenado de la naturaleza innata.

िनिम�म�योजकं �कृ तीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेि�कवत्॥३॥

Nimittamaprayojakaṁ prakṛtīnāṁ varaṇabhedastu tataḥ
kṣetrikavat
Las causas no ponen a la naturaleza en movimiento
sino, solo la eliminación de obstáculos tiene lugar a
través de ellos. Es como el granjero que rompe una
barrera para que el agua fluya (los obstáculos son
eliminados por las causas, la naturaleza se impone por
sí misma).
67
 4

िनमार्णिच�ान्यिस्मतामा�ात्॥४॥
Nirmāṇacittānyasmitāmātrāt
Todas las mentes creadas se construyen a partir del
puro sentido del yo (del ego).

�वृि�भेदे �योजकं िच�मेकमनेकेषाम्॥५॥

Pravṛttibhede prayojakaṁ cittamekamanekeṣām
Una mente (principal) dirige las muchas mentes
(creadas) en su movimiento en la variedad de sus
actividades.

त� ध्यानजमनाशयम्॥६॥
Tatra dhyānajamanāśayam
Entre estas (mentes creadas con poderes
sobrenaturales), aquellas obtenidos a través de la
meditación, no tienen ninguna impresión latente.

68
 7
कमार्शुक्लाकृ ष्णं योिगनि�िवधिमतरे षाम्॥७॥
Karmāśuklākṛṣṇaṁ yoginastrividhamitareṣām
Las acciones de un Yogui no son ni blancas ni negras,
las acciones de demás son de tres clases.

8
ततस्ति�पाकानुगुणानामेवािभ�ि�वार्सनानाम्॥८॥
Tatastadvipākānuguṇānāmevābhivyaktirvāsanānām
A partir de allí (las tres clases de acciones), se
manifiestan las impresiones latentes (provenientes de
los sentimientos) apropiadas a sus consecuencias.

9
जाितदेशकाल�विहतानामप्यानन्तय�
स्मृितसंस्कारयोरे क�पत्वात्॥९॥
Jātideśakālavyavahitānāmapyānantaryaṁ
smṛtisaṁskārayorekarūpatvāt
A causa de la similitud entre la memoria y las
correspondientes impresiones latentes,
de inmediato (surgen las impresiones latentes de los
sentimientos,) aun cuando dichas impresiones estén
separadas por nacimiento, espacio o posición y tiempo.

69
 10

तासामना�दत्वं चािशषो िनत्यत्वात्॥१०॥

Tāsāmanāditvaṁ cāśiṣo nityatvāt
El deseo del propio bienestar es eterno,
esas impresiones latentes de las surge tampoco tiene
comienzo.

11
हेतुफला�यालम्बनैः सङ्गृहीतत्वादेषामभावे तदभावः॥११॥
Hetuphalāśrayālambanaiḥ saṅgṛhītatvādeṣāmabhāve
tadabhāvaḥ
Puesto que (las impresiones latentes de los
sentimientos) se mantienen unidas por causa,
resultado, refugio y soporte de apoyo, las impresiones
latentes (de los sentimientos), desaparecen en la
ausencia de causa, resultado, refugio y soporte.

12
अतीतानागतं स्व�पतोऽस्त्यध्वभेदा�मार्णाम्॥१२॥
Atītānāgataṁ svarūpato'styadhvabhedāddharmāṇām
El pasado y el futuro existen en sus propias formas
esenciales, La diferencia solo está en las
características de las formas tomadas en diferentes
momentos.

70
 13

ते ��सू�मा गुणात्मानः॥१३॥
Te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ
Las características, que están presentes en todo
momento, son manifiestas y sutiles, están compuestas
por las tres modalidades de la naturaleza material.

14

प�रणामैकत्वा�स्तुत�वम्॥१४॥
Pariṇāmaikatvādvastutattvam
Debido a la mutación coordinada de los tres Gunas,
aparece un objeto como una unidad.

15

वस्तुसाम्ये िच�भेदा�यो�वर्भ�ः पन्थाः॥१५॥

Vastusāmye cittabhedāttayorvibhaktaḥ panthāḥ
Pese a la similitud entre los objetos, a causa de que
hay mentes diferentes, ellos (el objeto y su
conocimiento) siguen diferentes caminos, por eso son
totalmente diferentes.

71
 16

न चैकिच�तन्�ं वस्तु तद�माणकं तदा �कं स्यात्॥१६॥

Na caikacittatantraṁ vastu tadapramāṇakaṁ tadā kiṁ
syāt
El objeto no depende de una sola mente, porque si así
fuera ¿Entonces qué es lo que sucederá cuando esa
mente no lo reconozca?

17

तदुपरागापेिक्षत्वाि��स्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम्॥१७॥

Taduparāgāpekṣitvāccittasya vastu jñātājñātam
Los objetos externos son conocidos o desconocidos
para la mente de acuerdo la forma en que los colorea
esa mente.

18

सदा ज्ञाताि��वृ�यस्तत्�भोः पु�षस्याप�रणािमत्वात्॥१८॥

Sadā jñātāścittavṛttayastatprabhoḥ
puruṣasyāpariṇāmitvāt
Para el Puruṣa, maestro de la mente, las modificaciones
mentales son siempre conocidas a causa de su propia
inmutabilidad.

72
 19

न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात्॥१९॥
Na tatsvābhāsaṁ dṛśyatvāt
Esta (mente personal) no es auto-iluminada, es un
objeto (conocible).

20

एकसमये चोभयानवधारणम्॥२०॥
Ekasamaye cobhayānavadhāraṇam
Además, ambos (la mente y sus objetos) no pueden ser
percibidos simultáneamente.

21

िच�ान्तरदृश्ये बुि�बु�रे ित�सङ्गः स्मृितसङ्कर�॥२१॥

Cittāntaradṛśye buddhibuddheratiprasaṅgaḥ
smṛtisaṅkaraśca
Si la mente fuera iluminada por otra mente, entonces
habría repetición ad infinitum de mentes iluminadoras e
intermezcla de memoria.

73
 22

िचतेर�ितसङ्�मायास्तदाकाराप�ौ स्वबुि�संवद
े नम्॥२२॥
Citerapratisaṅkramāyāstadākārāpattau
svabuddhisaṁvedanam
Cuando la Conciencia, aunque intransmisible, toma la
forma de Buddhi, se convierte en la causa de la propia
conciencia de Buddhi.

23

��ृ दश्ृ योपर�ं िच�ं सवार्थर्म्॥२३॥

Draṣṭṛdṛśyoparaktaṁ cittaṁ sarvārtham
La mente (y las cosas), al ser afectadas por el vidente y
por lo visto, lo abarca todo.

24

तदसङ्ख्येयवासनािभि��मिप पराथ� संहत्यका�रत्वात्॥२४॥

Tadasaṅkhyeyavāsanābhiścitramapi parārthaṁ
saṁhatyakāritvāt
Eso (la mente), aunque matizada por innumerables
impresiones latentes de sentimientos. Existe para otro
(para el Puruṣa), dado que actúa conjuntamente (con
Él).

74
 25

िवशेषद�शर्न आत्मभावभावनािविनवृि�ः॥२५॥
Viśeṣadarśina ātmabhāvabhāvanāvinivṛttiḥ
Para alguien que se ha dado cuenta de la entidad
distintiva (el Puruṣa), cesa la indagación sobre la
naturaleza de sí mismo.

26

तदा िववेकिन�ङ्कै वल्य�ाग्भारि��म्॥२६॥

Tadā vivekanimnaṅkaivalyaprāgbhārañcittam
Entonces, la mente se inclina hacia el conocimiento
discriminativo y se dirige naturalmente al estado de
liberación.

27

तिच्छ�ेषु �त्ययान्तरािण संस्कारे भ्यः॥२७॥

Tacchidreṣu pratyayāntarāṇi saṁskārebhyaḥ
A través de las brechas de ese (conocimiento
discriminativo), surgen otras modificaciones mentales a
causa de las impresiones latentes (residuales).

75
 28

हानमेषां क्लेशवदु�म्॥२८॥
Hānameṣāṁ kleśavaduktam
Se dice que su eliminación (de las modificaciones) sigue
el mismo proceso que la eliminación de las aflicciones.

29

�सङ्ख्यानेऽप्यकु सीदस्य सवर्था िववेकख्यातेधर्मर्मघ

े ः
समािधः॥२९॥
Prasaṅkhyāne'pyakusīdasya sarvathā
vivekakhyāterdharmameghaḥ samādhiḥ||29||
Cuando uno se desinteresa, incluso en la omnisciencia,
se alcanza la iluminación discriminativa perpetua, de la
cual se obtiene el Samādhi conocido como
Dharmamegha (nube vertidora de virtud).

30

ततः क्लेशकमर्िनवृि�ः॥३०॥
Tataḥ kleśakarmanivṛttiḥ
A partir de ahí (de Dharmamegha), las aflicciones y las
acciones cesan.

76
 31

तदा सवार्वरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम्॥३१॥

Tadā sarvāvaraṇamalāpetasya
jñānasyānantyājjñeyamalpam
Entonces, a causa de la infinitud del conocimiento
liberado de la cobertura de todas las impurezas, lo que
queda por conocer parece poco.

32

ततः कृ ताथार्नां प�रणाम�मसमाि�गुर्णानाम्॥३२॥

Tataḥ kṛtārthānāṁ pariṇāmakramasamāptirguṇānām
Después de la aparición de eso, las modalidades de la
naturaleza material han cumplido su propósito, la
secuencia de su mutación cesa.

33

क्षण�ितयोगी प�रणामापरान्तिन�ार्�ः �मः॥३३॥

Kṣaṇapratiyogī pariṇāmāparāntanirgrāhyaḥ kramaḥ
Lo que pertenece a los momentos y está indicado por la
finalización de una mutación particular es la secuencia.

77
 34

पु�षाथर्शून्यानां गुणानां �ित�सवः कै वल्यं स्व�प�ित�ा वा

िचितशि��रित॥३४॥
Puruṣārthaśūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ
svarūpapratiṣṭhā vā citiśaktiriti||34||
El estado del yo en sí mismo o la liberación se realiza
cuando las modalidades de la naturaleza material
(provistas para la experiencia y la liberación de Puruṣa)
no tienen ningún objetivo para cumplir y desaparecen
en su sustancia causal. En otras palabras, es la
Conciencia Absoluta establecida en su propio ser.

78
Guía de pronunciación

Pronunciación vocales sánscritas

Caracteres Trans-
Pronunciación
originales literación
Similar a la “a” en castellano,
अ a gutural y con los labios como si
se fuera a decir la “o”.
Como la anterior, pero
आ ā
alargada.
Como la “i” en castellano, con
इ i
pronunciación palatal.
Como la anterior, pero
ई ī
alargada.
Es como la "u" en castellano,
उ u pero más corta, con
pronunciación labial.
Como la anterior, pero
ऊ ū
alargada.
Se pronuncia el sonido "ri",
ऋ ṛ como en “río”, la “i” es
acortada.
Como la anterior, pero
ॠ ṝ
alargada.
Como la ṛ, anteponiendo la L
ऌ ḷ
similar a la palabra “Ulrico”.
Como la “e” en castellano,
ए e finalizada con una “i” casi
imperceptible.
Similar al castellano de “baile”,
ऐ ai
es alargada
Como la “o” en castellano,
finalizada con una “u” casi
ओ o
imperceptible. Es una vocal
alargada.

79
 Pronunciación como en el
औ au castellano, acentuada en la “u”.
Es una vocal alargada.
Se le llama Anusvāra, va
siempre después de una vocal.
Es un alargamiento nasal de
अं ṁ
una vocal, se pronuncia con la
boca cerrada. Es un sonido
corto.
Se le llama Visarga (emisión),
pues así se pronuncia,
emitiendo el aire tras una vocal
y haciendo un sonido muy
अः ḥ parecido a la "j" castellana
(aunque más suave). Como
ejemplo. En la combinación con
“a” sería “ajá” y con “i” sería
“ijí” .

Consonantes sánscritas

Gutural: se pronuncian desde la garganta

Caracteres Trans-
Pronunciación
originales literación
Se pronuncia como la “k” en
क k
castellano.
ख kh Como la anterior, pero aspirada.
ग g Como la “g” en castellano.
घ gh Como la anterior, pero aspirada.
Con una “g” leve al final, similar
ङ ṅ
a “tengo”
Palatal: se pronunciar desde el paladar
च c Como ch de china.
Como la anterior, pero aspirada
छ ch
fuertemente.

80
 ज j Como la ll pero fuerte.
Como la anterior, pero aspirada
झ jh
fuertemente.
ञ ñ Igual que la del castellano.
Cerebral: se pronuncian con la punta de la lengua
enroscada hacia atrás tocando la parte superior de la
boca.
ट ṭ Como la “t” en castellano.
Como la anterior fuerte y
ठ ṭh
aspirada.
ड ḍ Como la “d” en castellano.
Como la anterior fuerte y
ढ ḍh
aspirada.
Como “n” castellano antecedida
ण ṇ por una “r” leve que queda sin
pronunciar.
Dental: se pronuncian con la lengua presionada contra
los dientes.
त t Como la “t” en castellano.
थ th Como la anterior, pero aspirada.
द d Como la “d” en castellano.
ध dh Como la anterior, pero aspirada.
न na Como la “n” en castellano.
Labial: se pronuncian con los labios.
प p Como la “p” en castellano.
फ ph Como la anterior, pero aspirada.
ब b Como la “b” en castellano.
भ bh Como la anterior, pero aspirada.
Como la “m” en castellano, pero
म m
con una entonación nasal.

81
 Otras consonantes

Semivocales
Caracteres Trans-
Pronunciación
originals literación
Como la “i” en castellano, nunca
य y
se usa como “ye”.
Como la “r” en castellano, de la
र r
palabra pero.
Como la “L” en castellano, tiene
ल l pronunciación dental y es un
poco más fuerte el sonido.
Como la “v” en castellano,
cuando está después de una
व v
consonante se pronuncia como
“u”.
Sibilantes: se pronuncian con un leve silbido
Es una letra palatal. El sonido
श ś de la "ś" es como el de la "sh"
en inglés.
Es una letra cerebral. Es como
ष ṣa la "ś" anterior sólo que con la
pronunciación cerebral.
Es una letra dental. Como la "s"
स s en castellano, ligeramente más
vigrante.
Sonora Aspirada
Corresponde al sonido de la “j”
ह h en castellano o la “h” inglesa,
nunca es muda.

82
 Números

Sánscrito Número Nombre Transliteración

० 0 शून्य Śūnya
१ 1 एक Eka
२ 2 ि� Dvi
३ 3 ि� Trí
४ 4 चतुर् Catur
५ 5 प�न् Pañcan
६ 6 षष् ṣaṣ
७ 7 स�न् Saptan
८ 8 अ�न् aṣṭan
९ 9 नवन् Navan

83
84
Índice

Introducción 1

Samādhi Pāda 7

Sādhana Pāda 25

Vibh ūti Pāda 45

Kaivalya Pāda 66

Guía de pronunciación 79

85
86
 La confección de este libro a ha sido producto del trabajo de
Editorial Faqir, nos hemos preocupado de realizarlo con
dedicación y amor procurando además, ser conscientes con el
medio ambiente. El papel sobre el que se han escrito estas letras
es en su totalidad reciclado y biodegradable.
El conocimiento que contiene por su misma esencia tiene la
vocación de ser diseminado, compartido y llevado a la práctica
como medio de liberación.

87