La Universidad Autónoma de Santo Domingo.

Recinto Santiago.
Materia.
Historia II.
Sección.
W08.

Profesor.
Miguel Hernández.
Temas.
El islámico, El paleocristiano y El bizantino.

Escuela.
ARQUITECTURA.
Grupo.
#07.

Presentado.
Brailyn R. Mejia.
Angélica Jiménez.

Matricula.
100667367.
100731690.
Fecha.
10/02/2025.
 Indicé.
Table of Contents
La arquitectura paleocristiana:.................................................................................................... 5
Materiales y Técnicas Constructivas ............................................................................................ 6
Los materiales más comunes eran: ............................................................................................. 6
Ladrillo: ........................................................................................................................................ 6
Piedra y mármol........................................................................................................................... 6
Madera: ........................................................................................................................................... 6
Yeso y mosaicos: .......................................................................................................................... 6
Catacumbas: .................................................................................................................................... 6
Basílicas Paleocristianas .............................................................................................................. 8
La Basílica: ....................................................................................................................................... 8
Baptisterios: .................................................................................................................................... 9
Mausoleos: ...................................................................................................................................... 9
Martyria: ......................................................................................................................................... 9
Baptisterios: .................................................................................................................................... 9
Arte Paleocristiano. ....................................................................................................................... 10
Pintura: .......................................................................................................................................... 10
Escultura:....................................................................................................................................... 10
Mosaicos: ...................................................................................................................................... 10
Imperio Romano de Occidente ..................................................................................................... 11
Imperio Romano de Oriente ......................................................................................................... 11
Político........................................................................................................................................... 12
Constantinopla. ............................................................................................................................. 12
Su historia .................................................................................................................................. 13
Arte Bizantino................................................................................................................................ 15
La pintura bizantina....................................................................................................................... 15
Los colores encarnan conceptos teológicos .............................................................................. 18
Adopción de la planta basilical y desarrollo de la planta centralizada...................................... 20
Adopción de elementos constructivos romanos ....................................................................... 21
 Nuevos usos y aportes arquitectónicos .................................................................................... 21
Desarrollo del iconostasio ......................................................................................................... 22
Mosaicos Bizantinos .................................................................................................................. 22
Orígenes .................................................................................................................................... 24
El Arte y la Arquitectura Islámica. ............................................................................................. 24
La geometría: ................................................................................................................................ 24
Las flores: ...................................................................................................................................... 25
La caligrafía: .................................................................................................................................. 25
Las mezquitas: ............................................................................................................................... 25
Las cúpulas: ................................................................................................................................... 25
Los arcos:....................................................................................................................................... 25
Los minaretes: ............................................................................................................................... 25
Cultura y Cosmovisión ............................................................................................................... 26
Ubicación Geográfica................................................................................................................. 26
Desarrollo del Estilo Arquitectónico .......................................................................................... 26
Características Generales .......................................................................................................... 26
Materiales de Construcción ...................................................................................................... 26
Técnicas Constructivas............................................................................................................... 27
Elementos Arquitectónicos ....................................................................................................... 27
Tipologías de Edificios ............................................................................................................... 27
Algunos de los ejemplos más destacado................................................................................... 27
Legado e Impacto ...................................................................................................................... 28
 Introducción.
La arquitectura paleocristiana, bizantina y musulmana son tres capítulos fascinantes en la historia del arte
y la fe. Cada uno de estos estilos arquitectónicos surgió en un contexto histórico y cultural único, y cada
uno dejó una huella imborrable en el paisaje arquitectónico y espiritual de su época.

La arquitectura paleocristiana, que se desarrolló entre los siglos IV y VI d.C. en el Imperio Romano, es un
testimonio de los primeros seguidores de Cristo. Sus orígenes se remontan a los inicios del cristianismo,
cuando los primeros cristianos se reunían en lugares secretos como las catacumbas para practicar su fe.
Con el tiempo, a medida que el cristianismo se expandió y se convirtió en la religión dominante del
Imperio Romano, los cristianos comenzaron a adaptar la arquitectura romana para expresar su nueva fe.
Introdujeron símbolos y escenas bíblicas en sus edificios, creando espacios que reflejaban su esperanza en
la vida eterna.

La arquitectura bizantina, que floreció en el Imperio Romano de Oriente o Imperio Bizantino, es conocida
por su opulencia y grandiosidad. Sus grandes cúpulas doradas, sus mosaicos decorativos y su uso de la luz
para crear una atmósfera mística son características distintivas de este estilo. La arquitectura bizantina fue
influenciada por la arquitectura romana y paleocristiana, pero también incorporó elementos de otras
culturas, como la persa y la siria.

La arquitectura musulmana, que se desarrolló a partir del siglo VII con la expansión del islam, es un estilo
rico y diverso que refleja la riqueza y diversidad del mundo islámico. Desde sus orígenes en la península
arábiga, el islam se expandió rápidamente por Asia, África y Europa, dando lugar a un florecimiento
artístico y arquitectónico que fusionó elementos de diversas tradiciones culturales. La arquitectura
musulmana es conocida por sus mezquitas, palacios y fortalezas, así como por sus elementos decorativos
distintivos, como arabescos, caligrafía y patrones geométricos.

Estos tres estilos arquitectónicos, aunque diferentes en muchos aspectos, comparten algunas
características comunes. Todos ellos fueron influenciados por la arquitectura romana, y todos ellos
utilizaron elementos simbólicos para expresar la fe y las creencias de sus respectivas culturas. Además, los
tres estilos arquitectónicos dejaron un legado duradero en el mundo, influyendo en la arquitectura de
muchas otras culturas a lo largo de los siglos.
 La arquitectura paleocristiana:
La arquitectura paleocristiana, un fascinante capítulo en la historia del arte y la fe, emerge como un
testimonio de los primeros seguidores de Cristo. Sus orígenes se remontan al inicio del cristianismo,
floreciendo en el Imperio Romano entre los siglos III y VI d.C. Este estilo arquitectónico, impregnado de
simbolismo y adaptabilidad, se gestó en un contexto histórico marcado por la transición del paganismo al
cristianismo, dejando una huella imborrable en el paisaje arquitectónico y espiritual de la época.
La arquitectura paleocristiana:
¿Alguna vez te has preguntado cómo eran las iglesias y otros edificios de los primeros cristianos?
La respuesta está en la arquitectura paleocristiana, un estilo artístico que floreció hace muchísimos años,
cuando el cristianismo era una religión nueva y el Imperio Romano dominaba el mundo.
La arquitectura paleocristiana se desarrolló entre los siglos III y VI después de Cristo, en pleno Imperio
Romano. Fue una época de grandes cambios, ya que el cristianismo pasó de ser una religión perseguida a
ser la religión oficial del Imperio.

Los primeros cristianos en sus inicios, una religión emergente y a menudo perseguida, no contaba con
edificios propios para rezar. Se reunían en casas particulares o en lugares secretos, como las catacumbas,
laberínticos cementerios subterráneos, se convirtieron en los primeros espacios de reunión, no surgió de
la nada, sino que se nutrió de las raíces de la arquitectura romana, adaptando y reinterpretando sus
formas y técnicas para expresar la nueva fe cristiana.

En sus muros, los primeros cristianos plasmaron símbolos y escenas bíblicas que reflejaban su fe y
esperanza en la vida eterna. Estas pinturas, aunque sencillas en su forma, son un testimonio invaluable de
la imagen paleocristiana y su profundo significado espiritual.

Uno de los edificios más importantes de la arquitectura paleocristiana es la basílica. ¿Te imaginas una
iglesia grande, con forma rectangular y muchas columnas? Pues así eran las basílicas paleocristianas.
La arquitectura paleocristiana se nutrió de la rica tradición arquitectónica romana. Los cristianos
adoptaron elementos como la basílica, un edificio público romano de planta rectangular y columnas, y la
adaptaron para convertirla en un espacio de culto cristiano. Sin embargo, no fue una simple copia de lo
romano. Los cristianos introdujeron nuevos elementos y símbolos que reflejaban su fe y creencias. Por
ejemplo, la cruz latina se convirtió en un elemento central en la arquitectura paleocristiana, presente en la
planta de las iglesias y en la decoración.

La arquitectura paleocristiana es un lenguaje visual lleno de símbolos que comunicaban la fe cristiana a un

público que, en su mayoría, era analfabeto. Los edificios estaban decorados con mosaicos, pinturas y
esculturas que representaban escenas bíblicas. Sus formas y técnicas influyeron en el desarrollo de la
arquitectura bizantina románica, y su simbolismo y adaptabilidad siguen siendo relevantes en la
actualidad. La arquitectura paleocristiana es un testimonio de la capacidad del arte para expresar la fe y la
espiritualidad, y su legado perdura como un faro de esperanza y creatividad a lo largo de los siglos.
El pez, era un símbolo común de Cristo, ya que las letras de la palabra formaban un acróstico que
significaba "Jesús Cristo, Hijo de Dios, Salvador". La paloma representaba al Espíritu Santo, y el cordero
simbolizaba a Cristo como el Cordero de Dios.
Los cristianos demostraron una gran capacidad de adaptación al tomar elementos mencionado
anteriormente y transformarlos para satisfacer sus necesidades y creencias. Además de adaptar edificios
existentes, los cristianos también construyeron nuevos edificios que respondían a sus necesidades
específicas, como los baptisterios, destinados a la celebración del sacramento del bautismo, y los
mausoleos, edificios funerarios para personajes importantes.

Tipos de construcciones.
Materiales y Técnicas Constructivas
La arquitectura paleocristiana se caracterizó por la reutilización de materiales de edificaciones romanas,
conocida como spolia.
Los materiales más comunes eran:
Ladrillo: Principalmente utilizado en Madera: Usada en techos y estructuras
muros y arcos. internas.
Piedra y mármol: Empleados en columnas Yeso y mosaicos: Para la decoración
y revestimientos. interio

Surgieron diferentes tipos de construcciones que respondían a las necesidades de la nueva religión:

Catacumbas:
Las catacumbas eran cementerios subterráneos que también servían como lugares de culto durante las
persecuciones. Estas construcciones laberínticas constaban de vestíbulos, galerías, nichos para los
difuntos y a veces, pequeñas capillas.

Las catacumbas no solo eran lugares de enterramiento, sino también espacios de reunión y expresión
artística para los primeros cristianos, que eran considerados una minoría religiosa en el Imperio Romano,
necesitaban lugares de entierro que no fueran profanados por los paganos.
Al principio, las catacumbas eran pequeñas y sencillas, pero con el tiempo se fueron expandiendo y
complejizando, llegando a convertirse en verdaderas ciudades subterráneas.
Son un testimonio fascinante de los primeros años del cristianismo y su arte. Estas construcciones, que se
remontan a finales del siglo II y siglo III, fueron utilizadas por los cristianos hasta el siglo V como lugares de
entierro y, durante las persecuciones, como refugios y lugares de culto.

Las catacumbas no solo eran lugares de entierro, sino también importantes centros de reunión y culto
para los cristianos. Durante las persecuciones, las catacumbas se convirtieron en refugios seguros donde
los cristianos podían practicar su fe sin ser descubiertos. Además, las catacumbas tenían un gran valor
simbólico para los cristianos, ya que representaban la esperanza en la resurrección y la vida eterna.

Las principales catacumbas se encontraban en Roma, donde se calcula que existen más de 60 catacumbas
con millones de tumbas. Estas construcciones subterráneas se caracterizan por sus nichos donde se
colocaban los cuerpos de los difuntos, y por su decoración, que incluye pinturas y mosaicos con símbolos
cristianos y escenas bíblicas.

La iconografía de las catacumbas evolucionó con el tiempo. Al principio, los símbolos cristianos eran más
naturalistas y tomaban elementos del arte romano, como el pez, que era un símbolo de Cristo, o la
paloma, que representaba al Espíritu Santo. Con el tiempo, la iconografía se fue haciendo más compleja y
abstracta, y comenzaron a aparecer escenas bíblicas, como el Buen Pastor o la Virgen con el Niño.
 Basílicas Paleocristianas

La Basílica:
Un Nuevo Modelo Arquitectónico con el Edicto de Milán en el año 313 d.C., el cristianismo fue reconocido
como una religión legal en el Imperio Romano. Este hecho marcó un punto de inflexión en la arquitectura
paleocristiana, ya que los cristianos pudieron construir edificios de culto a gran escala, a pesar de su
brevedad histórica, dejó un legado duradero en la historia del arte y la arquitectura.

Las basílicas paleocristianas, majestuosos edificios que se convirtieron en el corazón del culto cristiano,
tienen sus raíces en las basílicas civiles romanas, pero fueron adaptadas y transformadas para satisfacer
las necesidades de la nueva religión.

Con el tiempo, las basílicas se convirtieron en el principal tipo de edificio cristiano. eran espacios amplios y
luminosos que permitían albergar a un gran número de fieles. Las basílicas paleocristianas se
caracterizaban por su planta rectangular, dividida en naves por columnas, y su ábside, donde se situaba el
altar.

Los cristianos tomaron como modelo las basílicas civiles romanas, edificios públicos que se utilizaban para
diversos fines, como el comercio y la administración de justicia. Un edificios funcionales y prácticos, pero
no tenían un significado religioso especial. Los cristianos, al adoptar las basílicas como modelo para sus
templos, les dieron un nuevo significado y las convirtieron en espacios sagrados.

Las basílicas paleocristianas se caracterizan por su planta basilical, una estructura rectangular dividida en
naves por columnas. La nave central, más ancha y alta que las laterales, permitía la entrada de luz a través
de ventanas y claraboyas
 Edificios Religiosos.
Baptisterios: Martyria:
Los baptisterios eran edificios Los martyria eran edificios construidos para
independientes o anexos a las iglesias, conmemorar el martirio de un santo o un
donde se administraba el sacramento del lugar sagrado. Tenían planta circular o
bautismo. Tenían planta circular u octogonal poligonal y solían estar cubiertos por una
y solían estar decorados con mosaicos y cúpula.
pinturas.

Baptisterios:
Los baptisterios eran edificios destinados a
la celebración del sacramento del bautismo.
Mausoleos: Estos edificios solían tener una planta
Los mausoleos eran edificios funerarios circular o poligonal y contaban con una pila
bautismal en su interior. Los baptisterios se
construidos para albergar los restos de
construyeron junto a las basílicas y se
personajes importantes. Podían tener planta
convirtieron en un elemento importante de
circular, cuadrada o de cruz y solían estar
la arquitectura paleocristiana.
decorados con relieves y mosaicos.
Arte Paleocristiano.
El arte paleocristiano, que se desarrolló
junto con la arquitectura, se caracteriza por
su simbolismo y su función didáctica. Las
pinturas, esculturas y mosaicos
paleocristianos no solo decoraban los
edificios, sino que también transmitían
mensajes religiosos y enseñaban la fe
cristiana.
Escultura:
La escultura paleocristiana se centraba en la
elaboración de sarcófagos con relieves de
temas bíblicos. Los sarcófagos
paleocristianos eran ricamente decorados
con escenas del Antiguo y Nuevo
Testamento, que narraban la vida de Jesús y
otros personajes bíblicos.

Pintura:
La pintura paleocristiana se caracteriza por
su limitada variedad de colores y su función
más sugestiva que figurativa. Los artistas
paleocristianos utilizaban colores planos y Mosaicos:
formas sencillas para representar escenas Los mosaicos paleocristianos desempeñaron
bíblicas y símbolos cristianos. La pintura un papel importante en la decoración de
paleocristiana se utilizaba principalmente sepulcros y basílicas. Los mosaicos,
para decorar catacumbas y basílicas. elaborados con pequeñas teselas de vidrio o
piedra, representaban escenas bíblicas,
símbolos cristianos y figuras importantes de
la fe.
 El Imperio Romano.
El Imperio Romano, que durante siglos había dominado el mundo conocido, experimentó una profunda
transformación en sus últimos años. Esta transformación, marcada por la división del Imperio en dos
entidades distintas, tuvo un impacto significativo en el desarrollo del arte paleocristiano.

Imperio Romano de Occidente

El Imperio Romano de Occidente abarcaba las provincias occidentales del antiguo imperio, incluyendo
territorios tan diversos como Italia, la Galia (actual Francia), Hispania (España y Portugal), Britania (Gran
Bretaña) y el norte de África. Su capital, inicialmente establecida en la icónica ciudad de Roma, fue
posteriormente trasladada a Rávena, una ciudad estratégicamente ubicada en la costa adriática.

Este vasto imperio se vio sumido en una serie de desafíos y dificultades que marcaron su declive. Las
invasiones de pueblos bárbaros, que buscaban tierras y recursos dentro de las fronteras romanas,
ejercieron una presión constante sobre las defensas imperiales. Al mismo tiempo, el Imperio Romano de
Occidente experimentó una progresiva decadencia económica y militar. La inflación, la devaluación de la
moneda, la sobrecarga de impuestos y la disminución del comercio debilitaron la economía, mientras que
las constantes guerras y la falta de recursos afectaron la capacidad militar del imperio.

Finalmente, en el año 476 d.C., el último emperador romano de Occidente, un joven llamado Rómulo
Augústulo, fue depuesto por Odoacro, el líder de un grupo de mercenarios germanos. Este evento,
aunque no fue un acontecimiento particularmente dramático en sí mismo, ha sido tradicionalmente
considerado como el fin del Imperio Romano de Occidente y el inicio de la Edad Media en Europa.

Imperio Romano de Oriente

En contraste con su contraparte occidental, el Imperio Romano de Oriente, también conocido como el
Imperio Bizantino, demostró una notable capacidad de supervivencia y resiliencia. Este imperio
comprendía las provincias orientales del antiguo imperio, incluyendo regiones tan diversas como Asia
Menor (actual Turquía), Egipto, Grecia y los Balcanes. Su capital, Constantinopla (actual Estambul), fue una
ciudad estratégicamente ubicada en el estrecho del Bósforo, fundada por el emperador Constantino en el
año 330 d.C.

El Imperio Romano de Oriente logró resistir las invasiones bárbaras que habían debilitado al Occidente, en
parte gracias a sus sólidas defensas, su ejército bien organizado y su diplomacia astuta. Además, el
Imperio Bizantino mantuvo una economía más estable y próspera en comparación con el Occidente, lo
que le permitió financiar su burocracia, su ejército y sus proyectos de construcción.

El Imperio Bizantino continuó existiendo durante casi un milenio después de la caída del Imperio Romano
de Occidente. Durante este largo período, el Imperio Bizantino se convirtió en un centro de cultura,
comercio y poder en el Mediterráneo oriental. Constantinopla, su capital, se transformó en una de las
ciudades más grandes y ricas del mundo, uniendo Oriente y Occidente a través de sus rutas comerciales y
su herencia cultural.
Finalmente, después de siglos de desafíos y conflictos, Constantinopla fue conquistada por los turcos
otomanos en el año 1453, marcando el fin del Imperio Bizantino. Sin embargo, su legado perduró en la
cultura, el arte, la religión y la política de la región, influyendo en los Balcanes, Europa del Este y el mundo
mediterráneo en general.

La division del Imperio Romano

La división del Imperio Romano en Oriente y Occidente fue un punto de inflexión crucial en la historia de
Europa y el Mediterráneo. Esta división tuvo un impacto profundo y duradero en la política, la cultura y la
religión de la región durante siglos.

Mientras que el Occidente se sumió en un período de fragmentación política y desarrollo del feudalismo,
el Oriente se convirtió en un bastión del cristianismo ortodoxo y una civilización rica y avanzada que
preservó gran parte del legado romano. La división del Imperio Romano también contribuyó a la
formación de dos identidades culturales distintas en Europa, con el Occidente desarrollando una cultura
latina y el Oriente una cultura griega y bizantina.

Político.
A finales del siglo III, el Imperio Romano se encontraba en una profunda crisis política, económica y social.
Para facilitar la administración y el gobierno del vasto territorio, el emperador Diocleciano decidió dividir
el Imperio en dos partes: el Imperio Romano de Occidente y el Imperio Romano de Oriente.
Esta división, que se consolidó en el siglo IV, tuvo consecuencias importantes para el desarrollo del arte
paleocristiano. Mientras que el Imperio Romano de Occidente, con su capital en Roma, se mantuvo fiel a
las tradiciones artísticas romanas, el Imperio Romano de Oriente, con su capital en Constantinopla,
desarrolló un estilo artístico propio que se conocería como arte bizantino.

Constantinopla.
la nueva capital del Imperio Romano de Oriente, se convirtió en un importante centro de poder político,
económico y cultural. La ciudad, que había sido fundada por el emperador Constantino en el siglo IV, se
convirtió en un símbolo del poder y la grandeza del Imperio Bizantino.
 La arquitectura bizantina.
Su historia
La arquitectura bizantina nació en lo que hoy se conoce como Estambul y abarca desde el siglo IV hasta el
siglo XV. Estas fechas representan dos grandes acontecimientos históricos que dieron vida y fin al
movimiento.
Los inicios del Imperio bizantino se remontan a la decisión del emperador romano Constantino I de
trasladar la capital del Imperio romano de Roma a Bizancio, el 11 de mayo de 330. El nombre popular de
Constantinopla o Ciudad de Constantino pronto sustituyó a la elección oficial del propio emperador de
Nueva Roma.
El imperio romano de Oriente logró sobrevivir a la caída de Roma. Con el tiempo, pasó a llamarse imperio
bizantino. Esta denominación procede de Bizancio, una colonia griega situada en el mar Negro que fue
reconstruida por Constantino en el año 330.

La caída del Imperio romano de Oriente o Imperio bizantino se produce en el año 1453, con la Caída de
Constantinopla, que es conquistada por el Imperio otomano.
El Imperio bizantino, también conocido como el Imperio romano de Oriente o Bizancio, fue una división
del Imperio romano que subsistió durante la Edad Media, y se ubicó en las costas orientales del mar
Mediterráneo. Su capital era la ciudad de Constantinopla (actualmente Estambul, Turquía).

Una Liga Santa de Venecia, los Estados Pontificios, España, los Caballeros de San Juan en Malta y en un
principio Portugal se formó contra el Imperio otomano durante este período. La victoria de la Liga en la
batalla de Lepanto terminó con el predominio otomano en el mar.

Pero, ¿por qué la arquitectura bizantina fue tan importante si está ligada a dos derrotas imperiales? La
respuesta es muy simple: por el cristianismo. En el año 313 se promulgó el Edicto de Milán, que fue una
ley que otorgó libertad religiosa a todo el Imperio romano. Dicho decreto terminó con las persecuciones a
los profesantes cristianos, y eventualmente se convirtió en el estandarte de la arquitectura bizantina. Con
un respaldo tan poderoso como lo es el cristianismo, el bizantino se colocó como el estilo por excelencia
del Imperio romano oriental.

Finalmente, por su posición geográfica y la expansión que la religión cristiana tuvo, la arquitectura
bizantina tomó prestadas algunas características de edificios europeos y del Oriente Medio, de entre las
que destacan las actuales regiones de Roma, Rusia, Grecia, Arabia Saudí y Turquía. Actualmente, las
escasas construcciones bizantinas se encuentran repartidas entre Estambul, Atenas, Venecia, Bulgaria y
Rumania.
 Periodos de la arquitectura bizantina:
La arquitectura bizantina duró aproximadamente once siglos, y como es normal con un lapso de tiempo
tan largo, fue dividida en tres periodos para su estudio y comprensión. Estos fueron la Edad de Oro, la
Segunda Edad de Oro y la Tercera Edad de Oro. Aunque sus características varían muy poco de periodo a
periodo, cada uno tiene edificios icónicos que representan a la perfección su momento histórico.

Edad de Oro
La Edad de Oro fue el periodo más temprano dentro
de la arquitectura bizantina. Se calcula que duró del
siglo V al X, y posee las cualidades más notorias del
movimiento, como el uso del ladrillo y el mosaico. El
edificio más importante es la Iglesia de Santa Sofía,
en Estambul, la cual fue construida en 537 y ha
pasado por diversos programas: fue un recinto
cristiano, desde su apertura hasta la caída de
Constantinopla; se transformó en una mezquita con
la conquista otomí en los territorios de la actual
Turquía; fue un museo, hasta 2020, y actualmente
funciona como una mezquita.
Santa Sofía fue construida entre bloques de ladrillo y destaca su magnífica cúpula grisácea que descansa
sobre una base cuadrada. Uno de sus mayores aciertos es la
combinación de colores, pues juega entre los cálidos y los
fríos de manera armoniosa. Además de la cúpula central, una
serie de menor tamaño cierra la periferia del edificio, junto a
las esbeltas torres con punta de aguja. Cuando se piensa en
Turquía, se piensa en la Iglesia de Santa Sofí[Link]

Edad de Oro:
Este periodo intermedio abarcó del siglo X al XI, lo que lo
convierte en el más corto de los tres que conforman al
bizantino. La Segunda Edad de Oro es conocida por el
refinamiento en las técnicas constructivas, el uso del ladrillo
de manera más limpia y el apogeo de la planta de cruz griega.
Estas tres características se observan en la Catedral de
Atenas, que tuvo que ser prácticamente reconstruida por los
daños que sufrió en la caída del Imperio romano oriental.
La cruz griega se puede observar de manera clara, pues es
una de las construcciones con la planta más limpia, es decir, no hay edificios menores que rodeen a la
catedral. Además, la base de la cúpula corona del cruce de las naves principales está delicadamente
decorado con una serie de molduras blancas y ventanales alargados, lo que le aporta un aire de lujo
arquitectónico.
 Tercera Edad de Oro:
Finalmente, la Tercera Edad de Oro ocupó los siglos
XII, XIII, XIV y XV. La arquitectura bizantina de esta
etapa estuvo influencia por la arquitectura oriental,
pues las regiones del Medio Oriente ganaban cada vez
más terreno e importancia. Por tal motivo, las cúpulas
abultadas fueron incorporadas a las construcciones
nuevas. También ganó más fuerza el mosaico y los
elementos decorativos, lo que hizo que el ladrillo
ahora solo fuera un elemento constructivo. De esta
manera, las fachadas estaban bañadas de luz y
colores, como lo fue la de la Basílica de San Marco, en
Venecia.
Las cúpulas abultadas de esta basílica no solo fueron una novedad arquitectónica, sino estética, pues fue
revestida con mosaicos vidriados; esta nueva versión del mosaico logró que San Marco pareciera
traslúcida. Por último, los colores rosados, verdes y azules ocuparon las fachadas. La Basílica de San
Marco parece un castillo fantástico por sus tonalidades, esbeltez, y decorado enrevesado.

Arte Bizantino
El arte bizantino constituye uno de los episodios más
grandiosos del arte universal. Se fundamenta en el arte griego
y muy especialmente paleocristiano, con influencias orientales
(persa y musulmana). Para los templos, se usa con preferencia
la planta centralizada o de cruz griega con grandes cúpulas
sobre pechinas.

La pintura bizantina
La pintura bizantina, así llamada por haberse formado en
Constantinopla (antiguo Bizancio) al igual que su arquitectura y escultura, fijó su carácter desde los
comienzos del siglo VI y se sirvió casi exclusivamente del procedimiento al mosaico en muros y cuadritos,
y de miniaturas sobre pergamino.
 En un principio el arte bizantino se inspiró en el arte
paleocristiano. Al igual que este, reflejó el interés en el
estilo grecorromano del Imperio, del que se sentía
heredero. Al mismo tiempo, asimiló la influencia del arte
oriental. Pero la necesidad de marcar diferencia con el
paganismo provocaría una transformación que pasaría,
obligadamente, por sesudas discusiones teológicas.
Entre las muchas doctrinas circulantes, la más aceptada fue
la tesis de la doble naturaleza de Jesús, humana y divina.
Bajo el argumento de que “Él es la Imagen del Dios invisible”
(Col 1, 15), se permitió el desarrollo de un arte pictórico
cristiano. Conozcamos sus normas, formas y significados.
El ícono como máxima expresión del arte bizantino
La principal manifestación de la pintura bizantina son los
íconos. La palabra ícono proviene del griego eikon, que
significa "imagen", pero están concebidos como vehículos
de oración personal y litúrgica, tal como informa Viloria. Por ello, la sensualidad es suprimida
deliberadamente.
En la antigüedad, los íconos eran hechos por iconógrafos, monjes consagrados especialmente para el
oficio de "escribir" teología en los íconos (hoy en día los iconógrafos pueden ser laicos consagrados). Las
piezas también se consagraban. En sus inicios, los íconos sobre tabla registraban la influencia de los
retratos del Fayum en Egipto.
A diferencia del arte occidental, los íconos cumplían funciones litúrgicas. Por lo tanto, no pretendían
imitar la naturaleza, más bien, pretendían dar cuenta de una relación espiritual entre el orden divino y
terrenal, bajo estrictas normas teológicas y plásticas.
El rostro es el centro de interés y refleja principios espirituales
 El rostro es el centro de interés del ícono, ya que, según la investigadora Royland Viloria, muestra la
realidad transfigurada de quien participa en la gloria divina. Es decir, condensa los signos de santidad del
personaje.
La construcción se realiza a partir de la nariz, siempre alargada. Hay dos tipos de rostro:
− El rostro frontal, reservado para los personajes santos por su propio mérito (Jesús) o que ya están en la
gloria divina.
− El rostro de perfil, reservado para aquellos que aún no alcanzan la santidad plena o no tienen santidad
por mérito propio (apóstoles, ángeles, etc.).

Las orejas se ocultan bajo el cabello y solo se dejan ver sus lóbulos como símbolo del que escucha en
silencio. La frente se representa ancha, para dar cuenta del pensamiento contemplativo. El cuello (del
Pantocrátor) aparece hinchado, indicando que insufla el Espíritu Santo. La boca no requiere
protagonismo; es pequeña y de labios finos. La mirada siempre está dirigida al espectador, excepto que se
trate de una escena.
Los rostros suelen ser acompañados de nimbos, símbolo de la luminosidad de los cuerpos.
Uso de la perspectiva invertida

El arte bizantino aplica el modelo de la perspectiva invertida. A diferencia de la perspectiva lineal, el

punto de fuga está situado en el espectador y no en la obra. Más que ver el ícono, el espectador es visto
por éste, es decir, por quien está detrás de la realidad material de la imagen.
 Acentuación de la verticalidad
Junto a la perspectiva invertida, el arte bizantino privilegia la verticalidad sobre la profundidad. Prevalece
así el carácter ascensional de la teología.
Los colores encarnan conceptos teológicos
En cada ícono, es fundamental la presencia de la luz como valor espiritual, representada con el dorado o
el amarillo. El color oro, en particular, se asocia a la luz transfigurada e increada. Este valor permaneció
inalterado a lo largo de la historia. Sin embargo, otros colores cambiaron o fijaron su significado a partir
del triunfo de la ortodoxia en el siglo IX.

El azul suele ser símbolo del don de la humanidad, mientras que la gama de los púrpura suele representar
la presencia divina o de la realeza.

Por ejemplo, cuando Jesús es representado con vestido púrpura y manto azul, simboliza el misterio de la
hipóstasis: Jesús es el hijo de Dios que ha sido revestido con el don de la humanidad. A la inversa, la
Virgen María, suele aparecer ataviada con vestido azul y manto púrpura en señal de que es un ser
humano que, al dar el sí, ha sido revestida por la divinidad.

El verde también puede simbolizar la humanidad, así como la vida o el principio vital en general. Los
colores tierra representan el orden de lo terreno. En los santos, el rojo puro es símbolo del martirio.
El blanco, por su parte, representa la luz espiritual y la nueva vida, por lo cual se reserva frecuentemente
para las vestiduras de Jesús en escenas como el bautismo, la transfiguración y la anastasis. Por contraste,
el negro representa la muerte y el dominio de las tinieblas. Los demás colores se disponen en función del
oro dentro de la pieza.

Obligatoriedad de las inscripciones

Los íconos siempre tienen inscripciones. Estas sirven para verificar la correspondencia del ícono con su
prototipo. Suelen realizarse en las lenguas litúrgicas bizantinas, principalmente en griego y eslavo
eclesiástico, así como árabe, rumano, etc.

Técnicas más usadas

Las técnicas usadas en los íconos bizantinos dependen del soporte. Para los soportes de madera se usa la
encáustica y el temple al huevo. Para los soportes murales, se usa la técnica del mosaico (especialmente
en los tiempos del esplendor imperial) y el fresco.

La escultura bizantina:
A la escultura, le caracterizan, en
general, cierto amaneramiento,
uniformidad y rigidez o falta de
naturalidad en las figuras junto con la
gravedad la cual suele consistir en
esmaltes, en imitaciones de piedras y
sartas de perlas, en trazos geométricos
y en follaje estilizado o desprovisto de
naturalidad.

Como rasgo general, la escultura

bizantina se afirmó sobre la tradición
grecorromana. Incorporó los elementos
iconográficos del cristianismo: no solo
las escenas, sino los símbolos y las alegorías: animales, plantas, atributos, entre otros, formaron parte del
nuevo repertorio artístico.

La escultura bizantina estuvo al servicio de la arquitectura y de las artes aplicadas, como era lo propio en
el mundo medieval antiguo. Las esculturas de bulto redondo no eran bien vistas por su semejanza con los
ídolos paganos, de manera que se prefirió la técnica del relieve para la escultura con fines religiosos.
 Arquitectura Bizantina La
arquitectura bizantina mantuvo varios elementos de la
arquitectura romana y de la paleocristiana oriental, como los
materiales (ladrillo y piedra para revestimientos exteriores e
interiores de mosaico), arquerías de medio punto, columna
clásica como soporte, etc.

Características de la arquitectura bizantina:

Los primeros cristianos heredaron de los judíos el rechazo a las imágenes, particularmente las
escultóricas. Pero además, creían que Dios no habitaba en templo alguno y que la adoración se hacía "en
espíritu y verdad". Por esta razón, se reunían en domus ecclesiae, término latino que significa 'casa de la
asamblea' ("sinagoga" en griego), destinadas a compartir la palabra y a celebrar el memorial de la pasión,
muerte y resurrección de Jesús.

Sin embargo, con el ascenso del cristianismo, se hacían necesarios espacios más amplios. Junto a esto, el
Imperio, aún de mentalidad pagana, aspiraba a revestir la celebración cristiana de signos de estatus. Por
ello, el investigador Ernst Gombrich propone la pregunta: ¿cómo resolver esta cuestión en la arquitectura
y, luego, ¿cómo decorar aquellos espacios en el marco de una fe que prohibía la idolatría?
Pensando en todas estas cuestiones, los bizantinos idearon diferentes maneras de dar solución a sus
necesidades en materia artística. Conozcamos algunas de ellas.
Adopción de la planta basilical y desarrollo de la planta centralizada
La primera solución que hallaron los bizantinos fue adaptar las basílicas romanas o salas reales a las
necesidades de la liturgia y de la corte imperial.
Con el tiempo, la planta basilical se convirtió en un modelo de iglesia cristiana, al que pronto se sumó la
planta centralizada o de cruz griega en tiempos de Justiniano, una aportación original del arte bizantino.
 Adopción de elementos constructivos romanos
Al nivel constructivo, los bizantinos adoptaron las técnicas y recursos constructivos del Imperio romano.
Entre los elementos romanos usaron principalmente las bóvedas de cañón, las cúpulas y los
contrafuertes. Usaron también las columnas, aunque más con carácter ornamental, excepto en las
galerías donde funcionan como soporte de las arcadas.
Nuevos usos y aportes arquitectónicos

La arquitectura bizantina aportó el uso de pechinas como sostenimiento de las cúpulas, aplicadas en las
plantas centralizadas. Asimismo, diversificaron los capiteles de las columnas, dando lugar a nuevos
motivos decorativos. Prefirieron los fustes lisos.
Capitel de la iglesia San Vitale en Ravena:
 Desarrollo del iconostasio
Mención aparte merece el iconostasio, un objeto litúrgico característico del cristianismo oriental. El
iconostasio, que proviene del templón, recibe su nombre por los iconos que lo "decoran". Este dispositivo
se trata de un panel dispuesto en el altar de las iglesias ortodoxas de norte a sur.
La función del iconostasio es resguardar al santuario donde se encuentra la eucaristía (el pan y el vino). En
dicho santuario, normalmente ubicado al Este, tiene lugar la consagración eucarística, la cual se considera
un acto sagrado protagónico de la liturgia.

Por normal general, el iconostasio tiene tres puertas: la principal, llamada puerta santa, por donde solo
puede pasar el sacerdote; la puerta meridional o diaconal y, por último, la puerta septentrional. El
conjunto de los íconos que se disponen en el iconostasio suelen representar las doce fiestas del
calendario bizantino.

De esta manera, el iconostasio es una puerta de comunicación entre lo celeste y lo terrestre y, al mismo
tiempo, según informa Royland Viloria, condensa la Suma Teológica de Oriente. Para comprender esto, es
necesario comprender primero las características de la pintura bizantina a continuación.
Mosaicos Bizantinos
El mosaico fue de fundamental importancia
dentro del arte bizantino ya que el uso de
teselas de vidrio policromado resultó ser una
herramienta ideal para satisfacer las
necesidades expresivas de naturaleza visual
con contenidos artísticos. El arte bizantino,
de hecho, tiene como característica principal
(aparte de la religiosidad) precisamente la
antiplasticidad y el antinaturalismo,
destinados a aplanar y estilizar las figuras,
con el objetivo de hacer una mayor
monumentalidad y una abstracción
sobrenatural (desmaterialización de la imagen). El motivo principal de este arte, de hecho, fue
precisamente describir las aspiraciones del hombre hacia lo divino y, aunque ha variado mucho en sus
más de mil años de vida, en el Imperio Oriental permanece casi sin cambios.

Uno de los elementos fundamentales

presentes en los mosaicos bizantinos fue la
luz lírica o la técnica gracias a la cual los
artistas proyectaron sus imágenes
imaginativas en una dimensión abstracta y
ultrasensible, aferrándose a una realidad
trascendente. Las figuras humanas o
espirituales se convirtieron en imágenes
inmateriales, pobres en plasticidad y
dinamismo, pero al mismo tiempo, ricas
en colores, mientras que el espacio tendía
a expandirse. Al principio, el propósito de
estos mosaicos era principalmente narrar
algunos eventos paso a paso, pero
después del siglo IX las figuras comenzaron a representar conceptos religiosos y dogmáticos relacionados
con la redención.

Por lo general, en los lugares de culto, se

representaba al Cristo Pantocrátor rodeado de
ángeles en la cúpula, visto aquí como un lugar
celestial, mientras que los evangelistas tenían un
lugar en las pechinas, la Virgen en el ábside, para
representar la mediación entre la esfera celestial y
la esfera terrenal y finalmente en el naves se
enumeraron los eventos evangélicos
fundamentales.
El mosaico fue el arte imperial por excelencia e
incluso una constante para el arte bizantino y hay
muchos testimonios que nos muestran cómo este
arte decorativo se ha desarrollado y expandido a lo
largo de los siglos. Podemos citar muchos
testimonios de ciclos importantes como los ciclos
de mosaico veneciano y siciliano.(iniciado en el siglo XII) y atribuido a los trabajadores llamados por
Constantinopla. O entre los mosaicos que sobrevivieron al tiempo podemos mencionar la Piedad en Santa
Sofía de Constantinopla (siglo XII), el San Giorgio conservado en el Louvre (siglo XII), los conservados del
período iconoclasta, los de Santa Irene en Constantinopla, además de las representaciones de la mezquita
de Omar en Jerusalén.
 Finalmente, en el siglo XIV, los mosaicos
bizantinos experimentaron un último período
de nueva floración e innovación,
precisamente por esta razón resaltaron
colores más brillantes, actitudes más
humanas y una delicada intimidad. Los
mosaicos de la iglesia de San Salvatore en
Chora en Constantinopla se remontan a este
período. Las importantes obras de este arte
se han extendido por todo el mundo y
también en Italia, de hecho, tenemos
evidencias importantes en la Basílica de San
Vitale en Rávena (que data del siglo VI) o
incluso en Santa Pudenziana en Roma, que tiene uno de los mosaicos más bizantinos. antiguos de toda la
capital.

La arquitectura islámica
Orígenes
La arquitectura islámica temprana se inspiró en las tradiciones arquitectónicas de las culturas que el Islam
conquistó, como la romana, la bizantina y la persa. Sin embargo, los arquitectos musulmanes pronto
desarrollaron un estilo propio que reflejaba los valores y creencias del Islam.
El Arte y la Arquitectura Islámica.

A mi entender es como libro abierto que nos cuenta la historia y las creencias específicamente tesoro
cultural que se ha ido construyendo a lo largo de los siglos en el mundo musulmán, influenciadas por
diversas culturas y tradiciones. Simplemente son expresiones artísticas súper importantes que nos
cuentan sobre la fe y las creencias del islam, pero también cómo el mundo islámico se relacionó con otras
culturas y aprendió de ellas.

El Arte Islámico.
El arte islámico es famoso por tres cosas: la geometría, los dibujos de flores y la caligrafía. Aunque no está
prohibido dibujar personas y animales, no es lo más común. Esto viene de una antigua tradición del islam.

La geometría:
Los artistas islámicos crean diseños geométricos súper complejos que se repiten una y otra vez. Estos
patrones los vemos en las paredes de las mezquitas, en las alfombras, en la cerámica, ¡en todas partes!
 Las flores:
La naturaleza también es arte, dibujan hojas, flores y plantas de una forma especial, y las combinan con la
geometría. ¡Quedan unas decoraciones preciosas!

La caligrafía:
En el mundo islámico, la caligrafía es muy importante. Se usan versos del Corán y otros textos religiosos
para decorar mezquitas y edificios.

La Arquitectura Islámica.
¡Mezquitas, Cúpulas y Minaretes!
Es conocida por sus impresionantes mezquitas, palacios y otros edificios. Todos hemos visto alguna
vez una foto de una mezquita con su cúpula, sus arcos y su minarete.

Las mezquitas: Los arcos:

La casa de oración de los musulmanes, tienen Los arcos de herradura y otros tipos de arcos
una sala grande para rezar, un patio y un son típicos de la arquitectura islámica. Se usan
minarete, que es una torre alta desde donde para crear espacios amplios y con mucha luz.
llaman a los fieles a la oración.

Las cúpulas: Los minaretes:

son las torres altas y delgadas que vemos en
Las cúpulas a simple vista son medias naranjas
las mezquitas. Además de llamar a la oración,
gigantes que cubren algunos edificios
¡son como un punto de referencia en las
islámicos. Simbolizan el cielo y tienen un
ciudades!
significado espiritual muy profundo.
 Panorama General del Período Histórico
El arte y la arquitectura islámica florecieron durante un período histórico que abarca desde el siglo VII
hasta nuestros días. Este período se caracteriza por la expansión del islam y la formación de grandes
imperios como el Omeya, el Abasí, el Otomano y el Mogol. Cada uno de estos imperios dejó su propia
huella en el arte y la arquitectura, creando estilos únicos y diversos.
Cultura y Cosmovisión
El arte y la arquitectura islámica reflejan la cosmovisión del islam, una religión monoteísta que enfatiza la
unidad de Dios (Alá) y la importancia de la fe y la devoción. El arte islámico se caracteriza por su enfoque
en la geometría, los patrones florales y la caligrafía, elementos que simbolizan la perfección divina y la
belleza de la creación.
Ubicación Geográfica
El arte y la arquitectura se extendieron por vastos territorios que abarcan desde la Península Ibérica hasta
la India, incluyendo el norte de África, Oriente Medio y Asia Central. Esta amplia distribución geográfica
dio lugar a la diversidad de estilos y expresiones artísticas, adaptándose a los contextos culturales y
geográficos de cada región.
Desarrollo del Estilo Arquitectónico
Se desarrolló a partir de la combinación de elementos de diferentes tradiciones arquitectónicas, como la
bizantina, la persa y la egipcia. Los primeros edificios islámicos, como la Cúpula de la Roca en Jerusalén,
muestran la influencia de la arquitectura bizantina, mientras que las mezquitas y palacios posteriores
incorporan elementos de la arquitectura persa, como los arcos de herradura y las cúpulas.
Características Generales
Se caracteriza por una serie de elementos distintivos, como las mezquitas, las cúpulas, los arcos, los
minaretes y la decoración intrincada. Las mezquitas son los lugares de culto centrales del islam y se
caracterizan por su gran sala de oración, un patio y un minarete desde el cual se llama a los fieles a la
oración. Las cúpulas son un elemento arquitectónico común en las mezquitas y otros edificios islámicos y
simbolizan la bóveda del cielo. Los arcos, como el arco de herradura y el arco apuntado, se utilizan para
crear espacios amplios y luminosos. Los minaretes son torres altas y delgadas que se encuentran en las
mezquitas y se utilizan para llamar a los fieles a la oración
Materiales de Construcción
Los materiales de construcción utilizados en la arquitectura islámica varían según la región y la época.
Algunos de los materiales más comunes incluyen el ladrillo, la piedra, la madera y el yeso. El ladrillo es un
material de construcción muy utilizado en la arquitectura islámica, especialmente en las regiones donde la
piedra escasea. La piedra es un material de construcción más costoso que el ladrillo, pero se utiliza a
menudo en la construcción de edificios importantes, como mezquitas y palacios. La madera se utiliza a
menudo en la construcción de puertas, ventanas y otros elementos decorativos. El yeso se utiliza para
decorar paredes y techos.
 Técnicas Constructivas
son diversas y sofisticadas. Algunas de las técnicas más comunes incluyen el uso de arcos y bóvedas para
crear espacios amplios y luminosos, el uso de cúpulas para cubrir grandes espacios, el uso de minaretes
para llamar a los fieles a la oración y el uso de la decoración para embellecer los edificios.
Elementos Arquitectónicos
Los patios interiores son un elemento común en la arquitectura islámica y proporcionan un espacio
tranquilo y fresco para la oración y la meditación. Los jardines también son un elemento importante de la
arquitectura islámica y a menudo se utilizan para crear un ambiente de paz y tranquilidad alrededor de los
edificios.
Las fuentes son otro elemento común en la arquitectura islámica y proporcionan agua para la ablución y
también se utilizan para crear un ambiente refrescante. La caligrafía es una forma de arte muy valorada en
el mundo islámico y los versos del Corán y otros textos religiosos se utilizan a menudo como elementos
decorativos en mezquitas y otros edificios.
Tipologías de Edificios
La arquitectura islámica incluye una variedad de tipologías de edificios, como mezquitas, palacios,
madrasas (escuelas religiosas), mausoleos, hospitales y baños públicos. Cada uno de estos tipos de
edificios tiene sus propias características y funciones específicas.
Algunos de los ejemplos más destacado

La Mezquita de Córdoba en España./La Alhambra de Granada en España.

/El Taj Mahal en la India.

La Mezquita Azul de Estambul.

La Cúpula de la Roca en Jerusalén.
 Influencias de Otros Estilos
La arquitectura islámica incorporó elementos de otros estilos arquitectónicos, como la cúpula bizantina, el
arco de herradura visigodo y los motivos decorativos persas. Esta combinación de influencias dio como
resultado un estilo arquitectónico único y original.

Legado e Impacto
La arquitectura islámica ha dejado un legado significativo en el mundo, especialmente en los países donde
el islam tuvo una presencia importante. La influencia de la arquitectura islámica se puede apreciar en la
construcción de edificios religiosos, palacios, fortalezas y otros tipos de estructuras en todo el mundo.

la arquitectura bizantina, nacida en el crisol del Imperio Romano de Oriente y abrazada por el fervor del
cristianismo, fue un crisol de influencias que trascendió su época. A pesar de estar ligada a dos derrotas
imperiales, supo dejar un legado imborrable en el mundo del arte y la arquitectura.

Supo fusionar elementos de la arquitectura romana y paleocristiana con influencias orientales, creando un
estilo único y grandioso. Sus cúpulas doradas, mosaicos deslumbrantes y el uso magistral de la luz crearon
espacios que invitaban a la contemplación y la espiritualidad.

La arquitectura bizantina evolucionó a lo largo de los siglos, adaptándose a los cambios históricos y
culturales, pero siempre manteniendo su esencia y su conexión con la fe cristiana. Su legado perdura
hasta nuestros días, en las majestuosas iglesias y basílicas que aún podemos admirar en Estambul, Atenas,
Venecia y otras ciudades.

Más allá de su valor estético, la arquitectura bizantina es un testimonio de la capacidad del arte para
expresar la fe y la espiritualidad, y su influencia se extendió por todo el mundo, enriqueciendo la
arquitectura de diversas culturas.
 Conclusión.
La arquitectura es un reflejo del espíritu de una época y un testimonio de la capacidad creativa del ser
humano. Tres estilos arquitectónicos, el islámico, el paleocristiano y el bizantino, se erigen como hitos en
la historia del arte, cada uno con un legado único y significativo.
La arquitectura islámica, con su rica ornamentación, formas geométricas y caligrafía, es un testimonio de
la creatividad y habilidad de los arquitectos y artesanos musulmanes. Su belleza y complejidad nos
permiten comprender la historia y la cultura del mundo musulmán, un legado que sigue vivo en nuestros
días.
La arquitectura paleocristiana, por su parte, representa una transición trascendental desde las tradiciones
romanas hacia una nueva era definida por el auge del cristianismo. Adaptando formas arquitectónicas
romanas y introduciendo elementos simbólicos y decorativos novedosos, sentó las bases para la
arquitectura religiosa medieval y dejó una huella perdurable en el desarrollo del arte occidental.
Finalmente, la división del Imperio Romano en Oriente y Occidente marcó el inicio de la fragmentación del
mundo romano y la transición hacia la Edad Media. Mientras que el Imperio Romano de Occidente
sucumbió, el Imperio Romano de Oriente, conocido como el Imperio Bizantino, perduró por casi un
milenio, preservando y enriqueciendo el legado romano y el cristianismo ortodoxo. Su capital,
Constantinopla, se convirtió en un centro de poder y civilización, manteniendo viva la herencia romana y
el cristianismo en el corazón del Mediterráneo Oriental.
Estos tres estilos arquitectónicos, aunque distintos en sus formas y expresiones, comparten un elemento
común: su capacidad para trascender el tiempo y el espacio, transmitiendo un mensaje que sigue
resonando en nuestros días. La arquitectura, en sus múltiples manifestaciones, es un testimonio de la
creatividad humana y un reflejo de la diversidad cultural y espiritual de nuestro mundo.

Bibliografía.
La base de este trabajo fueron los archivos compartidos por el maestro a la misma ve acompañado por el
apoyo de investigaciones web. la siguiente página fuero las herramienta que proporcionaron información,
datos, explicaciones que nos sirvieron para hacer este trabajo.
[Link]
[Link]
[Link]
[Link]
[Link]
[Link]
[Link]
[Link]