ADIESTRAMIENTO MENTAL

LA RUEDA DE LAS ARMAS AFILADA

COMENTARIO DE GUESE LAMSAN

Centro Nagarjuna Valenci
Programa Básic
Marzo - Julio de 201
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 Guese Lamsang Rueda de las Armas A ladas Marzo - Julio de 2016

Establecer una buena motivació

Escuchamos estas enseñanzas con la nalidad de crear las causas para llegar a ser un Buda para
poder bene ciar a todos los seres. Esta motivación puede parecernos excesiva pero para
entenderlo debemos saber lo que signi ca un Buda. Un Buda es aquel que ha eliminado todas sus
faltas y ha desarrollado de manera excelente y por completo todas las cualidades alcanzables. El
Buda histórico antes de ser un buda era exactamente igual que nosotros, con faltas y con
cualidades a desarrollar pero adiestro su mente con la nalidad de bene ciar a todos los seres
porque es lo que a n de cuentas nos lleva a la budeidad.
Practicar el vehículo mahayana, que es el vehículo superior, signi ca trabajar para el bene cio de
todos y cada uno de los seres por eso debemos escuchar estas enseñanzas no solo con el
objetivo de ser mejores seres humanos sino de bene ciar completamente a los seres. Para
conseguir este objetivo hace falta ser un Buda por eso escuchamos las enseñanzas con la
nalidad de crear las causas que nos lleven a ese estado
La importancia de escuchar enseñanza
Hoy comenzamos el Programa Básico de estudios que dura 5 años. Este programa ya se ha dado
anteriormente pero esto no es su ciente ya que deberíamos sentirnos insatisfechos de escuchar
enseñanzas así como el que bebe alcohol desea beber mas y mas.
Escuchar enseñanzas es muy importante especialmente estas enseñanzas que tienen por
nalidad eliminar el enemigo de las emociones negativas. Así nos alejamos de la negatividad y
sabemos como comportarnos.
El primer paso es escuchar enseñanzas, el siguiente es re exionar en ellas y el siguiente es
meditar porque para entender algo primero debemos recibir la información, incluso para saber si
una comida esta buena necesitamos recibir información de alrededor
Cuando escuchamos enseñanzas surgen dudas sobre si es cierto o no, estas dudas las
analizamos que es re exionar y cuando obtenemos certeza de que es así meditamos y nos
enfocamos en ese objeto.
Pero hay que aclarar que la esencia de las enseñanzas budistas es ser buenas personas. Las
enseñanzas también nos dan herramientas para que podamos superar las di cultades con
paciencia viendo estas situaciones como oportunidades para practicarlas
Como enfrentarnos a las di cultade
Debemos enfrentarnos a las di cultades con una mente serena que acepta estas situaciones
como el resultado de nuestras propias acciones. En vidas pasadas hicimos actos incorrectos que
ahora maduran como problemas. Sin embargo, nuestra tendencia es culpar a los demás cuando
en realidad estamos sumergidos en estas di cultades por nuestras propias acciones.
Para que podamos pensar así debemos creer en la ley de causa y efecto que es un tema muy
complejo que en esencia nos habla de los resultados de las acciones virtuosas y negativas. Si
logramos entenderla comprenderemos nuestro mundo exterior, que las cosas se originan de
causas y que nuestra realidad es resultado de nuestros propios actos.
Para comprenderlo debemos estudiar y mas importante que el tiempo que le dediquemos es que
lo que estudiemos lo incorporemos en nuestra mente. Si lo hacemos así en algún momento se
quedará muy profundo en nosotros y estaremos totalmente seguros de que es así

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De lo contrario, alguien muy convincente nos puede decir lo contrario y le seguiremos. Por eso
necesitamos seguir un proceso lógico hasta convencernos y así nadie pueda cambiar nuestra
nuestra comprensión
La mayoría de vosotros sois antiguos estudiantes pero no debéis conformaros con eso ya que lo
bueno siempre se puede mejorar. Debéis venir por convicción teniendo muy claro porque estáis
aquí, de lo contrario podéis venir para que Lama no os diga nada o sentiros obligados porque
estáis pagando una cuota
Cuando vienes a escuchar enseñanzas desde que te levantas todas las acciones que realizas son
virtuosas porque es el esfuerzo que es como una armadura. Además, desde que llegamos
realizamos muchas acciones virtuosas como postraciones, meditamos, recitamos el Sutra del
corazón que es un texto muy sagrado porque condensa toda la explicación de los textos de la
perfección de la sabiduría. Es tan sagrado que con solo sostenerlo en nuestras manos
acumulamos virtud, mas aún si le hacemos ofrecimientos y mas si re exionamos en su
signi cado. También tomamos refugio, generamos la mente de bodichita, hicimos el ofrecimiento
del mandala. Por tanto, hasta ahora hemos acumulado inimaginables méritos.
Aprovechar la oportunidad que tenemo
Somos muy afortunados por acumular tanta virtud en tan corto tiempo y por las buenas
condiciones que tenemos. Mas aún si miramos lo que sucede en el mundo con todos sus
desastres naturales como huracanes, inundaciones, terremotos, guerras, epidemias, etc., por
culpa de las emociones a ictivas. Todas las acciones que realizamos movidos por las emociones
a ictivas son equivocadas y como consecuencia traen sufrimiento.
Es increíble que tengamos la oportunidad y el deseo de escuchar enseñanzas que nos ayudan a
ser mejores personas porque todas las experiencias desagradables son consecuencia de las
emociones a ictivas y estamos aquí con la nalidad de eliminarlas, lo que nos hace todavía mas
afortunados. Así que debemos alegrarnos por todas estas condiciones que tenemos
Pero alegrarnos no es su ciente, sino que debemos avanzar y que nuestra práctica diaria sea tan
importante como lo es para nosotros comer tres veces en el día. Algunas personas tienen
compromisos como sadanas y otros han recibido transmisiones orales de mantras que deben
recitar. Si alguien no tiene compromisos o prácticas que hacer pueden tomar el texto de
Bodisatvacharyavatara de Shantideva como un compromiso para leer una o dos páginas todos los
días.
Es muy importante que tengáis un compromiso y así os obligáis a hacerlo diariamente
independientemente del humor que tengáis o de lo cansados que estéis porque es bueno para
vosotros
Los que tenéis compromisos y hacéis vuestras prácticas diarias me alegro mucho, os animo a que
lo sigáis haciendo y no lo dejéis sino que vaya en aumento. El Buda exceptúo de realizar sus
prácticas a las personas que están tan enfermas que no pueden ni comer, ni beber.
Los que estáis aquí os esforzáis mucho en practicar y sois perseverantes así que empujaros a
vosotros mismos un poco mas porque es para vuestro propio bien. Si aún no veis cambios ni
habéis obtenido logros no es para desanimarse sino para ver que no por dedicar diez o veinte
años a nuestra práctica se va a transformar totalmente nuestra mente sino que es un trabajo muy
difícil porque nuestra mente está muy familiarizada con las emociones negativas y aunque le
dedicamos tiempo nos concentramos un minuto o dos y luego nos distraemos. Pero algo muy sutil
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se va quedando. También las emociones a ictivas pueden hacernos creer que lo que hacemos no
sirve porque no esta cambiando nuestra mente, pero buscar un cambio en poco tiempo nos
perjudica.
Shantideva dijo: “aunque uno esté dedicando largo tiempo a una práctica si la mente está dispersa
eso que se hace no tiene sentido”. Muchas veces recitamos mantras u oraciones pero nuestra
mente está dispersa o no podemos estar todo el tiempo concentrados, pero es mejor hacer la
practica porque no es un tiempo totalmente perdido sino que vamos dejando huellas. Aunque no
tenga toda la fuerza que podría tener si nuestra mente estuviera totalmente concentrada en la
práctica, por lo menos estamos haciendo algo virtuoso.
Pensar en esforzarse mucho casi sin comer, ni dormir, ni trabajar al nal no sale lo que esperamos
porque aunque sean muchas horas la mente no está concentrada. Debemos ser conscientes que
aunque a veces lo hagamos medio bien y otras medio mal por lo menos estamos haciendo algo
Hay que ser realistas, centrar nuestra mente en un único objeto y no moverla de allí cuesta mucho
trabajo. Incluso los grandes maestros lo encuentran difícil como en la siguiente historia de un
maestro de renombre que estaba de retiro contabilizando mantras mientras veía el brocado
desgastado de una tanka y pensaba en comprar uno nuevo en una tienda. Mientras esto sucedía
un lama con clarividencia se dio cuenta y fue a visitarle pero sus asistentes no dejaron verle
porque estaba de retiro y el lama les dijo que no estaba de retiro sino que se estaba dando un
paseo por todo Lasa buscando una tienda para comprar un brocado.
Esto no es para que os desaniméis sino que empecéis a hacer algo y que vuestra práctica de
cada día sea algo esencial. No pasa nada si lo hacéis bien solo un minuto porque lo estáis
intentando, al día siguiente lo volvéis a intentar y así vais familiarizando y mejorando. Tener en
cuenta que no hablamos de cosas imposibles sino que el potencial y las herramientas para
conseguirlo las tenéis
Pueden distraernos muchas cosas incluso virtuosas como si estamos recitando un mantra
concentrados hasta que recordamos que no hemos puesto ofrecimientos y cosas sutiles.
Tipos de Distraccione
1. Distracción por naturaleza: Esta relacionada con los 5 sentidos. Para concentrarnos
utilizamos la conciencia mental así que los sentidos se cierran, si alguno de los sentidos se
activa lo que mantenemos a nivel mental se dispersa
2. Distracción en lo externo: Es lo que normalmente llamamos distracción que es cuando algo
atractivo atrapa nuestra mente como un sonido, una forma, etc
3. Distracción en lo interno: Cuando alguien está manteniendo la concentración pero está
presente la falta de sopor sutil hace que la intensidad del objeto disminuya ligeramente
haciendo que la concentración no sea perfecta pero puede llegar a cree que lo es
4. Distracción por la razón: Si alguien decide aislarse para meditar pero su mente piensa en lo
bien que las demás personas van a hablar de el.
5. Distracción en lo negativo: Lograr la concentración es con la nalidad de eliminar nuestras
emociones negativas pero si lo único que provoca es que surja el orgullo pensando en lo bien
que lo estamos haciendo o que nos aferremos mas a un “yo” sería una distracción
Si por conocer muchos temas se genera orgullo en vez de humildad o se fortalece el
aferramiento al “yo” entonces lo que hace no le bene cia porque el objetivo de las enseñanzas
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es eliminar las emociones negativas. Aunque esta dejando huellas positivas en su continuo
mental no esta consiguiendo el objetivo de ser mejor persona
6. Distracción a nivel mental: Hasta alcanzar la calma mental se avanza por los nueve niveles
en que adiestras tu mente. Si has alcanzado el quinto nivel pero todavía sigues contemplando
lo que corresponde al cuarto nivel es una distracción.
Estos consejos os ayudan a meditar o hacer vuestros compromisos bien y poco a poco desarrollar
concentración
Comentario del Text
Este texto es uno de la gran variedad de textos de adiestramiento mental. Adiestramiento mental
signi ca transformar la conducta negativa en virtuosa. Pero todos los textos budistas van en esa
dirección como el Lam rim [camino gradual].
Lo que principalmente caracteriza estos textos de adiestramiento mental es que al igual que en la
guerra donde dos grupos se enfrentan para matar al jefe del enemigo estos textos se dirigen a
destruir directamente la actitud egocéntrica de los seres ordinarios y de los Arahats [los que han
destruido las emociones negativas]
La actitud egocéntrica es lo peor por eso Chokie Lobsang dijo que todas las situaciones
desagradables tienen como origen la actitud egocéntrica. También Shantideva dijo
“Toda la alegría del mundo viene de desear que los demás sean felices y todo el sufrimiento,
del deseo de la propia felicidad
¿Hacen falta mas explicaciones? Ten en cuenta la diferencia entre el loco que busca su propio
bene cio y el sabio que trabaja por el bien de los demás”
La actitud egocéntrica nos hace mucho daño porque aunque la raíz de los engaños es algo muy
dañino peor es la actitud egocéntrica.
En el contexto budista está el adiestramiento de la persona de capacidad inferior, de la persona de
capacidad media y de la persona de capacidad superior. Todos los textos de Lo jong como El
adiestramiento mental en siete puntos, El adiestramiento mental en ocho versos y este texto de La
rueda de las armas a ladas pertenecen al adiestramiento de la persona de capacidad superior
En el texto de Adiestramiento mental en siete puntos se menciona en primer lugar los
preliminares, donde se explican los puntos previos de este adiestramiento de la persona de
capacidad superior
Los Preliminares
1. La con anza correcta en el maestro: Este punto no se menciona en el texto de
Adiestramiento mental en siete puntos porque está implícito ya que cualquier adiestramiento se
basa en la con anza en el maestro que es la raíz del camino
2. El perfecto renacimiento humano

3. Impermanencia y muerte

4. Sufrimiento de los reinos inferiores

5. Toma de refugio

6. Convicción en la ley de causa y efecto

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7. Los sufrimientos del samsara

Aunque se podían excluir los sufrimientos del samsara si somos estrictos los pondríamos. Los
preliminares tienen la nalidad de conducirnos al adiestramiento de la persona de capacidad
superior y realizar este adiestramiento
Aunque no tengamos su ciente adiestramiento en los preliminares podemos practicar este
adiestramiento y dejar huellas muy profundas que sin duda nos bene cia mucho especialmente
para enfrentar las di cultades en nuestra vida. Este texto nos da herramientas para enfrentar
mejor las adversidades y ser felices a pesar de todo, también a dañar el “yo” que está tan
presente en nosotros
La actitud egocéntrica nos lleva a cometer acciones incorrectas como matar a quien nos hace
daño, robar para tener la riqueza de otras personas, cometer in delidad por el fuerte deseo hacia
alguien, etc., y luego tener que soportar sus consecuencias. Para ver los defectos de la actitud
egocéntrica debemos conocerla y acumular virtud
Autor del Text
Es Dharmarakshita que primero fue seguidor de la escuela Vaibasica y posteriormente como
queda re ejado en este texto sostuvo la visión de la escuela Prasanguika
Aunque sostuvo la visión de la escuela Vaibasica se adiestro intensamente en el método de
intercambiarse uno por los demás, así lo demuestra la siguiente historia: en una ocasión una
persona conocida por Dharmarakshita estaba muy enferma, incluso escuchó cuando el medico le
dijo que el único remedio era que comiera carne fresca humana y como era algo muy difícil lo mas
probable era que muriera. Después de escucharlo Dharmarakshita fue a hablar con el médico
para asegurarse que lo que había escuchado era cierto y le dijo que le iba a dar su propia carne y
así lo hizo. Pero como Dharmarakshita no había conseguido el logro de la visión de la vacuidad le
salió sangre de la herida, se le infectó y padeció un dolor insoportable. Sin embargo a el no le
importó y en ningún momento se arrepintió de haberlo hecho.
Al día siguiente fue a visitar a la persona enferma para preguntarle si se encontraba mejor y el
paciente le dijo que se encontraba muchísimo mejor pero que sabía que le había provocado un
gran dolor. Dharmarakshita le respondió que lo que mas le interesaba era que estuviera mejor
aunque el estuviera mal, él estaba realmente complacido de haberlo hecho.
Esa noche no pudo dormir por el dolor en su brazo hasta que por el cansancio se quedó dormido y
en medio del sueño vio que desde el cielo descendió un ser de color blanco que irradiaba luz que
era una emanación de Chenrezig. Se acercó a él y le acarició su brazo como si estuviera tratando
de aliviar su dolor, al amanecer su herida se había recuperado.
El adiestramiento que Dharmarakshita siguió es el que se describe en este texto
Divisiones del texto
1. El títul
2. El contenid
3. La conclusió

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1. Título del Text

Es Adiestramiento mental la rueda de las armas a ladas que alcanza el punto vital del enemigo.
Alcanza el punto vital de enemigo porque este adiestramiento nos da las herramientas necesarias
para convertirnos en expertos en dañar la actitud egocéntrica que es el objetivo del texto
Estrofa de ofrecimiento
Se re ere al homenaje
“Rindo homenaje a Yamantaka, el gran airado
El gran airado se re ere a los bodisatvas que están airados contra la actitud egocéntrica que
quieren vencer. La mención a Yamantaka tiene dos signi cados uno interpretativo y otro de nitivo.
Se le describe como el señor de la muerte, el signi cado interpretativo se re ere a la deidad de
Yamantaka y de manera de nitiva a la unión del gozo y vacuidad.
No se puede decir con certeza si este texto pertenece al sutra o al tantra. Dentro del contexto del
tantra este homenaje sería la unión de gozo y vacuidad o la deidad de Yamantaka. La unión de
gozo y vacuidad es nuestra aspiración a nivel último.
Este homenaje a Yamantaka es otro signo de que Dharmarakshita tenía la visión Prasanguika
cuando compuso este texto, de lo contrario no lo habría puesto.
En cuanto a los tipos de postraciones que hay, podemos postrarnos con el cuerpo, con la palabra
y con la mente
2. Contenido del Text

• Signi cado genera

• Explicación de como adiestrar la mente para conseguir los dos tipos de bodichit
I. Signi cado Genera

Además de la estrofa de homenaje u ofrecimiento tenemos la estrofa de promesa del autor para
re ejar su humildad. Algunos textos tienen estas dos estrofas, otros solo tienen una como este
texto y otros no tienen ninguna de las dos como en el texto de Carta a un amigo de Nagarjuna.
Estrofa
Los pavos reales pasean por selvas de hierbas venenosas
y aunque haya bellísimos jardines de plantas medicinales,
las bandadas de pavos no disfrutan de ellos,
sino que se alimentan de la esencia del veneno
Los pavos reales se sienten felices cuando se alimentan de plantas venenosas aunque en otro
lugar haya bellas ores y arboles medicinales. De la misma manera los bodisatvas se enfrentan a
sufrimientos, incomodidades y condiciones difíciles para trabajar en bene cio de los seres y están
felices de hacerlo porque es lo que buscan y no estar rodeados de cosas agradables. Con
palabras sencillas, los bodisatvas tienen la actitud de contemplar el sufrimiento como si fuera el
maestro espiritual y el origen, la oportunidad para crear virtud.
También avanzados practicantes mahayana agradecen por sus di cultades como una enfermedad
y la ven como una oportunidad para crear virtud. Mientras que la mente de una persona ordinaria
se hunde ante sus sufrimientos, un bodisatva tiene mas fuerza y determinación para trabajar en
bene cio de los seres. A esto se re ere con que los pavos reales se alimentan y viven de las
plantas venenosas.
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El Bodisatva se alimenta del sufrimiento porque entre más sufrimientos tiene, más oportunidades
para practicar y más rápidamente puede alcanzar la budeidad para bene ciar a los seres
Esta estrofa puede tener otro signi cado en el contexto del tantra de que a través del deseo, el
enfado y la confusión de la ignorancia se puede avanzar en el camino transformando esta energía
en el camino a la liberación de la misma manera que el pavo real se alimenta de plantas
venenosas
Estrofa 2
Del mismo modo, cuando los héroes entran en la selva de la existencia cíclica,
aunque hayan hermosos jardines de felicidad magní ca,
no se sienten cautivados por ellos,
sino que viven con valentía en la selva del sufrimiento
Como en la historia de Guese Chekawa que cuando estaba a punto de morir agitado le dijo a sus
discípulos que pusieran mas ofrecimientos porque lo que tanto había deseado no se estaba
cumpliendo. Sus discípulos dudaban de que un maestro que siempre hablaba de la bodichita no
estuviera consiguiendo lo que buscaba así que a igidos le preguntaron a su maestro acerca de
qué era lo que no se estaba cumpliendo y él les contestó que había hecho oraciones para renacer
en los in ernos para poder bene ciar a los seres y que estaba viendo una tierra pura
Los héroes que entran en la existencia cíclica no buscan cosas magní cas como una tierra pura
sino que son tan valientes que desean entrar en la selva del sufrimiento para ayudar a los seres
En el texto de Adiestramiento mental en siete puntos se menciona que hay que aplicar los cinco
poderes en el momento de la muerte y uno de ellos es abandonarlo todo que signi ca romper con
el apego a las cosas. Cuando estemos falleciendo mejor desapegarnos de las cosas porque de lo
contrario nos haremos daño como en la siguiente historia de un Guese que vivía en su monasterio
donde tomaba un té que le gustaba mucho.
Cuando estaba falleciendo estaba muy mal pero continuaba respirando y así estuvo varios días
hasta que sus discípulos fueron a visitar a un gran lama para contarle lo sucedido. Este Lama se
puso a meditar y entendió lo que estaba sucediendo y envió un mensaje al Guese con los monjes.
El mensaje era que en la tierra pura de Ganden estaban haciendo un té tan bueno como el del
monasterio, en ese momento el Guese preguntó si eso había dicho ese lama y murió
A veces no somos consientes de nuestro grado de apego a las cosas. La siguiente historia es
verídica, Reme estuvo presente cuando un joven de 17 años desahuciado, al que no le
funcionaban los órganos seguía respirando por una máquina. Como conocía a sus padres les
pidió permiso para hablar con el y le dijo que ya era hora de dejar ese cuerpo y de cambiarlo por
uno mejor en una tierra muy bonita, así el niño dejó de respirar. Esto demuestra que no debemos
apegarnos a nada porque nos hacemos daño.
Primera parte de la estrofa
Aquellos que persiguen con afán la felicidad y el placer,
debido a su cobardía, sufren constantemente
Los Bodisatvas no se dejan encantar por la felicidad y placeres del samsara por muy bellos que
parezcan. Ellos son conscientes de que todo lo del samsara es sin esencia y no nos da la felicidad
duradera que buscamos por eso se les llaman héroes o valientes. Contrario a los Bodisatvas son
los cobardes desesperados por seguir los placeres dentro del samsara creándose a sí mismos
mas sufrimientos
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Estas estrofas explican cuales son las aspiraciones de los Bodisatvas que es dañar la actitud
egocéntrica. Sin embargo, nosotros nos queremos tanto a nosotros mismos que todo gira a
nuestro alrededor mientras que los bodisatvas sienten lo mismo pero hacia los demás. Nosotros
creemos que somos lo primero y que los demás están en segundo lugar pero los bodisatvas
consideran a los demás como lo primero y ellos lo segundo porque estiman mas a los demás que
a ellos mismos. Así hacemos daño a la actitud egocéntrica
Una estrofa de los cantos de milarepa habla de irse a lugares completamente aislados donde no
existan sonidos producidos por otra persona sino solo el sonido del agua y los animales salvajes,
libre de posesiones que son las condiciones de un gran yogui. Una persona al leerlo se sintió
inspirada y pensó en hacer lo mismo, dejó sus posesiones y se fue a una montaña. Estuvo solo
unos días porque no lo pudo soportar y cuando bajó de la montaña arrepentida dijo que Milarepa
era un mendigo que había hecho de ella otro mendigo
Esta historia es para darnos cuenta que aunque la forma de actuar de los Bodisatvas de ver el
estimarnos a nosotros mismos como un veneno y el estimar a los demás como una medicina
preciosa nos parezcan palabras muy bonitas, para llegar a este nivel hay que realizar un trabajo
previo. No se trata de dejarlo todo y ser como Milarepa sino de adiestrarnos previamente para
poder hacerlo. Pero escuchar estas enseñanzas deja huellas muy positivas en nuestro continuo
mental
Segunda parte de la estrofa
mientras que estos héroes que aceptan el sufrimiento,
por la fuerza de su valor están siempre felices
Los Bodisatvas aceptan sin resistencia las circunstancias difíciles como oportunidades para seguir
avanzando, por eso siempre están felices de trabajar para el bene cio de los demás. Estas
circunstancias son oportunidades para alcanzar el estado perfecto, libre de faltas y con todas las
cualidades desarrolladas al completo de la budeidad
Estrofa
Aquí, el apego se compara a una selva de plantas venenosas;
es superado por los héroes que son similares a los pavos reales,
pero mata a los cobardes que son como cuervos
Los pavo reales son capaces de alimentarse del veneno por eso puede vivir en un bosques de
plantas venenosas. Pero los cobardes que son como un cuervo no pueden hacerlo porque no
tienen la determinación de ver las circunstancias desagradables como condiciones favorables
para avanzar.
Las emociones negativas como el deseo, el enfado, la ignorancia, el apego, etc., nos causan
sufrimiento por eso hay que conocerlas, por ej. comprar ropa por apego. Podemos pensar que el
apego tiene que ver con ver una chica o chico guapo pero es mucho mas sutil como el apego
hacia una taza de té por su color, olor y sabor, incluso generamos orgullo por lo bien que lo
preparamos.
Para trabajar contra los engaños debemos reconocer lo fácilmente que surgen por eso debemos
estar muy atentos. Cuando se disfrute de una tasa de té es mejor estar atentos del momento en
que surge el apego que es cuando se piensa en lo bueno que está y no se quiere que se acabe.
También se siente apego por los seres queridos exagerando sus cualidades en una mezcla de
amor y apego, pero es mejor quererles sin apego

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Para distinguir entre el amor mezclado y el amor libre de apego se utilizan los siguientes ejemplos:
si nuestros padres son muy buenos con nosotros y nos tratan con mucho cariño habrá armonía
entre nosotros y les tendremos mucho cariño, pero si un día nos dicen que nos han dejado fuera
de su testamento y nuestro cariño se mantiene intacto sería un amor libre de apego. Pero si no
nos gustó que nos sacaran del testamento y nos distanciamos de nuestros padres entonces
nuestro amor esta mezclado con apego.
También si la madre tiene un hijo maravilloso lo quiere mucho, pero si en algún momento su
conducta cambia y su amor se mantiene igual sería un amor libre de apego, pero si sus
sentimientos cambian porque siente cierta distancia hacia su hijo es porque su cariño está
mezclado con apego
Los engaños tienen su raíz en la visión que se aferra a la colección transitoria [agregados], son
muy dañinos como el apego que se compara con una gota de aceite que penetra en el papel y
cuesta mucho quitar. El apego trae mucho sufrimiento por ej. si alguien tiene dos casas quiere una
mas, si tiene una pareja quiere otra mas, siempre quiere mas. Es importante darnos cuenta de los
inconvenientes de las emociones a ictivas
Los cobardes que son como cuervos no tienen la valentía de enfrentarse a los engaños y siguen
bajo su control, por eso la siguiente estrofa
Estrofa
¿Cómo pueden los egoístas vencer a este veneno?
Si también están involucrados en las otras a icciones,
esto les costará la vida a los que son como cuervos
Los egoístas no pueden alimentarse del veneno de los engaños porque tienen tantas emociones
negativas que no tienen fuerza su ciente para hacerles frente. Si desean mas sufrimientos como
los Bodisatvas se hundirán al igual que las plantas venenosas matan a los cuervos
Estrofa
Por ello los valientes, como los pavos reales,
transforman las a icciones que son como la selva ponzoñosa,
las convierten en un elixir y entran en la jungla de la existencia cíclica.
Aceptándolas gustosamente destruyen ese veneno.
En el tantra se utilizan las emociones negativas para avanzar en el camino como los Bodisatvas
que convierten las emociones negativas en algo bene cioso [el camino] que les ayuda a eliminar
las emociones negativas y entran en la selva del samsara
Hasta aquí las estrofas han descrito de forma muy amplia como actúan los bodisatvas
II. Explicación de como adiestrar la mente para conseguir los dos tipos de bodichita
Se divide en dos
• Como adiestrarse en la mente de la bodichita convenciona
• Como adiestrarse en la bodichita últim
1. Como Adiestrarse en la Bodichita Convencional
Para generar la bodichita convencional hay dos métodos, el que utiliza este texto es el de
intercambiarse uno por los demás.

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Para que podamos adiestrarnos en la mente de la bodichita antes debemos abandonar los
asuntos de esta vida para que no sean nuestra prioridad y que nuestro objetivo sea las vidas
futuras. Como esto parece muy radical también se dice que esta actitud nos bene cia en esta vida
ya que al nal todo lo que tenemos como los amigos, los enemigos y los extraños no son nada de
lo que nos podamos ar porque son efímeros
Para abandonar las cuestiones de esta vida debemos re exionar en estos puntos:

• El precioso renacimiento humano

• La impermanencia y muerte
• Los sufrimientos de los reinos inferiores
• El refugio
• La ley de causa y efecto (karma)
La siguiente re exión sería que en este momento tenemos un renacimiento afortunado y sin
embargo seguimos experimentando sufrimientos porque mientras estemos en el samsara estamos
expuestos a los sufrimientos del samsara. Re exionando en los sufrimientos del samsara
generamos renuncia [el deseo de escapar de estos sufrimientos] al ver nuestro propio sufrimiento.
Cuando deseamos liberar de estos sufrimientos a los demás es la mente de la bodichita
Hay que seguir estos pasos para lograr la mente de la bodichita de lo contrario pensar en liberar a
los seres de su sufrimiento será un sueño. Mientras tanto, podemos familiarizarnos con estos
temas y aplicarlos en nuestra vida.
Se debe meditar en el sufrimiento que no signi ca pensar en nuestro propio sufrimiento
mezclándolo con el apego. La manera correcta de hacerlo es pensando que estamos tan sujetos
al sufrimiento que aunque a veces estemos bien algo lo interrumpe. Esto hace que nuestra mente
se abra y tengamos una visión mas amplia de la realidad
La siguiente historia ilustra este punto: Una vez a una mujer se le murió su hijo y se hundió en la
tristeza. Pero un tiempo después tuvo treinta y seis hijos que nacieron de huevos y eran muy
especiales. El rey de ese país quería tener los hijos de esta mujer cerca de él y los invitó a su
palacio, así que todos los días los niños jugaban en ese lugar. Uno de los ministros del rey sintió
celos y pensó en hacer algo para dañar la relación del rey con los niños así que les regaló un palo
poniendo dentro una espada y le hizo creer al rey que los niños querían matarle. El rey le creyó y
mando a matar a los treinta y seis hijos y a llevar sus cabezas a la puerta de la casa de su madre.
Cuando la madre vio el saco con las cabezas de sus hijos lo único que hizo fue recitar el mantra
del Buda Shakiamuni “Tayata om muni muni haya munaye soha”.
La gente del lugar estaba sorprendida por la reacción de la mujer y le preguntaron que como era
posible que cuando le mataron a su hijo enloqueciera de dolor y ahora que le mataban los treinta y
seis se quedara como si nada. Ella les dijo que antes no había visto lo que era el samsara pero
que ahora sabía que no podía esperar nada bueno de este lugar.
Esta historia suena increíble pero es verídica y está en el texto de Kangyu.
Esto demuestra que meditar en los sufrimientos del samsara va a hacer que tengamos mas
fortaleza mental y serenidad ante las di cultades y no va a deprimirnos.
Las cinco cualidades del sufrimiento
• Ayuda a disminuir el orgullo

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• Ayuda a generar renuncia

• Cuando conocemos las causas del sufrimiento que son las acciones negativas hace que las
abandonemos
• Cuando conocemos las causas de la felicidad que son las acciones virtuosas hace que
queramos crear mas acciones virtuosas
• Ayuda a generar compasión por todos los seres
Para generar la mente de la bodichita antes se debe generar la renuncia que es desear liberarse a
uno mismo de su sufrimiento y cuando se tiene este deseo hacia los demás se llama gran
compasión. El fuerte deseo de liberarse del sufrimiento es el mismo pero cuando se piensa en uno
mismo es renuncia y cuando se piensa en los demás es gran compasión.
Hay dos métodos para generar la mente de la bodichita: uno es el de siete puntos causa y efecto y
el otro el de intercambiarse uno por los demás. El título de este texto es La rueda de armas
a ladas que daña el punto vital del enemigo porque lo que impide desarrollar la mente de la
bodichita es la actitud egocéntrica y la nalidad de este texto es dañarla directamente
Ambos métodos deben partir de la base de la ecuanimidad que se diferencian por su grado de
intensidad. Meditamos en la ecuanimidad contemplando los sufrimientos del samsara, en concreto
el de la incertidumbre. Meditamos en la ecuanimidad viendo que clasi camos a todos los seres en
amigos, enemigos y extraños dependiendo de si nos han bene ciado, si nos han dañado o si no
nos han bene ciado ni dañado. Así, cuando vemos a nuestros amigos generamos alegría, si
vemos a nuestros enemigos generamos enfado y si vemos alguien extraño no nos alegramos ni
enfadamos.
El objetivo es romper con esta clasi cación pensando que aunque en esta vida esa persona sea
mi enemigo en incontables vidas pasadas ha sido mi madre y así como mi madre de esta vida ha
hecho tanto por mí esta persona también lo ha hecho antes. También, la persona que en esta vida
es mi ser querido que me ha bene ciado tanto, en incontables vidas anteriores fue mi peor
enemigo y me hizo mucho daño. Las personas que en esta vida son extrañas para mí en
incontables vidas anteriores me ayudaron mucho
Se puede pensar que lo mas importante es lo que nos han hecho en esta vida pero tenemos vidas
desde tiempo sin principio y así vamos a continuar hasta conseguir el estado de Buda. Este
cuerpo que ahora tenemos es como un hotel en el que estamos de paso y llegará el momento en
que tengamos que dejarlo y tomar otro cuerpo y así una y otra vez. Esto no quiere decir que
seamos permanentes porque estamos en constante cambio, pero sí hay una continuidad entre
nuestras vidas pasadas, esta vida y las futuras
La ecuanimidad signi ca no aferrarnos tanto a unas personas y sentirnos tan distantes de otras
sino estimar a todos por igual. Meditar en la ecuanimidad es extremadamente bene cioso pero
muy complejo. Se dice que cuando distinguimos entre amigos, enemigos y extraños es como si
hubiera mucho polvo en el aire pero al meditar en la ecuanimidad es como si echáramos agua a la
tierra para que se asiente y así poder ver con mas claridad
Método de Siete Puntos Causa y Efect
Son seis causas y un efecto
1. Reconocer que todos los seres han sido mi madr
2. Recordar su bonda

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3. Querer devolver esa bonda

4. El amor
5. La compasió
6. La determinación
7. La mente de la bodichit
No hay un orden determinado para la causa 4ª y 5ª sino que depende de con cual de las dos
estemos más familiarizados, el resto de causas sí tienen un orden determinado
Reconocer que todos los seres han sido nuestras madre
Tener la certeza de que no existe ni un solo ser que no haya sido nuestra madre en alguno de los
incontables renacimientos que hemos tomado, es el punto mas difícil de todos. Pero cuando lo
logremos el resto de puntos surgirán con facilidad.
No existe ni un solo ser que no haya sido nuestra madre, tampoco existe ningún lugar en el que
no hayamos estado, tampoco existe ninguna forma en la que no hayamos nacido porque lo hemos
hecho en incontable número de veces. Esto lo dijo Asanga gracias a su clarividencia
El método de intercambiarse uno por los demás es para aquellos que tienen una capacidad
intelectual superior y el método de siete puntos causa y efecto es para personas con una
capacidad intelectual mas baja. Aunque algunas personas de capacidad baja tienen una
capacidad de comprensión mas avanzada que pueden ver las vidas pasadas y futuras y pueden
comprender con facilidad que todos los seres han sido nuestras madres
Reconocer la bondad de la madre.
Las madres ha sido muy bondadosas con nosotros por eso verlas como nuestro peor enemigo es
un grave error, mas aún si queremos practicar el vehículo mahayana. Cuando nacimos éramos un
pedazo de carne que no sabía hacer nada como alimentarse sino que éramos totalmente
dependiente de nuestra madre. Si hemos podido sobrevivir y crecer es gracias a nuestra madre,
todas las cosas básicas que ahora podemos hacer es gracias a que nuestra madre nos las
enseñó así que tenemos mucho por agradecer a nuestra madre. También durante los nueve
meses que estuvimos en su vientre lo pasó mal, tuvo que cargar con la barriga, que se le
in amaran los pies y todo para mantenernos en su vientre.
En cuanto a la relación de los occidentales con su madre está la siguiente historia: Lama Zopa
Rimpoché escogió a dos Gueses para ir a EEUU, uno de ellos ahora esta en Canadá y el otro ya
falleció. El que falleció pertenecía al monasterio de Ganden Shartse, era un erudito y un buen
monje con mucha humildad.
En algún momento los dos lamas se tuvieron que separar porque hicieron dos cursos uno sobre la
mente de la bodichita y el otro sobre Ganden Languiema que es un texto para aquellos que han
recibido una gran iniciación de Mahanutara yoga tantra. El Guese del monasterio de Ganden no
quiso dar ese texto sino que dio una charla sobre la bodichita y como estaba recién llegado de la
India empezó a hablar muy emocionado de la bondad de la madre cuando alguien le dijo que para
él su madre era su peor enemigo. El Guese se asustó mucho y lo único que se le ocurrió fue hacer
que escupía como señal de mal augurio
De hecho hay muchas maneras de refutar lo que dijo este hombre, una de ellas es preguntándole
porque se ha convertido en su peor enemigo su madre, otra es diciéndole que eso es lo que ahora
él recuerda de ella pero hay otras muchas cosas que no acuerda que ha hecho su madre por él y

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aunque no lo recuerde también cuentan porque no recordarlo no quiere decir que no lo haya
hecho.
En una ocasión me pidieron que diera enseñanzas acerca de la mente de la bodichita y en el texto
de Liberación de la palma de la mano se explican diez bene cios de esta mente, una de ellas es
que cualquier oración que se hace se cumple. Para ejempli car este bene cio conté la historia de
un bodisatva que en Lasa para evitar una gran inundación hizo recitaciones en una piedra que
luego colocó por donde iba a pasar el agua. Su oración fue tan poderosa que hizo que el agua se
desviara y así evito que Lasa se inundara.
En ese momento alguien me pregunto si en 1959 habían Bodisatvas en Lasa y si los habían
porque no hicieron oraciones para evitar la invasión de los chinos. Le contesté que no solo habían
Bodisatvas sino que lo mas probable es que también habían budas pero una vez que el karma de
los seres madura no hay poder que lo detenga y la siguiente historia lo demuestra: en la época del
Buda hubo una gran epidemia y el Buda para proteger a alguien lo escondió en su cuenco de
mendigo, pero si el karma de morir por esa enfermedad está aunque esté debajo del cuenco del
Buda va a morir, eso fue lo que pasó en Lasa en 1959.
Si la causa para experimentar algo está no hay nada que pueda evitar que lo experimentes y si la
causa para eliminar el karma está, haciendo las oraciones se puede hacer por ej. si alguien está
enfermo se hacen puyas y algunos se curan y otros no, no porque las puyas fallen sino que
depende de si se tiene o no la causa para recuperarse de la enfermedad. Por eso debemos
esforzarnos en crear acciones virtuosas y evitar las negativas así entre mas acciones virtuosas
tengamos mas posibilidades tendremos de eliminar situaciones desagradables
Por esa razón no os hablo de El gran sello, Dzogchen o El estado de generación y de
completación sino de realizar acciones positivas y evitar las acciones negativas. En la medida en
que realicemos mas acciones virtuosas y menos negativas de manera natural seremos mejores
personas y avanzaremos

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La necesidad de acumular virtu

Actualmente se llevan a cabo reuniones internacionales para resolver problemas ambientales,
con ictos bélicos, ayudar a los perjudicados por los desastres naturales, etc., pero no creo que
sea la única manera de solucionarlos porque son consecuencia de acciones sin mérito. La única
manera de contrarrestarlos es creando acciones virtuosas.
Todas las religiones proponen una disciplina ética pero hay que aplicarla en nuestras vidas
realizando acciones correctas de lo contrario no sería bene cioso. También los no creyentes están
capacitados para crear méritos y algunos se comportan de forma correcta. Seamos creyentes o no
creyentes si procuramos ser buenos seres humanos comportándonos de forma correcta
acumularemos méritos que son la causa para ser felices. Estar aquí nos da la oportunidad de
crear un mundo mejor porque hacemos acciones virtuosas como escuchar enseñanzas.
Renunciar al samsar
La bodichita es la esencia de las enseñanzas budistas pero para conseguirla antes debemos
abandonar el samsara y para hacerlo antes debemos ver las vidas futuras como lo mas
importante. Abandonar esta vida no signi ca dejar nuestra casa, nuestra pareja, nuestras cosas
sino que no sean nuestra principal motivación y así no nos aferraremos tanto a ellas
Nuestra mente debe estar llena del deseo de escapar del samsara. Se trata de una actitud interna
mas que externa como de desencanto hacia el samsara. Con esta actitud aunque nos suceda lo
peor nuestra mente estará feliz porque no genera pensamientos que nos a igen.
Si ponemos en práctica este texto todas las situaciones difíciles las veremos como algo
bene cioso y no nos harán sufrir. Cuando realmente conocemos el samsara no hay sufrimiento
sino bienestar. Cuando surge la mente de la bodichita se disfruta de los problemas y por eso se
desea tener mas. La capacidad para actuar así la tenemos.
Guesela: ¿Que es el samsara?
Carolina: Es la mente descontrolada, el renacimiento sin control.
Guesela: Es correcto, la falta de libertad. Los que tienen el poder sobre nosotros son los engaños
y el karma por eso no podemos conseguir lo que deseamos ni en el momento en que lo
queremos.
Hace un tiempo mientras daba enseñanzas en Suecia una persona dijo que no estaba de acuerdo
en que no éramos libres porque sí teníamos libertad. Le contesté que es normal que nos
consideremos libres porque escogemos nuestra pareja, el lugar donde vivimos, etc., pero si todo
lo que aparece en nuestra mente se cumple exactamente como lo deseamos y en el momento en
que lo deseamos entonces somos libres de lo contrario libertad total no tenemos.
No tenemos libertad porque no tenemos el control total sobre nosotros mismos sino los engaños y
el karma. Por eso nos suceden cosas que no deseamos y las situaciones agradables cambian a
desagradables por ej. si deseamos riqueza y la obtenemos en cualquier momento nos la pueden
quitar, nuestra pareja en cualquier momento se puede ir con otra persona, la casa que
deseábamos se va deteriorando, no es totalmente perfecto. Pero cuando tengamos el control total
seremos como el sol del amanecer que solo resplandece y se cumple todo lo que deseamos
Estamos bajo el control de los engaños y del karma porque todas las situaciones que
experimentamos son consecuencias de causas y condiciones. Por eso si esto lo tenemos asumido
seremos felices y esta felicidad surge de la convicción en la ley de causa y efecto.
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Seremos felices porque cuando tengamos problemas nuestra mente no se agobiará sino que
sabrá que es consecuencia de causas y condiciones y que se lleva menos negatividades. Gracias
a esta rme convicción tendremos mas estabilidad y seremos mas felices.
Cuando tenemos el control de nuestra mente actuamos de manera correcta en todo momento de
lo contrario el control lo tienen los engaños y cometemos muchas negatividades. Podemos ver
que si generamos un pensamiento virtuoso en seguida cambia y se transforma en negativo como
pensar en ir de compras para comprar lo que necesitamos y terminamos comprando mas cosas o
si pensamos en practicar la paciencia pero aparece la persona que no nos gusta y nos alteramos
Continuamos con el text
II. Explicación de como adiestrar la mente para conseguir los dos tipos de bodichita
• Como adiestrarse en la mente de la bodichita convencional
• Como adiestrarse en la mente de la bodichita última
La bodichita convencional es el deseo espontáneo de alcanzar el estado de un Buda para
bene ciar totalmente a los seres
En este momento lo que surge de manera espontánea en nuestra mente son las emociones
a ictivas como cuando generamos apego por ver un objeto atractivo o enfado si vemos la persona
que no nos gusta. De esta misma forma se debería generar el pensamiento de trabajar para el
bene cio de todos los seres en todo momento de nuestra vida
La compasión hacia todos los seres que desea que se liberen de su sufrimiento no sale de
manera espontánea sino que se debe re exionar en los bene cios de generarla para luego
trabajar en ella. En el momento en que la compasión hacia todos los seres surja de forma
espontánea estaremos avanzando hacía la bodichita.
En cada momento de vuestra vida tratar de frenar las emociones negativas y de generar buenos
pensamientos, la ganancia que obtendremos es inimaginable. Si a pesar de tratar de ser buenas
personas tenemos muchos problemas es el resultado de nuestras acciones previas y no por
nuestro comportamiento ya que su resultado vendrá probablemente en la siguiente vida.
Debemos estimar a todos los seres empezando por las personas con las que vivimos de lo
contrario nuestra práctica pierde sentido. Desarrollar la mente bondadosa hacia todos los seres
trae muchos méritos, tantos que son inexpresables. Incluso si la compasión se dirige hacia un solo
ser, aunque mezclado con apego es meritorio como el amor de una madre hacia sus hijos. Una
vez la madre y su hija se cayeron al río y las arrastraba la corriente, cuando se estaban ahogando
la madre generó un amor muy grande hacia su hija deseando que fuera ella quien se muriera y se
salvara su hija, en ese momento su hija pensó lo mismo y al nal las dos murieron renaciendo en
el reino de las treinta y tres deidades. El gran amor y compasión que generaron fue la condición
que hizo madurar la causa que tenían para renacer en esta tierra. Es una historia verídica
percibida por seres con clarividencia que aparece en los textos
También la siguiente historia demuestra que recibir daño por el bene cio de otras personas trae
enormes bene cios. Una vez viajaban en una barca de cuero ocho personas entre ellas seis
monjes y un cartero. Cuando iban a mitad del río la barca se empezó a hundir por el peso. En ese
momento el barquero les dijo que el que supiera nadar se tirara al agua pero como ninguno sabía
nadie lo hizo y el que remaba sabía nadar pero ninguno de los demás sabía dirigir el barco así que
cada vez se hundían mas. En ese momento el cartero pensó que si se quedaban todos en la

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barca se ahogarían mientras que si él se tiraba al agua el resto podía llegar a la orilla y se
salvarían, era mejor que se muera uno a los ocho. Gracias a este pensamiento valiente y virtuoso
desde el cielo cayó una lluvia de pétalos y descendieron deidades blancas que le rescataron del
agua y se lo llevaron a una tierra superior. Esta historia demuestra que si generamos auténtico
amor y compasión aunque a un grupo pequeño de personas acumulamos muchos méritos
En cuanto a la bodichita última, la encontramos en el continuo mental de un Aria bodisatva. Para
que podamos alcanzar el estado de Buda que es la meta del vehículo mahayana hace falta el
método y la sabiduría que son la mente de la bodichita y la vacuidad. La mente de la bodichita es
como el padre y la vacuidad como la madre. Cuando madure en nosotros la bodichita y la
vacuidad a través del estudio, la meditación y el adiestramiento alcanzaremos el estado de un
Buda.
En el budismo se dice que la meta del vehículo mahayana es la budeidad y del hinayana la
liberación. Para conseguir la liberación hace falta dos aspectos: la visión de la vacuidad y la
renuncia que en el vehículo hinayana es el método y la sabiduría
La vacuidad es importante en los vehículos hinayana y mahayana, por eso su estudio es muy
importante que se re ere al conocimiento de la realidad de los fenómenos. La ciencia solo estudia
el aspecto físico mientras que el aspecto mental no lo han desarrollado como en el budismo. El
budismo realiza un análisis muy profundo de la mente y de la realidad que percibe, por eso en el
budismo se habla de las dos verdades.
Todos los fenómenos los podemos condensar en las dos verdades: los objetos de conocimientos
serían la verdad convencional y cómo existen sería la verdad última. Si desarrollamos el
conocimiento de las dos verdades tendremos claro lo que hay que abandonar y lo que hay que
cultivar.
Desde el punto de vista de las cuatro nobles verdades dos se cultivan y dos se eliminan. Las
verdades que se abandonan son la verdad del sufrimiento y del origen del sufrimiento y las
verdades que se desarrollan son la verdad de la cesación y del camino. La noble verdad del
camino es el método y la sabiduría que nos ayudan a conseguir el resultado de los dos cuerpos
del Buda.
Esto lo hemos mencionado con pocas palabras pero para comprenderlo y lograrlo hace falta
acumular méritos. Mientras acumulamos méritos lo estudiamos y llegará el momento en que lo
comprendamos, cuando eso suceda aunque queramos quedarnos en el samsara no hay vuelta
atrás porque nos acercaremos a la sabiduría. Si este conocimiento lo acompañamos de la mente
de la bodichita nos acercaremos a la budeidad
Acercarse a la budeidad no quiere decir que el Buda nos esta esperando y estamos dando pasos
hacia él sino que nuestra mente se desarrolla hasta conseguir el logro de la budeidad
Cómo adiestrarse en la mente de la bodichita convenciona
Para conseguirla hay dos métodos: el de siete puntos de causa y resultado y el de intercambiarse
uno por los demás, ambos parten de la ecuanimidad.
Método de Siete Puntos Causa y Resultad
1. Reconocer que todos los seres han sido mi madr
2. Recordar su bonda
3. Querer devolver esa bonda
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4. El amor
5. La compasió
6. La determinación
7. La mente de la bodichit
Reconocer que todos los seres han sido nuestra madre
Nuestra mente tiene que tener la convicción de que no hay ni un solo ser que no haya sido
nuestra madre. Por lo tanto, todos y cada uno de los seres han sido nuestras madres sin
excepción. Generar esta convicción nos va a llevar al segundo punto
Recordar la bondad de la madr
Si estamos convencidos del punto anterior y pensamos en todo lo que ha hecho nuestra madre
por nosotros en esta vida y como todos los seres han sido nuestras madres entonces todos ellos
nos han demostrado la misma bondad.
Algunas personas pueden tener un recuerdo malo de su madre porque cuando eran pequeños no
fue muy buena con ellos pero pensemos en como se comportan los animales con sus crías como
una yegua que se pone en medio de su cría para evitar que la golpeen
El que nuestra madre nos haya soportado nueve meses en su vientre es para agradecérselo.
Además, cuando nacimos no sabíamos hacer nada así que todo lo ha tenido que hacer por
nosotros como alimentarnos. También podemos pensar en otras cosas que ha hecho por nosotros
para apreciar su bondad.
Una vez reconocemos la bondad de nuestra madre de esta vida lo aplicamos a los demás seres
que también han sido nuestras madres y que han sido tan bondadosos con nosotros como
nuestras madres.
Querer devolver su bonda
Una vez reconocemos la bondad de todos los seres que han sido nuestra madre de manera
natural surge el deseo de devolverles su bondad como agradecimiento. Pero no hay dinero
su ciente, ni comida su ciente para agradecerles por su bondad. Pero hay algo que todos los
seres tienen en común y es que ninguno de ellos quiere sufrir sino que desean ser felices así que
surge el deseo natural de que puedan encontrar la felicidad que buscan y eliminar su sufrimiento.
Cuando deseamos que se liberen de su sufrimiento es compasión y que se encuentren con la
felicidad que desean es el amor, así llegamos al siguiente punto
La determinació
En algún momento se puede pensar que como todos los seres han sido nuestras madres quiere
decir que nosotros también hemos sido la madre de todos los seres así que hemos sido
bondadosos con ellos, pero este pensamiento no ayuda a generar la mente de la bodichita sino
que se convierte en un obstáculo para conseguirla
En este punto tomamos la responsabilidad de liberar a todos los seres de su sufrimiento y llevarles
a la felicidad que desean. Pero si no podemos conseguir nuestra propia felicidad tampoco
podemos ayudar a los demás a que la consigan, además, los seres tienen distinta capacidad e
intereses y a lo mejor muero esta noche. Por lo tanto, el único que puede hacerlo es el Buda.

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La mente de la bodichit
En este punto se toma la decisión de ser un Buda para poder ayudar a todos los seres que sería
la mente de la bodichita convencional
Método de Intercambiarse uno por los Demá
Es el método que utiliza este texto de manera implícita. Estimarnos mas a nosotros mismo que a
los demás tiene muchos inconvenientes mientras que estimar principalmente a los demás tiene
muchas cualidades.
Si reconocemos las cualidades de estimar a los demás y los defectos de la actitud egocéntrica
decidimos abandonarla y adiestrarnos tomando el sufrimiento de los demás y dándoles bienestar
que es el método de intercambiarse uno por los demás.
Hay dos métodos para generar la mente de la bodichita según la capacidad de las personas.
Algunas personas tienen una capacidad un poco mas básica y por lo tanto la única manera que
tienen para generar la mente de la bodichita es con el adiestramiento en siete puntos causa y
efecto porque no serían capaces de adiestrarse en el método de intercambiarse uno por los
demás desde el principio. Estas personas mas adelante pueden cambiar al método de
intercambiarse uno por los demás.
Los seres con capacidad de comprensión mas elevada se adiestran en el método de
intercambiarse uno por los demás y generan la mente de la bodichita. Esta bodichita es tan rme
que no se puede degenerar, en cambio la bodichita que resulta del método de siete puntos causa
y efecto se puede degenerar
Estrofa
Así, para los que vagan sin libertad,
el aferramiento al yo es el mensajero del demonio.
Apartándome del egoísmo y los placeres,
debo aceptar de forma voluntaria las di cultades por el bienestar de los demás.
Los que estamos dentro del samsara no tenemos libertad. En este contexto el mensajero del
demonio es la actitud egocéntrica. Lo que nos ata al samsara es la ignorancia pero peor es la
actitud egocéntrica por eso es el mensajero del demonio.
Debemos eliminar la actitud egocéntrica aunque no es un trabajo fácil porque la actitud
egocéntrica desea la felicidad para nosotros mismos y se trata de dejar de pensar en nuestra
felicidad para trabajar por el bienestar de los demás. Es un cambio de actitud para que el
bienestar de los demás sea lo principal aceptando las di cultades.
Esta idea es difícil para nosotros porque hasta ahora todo gira alrededor del “yo”. Aunque también
pensamos en nuestros seres queridos es un campo muy limitado que también tiene que ver con
nuestro propio bienestar.
Pensamos que somos lo mas importante así que debemos cambiar nuestra prioridad de nosotros
a los demás. Podemos conseguirlo pero requiere de un trabajo intenso
Estrofa
Los sufrimientos de todos los seres, que como yo
están impulsados por el karma y habituados a las a icciones,
los amontonaré sobre mi propio deseo de placer.

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Todos los seres dentro del samsara tanto humanos como no humanos están sufriendo. Sufren por
la fuerza del karma y su familiarización con los engaños. Debemos dañar la actitud egocéntrica y
que nuestra felicidad no esté por encima de la de los demás tomando todo el sufrimiento resultado
de las acciones negativas de los seres en nuestra actitud egocéntrica.
El deseo de placer se re ere a la actitud egocéntrica. Si deseamos que el sufrimiento de los seres
madure en nosotros no estamos realmente cogiendo el sufrimiento de los demás sino dañando la
actitud egocéntrica que busca su propio bienestar.
Pensar que los sufrimientos de los seres los amontonamos en la actitud egocéntrica acumulamos
inimaginables méritos. Es la práctica de Tong len (dar y tomar) que es muy virtuosa
Preguntas
Nicole: Tengo confusión sobre cómo la actitud egocéntrica puede ser mas demonio que la
ignorancia, porque es la raíz de la actitud egocéntrica
Guesela: La raíz de la actitud egocéntrica no es la ignorancia. ¿Los Arahat oyentes y realizadores
solitarios han conseguido el estado perfecto y completo?
Nicole: No (nicole)
Guesela: Porque mantienen la actitud egocéntrica. ¿Quien impide que no tengan el estado
perfecto y completo los Arahat?
Nicole: Porque no desean alcanzar el estado de un Buda.
Guesela: Su objetivo solo es la liberación y lo que les impide que busquen la meta de la budeidad
es la actitud egocéntrica que hace que piensen que se conforman con liberarse a sí mismos
porque liberar a los demás es muy difícil y son incapaces. Si se sienten incapaces y buscan solo
su liberación y no la budeidad es por culpa de la actitud egocéntrica. La actitud egocéntrica les
impide alcanzar el estado completo y perfecto de un buda
Como los Arahat oyentes y realizadores solitarios han eliminado por completo la ignorancia pero
no la actitud egocéntrica su objetivo no es la budeidad
Nicole: ¿De donde viene la actitud egocéntrica sino es de la ignorancia
La actitud egocéntrica y la ignorancia son muy buenos amigos y se ayudan por eso todo lo malo
que nos sucede es producto de estos dos. Pero la actitud egocéntrica no surge en dependencia
de la ignorancia por eso se puede eliminar y seguir la actitud egocéntrica por eso es peor que la
ignorancia. Los oscurecimientos hacia la sabiduría que son las huellas que ha dejado la ignorancia
cuesta mas quitarlas

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Continuamos con el text

Primera parte de la estrofa
Cuando esté atrapado por el egoísmo,
para evitarlo, daré a los seres mi propio bienestar y felicidad.
Trabajamos con nuestra mente a través de esta práctica. Si cultivamos la mente de amor y
compasión de forma auténtica la actitud egoísta no va a surgir, pero como todavía nos estamos
adiestrando en el amor y la compasión en algún momento nos puede enganchar la actitud
egocéntrica para vencerla debemos pensar en dar nuestro propio bienestar, virtudes y todo lo
mejor a los seres
Segunda parte de la estrofa
Y cuando los demás me engañen, permaneceré tranquilo
al comprender que es la respuesta a mis propios errores.
Si tus discípulos o gente que te rodea te engaña permanece con una mente tranquila porque es el
resultado de tus propios errores cometidos en el pasado
Si hemos ayudado mucho a alguien y a cambio esa persona no nos ayuda cuando lo necesitamos
o nos engaña, es el resultado de nuestras propias acciones negativas. De acuerdo a la ley de
causa y efecto si hemos creamos acciones negativas nosotros mismo tenemos que experimentar
su resultado aunque haya pasado mucho tiempo. Podemos impedir que madure el resultado de
una acción virtuosa con el enfado y de una acción negativa por haber aplicado los cuatro poderes
oponentes que la puri can
Las acciones negativas se cometen con el cuerpo, la palabra y los pensamientos, por ej. si
escuchamos enseñanzas con una mala motivación.
Los resultados que experimentamos no son únicamente de las acciones que hemos realizado en
vidas pasadas sino también de esta vida, pero es mejor pensar que es de las acciones de vidas
pasadas para entrenar nuestra mente. Si lo vemos así aprendemos a aceptarlas como en la
tradición Kagyu que se dan golpes en el pecho para recordar que uno mismo crea las acciones,
por tanto, las tenemos que experimentar y no hay a quien culpar.
Este adiestramiento hace que experimentemos las situaciones como resultado de nuestras
acciones, las aceptemos con un mente tranquila y deseemos no volverlas a cometer, además
estaremos acumulando méritos
Como lo hacían los Gueses kadampa del pasado cuando identi caba un pensamiento negativo
señalaban su corazón para indicar que fui yo, es mi mente la que crea esos pensamientos
negativos. Recordar que es nuestra propia mente la que crea los pensamientos negativos nos
bene cia muchísimo porque así recordamos que debemos trabajar con nuestra mente. Por lo
tanto, el golpe en el pecho es una forma de recordar que es producto de nuestra mente, es ella la
que está creando acciones negativas y buenas. Así que estar atentos de vuestra mente es una
forma de estar atentos al tipo de acciones que esta creando
Observar nuestra mente para saber si está creando pensamientos negativos es como darse un
golpe en el corazón. Si estoy infeliz o si mi mente está muy alterada darnos un pequeño golpe en
el corazón para saber que es el resultado del trabajo de mi mente y recordar si esa actitud nos
ayuda o perjudica. Para re exionar sobre el tipo de pensamientos que creamos y si nos favorecen

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o nos hacen daño por ej. si tenemos cara de tristeza debemos preguntarnos si nuestra mente
deprimida nos ayuda o perjudica.
Estrofa 1
Cuando en el cuerpo me aparece una enfermedad insoportable,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber dañado el cuerpo de otros seres;
ahora aceptaré sobre mí todas las enfermedades.
La estrofa es muy clara sobre el tipo de visión que debemos cultivar, debemos ver las
enfermedades como resultado de nuestras propias acciones. También lo podemos aplicar a otras
situaciones como ir a juicio, a la cárcel y a todos los problemas que nos podamos imaginar.
El adiestramiento es ver estas situaciones como resultado de una causa que son mis acciones
negativas. En el caso de las enfermedad la causa es haber hecho dañado al cuerpo de otros
seres en vidas pasadas. Si vamos a la cárcel es porque este mismo daño le hicimos a otras
personas y ahora se devuelve.
Reconocer estos problemas como resultado de nuestras propias acciones negativas y desear que
la enfermedad y demás di cultades que tengamos y las di cultades de todas las personas que
están pasando por nuestra misma situación, que todo esto vengan a nosotros y madure en
nosotros como una luz negra que viene hacia nosotros y a cambio enviamos una luz blanca que
es salud y todo lo mejor a los demás es la práctica del Tong len
Estrofa 1
Cuando aparece el sufrimiento en mi mente,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
porque con toda certeza he a igido la mente de los demás;
ahora voy a tomar sobre mí todo el sufrimiento.
Las estrofas son muy similares pero cada uno debe re exionarlas tranquilamente. Están en línea
con la ley de causa y efecto así que, si además cultivamos la convicción en esta ley vamos a
poder enfrentar los problemas con paciencia, se llama la paciencia ante el sufrimiento. Ver las
di cultades como resultado de nuestros errores nos ayuda también en el camino espiritual porque
para que podamos trabajar en este camino necesitamos encontrarnos bien ahora mismo.
Estas estrofas nos ayudan a enfrentar las di cultades de forma diferente y encontrarnos bien por
eso son muy bene ciosas, pero para que funcionen hace falta que creamos en la ley de causa y
efecto de lo contrario, es difícil que estas re exiones nos vayan a bene ciar.
Esta estrofa se re ere a los problemas a nivel mental. Hay momentos en que de repente sin razón
alguna estamos muy tristes, enfadados o nuestra mente está alterada. Estos estados mental
aparentemente sin causa, son producto de nuestras propias acciones. En el pasado dañamos a
alguien, les creamos a icciones o los alteramos, por eso ahora nuestra mente está alterada.
Ver estas situaciones como resultado de nuestros errores, darnos cuenta que los demás seres
sufren igual que nosotros y desear que madure todo este sufrimiento en nosotros es la práctica de
Tong len. Pero debemos hacer esta práctica de corazón, queriendo realmente tomar el sufrimiento
de los demás sobre nosotros y darles nuestra felicidad a los demás. Si hacemos esta practica de
corazón, tomando la tristeza, enfado y malestar mental de los demás sobre nosotros, nuestros
problemas van a desaparecer. Pero si hacemos la práctica para eliminar nuestros problemas,
como lo hacemos para el bene cio propio no funciona, el truco está en desear tomar el sufrimiento
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auténticamente y para hacerlo de verdad debemos estar convencidos de la ley de causa y efecto.
Cualquier situación o circunstancia desagradable utilizarla para realizar el Tong len.
Estas estrofas muestran de forma muy directa la práctica de dar y tomar, si por ej. si surge un
apego muy fuerte en tu mente que te hace sufrir mucho, gracias a la familiarización con esta
práctica y a hacerlo de corazón, llega un momento en que funciona muy bien y nos encontramos
bien en esta vida.
Para que esto funcione hace falta que conozcamos las emociones a ictivas, si reconocemos que
es apego lo que nos está molestando, desde el tiempo sin principio nos está haciendo daño y así
como yo hay otros seres que en este mismo momento están siendo afectados por el apego y
sufren por el como yo, así que deseo que todo su apego madure en mí y venga a mi como una luz
negra y a cambio les doy todas mis virtudes y felicidad en forma de una luz blanca. De esa forma
aunque el apego no desaparece por completo sino que puede volver a aparecer en otro momento,
el malestar que provoca si desaparece. Así como con el apego podemos hacerlo con el resto de
emociones negativas
Estrofa 1
Cuando estoy atormentado por el hambre o la sed,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por engañar, robar y actuar con avaricia;
ahora aceptaré para mí todo el hambre y la sed.
Guesela: ¿Cual es la diferencia entre robar y apropiarse de algo?
Kike: Apropiarse de algo no necesariamente es malo, pero robar parece que tiene la connotación
mas negativa.
Guesela: En el texto raíz aparece robar y asaltar, asaltar es cuando en el camino unos bandidos
nos quitan las cosas, pero robar no necesariamente es asaltar. En robar no necesariamente está
implicada la fuerza.
Estamos hablando en tener sed y hambre y no hay que confundirlo con la época en que el Buda
junto con sus discípulos era un asceta y no comía ni bebía. De esta época es la imagen del Buda
en los huesos que es un recordatorio de que lo que queremos conseguir es a través del esfuerzo.
No fue fácil para el buda estar sin comer ni beber pero fue para demostrar que es un trabajo que
requiere esfuerzo, porque muchas veces algunos interesados en el budismo que tratan de
practicar, cuando llevan unos años y no ven cambios les parece que no funciona, esto pasa
muchísimo. La gente se desanima pero el problema es que no han puesto esfuerzo y constancia
su ciente, si lo hacen van a ver una transformación. El resultado que estamos buscando es
producto del esfuerzo que pongamos.
La historia mas clara de esfuerzo es la de milarepa, sus discípulos insistían mucho en que les
diera consejos pero como veía que no estaban preparados no contestaba, como insistían les dijo
“mi consejo personal es este…” y les enseñó las plantas de sus pies secas y agrietadas saliendo
sangre.
Milarepa no lo tuvo fácil bajo la tutela de Marpa, pero siguió sus instrucciones que aunque no eran
fáciles tenían la nalidad de que Milarepa se esforzara y así lo hizo. Gracias a su esfuerzo y
constancia logró alcanzar rápidamente el estado iluminado. Para conseguirlo nos hace falta
esforzarnos, porque si no hemos conseguido gran cosa es porque no hemos puesto esfuerzo. Con
esfuerzo es como vamos a conseguir el resultado que buscamos
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La siguiente historia nos enseña la diferencia entre asaltar y robar. Su santidad el Dalai Lama vino
en el año 2005 o 2006 a Madrid y fui a verle. Un restaurante tibetano invitó a todos los tibetanos a
comer pero como la mayoría de tibetanos laicos vivían en Barcelona no fueron. Fuimos al
restaurante Guese Jampel que es abad del monasterio de Nalanda y Nagarjuna Barcelona, otro
lama y yo. Como nos quedamos hasta la una de la madrugada la directora del centro vino a
recogerlos para llevarnos hasta el centro Nagarjuna. Un poco antes de llegar al centro hay una
explanada y la directora nos dejó allí, alrededor habían bancos llenos de gente porque era verano.
Cuando íbamos a medio camino de repente veo que Guese Jampel sale corriendo gritando
¡cuidado!. Alguien con un cuchillo le había cortado el bolso pero no llegó a robarle y empujaron a
Guesela. Este es un caso de asalto pero no de robo
Asaltar requiere de la fuerza, que te des cuenta que te quitan algo. En cambio a veces no te das
cuenta de que te han robado. Si no tenemos las causas para que nos roben aunque estén las
condiciones no madura el resultado
Vasuvandu dice que robar es cuando tomamos algo sin haberlo pedido, sin que nos lo hayan
dado. Puede ser utilizando la fuerza o no, así que debemos ser cuidadosos porque movidos por el
apego podemos hablar de buena manera a otra persona para hacer que nos de algo que le
pertenece
Estrofa 1
Cuando impotente sufro la explotación de los demás,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por esclavizar a los débiles y abusar de ellos;
ahora pondré mi cuerpo y mi vida al servicio de los demás
Cuando nos sentimos impotentes o dominados por otros, o cuando nos dan trabajo de mas o si
tenemos que trabajar mas horas que no nos paga o si abusan de nosotros, es porque en el
pasado yo abusé de los demás, no fui honesto ni correcto. Como ahora sé que es resultado de
mis propias acciones de ahora en adelante pondré mi cuerpo y vida al servicio de los demás
Estrofa 1
Cuando llegan a mis oídos palabras desagradables,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber ofendido con la palabra por medio de calumnias y otras falsedades;
ahora voy a censurar los errores de mi habla.
Cuando nos critican y señalan nuestras faltas ya sea cierto o no, es porque en nuestras vidas
pasadas ofendimos, insultamos a los demás, o hablamos sin sentido. No estuvimos atentos de
nuestra habla y cometimos acciones no virtuosas. Por tanto, es resultado de mis acciones
negativas así que de ahora en adelante estaré mas atento de mi habla y cada vez que caiga en
una negatividad la eliminaré
Estrofa 1
Si he nacido en un lugar donde todo es impuro,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haberme familiarizado constantemente con apariencias impuras;
ahora solo cultivaré una visión pura
Hay lugares en el mundo muy con ictivos donde hay guerras, son muy sucios o donde hay
muchas enfermedades como epidemias y hambre ¿porque se renace allí? ¿cual es la razón para

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nacer en un lugar tan difícil para vivir y nada agradable? porque en vidas pasadas no presté
su ciente respeto y atención a los demás, ni al lugar sino que solo veía defectos.
Aunque las cosas sean bonitas o buenas les vemos algo desagradable o defectos. También por
no haber prestado atención e interés a los demás. Señalar tanto los defectos es una acción
negativa y como resultado se nace en un lugar impuro. Por eso debemos prestar atención correcta
a los demás
Estas estrofas nos están hablando claramente de la ley de causa y efecto, que si padecemos
estas situaciones desagradables es por nuestras acciones que como una rueda de armas a ladas
se nos devuelven. También nos dejan muy claro como debemos actuar
Haber nacido en un lugar impuro es resultado de ver solo defectos en los demás y de un lugar. Es
por culpa de la mente crítica, por ej. si un mendigo está pidiendo y pensamos que es una farsa
porque no lo necesita, o que no debemos darle dinero porque lo va a malgastar. Nuestro problema
no es lo que vaya a hacer con el dinero sino que lo hacemos para practicar la generosidad.
Debemos quitarnos la mentalidad de juzgar
En el texto de adiestramiento mental La guirnalda preciosa de Atisha nos describen el tipo de
practicante que debemos ser ¿que dice
German: que debemos ver mas nuestras faltas que la de los demás.
Guesela: La estrofa dice que los defectos de los demás debemos ocultarlos y resaltar sus
cualidades y nuestras cualidades debemos ocultarlas y hablar de nuestros defectos. Así
deberíamos practicar. Esta estrofa nos enseña el resultado que obtendremos si seguimos nuestra
mente que juzga a los demás viéndoles defectos.
Preguntas
Gemma: Cuando hacemos una acción en nuestro continuo se queda una huella y luego
experimentamos el resultado, pero si alguien mata un animal sin darse cuenta ¿como se graba en
su continuo mental para que luego tenga que experimentar el resultado
En general lo que llamamos karma negativo, caídas, faltas o negatividades se llevan a cabo por
las cuatro puertas.
Las cuatro puertas por las que podemos caer en una acción negativ
• Por no saber que es una acción negativ
• Por falta de atenció
• Por tener muchos engaño
• Por la falta de respet
En el caso planteado sería una negatividad por la falta de conocimiento o no saber. Si estamos
caminando y pisamos un animal sin darnos cuenta es una negatividad pequeña comparada con la
acción de matar conscientemente. Si matas una hormiga sabiendo que la estas matando es mas
grave que hacerlo sin querer matarla. El que en un caso seas conciente de que la estas matando
y en el otro no lo seas va hacer que la negatividad sea mas o menos grave, pero se acumula la
negatividad.
Aunque lo hagas sin darse cuenta acumulas una negatividad leve y se deja una huella en el
continuo mental. Sería una negatividad llevada a cabo con el cuerpo, por ej. si vas por un sendero
y como no sabes si habrá o no bichos vas pisando con cuidado pero pisas uno y lo matas, es una

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negatividad pero diferente a la negatividad que se comete si nos da igual matar un animal. Es el
mismo acto pero el primer caso es una negatividad leve y el segundo grave
Es verdad que hay un mantra que se recita y se sopla en los pies para que el animal que se mate
renazca en una tierra pura. Estoy seguro de que si alguien lo recita con fe y convicción si lo pisa
sin darse cuenta por la fuerza de la recitación a lo mejor ni siquiera es negatividad
Gemma: ¿Cual es el mecanismo? porque en las negatividades hay una huella pero aquí ¿como
se deja la huella?
Como es una acción física deja huella y en el único lugar que deja huella es en el continuo mental
aunque no seamos concientes de ello. La puerta que nos lleva a caer en negatividad de no saber
o por ignorancia es muy importante porque nos indica la importancia del estudio. También que
debemos ser cuidadosos por ej. los monjes completamente ordenados no deberían andar
moviendo mucho los brazos para evitar matar un animal con un movimiento brusco
En relación a esto hay una historia, en los años 60 en Baksha como muchos monjes estaban
enfermos la hermana de sus santidad el Dalai Lama comentó que tal vez hacía falta que los
monjes se movieran mas o jugaran futbol. El Dalai Lama le contó esto a un grupo de Abades
grandes eruditos. Su santidad les dijo que lo mirarán para saber si era apropiado pero que tal vez
sería una buena idea. En esa época se les prohibía a los monjes jugar futbol. Grandes eruditos
revisaron los textos para ver si se podía pero en uno de esos textos encontraron que los monjes
no debían moverse con demasiada fuerza y le comentaron a su Santidad que no era adecuado
porque podría causar la muerte a un ser
Las puertas que nos llevan a cometer acciones negativa
• No sabe
• Tener muchos engaños: Si hay un engaño muy fuerte cometeremos errores
• Falta de atención: Ser cuidadosos es una cualidad, por que si pisamos un animal es una
negatividad muy leve pero si no somos cuidadosos y vamos distraídos sería una negatividad
grave
• Falta de respeto: Tal vez esté mezclado con la cultura tibetana pero se debe tener especial
respeto hacia nuestros padres, los mayores y para los laicos respeto a los monjes y monjas.
Especial respeto hacia las imágenes y textos recordando que son las joyas del dharma,
especialmente los textos del dharma tratarlos con un respeto exquisito, si los tratamos como un
libro cualquiera no estamos respetando al dharma porque el dharma en especial la joya del
dharma esta representada en los textos que contienen esas enseñanzas. ¿Cual es la joya del
dharma?
German: la verdad de la cesación y del camino.
Guesela: Esta es la joya del dharma auténtica pero los textos que contienen las enseñanzas
acerca de conseguir la verdad de la cesación y el camino si los respetamos como si fueran la joya
del dharma recibimos sus bendiciones
Pregunta
Estudiante: ¿Entonces las cuatro nobles verdades entran en la joya del dharma
Guesela: No, de las cuatro nobles verdades dos son para destruir por lo tanto no pueden ser la
joya del dharma. La verdad de la cesación y del camino únicamente los encontramos en el
continuo mental de un ser Aria, son cualidades de su mente.

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Cuando tomamos refugio, que es buscar protección, lo que realmente te protege son todas las
acciones virtuosas que hacemos que serían los sustitutos de la verdad del camino. Cada vez que
hacemos una acción virtuosa como trabajar con el enfado nos estamos acercarnos poco a poco a
lograr la verdad del camino. La joya del dharma es lo que realmente nos protege pero si todavía
no la tenemos nos protegen las acciones virtuosas que acumulamos
Debemos respetar los textos de dharma porque representan la joya del dharma y cuando lo
estudiamos podemos generar en nuestro continuo mental la verdad de la cesación y del camino.
Si no nos basamos en estos textos es imposible generar la verdad de la cesación y del camino
porque son la palabra del Buda.
Podríamos debatir que este texto en particular no es la palabra del Buda porque el no lo compuso,
esto se refuta diciendo que fue lo que el enseñó. Si estudiando las enseñanzas del Buda le
encontramos sentido y empezamos a practicarlo, conseguiremos generar en nuestro continuo
mental la joya del dharma que son la verdad de la cesación y del camino, por eso los textos de
dharma representan la joya del dharma.
Estos textos contienen el signi cado de la palabra del Buda por eso si lo estudiamos, meditamos y
aplicamos podemos generemos en nuestro continuo mental la verdad de la cesación y del camino.
Si nuestro estudio no está basado en la enseñanza del Buda no se consigue ni siquiera el logro de
la impermanencia sutil
Estudiante: ¿Meditando sobre la vacuidad es posible utilizar una emoción negativa con una buena
motivación
Guesela: Para que meditar en los engaños, ya hemos meditado bastante en ellos por eso estamos
donde estamos. Si tenemos engaños es porque los hemos cultivado bastante y aquellos que ya
no tienen engaños para que quieren meditar en ello, no hay ningún bene cio en ello
Estudiante: Estamos hablando de la actitud egocéntrica y Guesela dijo que su raíz son las huellas
de nuestras acciones negativas del pasado. ¿Hay una práctica especí ca que nos pudiera
recomendar para eliminar las huellas
Guesela: La práctica para destruir la actitud egocéntrica es el amor, la compasión y generar la
mente de la bodichita, pero mas directamente la compasión que es la manera mas directa para
quitarle fuerza.
La compasión en sánscrito es soaka, en tibetano es dengo que signi ca el que va a cortar con el
bienestar. Signi ca cortar con el estado de paz y bienestar. ¿Porque se explica así? porque si uno
está buscando su propia liberación esta buscando su propio estado de paz y bienestar y este es
un defecto para generar la gran compasión, es virtuoso pero impide su desarrollo, por lo tanto, el
antídoto para combatir la actitud egocéntrica es generar la gran compasión.
Cuando un oyente o realizador solitario que son del vehículo hinayana generan la gran compasión
dejan de ser hinayana y pasan al vehículo mahayana. Si hablamos de un antídoto normalmente es
en el contexto de los engaños para referirnos a que se apacigua pero no se elimina el engaño,
pero en este caso la gran compasión no apacigua la actitud egocéntrica sino que la destruye
Estrofa 1
Cuando me veo separado de amigos cariñosos y amables,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber creado desunión en las amistades de otros;
ahora no voy a distanciar a los demás de sus amigos.
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Separarnos de quienes queremos como de discípulos, de maestros, de la pareja, o de alguien a

quien estimamos mucho y de un lugar o país nos hace sufrir porque lo extrañamos. Si esto ocurre
es por que en el pasado distanciamos a un maestro de su discípulo, a los amigos, etc., y estas
acciones negativas ahora maduran. Por lo tanto, de ahora en adelante no voy a distanciar a los
demás de sus amistades
Estrofa 1
Cuando todos los seres sagrados están descontentos conmigo,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por apartarme de ellos y con ar en malos amigos;
ahora evitaré las malas compañías.
Con seres sagrados se re ere a los maestros. Si tienes un maestro al que respetas y haces lo
posibles por complacerlo pero no consigues que esté muy contento contigo sino descontento, esto
sucede porque en el pasado tenías un buen maestro pero lo dejaste por irte con malas compañía.
Por lo tanto, como sé que es resultado de mis malas acciones de ahora en adelante voy a
rechazar las malas compañías y amistades. No signi ca que les despreciemos sino que
generemos compasión por ellos porque también son seres, debemos ser atentos y respetarlos
pero no juntarnos mucho con ellos porque si los hacemos terminaremos comportándonos como
ellos cometiendo negatividades y alejándonos de nuestro maestro.
En otro comentario se menciona que Atisha tenía 151 maestros, todos ellos le estimaban y
estaban mas que contentos con el, porque Atisha supo distinguir entre las buenas y malas
compañías y procuró seguir las buenas compañías. También dicen que Atisha era muy atractivo,
su belleza era el re ejo de alguien que cultivó bastante la paciencia, la compasión y la atención a
los demás. Era un ser con tantas cualidades que por eso complacía a sus maestros.
Esto nos demuestra los grandes bene cios de generar amor, compasión y paciencia y un
resultado secundario de cultivarlo es la belleza. Hay personas que nos atraen a la vista en cambio
otras no las quieres mirarlas mucho. También se ve en los animales, algunos perros y gatos son
preciosos y la gente se acerca a acariciarlos, esto es por que en el pasado cultivaron amor,
compasión y paciencia y han abandonado acciones negativas

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(Segundo día
Los bene cios de este texto
Como dijo Atisha la vida es muy corta y son muchos los temas a estudiar, así que aunque sea algo
pequeño tratad de hacerlo de acuerdo a vuestros deseos. Es decir, como nuestra vida es muy
corta y todo lo que podemos estudiar y aprender es muy basto, es mejor enfocarnos en algo
virtuoso que vaya de acuerdo a nuestro deseo de acumular virtud.
Esta estrofa la podemos aplicar en muchos contextos, como nuestra vida es corta debemos ver lo
que nos favorece para las vidas futuras. La mayoría de religiones creen en una vida después de
esta y tienen métodos para que estemos bien en nuestra vida futura, por lo tanto, hay muchos
temas para aprender. Pero de la gran variedad de temas en que podemos adiestrarnos es mejor
concentrarnos en aquello que va de acuerdo a lo que deseamos y pongamos nuestro esfuerzo en
algo preciso, así el resultado que deseamos lo obtendremos.
En el contexto budista hay muchos temas a estudiar y podemos irnos a la montaña, aunque
algunos piensen que por la vida ajetreada que tenemos no lo podemos hacer. Aunque estemos en
la montaña no es posible estudiarlo todo, así que podemos seleccionar lo que estudiamos y
esforzarnos en ello. Podemos tratar de comprenderlo y así veremos resultados.
Todas las explicaciones que recibimos son con la nalidad de tener una mente mas relajada,
tranquila y con una visión mas basta. En concreto el texto que estamos viendo nos está dando
muchos puntos a re exionar. Si nos concentramos a este texto y llevamos nuestra vida de
acuerdo a sus enseñanzas podremos transformar nuestros problemas. Si lo hacemos vamos a
tener la mente mas relajada, tranquila y con una visión mas basta porque nos ayuda a
enfrentarnos ante las di cultades, por eso es un texto maravilloso.
Tener una mente mas relajada y tranquila no quiere decir relajarnos y no pensar en nada, sino a la
mente que debemos crear cuando tenemos problemas. Se re ere a tratar con los problemas de
una forma que no nos agobien ni alteren pensando que si lo estamos pasando es la rueda de las
armas a ladas que se devuelve contra mí.
Cada uno de estos verso enumera las diferentes situaciones difíciles con que nos podemos
encontrar para que veamos que son el resultado de nuestros errores del pasado. Si lo pensamos
así tendremos una mente relajada ante las di cultades. Esto lo necesitamos para poder trabajar
para el bene cio de los seres ya que si tenemos un estado mental mas relajado seremos capaces
de hacerlo
Sois antiguos estudiantes así que esto ya conocéis la importancia de la motivación para
involucrarse en un acto y para hacerlo mas virtuoso. Desear que una acción sea para el bene cio
de los seres encamina la acción de forma maravillosa, incluso si solo ofrecemos una barra de
incienso. Si además de la motivación, cuando hacemos la acción virtuosa mantenemos en mente
que es para el bene cio de los seres todavía es mas virtuosa la acción y si al nal la dedicamos
para el bene cio de los seres, se completa la acción de manera perfecta. Esto es importante
porque ya que dedicamos tiempo para hacer una acción virtuosa es mejor hacerla sacándole el
máximo provecho.
Algo que sucede mucho en occidente es que si hacéis un retiro o alguna práctica la contáis a los
demás pero no deberíais contarlo sino esconderlo. Aunque en algunas ocasiones es correcto que

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si tenemos dudas acudamos a alguien a quien le tenemos con anza y sabemos que es una buena
fuente de referencia o al Lama.
Contar nuestra práctica no es adecuado y le quita bendiciones a lo que hacemos, es mejor tener
una actitud mas humilde por que es un trabajo personal. También es bueno tener una actitud
humilde si nos preguntan algo diciendo que no sabemos mucho al respecto aunque llevemos
muchos retiros. Esta actitud es mejor para nosotros para disminuir la arrogancia. Es mejor ocultar
lo que estamos logrando.
Lo mismo se aplica en el contexto del tantra en relación a las deidades, yidams y protectores. El
tantra que el Buda dio lo hizo de forma oculta y no de forma abierta. El nombre de tantra secreto
quiere decir que es un trabajo totalmente personal y no tiene porque darse cuenta los demás. Una
vez un discípulo le pidió a su maestro de Amdo que le diera una enseñanza profunda del tantra
secreto y le prometió mantenerlo oculto. Este gran Lama se acercó al oído del discípulo y le recitó
el mantra de Vajrapani. Que el Lama se lo dijera susurrándole al oído indica el grado de aprecio al
tantra y que debe mantenerse en secreto. Entre mas lo mantenemos para nosotros mismos mejor
lo podemos llevar a cabo, mas bendiciones recibimos y mas bene cioso es
Continuación del comentari
Estrofa 1
Cuando otros me dañan con calumnias y desprecios,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber criticado a los seres sagrados;
ahora no condenaré a otros con exageración y menosprecio.
La estrofa es muy clara, si otros nos perjudican diciendo cosas que no son ciertas sobre nosotros
como acusarnos de haber robado o mentido sin haberlo hecho es el resultado de nuestras propias
acciones.
Podríamos enfadarnos pero tendríamos que considerar si vale la pena perjudicar al que habla mal
de nosotros o eso solo va a dañarnos. Si la intención de la persona que calumnia es hacernos
daño, en el momento en que permitimos que surja el enfado ha conseguido hacerlo. La manera de
no dejarnos llevar por el enfado es reconocer que esta situación es el resultado de nuestras
propias acciones negativas del pasado al criticar a otros seres o seres sagrados, así que ahora el
resultado de estas acciones se devuelve
Estrofa 1
Cuando los objetos que utilizo se deterioran,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber estropeado los bienes de los demás;
ahora voy a satisfacer todas sus necesidades.
Si alguien tiene objetos pero por determinada situación no los puede utilizar o los pierde, se los
roban, o se estropean. También si el tiempo que lo utilizas es corto, esto nos crea preocupación
pero debemos recordar que si estamos pasando por esta situación es porque en el pasado no
actuamos bien robando o engañando a otros para quitarle sus objetos y así acumulamos mucho
karma negativo.
Esta re exión es para recordar que si ahora esta madurando este resultado quiere decir que
tenemos un karma negativo menos. Esto nos alivia y nos ayuda a enfrentarnos mejor a estas
situaciones
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Estrofa 2
Cuando tengo la mente confundida y el corazón triste
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber hecho que otros acumulen negatividades;
ahora evitaré inducir a otros a realizar acciones negativas
Si nuestra mente de repente está muy agitada, confusa o triste es resultado de nuestras malas
acciones del pasado de no haber respetado las representaciones del cuerpo, palabra y mente del
Buda, a sus enseñanzas o a los miembros de la Sanga. También cometemos negatividad si
alguien está tratando de hacer algo virtuoso y le ponemos obstáculos como por ej. si le decimos a
alguien que va asistir a las enseñanzas que mejor veamos una película y deja de asistir a las
enseñanzas.
Estas negatividades del pasado ahora maduran como pesadez o sopor cuando tratamos de
estudiar las enseñanzas o si nos aburrimos. Algo que Ling Rimpoché decía es que cuando
tratamos de hacer algo virtuoso es como un burro que va subiendo y a veces se detiene y le
cuesta trabajo seguir, que se resiste a continuar. En cambio a la hora de hacer negatividad es
como una cascada que con fuerza las realiza, así de fácil cometemos negatividades
Estrofa 2
Cuando mis actividades fracasan y tengo la mente agitada,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber obstaculizado las acciones de seres sagrados;
ahora dejaré de causar todo tipo de impedimentos.
Es cuando nuestra mente está muy agitada, si en lo que nos involucramos no sale bien, si no
conseguimos nuestros propósitos, o si tomamos la ordenación y no podemos mantenerla y la
dejamos o si los laicos tratan de hacer algo importante pero fracasan, etc. No necesariamente
tienen que ser obstáculos en las acciones de seres sagrados sino también las de cualquier
persona que quiere hacer algo virtuoso.
Si alguien va a cometer una negatividad debemos ponerle obstáculos, pero si lo hacemos cuando
esta intentando hacer algo bueno es una acción negativa y su resultado es que fracasamos en lo
que intentamos hacer y nuestra mente está agitada
Estrofa 2
Cuando nada de lo que hago complace a mi maestro,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por actuar de forma hipócrita hacia el sagrado dharma;
ahora voy a reducir mi hipocresía hacia el dharma.
Esta muy clara la estrofa, si a alguien lo consideramos como nuestro Lama y es cercano a
nosotros. Si tratamos de hacerle presentes, decirle cosas para tenerlo contento pero en el fondo
no es honesto sino que es para que te haga favores, para engañarlo o para que esté de tu parte,
es una acción negativa porque no es por complacerlo.
Es un tema de cuidado, especialmente si lo consideramos nuestro maestro. Debemos ser lo mas
correctos y honestos sin la hipocresía de pensar en tenerlo contento para que nosotros estemos

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bien. Hay que tener mucho cuidado en este punto por la gura del maestro y porque uno los
cuatro dharmas negros es engañar o mentirle al maestro.
Los Cuatro Karmas Negro
• Engañar al maestr
• Criticar o ver faltas en un bodisatv
• Si alguien está haciendo algo virtuoso hacer que se arrepienta de lo que ha hech
• Si en compañía de los seres te comportas de forma hipócrita pretendiendo tener cualidades que
no tienes y ocultando tus defectos
Estrofa 2
Cuando todo el mundo me contradice,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber despreciado la vergüenza y la consideración;
ahora voy a evitar la mala conducta
Esta estrofa nos puede suceder en cualquier momento incluso con aquellos a los que estimamos
como nuestros padres, familiares o amigos. Si les decimos algo con la mejor intención y de la
mejor manera y molestos se levantan contra nosotros y nos contradicen debemos pensar que es
por que en el pasado para obtener placer actuamos sin vergüenza ni consideración. Ahora que lo
tengo claro de ahora en adelante voy a tratar de tener una buena conducta. Este tema de la
vergüenza y consideración ya hemos tratado en otras ocasiones.
Estrofa 2
Cuando tengo con ictos con las personas que me rodean,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber importunado con mi mal temperamento por doquier;
ahora voy a ser amable con todos.
Si somos el jefe de departamento o el maestro que da enseñanzas de dharma y con las personas
que nos rodean estamos constantemente en con icto mientras que otras personas se llevan bien
con ellos, es porque en el pasado les hice la vida difícil y les molesté. Como me porté mal con
ellos en mis vidas pasadas ahora ellos lo hacen conmigo. Como es resultado de mis malas
acciones voy a ser cuidadoso con la forma en que me comporto y tratar de ser amable con los
demás
Pregunta
Estudiante: La estrofa 20 hablamos de interrumpir la practica de otras personas ¿podemos
conectarlo con el verso 24 de hacer que la gente cometa negatividad? ¿están conectado estos
dos versos
Guesela: Se pueden dar dos manera distintas, si alguien se enfada contigo y no has hecho nada
el enfado es el karma que está creando la otra persona, pero a veces hemos podido haber
provocado que se enfadaran, sintieran envidia o celos, en este caso creamos un karma
circunstancial por haber favorecido el que la otra persona generara esa emoción negativa. Se
pueden dar ambas circunstancias
Estudiante: ¿Aquí se podría incluir lo de pisar un animalito sin saber
Guesela: En el caso de quitarle la vida a un animal sin darnos cuenta es distinto a esto. Si no
hemos hecho nada para que la persona se enfade o genere envidia nosotros no acumulamos
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karma negativo pero si hemos provocado de alguna manera que se enfade o genere envidia
tenemos algo de responsabilidad y hemos creado un karma circunstancial.
Hay que tener claro que una acción negativa puede tener diferentes grados, en el caso de matar
un animal por no prestar atención es una acción negativa de matar y por tanto acumulamos karma
negativo pero es pequeño porque para que el karma negativo sea completo hace falta la
motivación, el acto en sí y en tercer lugar regocijarnos por ello. En cambio, si quitamos la vida a un
ser con la intención de hacerlo, realizamos la acción y nos alegramos de haberlo hecho es una
acción negativa muy grave. Si lo hacemos sin darnos cuenta como no está presente la motivación
ni el regocijo es una acción negativa mínima
Os conté que los monjes no pueden mover mucho los brazos al andar porque pueden matar un
animal que es un voto secundario. Este grupo de votos es para tener atención mental, un mayor
control sobre la mente y estar mas concientes de los actos. Si alguien lastima un ser y se
arrepienten, como la negatividad es pequeña porque no hubo intención, el arrepentimiento puri ca
la negatividad
Continuamos con el text
Estrofa 2
Cuando todos mis allegados se convierten en enemigos,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber guardado malas intenciones
ahora voy a disminuir mi falsedad y astucia.
Esto sucede porque a estas personas les hice daño, las engañé, trate de ocultar mis defectos y
engrandecer cualidades que no tenía. Por haber actuado así con los seres cercanos creé las
causas para que ellos se convierta en mis enemigos. Por eso debo tratar de disminuir mi falsedad
evitando ocultar mis errores y pretender que tengo cualidades que no tengo y evitar dañar a otros
con mi comportamiento
Hace un momento hablamos de este tema de pretender ser algo que no somos o engañar
ocultando nuestros defectos y mostrando cualidades que no tenemos. Depende de a quien
engañemos, si es a nuestros padres o a seres con mas cualidades que nosotros la negatividad es
mas grave, pero si lo hacemos con alguien ordinario es una negatividad pero no es tan grave
Estas estrofas son para re exionar. Hemos hablado de las situaciones desagradables que se nos
presentan y que las negatividades que hemos cometido se nos regresan con la nalidad de ser
mejores personas. Mientras las leemos decidimos no volverlas a cometer estas negatividades
porque vemos el resultado de nuestras propias acciones. Así de manera natural nos estamos
convirtiendo en mejores personas, en personas con una conducta correcta.
La nalidad es convertirnos en buenas personas pero si todavía no llegamos a la bondad última
por lo menos nos encaminamos a ello teniendo en cuenta nuestros errores y no queriendo volver
a cometerlos. No signi ca que no volvamos a cometerlos o que no volvamos a tener una mente
negativa sino que cuando aparezcan trataremos de transformarla porque conocemos sus
consecuencias y no nos dejamos arrastrar por ellas
La siguiente analogía nos ayuda a entender mejor el tipo de comportamiento que debemos tener.
Cuando surge una emoción negativa es como si se encendiera el fuego e inmediatamente
debemos ponerle agua para apaciguarlo. No hace falta estar con un maestro sino reconocer que
mientras estemos en samsara estamos expuesto a las emociones negativas.
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Soy muy directo a la hora de hablar, cuando les digo que voy a contar una historia se alegran pero
cuando estoy con el texto no y tendría que ser lo contrario. En el Tíbet había un monje que
estudiaba lógica y losofía, como los monjes están mucho en debates suelen tener una mente
muy ágil para contestar. El iba a seguir sus estudios de losofía en un lugar mas lejano así que
después de unos días caminando se encontró con alguien que se dedicaba a hacer pujas, que
pueden ser monjes o laicos.
Como su destino estaba lejos durante unos días estuvieron haciéndose compañía pero la tsampa
se les estaba acabando y tenían hambre así que fueron a pedir a un pueblo. Como no recogieron
mucho decidieron meter la tsampa en una olla de barro y hacer una sopa.
El que hacía pujas se dio cuenta de que no iba a ser su ciente para los dos y tuvo una idea. Se le
ocurrió hacer algo para que el monje no le apeteciera tomar la sopa. Como llevaba un hueso
humano como trompeta lo utilizó para mover la sopa. Pero como el monje era muy listo se levantó
y le dijo que como no tenía que tener aferramiento a las cosas tiró las vasija de barro y se perdió
toda la sopa. Por actuar con malas intenciones ambos se quedaron sin comida.
Esta historia nos enseña que al nal por la forma en que se comportaron los dos ninguno salió
ganando ni quedaron contentos y que los dos utilizaron el nombre del dharma para hacerlo. No
podemos ser falsos o hipócritas con el dharma utilizándolo para justi car las malas intenciones.
Recuerden que el dharma es algo que llevamos a cabo para traer un bene cio a largo plazo
Tener respeto hacia el dharma y ver los inconvenientes de no actuar adecuadamente conforme a
las enseñanzas es muy importante. Este texto en particular es un texto que Dromtompa lo hizo
suyo y lo llevó hasta el último nivel. El no es su autor pero lo aplicó a sí mismo y se volvió un
ejemplo de lo que es llevar a cabo estas instrucciones.
El siguiente ejemplo de Dromtompa nos ayuda a entender el tipo de conducta que debe llevarse a
cabo. Este texto está pensado para todos los seres pero empezando con los mas cercanos a
nosotros. Dromtompa iba de camino a su monasterio cuando se encontró con una persona que
hacía pujas al que le molestaban los zapatos. Se los quitó y se los dio a Dromtompa para que se
los llevara y así lo hizo. Dromtompa llevó sus zapatos durante todo el camino sin ninguna
molestia. Cuando estaban llegando al monasterio la persona que hacía pujas le dijo que si sabía a
quien estaban esperando y Dromtompa con una actitud humilde le dijo creo que a mi. El señor se
fue rápido avergonzado
Dromtompa que fundó un monasterio mantuvo una actitud muy humilde aceptando llevar los
zapatos de otra persona. Esto demuestra que hizo suyas estas enseñanzas, es decir, que las
aplicó a su vida
Estrofa 2
Cuando enfermo de úlcera y edema,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por apoderarme sin escrúpulos de donaciones en contra de las reglas;
ahora evitaré apropiarme de las ofrendas y demás.
Esta estrofa menciona algunas enfermedades pero hay mas de 400 tipos de enfermedades en la
medicina tibetana. Si padecemos enfermedades crónicas es porque en vidas pasadas nos
apoderamos de posesiones de la sanga. Lo mencionan en relación a los monjes o monjas o a un
centro de dharma pero también en relación a grupos o asociaciones.

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Si nos apoderamos de estas posesiones o hacemos un mal uso de ellas como por ej. dejando
encendida la luz cuando no es necesario. También si no apagamos la luz cuando dormimos y no
pagamos nosotros el recibo estamos malgastando recursos del centro. Ahora nombramos lugares
religiosos pero también lo podemos aplicar a grupos o asociaciones si malgastamos los recursos
de ese lugar. Es un acto negativo por eso se experimentan enfermedades
Estrofa 2
Cuando de repente aparece una enfermedad contagiosa en mi cuerpo,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por actuar rompiendo mis promesas;
ahora voy a evitar las acciones no virtuosas.
Sería el caso de no cumplir con nuestros compromisos, votos, o promesas de practica. El
resultado es que si decidimos hacer un retiro de repente no podemos hacerlo o si en el lugar
donde íbamos a hacerlo hay una epidemia o si nos enfermamos. Esto es porque en vidas pasadas
no cumplimos con nuestros votos, promesas o compromisos, por eso debemos evitar estas
acciones no virtuosas
Al escuchar esto podéis pensar, he tomado los votos de bodisatvas y/o tántricos y no se ni
cuantos son, he fallado a mis votos. También podemos arrepentirnos de haberlos tomado pero no
debemos pensarlo así porque podemos puri car. Si no hemos cumplido adecuadamente nuestros
votos recordad que podéis puri car su rotura a través de los cuatro poderes oponentes o a través
de las 100 sílabas de vajrasatva, pero es importante generar los cuatro poderes oponentes.
No nos vayamos al extremo de pensar ya los he hecho mal sino enfocarnos a puri car las
negatividades y no arrepentirnos de haberlos tomado. El Buda dijo que no cumplir con los
compromisos y votos es una negatividad pero también dijo que se podían puri car. Hay manera de
puri car nuestros compromisos y votos así que cada uno utilice cualquiera de ellos para
restablecer lo que hemos roto. Por eso siempre tenemos que ser muy cuidadosos en nuestra
manera de actuar
Estrofa 2
Cuando mi inteligencia se oscurece respecto a todo lo que he aprendido,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber considerado como dharma lo que debe descartarse;
ahora cultivaré la sabiduría de la escucha y demás.
1Guesela: Suponte que hoy es un día donde vas a vender mucho y también hay clases ¿te
quedas en la tienda o vienes a clases?
Nicole: Vengo a clases
Guesela: ¿incluso si vas a ganar mucho
Nicole: no lo se.
Guesela: Quiere decir que si tenemos la opción de venir a las enseñanzas o hacer algo mundano
y preferimos lo mundano al dharma. Estamos dentro del samsara y debemos ser conciente de
ello, hay aspectos de la vida cotidiana que debemos cumplir, es entendible que a veces tengas
que dejar tu práctica por un lado para involucrarte en cosas cotidianas, pero si se presentan las
dos opciones y las dos no tienes problemas en hacer y pre eres algo mundano que las

1 Yarictza: Nicole pide explicación sobre esta estrofa.

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enseñanzas traería estas consecuencias. Por eso de ahora en adelante voy a cultivar la sabiduría
de escuchar las enseñanzas, re exionar y meditar en ellas, reconociendo su valor
Estrofa 2
Cuando siento sueño al practicar el dharma,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por acumular oscurecimientos con respecto al sagrado dharma;
ahora soportaré las di cultades para bene cio del dharma.
Signi ca que cuando estamos haciendo nuestras oraciones, leyendo un libro de dharma o
escuchando enseñanzas y sentimos sueño o sopor mental es porque en el pasado creamos
acciones negativas u oscurecimientos en relación al dharma
Esta acción se comete cuando no tratamos bien los textos de dharma, cuando los ponemos en el
suelo o el mala encima, estas faltas de respeto con los textos que representan la joya del dharma
se convierte en un oscurecimiento o negatividad en relación al dharma. Así que de ahora en
adelante soportaré cualquier di cultad para el bene cio del dharma. Estos oscurecimientos y
negatividad es necesario puri carlas aunque a veces sea difícil.
Guesela: ¿Cual de las siete ramas sería el antídoto contra esta falta?
Kike: pedir que las enseñanzas del dharma perduren.
Guesela: La súplica que haga girar la rueda del dharma es un antídoto directo para puri car las
negatividades en relación al dharma. Cada una de las siete ramas es un antídoto y un logro ¿en
este caso que se consigue?
Kike: encontrarnos con las enseñanzas en las vidas futuras.
Guesela: La práctica de las siete ramas nos habla de algo que ahora con la tecnología se puede
hacer y es tener al maestro en un país, al traductor en otro país y a los asistentes en otro lugar.
Esto no debería sorprendernos porque hace mas de 2500 años ya se hacía ¿porque? porque el
Buda tiene 32 signos y 80 marcas, uno de los 32 signos es su cualidad del habla, que si has
creado la causa para escucharle lo haces sin importar la distancia
Como las siete ramas las recitamos constantemente para que no sea solo una recitación sino que
sepamos su signi cado, cuando suplicamos que haga girar la rueda del dharma estamos
puri cando los errores en relación al dharma y creando las causas para tener la cualidad de la
palabra del Buda. Que nuestra recitación no sean meras palabras sino acompañarlas del
pensamiento
La práctica de las siete ramas es tan esencial que vamos a verlas. En una ocasión un bodisatva le
preguntó a Maitreya que era un bodisatva, por una manera fácil de acercarse a la budeidad y
Maitreya le contestó enumerando las siete ramas, por eso es tan importante. Es una manera
sencilla y rápida de llevarnos a la budeidad. Todo esto lo vemos en el contexto de puri car las
negatividades en relación al dharma
La oración de las 7 Ramas2
• Homenaj
• Ofrecimient
• Confesión de las falta

2Sacado de PABONGKA RIMPOCHÉ, Kyabye, “La liberación en la palma de tu mano”, Ediciones Dharma, Alicante, 2006, p. 163 y
164.
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• Regocij
• Pedir a los budas que permanezcan y enseñe
• Pedir que hagan girar la rueda del dharm
• Dedicació
Homenaje: Actúa contra el orgullo y obtenemos la protuberancia de la cabeza del Buda
Guesela: con las postraciones conseguimos obtener las cualidades del cuerpo, palabra y mente
de un buda
Ofrecimiento: Actúa contra la codicia y obtenemos riqueza
Confesión de las Faltas: Actúa contra los tres venenos y logramos el completo abandono de los
dos tipos de oscurecimientos
Guesela: Estamos puri cando en general todas las negatividades.
Regocijo: Actúa contra la envidia y tendremos un cuerpo carismático
Guesela: logramos atraer a la gente como Su Santidad el Dalai Lama
Pedir a los budas que permanezcan y enseñen: Actúa contra la negatividad de haber
desacreditado inadvertidamente al Gurú y obtenemos el cuerpo Vajra o el conocimiento sobre el
modo de prolongar la vida
Guesela: Puri ca las faltas en relación al maestro por cada vez que no seguiste sus instrucciones
o cuando agitaste o molestaste su mente
Pedir que hagan girar la rueda del dharma: Actúa en contra de ser privado del Dharma y
obtendremos la voz de Brahma (de un Buda)
Dedicación: Antídoto contra el enfado
Dedicación de los mérito
Dedicamos los méritos para que haya paz en el mundo, que todas las epidemias y desgracias
naturales cesen, para que lugares como este donde se crean las condiciones para que los seres
creen virtud puedan seguir teniendo las condiciones apropiadas para bene ciar a los demás. En
especial para que los seres santos que están haciendo que el dharma crezca tengan una vida
larga y estable. Al haber dedicado estos dos días a escuchar enseñanzas hemos conseguido que
este precioso renacimiento humano tenga sentido, por n hemos hecho algo maravilloso con el y
debemos sentirnos contentos con nosotros mismos de haberlo hecho. Hemos acumulado mucha
virtud, mas o menos méritos de acuerdo al tipo de motivación que hayamos cultivado.
El que tuviéramos esta maravillosa oportunidad de hacer algo con nuestra vida y alegrarnos por
haberlo hecho es gracias a que tuvimos un espacio para ello. Es una oportunidad tener este
centro que nos da las condiciones apropiadas para llevar a cabo nuestra acumulación de virtud,
por eso pedimos para que el centro y las personas que trabajan en el sigan llevando a cabo esta
labor y continúen bene ciando. Debemos pensar ¿que pasaría si lo quisiera hacer en mi casa?
tendría que invitar a quien da las enseñanzas que viene con su traductora, cuando esfuerzo
implicaría!. Si lo pensamos se requiere mucho esfuerzo y trabajo para que podamos disfrutar de
estas enseñanzas

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Recitar las Alabanzas a las 21 Tara

Comenzamos recitando las Alabanzas a Tara para eliminar obstáculos. Cuando tengáis problemas
si estáis buscando que hacer no hay nada mejor que las Alabanzas a Tara.
Cuando recitéis las Alabanzas a Tara comenzar con la oración de invocación
Desde tu sublime morada en el Potal
Oh, Tara, nacida de la letra verde TA
Tu coronilla está adornada con Amitabha
Madre acción de los budas de los tres tiempos
Tara, te ruego que vengas con su séquito
Concluir con la oración
KHYO LA TO CHING SOL WA TAB PÄ SOL
Por haberos hecho alabanzas y súplicas,
DAK SOK GANG DU NE PE SA CHOG DER
os pedimos que en cualquier lugar donde nos encontremos
NE DANG UL CHOG THAB TSÖ CHI WA DANG
se paci quen y eliminen las enfermedades, las discusiones y las carencias,
CHO DANG TRA SHI PEL WAR TSE TU SOL
haced que el dharma y lo que es favorable aumente.
Si vais a recitar el mantra de Tara comenzáis con el refugio y antes de empezar con el mantra
hacéis la oración de postración:
Los dioses y semidioses se inclinan
ante tus pies de loto, oh Tar
tu que rescatas a todos los indigentes.
Madre Tara, te rindo homenaje.
En Alicante mencioné esto y dije que la oración de conclusión estaba compuesta por Tsong Tseng
Gampo pero en realidad la compuso Tri Song Detsen que es uno de los tres reyes del dharma y
emanación de Chenrezig3
Recitamos las Alabanzas a Tara como si estuviéramos ante la presencia de una persona con
mucho poder para ayudarnos, que no le hace falta que le alaben pero para pedir un favor especial
debemos reconocer que es un ser especial. Después le pedimos que en cualquier lugar donde
nos encontremos y existan seres, todas sus enfermedades, con ictos, carencias económicas o de
cariño que estén experimentando desaparezcan, que el dharma siga aumentando y que todas las
condiciones favorables para continuar con el camino espiritual aumenten y los inconvenientes se
paci quen.
En la época en que el Buda estaba en la India los tibetanos eran personas muy agresivas, muy
envidiosas, siempre molestos, eran muy salvajes y les encantaba la carne. Tampoco tenían
respeto hacia los demás sino un comportamiento descontrolado. En una ocasión el Buda
Shakiamuni estaba de paseo con Chenrezig y Sariputra cuando Chenrezig que era un bodisatva

3Wikipedia: El primer rey del dharma fue Songtsen Gampo (617-649/50), el segundo Trisong Detsen who ruled from 755 to c. 797, el
último rey del dharma fue Tri Ralpachen (reign c. 815-838).
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sonrió. Shariputra le preguntó al Buda que porque se reía y el Buda le contestó que estaba
pensando en ir a dominar a los tibetanos y que le iba a costar mucho trabajo.
Este era el propósito de Chenrezig, dominar el pueblo salvaje tibetano y eso fue lo que hizo. Por
eso tenemos los tres grandes reyes del dharma que son emanaciones de Chenrezig. Si los
tibetanos tienen buena reputación es gracias a Chenrezig que logró subyugarlos.
Los bene cios de este text
El título de este texto es Rueda de armas a ladas indicando que hay algo a destruir que es la
actitud egocéntrica. Cuando tengáis di cultades re exionar en estos versos para superarlos sin
preocuparos.
Este texto nos ayuda a
• Eliminar la actitud egocéntrica
• Superar la adversida
Es un texto muy profundo porque no se puede distinguir lo que es sutra de lo que es tantra a
diferencia de los textos de Lam Rim
Podemos pensar que si destruimos la actitud egocéntrica nadie cuidará de nosotros pero la actitud
egocéntrica nos perjudica, esto debemos conocerlo para querer eliminarla. Además, eliminar la
actitud egocéntrica no signi ca que no cuidemos de nosotros sino que nos perjudica haciendo que
nos centremos en nosotros mismos y cometamos acciones negativas que son la causa de nuestro
sufrimiento futuro. Todas nuestras situaciones indeseadas provienen del egoísmo por eso es algo
dañino.
La ignorancia es dañina porque es la raíz del samsara pero peor es el egoísmo por ej. los Arahats
han escapado del samsara pero no han logrado la budeidad que es un estado perfecto, libres de
faltas y con todas las cualidades totalmente desarrolladas por culpa de la actitud egocéntrica.
Si eliminamos la actitud egocéntrica nuestra mente no estará encerrada en sí misma sino que será
mas amplia
Continuamos con el comentari
Estrofa 30
Cuando atraído por las a icciones estoy muy distraído,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por no meditar en la transitoriedad y las desventajas del samsara;
ahora fortaleceré la renuncia a la existencia cíclica.
Debemos meditar en la impermanencia y muerte re exionando en los 3 puntos raíz y sus 9
razones4.

4 Nota de transcriptor: esquema añadido por Ven. Paloma.

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Es muy importante re exionar en la impermanencia y muerte y en las desventajas del samsara

para que nuestras acciones no estén bajo la in uencia de los engaños y podamos plantearnos
seriamente las vidas futuras y la necesidad de salir del samsara
Ahora que sé cual es el origen de esta situación de ahora en adelante me preocuparé mas por las
vidas futuras, así de manera natural perderán fuerza mis emociones negativas, seré mas feliz y
me acercaré a la liberación
Estrofa 3
Cuando todo empeora a pesar de todo mi esfuerzo,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber menospreciado la ley de causa y efecto;
ahora voy a esforzarme en acumular méritos
Si cuando realizamos una acción virtuosa como estudiar, etc., algo nos lo impide, es el resultado
de nuestras malas acciones del pasado. Si mientras estamos de retiro enfermamos, nuestra
mente se deprime y nos parece que entre mas practicamos peor nos sentimos, no es por la
práctica sino que es el resultado de no haber observado la ley de causa y efecto. También si
estamos realizando una actividad mundana como un negocio que no sale adelante es el resultado
de haber menospreciado la ley de causa y efecto
Ahora que sé el origen de estas situaciones indeseadas de ahora en adelante voy a esforzarme
en crear virtud aprovechando esta vida humana llevando una vida ética
Guesela: ¿Como podemos mantener el entusiasmo en nuestra practica a pesar de la adversidad
Jose: Observando las consecuencias negativas de no implicarnos en la práctica del dharma
Guesela: Nos ayuda a mantener el entusiasmo la con anza en el dharma. Aunque practiquemos
por 20 años y sigamos igual debemos alimentar nuestra con anza en las enseñanzas hasta la
muerte
Estrofa 3
Cuando fracasan las prácticas rituales,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
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por haber puesto la con anza en el lado oscuro;

ahora me apartaré de la dirección negativa
Las prácticas rituales son las pujas que bene cian de inmediato algunas personas mientras que a
otras no y su resultado lo experimentan en el futuro. Esto sucede porque no han creado las
causas para salir de esa situación ya que las pujas son las condiciones favorables.
Este es el resultado haber seguido en vidas pasadas a malos maestros y haber realizado por ej.
ritos religiosos donde se matan animales y se ofrece su sangre a una deidad que es una acción
negativa. De esta manera estas con ando en el lado oscuro.
Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante no actuaré de forma negativa y
con aré en las tres joyas
Estrofa 3
Cuando no se cumplen mis peticiones a las Tres Joyas,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por no haber con ado en el Buda;
ahora con aré solo en las Tres Joyas
Si hacemos oraciones y no obtenemos el resultado deseado es porque no hemos creado las
causas y no por la oración. Las oraciones son la condición favorable que hace que la causa
madure en un resultado.
Esto sucede porque en el pasado no con amos correctamente en las tres joyas. Ahora que sé el
origen de esta situación de ahora en adelante con aré totalmente en las tres joyas.
Pero nuestra con anza en las tres joyas debe ser auténtica y no como la siguiente historia sobre
las mujeres de Pempo. De la zona de Pempo era el Guese Thubten Tsering. Se dice que en esa
zona las mujeres tienen gran habilidad de palabra. En una ocasión una mujer de esta zona le dijo
a un ngapa [seguidor de un camino tántrico] que el era su maestro y por eso no iría a los in ernos
porque con aba totalmente en él, que él sería su guía en esta vida y en las futuras. Sin embargo,
la mujer le había dicho a su hija que mientras trabajaba en el campo de al lado de su casa vigilara
bien al ngapa y le avisara si le veía coger algo. En algún momento la niña aburrida sentada en el
escalón de la entrada le grita a la madre “mamá creo que el ngapa no va a robar nada ¿puedo
ir?”

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Segunda sesión de la mañan

El propósito de re exionar en estas estrofas es para que nuestra mente este mas relajada y
abierta y no tengamos una mente cerrada y agobiada. ¿Como es posible que la mente de repente
sea muy pequeña o muy amplia si es conciencia y no es algo físico?
Jose: Porque la mente es conocedora y clara, la claridad de la mente lo permite
Guesela: Hay un dicho tibetano que dice “30 tsoks 60 cuernos y 30 personas 30 maneras de
pensar”5. Quiere decir que hay distintas maneras de percibir las cosas, tantas como personas.
Tenemos cosas en común como seres humanos pero cada uno de nosotros tiene una manera
distinta de percibir las cosas
A veces una situación nos la tomamos muy en serio pensando “me miró así, me dijo esto, habrá
pensado así” que es un pensamiento muy pequeño porque se centra en una sola cosa. En cambio
si una persona tiene una actitud distinta pensando “no pasa nada es su manera de pensar” y
olvida la situación es una actitud mas amplia porque no se centra en esta situación en concreto.
Cuando nuestra forma de pensar es pequeña nos centramos en una situación y no la olvidamos
que es una forma de pensar muy ensimismada. En cambio si no le damos importancia tendremos
una mente mucho mas basta y no sufriremos nosotros ni las personas que nos rodean
Todos los seres somos distintos y es mejor que aceptemos estas diferencias. Tenemos diferentes
formas de comportarnos y de ver las cosas, por eso si alguien no coincide con nuestra manera de
pensar es mejor no darle importancia.
Una mente mas amplia y relajada está mucho mas contenta, en cambio cuando no aceptamos las
diferencias nuestra mente está mas cerrada y cualquier cosa es un gran problema. Así que
debemos acostumbrarnos a no darle mucha importancia a las pequeñas cosas
Estrofa 3
Cuando mis prejuicios aparecen como sombras y demonios,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por acumular negatividades hacia las deidades y los mantras;
ahora eliminaré todos los prejuicios.
Los prejuicios o supersticiones son nuestra propia concepción de las cosas que a veces son
equivocadas por ej. alguien puede pensar que le están haciendo magia negra porque no pueden
dormir por las noches. Puede ser porque nos sugestionamos y creemos en nuestras propias
concepción de las cosas
Es mejor no darle mucha importancia a una situación que no coincide con nuestra forma de
pensar, de lo contrario concebimos la situación desde nuestro punto de vista y creamos historias
que luego nos hacen sufrir. Debemos quitarnos estas ideas y prejuicios que quizás no están de
acuerdo a la realidad
El signi cado de mantra es proteger la mente y lo que realmente protege la mente es la virtud. El
mantra protege nuestra mente cuidando que sea virtuosa y no negativa que es también la nalidad
de las enseñanzas
Tener una mente con muchos prejuicios y supersticiones es el resultado de la acción negativa de
no tener total fe en la deidad y en relación al mantra.

5 Nota del transcriptor: Un tsok es un animal mezcla de yak con toro o vaca que es muy fuerte y tiene dos cuernos.
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Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante abandonaré los prejuicios y no veré
los aspectos negativos en lo demás porque si lo hago surgirá el deseo de destruirlos
Estrofa 3
Cuando tengo que deambular como un pobre vagabundo,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber desahuciado de su residencia a maestros y otros;
ahora no voy a expulsar a nadie de su casa.
Cuando algunas personas tienen que salir por la fuerza del lugar donde viven para salvar su vida,
por haber perdido su casa o porque su familia lo expulsa de la vivienda. Es porque en el pasado
desahuciamos a nuestros maestros, a otras personas o animales de su vivienda.
Pero in uye mucho la motivación porque si en nuestra casa entra una serpiente debemos sacarla
para proteger nuestra vida, también por peligro de contaminación o porque no es un lugar
apropiado para convivir animales y seres humanos.
Estrofa 3
Cuando ocurre lo indeseable, como heladas o granizo,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por no haber protegido adecuadamente la ética y los compromisos;
ahora mantendré puros mis votos y promesas.
Si hemos cultivado algo y cuando esta dando sus frutos viene una helada o granizo que lo daña
es porque en vidas pasadas no cultivamos la ética y no mantuvimos nuestros compromisos.
También, si dos personas inician el mismo negocio, al mismo tiempo y vendiendo lo mismo, pero a
uno de ellos le va muy bien mientras que al otro solo le da para comer o si dos personas que
ganan el mismo sueldo y a uno de ellos le da para hacer muchas cosas mientras que al otro solo
le alcanza para mantenerse, es porque en el pasado no mantuvimos la ética y es un resultado
secundario de haber robado
Si alguien gana dinero y puede disfrutarlo es porque en vidas pasadas practicó la generosidad y
actuó de forma correcta a diferencia del que no puede disfrutarlo porque le roban o no tiene
tiempo porque en el pasado cometió la negatividad de tomar aquello que no le fue dado
Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante mantendré una disciplina ética, así
como mis votos y compromisos
Estrofa 3
Cuando tengo grandes deseos pero carezco de recursos,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por no ser generoso ni hacer ofrecimientos a las Tres Joyas;
ahora voy a esforzarme en la generosidad y las ofrendas.
Si para ganar dinero iniciamos un negocio y aunque trabajamos mucho no podemos obtenerlo es
porque en el pasado no hicimos ofrecimientos, ni practicamos la generosidad
Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante practicaré la generosidad y haré
ofrecimientos.
Respecto a los ofrecimientos, si no tenemos recursos económicos podemos hacerlos a nivel
mental, pero si a pesar de tener recursos solo los hacemos a nivel mental sería como alguien
tuerto tratando de engañar a una persona que ve perfectamente bien. Como Milarepa que solo

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tenía su cuerpo y un cuenco que practicaba la generosidad a nivel mental. Además, hacer
ofrecimientos es parte de nuestra práctica.
Milarepa dijo “no tengo objeto material que ofrecer, pero ofrezco mi propia práctica”. Este es el
mejor ofrecimiento que podemos hacer, porque ofrecimiento signi ca ser del agrado y lo que mas
agrada a los Budas es que practiquemos sus enseñanzas y seamos buenas personas. Pero no
debemos generar orgullo pensando en todas las prácticas que hacemos porque no hay límites en
ser buenas personas y siempre deberíamos querer acumular mas virtud y regocijarnos por la
acumulada
Estrofa 3
Cuando los demás me menosprecian por ser físicamente desagradable,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por hacer imágenes antiestéticas y estar agitado por la cólera;
ahora construiré imágenes de deidades y seré benevolente.
Si alguien no tienen un aspecto físico desagradable es porque en vidas pasadas hizo estatuas o
dibujó imágenes del Buda de forma inapropiada por ej. con un ojo torcido o con un cuerpo
desproporcionado, este es su resultado secundario al nacer como humanos.
Lo que principalmente trae como consecuencia un físico desagradable es el enfado, una estrofa
dice: “el enfado trae consigo un cuerpo desagradable, por eso de ahora en adelante si construyo
una imagen me aseguraré que sea lo mas bonita posible y procuraré controlar mi mente para que
no se deje llevar por el enfado.
Esto nos recuerda que es importante practicar la paciencia que tiene grandes cualidades como
tener un cuerpo atractivo como resultado secundario. Tener un cuerpo humano es resultado de
haber practicado la ética y que sea un cuerpo bonito es por la paciencia. Además, desde el
momento en que practicamos la paciencia somos felices y hacemos felices a los demás
Si en una pareja uno de ellos discute y el otro responde, el con icto se hace mas grave. Pero si
uno de ellos practica la paciencia no contesta y no le da mucha importancia, hasta que llega un
momento en que la otra personas se cansa y el con icto terminan. Pero tener paciencia no es
solamente no contestar a otra persona sino evitar guardarlo en la mente. Si además somos
capaces de que nuestra mente no se altere es la auténtica paciencia y tendremos una mente
inalterable.
La siguiente historia lo ilustra: un meditador estaba en la montaña cuando alguien le pregunta en
que estaba meditando y él le dice que en la paciencia, entonces le dice “come mierda” y el
meditador no lo pudo soportar y le lanzó una piedra perdiendo la paciencia

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Primera sesión de la tard

Aunque las estrofas son muy similares cada una nos da una situación diferente a re exionar. Es
verdad que ponerlo en práctica de forma inmediata es difícil pero si lo re exionamos algo cambia
en nuestra vida.
Transformar la adversidad en el camino espiritual es uno de los siete puntos del texto de
Adiestramiento Mental en Siete Puntos con la nalidad de que no sean un obstáculo sino que los
transformemos en el camino espiritual.
Problemas vamos a tener, pero cada problema nos da la oportunidad de transformarlo en algo
provechoso. Si logramos hacerlo viendo que los problemas son el resultado de nuestras acciones
negativas acumulamos méritos y no querremos repetir nuestros errores. Este es el objetivo de
estas estrofas
Estrofa 3
Cuando en todo lo que hago estoy agitado por el apego y el odio,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por ser grosero y albergar rencor y malicia;
ahora voy a eliminar completamente esta obsesión.
Si tratando de hacer algo virtuoso como una práctica de repente generamos enfado o apego es
porque en vidas pasadas permitimos que estas emociones negativas invadieran nuestra mente y
no les quitamos fuerza. Por culpa del fuerte hábito de las emociones negativas.
Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante trabajaré para eliminar las
emociones negativas por completo y no dejaré que me controlen con facilidad
Con “eliminar completamente esta obsesión” se re ere a no obsesionarnos con los engaños
Las emociones negativas de apego y enfado agitan nuestra mente, incluso cuando tratamos de
hacer algo virtuoso en relación al dharma. También nuestra mente se siente mas cercana a unos
que a otros por culpa del apego y del enfado.
A veces pensamos “soy Gelug y ellos Sakya” o “soy de este centro y ellos de otro” cuando a n de
cuentas es el mismo camino espiritual. Las tradiciones budistas son como un pastel partido en
cuatro partes que por cualquier lado que lo comas está igual de dulce. Por lo tanto, todas
bene cian por igual a los seres, por eso no debemos hacer estas distinciones que pueden dar
lugar a celos, envidia, etc.
Si esto surge es porque tenemos muchas huellas de emociones negativas que nos llevan a
cometer mas negatividad
Estrofa 4
Cuando en las prácticas que hago nunca consigo realizar el objetivo,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por guardar visiones erróneas en mi interior;
ahora seré altruista en todo lo que haga.
Si hacemos una práctica como la calma mental, meditar en una deidad, etc., y no conseguimos el
objetivo, no es porque estemos haciendo algo mal sino que desde vidas pasadas nos hemos
familiarizado con el apego, el enfado y la ignorancia dejado huellas en nuestro continuo mental
que nos impide alcanzar nuestros objetivos

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Los objetivos no son fáciles de conseguir por eso no debemos obsesionarnos y en cambio
conocer nuestros propios límites.
Con “guardar visiones erróneas en nosotros” se re ere a la actitud egocéntrica que son un
obstáculo para alcanzar nuestros objetivos.
Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante seré altruista y conseguiré mis
objetivos en el camino espiritual
Estrofa 4
Cuando, a pesar de practicar la virtud, no consigo controlar mi mente,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por dar prioridad a los intereses de esta vida;
ahora me voy a concentrar en el deseo por la liberación.
Si a pesar de realizar acciones virtuosas y seguir los consejos del maestro nuestra mente no
cambia es porque estamos aplicando las enseñanzas para cosas de esta vida como tener buena
reputación, recibir regalos, etc.
Las prácticas que realicemos con esta motivación no se convierten en una práctica espiritual por
eso recitamos Las Alabanzas a Tara para el bene cio de los seres ya que es una práctica
mahayana
Cuando realicemos una práctica debemos tener una motivación que va mas allá de esta vida
como la liberación o la iluminación.
Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante practicaré con una motivación que
vaya mas allá de esta vida
El siguiente ejemplo es ilustrativo de este punto: si alguien hace un retiro pensando en
impresionar a los demás o para tener una vida larga, no sería una práctica de dharma porque se
hace con una motivación mundana, aunque puede dejar huellas positivas.
La práctica de dharma es para controlar los engaños por eso si practicamos sin subyugar las
emociones negativas no es una práctica de dharma. Por eso la motivación en cualquier práctica
es fundamental.
Si practicamos las enseñanzas de manera auténtica para eliminar las emociones negativas
obtendremos bienestar en esta vida como resultado secundario, seremos distinto a los demás, la
gente nos elogiará y tendremos una vida larga aunque este no sea nuestro objetivo. Es similar a
cuando se planta arroz que se obtiene junto al arroz algunas hierbas, aunque solo se quería el
arroz
Si tu práctica es auténtica cuando te encuentres en una situación precaria tu mente será feliz y si
te encuentras en una buena situación no generarás orgullo. Serás feliz tanto si eres pobre como si
eres rico. Practicar de otra forma es un error porque no nos ayuda ni para esta vida
Estrofa 4
Cuando al sentarme [meditar] y re exionar me siento deprimido,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por ser desconsiderado y buscar nuevas amistades de más alta categoría;
ahora mantendré siempre la delidad a todos mis amigos.

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Si realizando una práctica pensamos que no la estamos haciendo bien, que solo cometemos
errores y nos deprimimos, es porque en vidas pasadas hemos olvidado nuestras amistades para
buscar otras con mas reputación hablando mal de ellos. Hemos buscado nuevas enseñanzas
reconocidas o nuevos lamas mas conocidos
Esta conducta sería desconsiderada además de un error, ya que debemos considerar a nuestros
maestros como iguales, respetarlos y venerarlos
Es maravillosa la manera de hablar de Darmaraksita como lo hace un padre hacia sus hijos,
enseñando como comportarnos correctamente aunque hagamos lo opuesto
Enseñanzas sobre Mahanutara Yoga Tantra, Dzogchen o los estadios de generación y
completación atraen mucho pero parten de tener el refugio incorporado en nosotros. Por eso no
debemos discriminar las enseñanzas tomando las mas elevadas olvidándonos de las prácticas
básicas pensando que son para personas nuevas. Es un error muy grave porque el Lam rim no es
fácil y está a nuestro nivel, por eso lo necesitamos. Cuando estemos familiarizados con el Lam rim
podremos pasar a otras enseñanzas ya que es nuestra práctica de por vida
Estas enseñanzas elevadas son muy sagradas pero para poder realizarlas debemos tener logros
en el camino espiritual. Los grandes eruditos dicen que buscar estas enseñanzas sin tener la base
de la renuncia, la bodichita y la vacuidad sería como construir una casa sobre una placa de hielo
que cuando sale el sol se derrite y la destruye
Trabajar con los vientos parece muy atractivo porque está relacionado con el Tantra pero se
practica sobre la base de la renuncia, la bodichita y la vacuidad, así el resultado es increíble de lo
contrario, sería como un fuelle que cuando lo aprietas sale mucho aire pero una vez lo sueltas
queda vacío. Algunas personas gracias al control de los vientos levitan pero esto carece de
sentido si no se tienen los logros del camino, ya que el objetivo no es hacer cosas mágicas
Como budistas lo mas importante es el refugio por eso debemos fortalecerlo. El refugio es la base,
luego esta la renuncia y luego la mente de la bodichita. Todas las enseñanzas del Buda son para
alcanzar la mente de la bodichita que es como el sol y la luna. Aquél que la posee es digno de
veneración y respeto, fuente de felicidad que incluso bene cia a quienes le dañan. Es
extraordinaria la mente de la bodichita.
La mente de la bodichita viene del refugio, del perfecto renacimiento humano, etc., que es la
manera de avanzar. Si nos saltamos estos pasos no llegaremos a la meta. Si recordamos los
bene cios de la bodichita iremos mas rápidamente.
Un bodisatva es digno de veneración porque es fuente de bienestar incluso para los que le dañan
gracias a su bodichita, así se menciona en el capítulo tres del texto Bodisatvacharyavatara de
Shantideva. La siguiente historia lo demuestra: En una vida anterior el Buda fue un rey que
entregó su cuerpo a cinco espíritus (dzimbo) que luego fueron sus primeros discípulos6 cuando el
Buda Sakyamuni hizo girar por primera vez la rueda del dharma. Este relato se encuentra en las
Historias de yataka sobre los renacimientos previos del Buda.
El Buda cuando era un bodisatva tuvo 500 renacimientos como humano y otros 500 como animal
como en la imagen que hay en este centro de cuatro animales uno sobre el otro, uno de ellos es

6Wikipedia: Los primeros discípulos que recibieron las enseñanzas de Buda tras su iluminación fueron: Kaundinya (Pal. Kondanna;
Skt. Kau inya), Bhadrika (Pal. Bhaddiya; Skt. Bhadrika), Vashpa (Pal. Vappa; Skt. V pa or Dasabala Kasyapa), Mahanaman (Pal.
Mahanama; Skt. Mah n man), y Ashvajit (Pal. Assaji; Skt. A vajit).
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un pájaro que es el Buda en uno de estos renacimientos. La historia de esta imagen es muy
extensa y está en el vinaya. Tener esta imagen en vuestra casa favorece la armonía del hogar
En sus renacimientos como humano el Buda siempre fue un rey uno de ellos el rey Champe to
que signi ca El rey del poder del amor. Era un rey extremadamente generoso que hizo que su
reino viviera en armonía y sus enseñanzas se extendieron estables con condiciones propicias
para la práctica. Todo lo que se le pedía lo concedía porque era muy generoso.
Un día el rey de los espíritus que estaba en contra del dharma quizo acabar con el rey para que su
bondad no siguiera propagándose. Envió a sus cinco hijos espíritus para que le pidieran al rey su
carne y el se las daría. Sus hijos tomaron un aspecto de humanos y se dirigieron al reino
encontrándose en su camino con un pastor al que le preguntaron si no tenía miedo de vivir tan
apartado o de los espíritus y él le contestó que no tenía miedo porque vivía en el reino del rey
Champe to. Entonces le preguntaron que poderes especiales tenía este rey para que se sintiera
tan bien y él les dijo que fuera a verlo por ellos mismos
Cuando los espíritus se encontraron con el rey le pidieron comida y el rey se las ofreció, en ese
momento mostraron su aspecto de espíritus y le dijeron que se alimentaban de carne y sangre
humana. Entonces, el rey llamó a su médico y le pidió que le cortara un trozo de carne y le sacara
sangre para ellos. Aunque el médico y su corte se ofrecieron a darla en su lugar el rey les dijo que
se lo habían pedido a el y que les había dado su palabra.
Mientras le estaban extrayendo la sangre y cortando su carne los espíritus se arrepintieron porque
nunca antes lo habían pedido sino que la robaban sin que las personas se dieran cuenta.
Entonces, le pidieron perdón al rey y se convirtieron al budismo y desde ese momento todos los
días 1 y 15 del mes del calendario tibetano tomaban preceptos. A partir de este momento donde
nacía el bodisatva Shakyamuni también lo hacían ellos y cuando el Buda hizo girar por primera
vez la rueda del dharma sus primeros cinco discípulos fueron estos seres

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Segunda sesión de la tard

Es importante re exionar en estas estrofas para saber como y en que practicar. Si llevamos una
vida honesta seremos felices y tendremos una mente mas tranquila, de lo contrario moriremos con
pesar
Estrofa 4
Cuando me engaña la falsedad de otros,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por ser muy egoísta, arrogante y codicioso;
ahora voy a ser discreto en toda circunstancia.
Si nos engañan o se aprovechan de nosotros es porque en vidas pasadas engañamos a otras
personas, fuimos orgullosos e hicimos todo lo necesario para conseguir lo que queríamos. Quizás
teníamos alguna habilidad que aunque nada especial nos hacía sentir orgullosos y prepotentes.
Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante procuraré tener una conducta
humilde.
Guesela: ¿Cual es la diferencia entre engañar y pretender saber algo?7
Jose: Pretender es dar la impresión en otro de que tenemos una habilidad que no tenemos y
engañar es hacer lo contrario a lo que hemos dicho
Guesela: Pretender saber algo sería como la conducta de Indra, un dios mundano muy poderoso
cuando le preguntaron cual era la razón por la que en este mundo se tenía riquezas, en vez de
decir que no lo sabía dijo “yo el gran rey, dios entre los dioses, el conocedor..” y no contestó.
Engañar sería si cometemos un error y lo escondemos o responsabilizamos a otros. Estas son
conductas muy negativas porque confunden a los demás. Deberíamos comportarnos como dice el
adiestramiento mental, escondiendo nuestras cualidades y dando a conocer nuestros defectos y
ocultar los defectos de los demás y dar a conocer sus cualidades, pero hacemos lo contrario. Un
buen ejemplo de esta negatividad sería si en una casa hay varias personas y una de ellas rompe
algo valioso y no dice nada sino que se muestra sorprendido permitiendo que culpen a otra
persona
La siguiente historia re eja esta conducta: Una vez un ladrón robó y mató un cordero mientras su
dueño le veía. El dueño del cordero persiguió al ladrón mientras este corría con su cuchillo. En el
camino el ladrón se encontró con alguien que estaba meditando y aprovechó para poderle el
cuchillo al lado. Luego, el dueño de cordero vio el cuchillo al lado del meditador y lo acusó de ser
el ladrón por lo que fue a la cárcel, mientras que el verdadero ladrón escapó.
Como las acciones que realizamos necesariamente no las experimentamos en la misma vida, esta
negatividad el ladrón la experimentó en otra vida de la siguiente manera: después de morir el
ladrón renació en los in ernos por haber matado, luego renació como espíritu hambriento por
haber robado, luego como un ser humano que estaba continuamente en la cárcel y nalmente en
otra vida se encontró con el dharma, lo practicó y obtuvo grandes logros como realizador mientras
estaba en el bosque meditando.
Como meditaba tenía un chogu blanco que quiso teñir de amarillo, así que metió la tela en agua
caliente con el tinte y mientras lo hacía cerca de ese lugar una familia estaba buscando un cordero
que había perdió y se acercaron al lugar donde estaba el meditador.

7 Nota del transcriptor. Lorig 2007-G.Lamsang: Engañar o pretensión: Pretendemos saber o tener cualidades que no tenemos.
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El dueño del cordero vio el agua hirviendo y pensó que era para cocinar el cordero, cuando se
acercó a la olla vio los huesos de un cordero, incluso el propio meditador lo vio. Como la evidencia
era clara le acusó de haber matado al cordero y le llevó ante la autoridad. Posteriormente apareció
el cordero porque el meditador no le había matado, pero tuvo que estar encarcelado 6 meses
como consecuencia de la negatividad que había realizado en vidas anteriores.
Esta fue la última consecuencia que tuvo que experimentar el ladrón por haber acusado al
meditador de haber robado y matado un cordero
Evitar culpar a otros de nuestros errores aparece como uno de los veinte compromisos en el texto
de Adiestramiento mental en siete puntos así: “No pongas la carga de un dzo en la de un buey” ya
que el dzo es un animal muy fuerte mientras que el buey es muy débil
Estrofa 4
Cuando mis estudios o enseñanzas están acompañados de deseo u odio,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por no reconocer los defectos diabólicos en mi mente;
ahora investigaré las condiciones adversas y las eliminaré.
Si mientras se dan enseñanzas o escuchan surge deseo o enfado es porque no las enseñamos o
escuchamos con el deseo de subyugar nuestra mente y de bene ciar a los demás. No solo damos
enseñanzas cuando estamos sentados en un trono sino también cuando damos un consejo con
un buen corazón que es la generosidad en relación al dharma.
Esto sucede porque en el pasado escuchamos enseñanzas con el deseo de tener buena
reputación, competir, impresionar a los demás o para ocultar defectos
Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante veré defectos en la actitud
egocéntrica para eliminarla y no dejarme llevar por ella
Estrofa 4
Cuando todo lo que hago con buena intención acaba mal,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí
por haber sido ingrato con los que me tratan con bondad;
ahora me tomaré muy en serio corresponder a la bondad de los demás
Si trato de comportarme de forma bondadosa con mi maestro y familiares pero acaba mal, es
porque en vidas pasadas cuando mi maestro y familiares me ayudaron no les demostré gratitud.
Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante trataré de mostrar gratitud a los
demás
Es importante mostrarnos agradecidos de forma sincera con nuestros padres, maestros y con las
personas que nos han bene ciado. No debemos esperar algo a cambio, como dice un dicho
tibetano “al caballo viejo se le trata bien pero este no lo entiende así, al cerdo se le trata bien y
este se siente halagado pero es con otro n”, quiere decir que a un caballo viejo le tratas bien para
que lleve una vida tranquila pero este se siente mal porque piensa que ya no sirve, mientras que
al cerdo lo tratas bien con la intensión de comértelo y el se siente bien
Estrofa 4
En resumen, cuando me ocurre algo indeseable,
son las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí,
como el herrero asesinado por la espada que forjó;
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ahora voy a ser muy cauteloso con las acciones negativas.

Deseamos ser felices y no sufrir a nivel físico o mental, pero a veces las pequeñas situaciones
desagradables nos la tomamos a la ligera diciendo que es el samsara, pero cuando tenemos
situaciones serías no recordamos que también es el samsara, ni de la ley de causa y efecto
Nosotros mismos realizamos las acciones que luego tenemos que experimentar como sufrimiento
de la misma forma que el herrero es asesinado por la espada que el mismo forjó
Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante no realizaré acciones negativas.
Podemos re exionar de la siguiente manera: si estamos experimentando una situación difícil es
porque nosotros mismo la creamos, por eso nosotros mismo la tenemos que experimentar. Si ya
la estamos experimentando quiere decir que esa negatividad que cargábamos maduró y por lo
tanto tenemos menos negatividades, esto nos da alivio mental. También podemos utilizar la
analogía de la comida quemada que quiere decir, que como nosotros mismos la cocinamos,
nosotros mismos nos la tenemos que comer sin culpar a los demás
Cuando tengáis problemas recordar estas analogías, así no sufriréis mas y tendréis mejor actitud
Estrofa 4
Los sufrimientos que tengo que experimentar en los estados desafortunados [reinos
inferiores],
son también las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí,
como el herrero asesinado por la echa que fabricó;
ahora voy a ser muy cauteloso con las acciones negativas
Hemos experimentado sufrimientos en los reinos inferiores desde tiempo sin principio y tendremos
que volverlos a experimentar porque hemos creamos sus causas. Ahora que sé el origen de esta
situación de ahora en adelante evitaré que mis acciones sean negativas y así no crearé causas
para experimentar este sufrimiento ya que incluso en este renacimiento superior experimento
sufrimientos.
Preguntas
Jose: Hemos visto en Lo rig los tres tipos de fenómenos: evidentes, ocultos y muy ocultos. Los
versos de este texto habla de los resultados de las acciones ¿estos ejemplos serían fenómenos
muy ocultos
Guesela: Serían fenómenos ocultos y no muy ocultos, aunque se re ere a aspectos muy ocultos
como por ej. Jose es un ser humano porque cultivó en el pasado una ética muy pura e hizo
oraciones para renacer como un ser humano, además, tiene gran entusiasmo. Todo esto son
huellas de sus vidas pasadas. Sería un fenómeno muy oculto si queremos saber como y cuando
acumuló la ética para renacer como humano, si era monje, hombre o mujer o en que lugar, etc

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Primera sesión de la mañan

Establecer una buena motivació
Comenzamos estableciendo una buena motivación porque es muy importante, no hacerlo es un
error porque no le sacamos el máximo bene cio de escuchar enseñanzas. La mayor parte del
contenido de estas enseñanzas es mahayana y para que la acción de escuchar estas enseñanzas
sea mahayana hace falta la motivación adecuada
Si no tenemos la mente de la bodichita debemos fabricarla ya que una motivación equivocada
sería escuchar las enseñanzas para ser eruditos, tener fama, reconocimiento o para la felicidad de
esta vida. Todos nuestros problemas surgen de pensar en esta vida.
La motivación adecuada es pensar en bene ciar a todos los seres tan vastos como el espacio
guiándoles al estado iluminado. La consecuencia secundaria de esta motivación es el bene cio
para esta vida de la misma manera que si plantamos arroz trae consigo sus hierbas. Si pensamos
así al despertar, le sacaremos el máximo provecho al día
Si pensamos que son muchos seres y algunos de ellos nos dan miedo como las serpientes, a
otros les tenemos apego y a otros los rechazamos es porque nuestra mente no ha dejado atrás
las emociones a ictivas. La nalidad es adiestrar nuestra mente para que abarque a todos los
seres ya sea que nos caigan bien, mal o den miedo.
Podemos incluir a todos los seres pensando que el rechazo que siento es temporal ya que durante
muchas vidas han sido muy cercanos bene ciándome mucho como una madre que hacen mucho
por sus hijos. Por lo tanto, todos los seres me han demostrado la misma bondad y bene ciado
Si pensamos todo lo que nos bene cian los seres surge el auténtico deseo de querer trabajar por
ellos y de llevarles a un mejor estado, para conseguirlo debemos convertirnos en un Buda que
está libre de faltas y tiene todas las cualidades desarrolladas de forma excelente. De modo natural
seremos mejores personas, mas felices y haremos mas felices a los demás. Pero si vemos
muchos defectos en nuestros enemigos y al mismo tiempo estamos actuando para el bene cio de
los seres, esto no sería auténtico. Tampoco sería auténtico si nos sentimos mas cercanos a unos
y distantes de otros
Si establecemos esta motivación como consecuencia secundaria tendremos buena reputación,
nos halagarán, tendremos sabiduría y discípulos. Pero si nuestro objetivo es obtener fama y
buena reputación aunque la consigamos sería como estar en una cueva vacía donde el sonido
produce un eco
Continuamos con el text
Estrofa 4
Cuando caen sobre mí los sufrimientos de los laicos,
son también las armas de mis malas acciones que se vuelven contra mí,
como los padres que mueren asesinados por su adorado hijo;
ahora lo mas apropiado es que tome siempre la ordenación.
Los laicos experimentan muchos sufrimientos por mantener a su familia. Las preocupaciones de
los padres no tienen n. También sufren por sus parientes cuando hay con ictos por la
competitividad y envidia.
Esto sucede porque en vidas pasadas no respetamos a nuestros padres, nos enfadamos con ellos
y utilizamos palabras duras por culpa de la actitud egocéntrica
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Ahora que sé el origen de esta situación de ahora en adelante llevaré una vida de ordenación y
practicar de forma pura las enseñanzas
Estrofa 4
Como las cosas son así, ahora he capturado a mi enemigo,
he atrapado al bandido que me engaña con trampas,
el impostor que me confunde disfrazado de mí mismo.
¡Ah! Ya no tengo la más mínima duda de que es este egoísmo.
Esta estrofa reconoce a la actitud egocéntrica como nuestro enemigo. Hemos visto los distintos
problemas que genera la actitud egocéntrica para darnos cuenta que todo lo malo surge de
dejarnos llevar por el egoísmo. Pero hasta ahora hemos creído todo lo contrario llevando nuestra
opuesta a la realidad por culpa de la actitud egocéntrica que nos engaña tomando el aspecto de
nosotros mismos.
La actitud egocéntrica es mi enemigo y ladrón que me pone trampas para equivocarme. Ahora ya
lo tengo claro que ¡eres tu! y no tengo dudas gracias a mi gran maestro que me ha ayudado a
reconocer quien eres y lo que haces, ahora sin duda alguna voy a destruirte. Darmarakshita
invoca a su deidad tutelar o Yidam para darle mas fuerza a su práctica y le hace súplicas.
Destruir al enemigo de la actitud egocéntrica solo está en nuestras manos utilizando nuestro
razonamiento, pero se invoca a la deidad tutelar para que nos ayude a destruirla.
Estrofa 5
Ahora levanta las armas de las acciones.
Hazlas girar tres veces con furia.
Extiende las piernas de las dos verdades y abre los ojos del método y sabiduría.
Mostrando los colmillos de los cuatro poderes, clávaselos al enemigo.
Las acciones que nos dañan son las negativas. Dharmarakshita invoca a Yamantaka para que le
ayude a destruir la actitud egocéntrica que le hace crear acciones negativas. Las acciones
negativas son un arma que nos hacen daño, ahora necesitamos otra arma que dañe la actitud
egocéntrica que son las acciones virtuosas.
El aspecto de Yamantaka representa el amor y la compasión. Le pide que haga girar tres veces
con furia las acciones virtuosas para destruir la actitud egocéntrica.
El cuerpo airado de Yamantaka representa la sabiduría suprema y la gran compasión para destruir
la actitud egocéntrica. Su pierna derecha está recogida y la izquierda extendida, la pierna
izquierda representa la bodichita convencional y la derecha representa la bodichita última que son
las dos verdades. Sus colmillos representan los cuatro poderes que son: el poder del cuerpo, del
habla, de su mente y de sus acciones iluminadas y en sus manos porta armamentos para destruir
la actitud egocéntrica.
Estrofa 5
Oh, rey de los mantras de conocimiento que atormentas al enemigo,
en la selva de la existencia y fuera de control
corre blandiendo las armas de las acciones
el cruel llamado «demonio del aferramiento al yo» (egoísmo),
atrapa al que degenera las promesas y nos destroza a mí y a los demás.

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El rey de los mantras de conocimiento es estimar a los demás que tiene el poder de atormentar al
enemigo de la actitud egocéntrica y quitarle poder.
Nosotros que estamos en la existencia cíclica, este samsara de sufrimiento ayúdanos con tus
acciones que son tus armas que eliminan la negatividad y destruye el aferramiento al yo
[egoísmo]. No hay peor enemigo que estos, destruyéndolos destruimos el resto
Guesela: Estimar a los demás es el rey de los mantras ¿que signi ca la palabra mantra?
Jose: Sirve para proteger la mente
Guesela: ¿Como protege la mente
Jose: Evitando que nos impliquemos en acciones negativas
Guesela: Protege la mente de la negatividad. El rey de los mantras es estimar a los demás que
nos protege de los oscurecimientos a los engaños y a la sabiduría
Cuando logramos estimar a los seres sin apego se les quiere tanto que solo deseamos ayudarles
sin esperar nada a cambio. Para conseguirlo empezamos por estimar a los seres con los que
convivimos deseando que sean felices y se liberen de su sufrimiento, de lo contrario, solo serán
meras palabras.
Para ayudar a los demás podemos pasarlo mal o tener mas trabajo pero esto no importa si es
para su bene cio. A corto plazo podemos tener di cultades pero a largo plazo nos bene ciaremos.
Pero tened cuidado porque pensar en nuestro bene cio es una mentalidad inadecuada.
Si actuamos sin esperar nada a cambio de nitivamente nos vamos a bene ciar por eso no
debemos tener expectativas sino el puro deseo de servir a los demás
Estrofa 5
¡Atrápalo, atrápalo, airado Yamantaka!
¡Atácalo, atácalo! Atraviesa el corazón del ego enemigo.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo
El ego enemigo es la actitud egocéntrica8. Invoca a Yamantaka para que atrape”9 y ataque con la
bodichita convencional y última la actitud egocéntrica. Le pide que ruja sobre su cabeza
re riéndose a las dos bodichitas
Al igual que en el método de intercambiarse uno por los demás se utilizan varias re exiones para
generar la mente de la bodichita, para destruir la actitud egocéntrica y de aferramiento al yo se
utiliza esta re exión de rugir sobre su cabeza aunque no sea algo físico. Esta re exión le da mas
fuerza a la meditación y nos ayuda a ver el egoísmo como nuestro enemigo ya que rugimos sobre
su cabeza que es su parte mas importante para destruirlo
En el contexto del tantra se dice “córtalo, hazlo pedazos, pégale” al egoísmo
Guesela: En el capítulo ocho del texto de Bodisatvacharyavatara se menciona el orgullo, la
competitividad y la envidia ¿como debemos meditar en ellos

8 Nota de transcriptor: Guese Sonam se re ere al aferramiento al yo.

9 Nota del traductor: no coincide con el tibetano que signi ca “convócalo”.
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Jose: Se hace una replica nuestra y en ella vemos la competitividad, el orgullo y la envidia. No es
un intercambio sino ver lo que pasa en el otro y a nosotros mismos10
Guesela: Si alguien tiene mas cualidades que tu observas como empieza a desarrollarse la
envidia y no te dejas llevar por ella porque sabes que trae sufrimiento, lo mismo haces con el
orgullo, etc.
En el texto de Bodisatvacharyavatara utilizan el texto de Sakya Thubten que lo explica de otra
forma. Su santidad el Dalai Lama recibió este comentario de Kunu Lama y Guesela lo recibió de
Su Santidad que es una explicación extraordinaria. Hacemos dos grupos, uno de ellos son todos
los seres que han sido tan bondadosos y el otro grupo es el egoísmo, nos ponemos en medio
como observadores para ver quien tiene mas defectos hasta ver que tiene mas defectos el
egoísmo porque nos lleva a alimentar el orgullo, la actitud de competencia y la envidia
trayéndonos como consecuencia un resultado de sufrimiento así que decidimos irnos con los
seres

10Nota del transcriptor: Comentario Bodhisatvacharyavatara, G.Lamsang, Mayo 2012-Enero2013: Verso 140 :“Considerando a los
seres inferiores y demás como a mí mismo, y a mí mismo como los demás, debería meditar sobre la envidia, la competitividad y el
engreimiento con una mente libre de conceptos distorsionados”
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Segunda sesión de la mañan

Estrofa 5
¡HUM, HUM! Gran deidad de meditación, ¡produce emanaciones mágicas!
¡DSA, DSA! ¡Ata a este enemigo con un juramento!
¡PHE, PHE! ¡Te suplico que me liberes de todas las cadenas!
¡Destrúyelo, destrúyelo! ¡Te pido que cortes el nudo del aferramiento! ¡Maraya
Nuestro enemigo es la ignorancia del aferramiento al yo y la actitud egocéntrica. “Maraya” signi ca
destruir al enemigo de la ignorancia del aferramiento al yo y del egoísmo.
Hum dos veces simboliza los dos aspectos de la bodichita [convencional y última]. La gran deidad
de Yamantaka por la fuerza de las dos bodichitas con sus poderes mágicos puede destruir estos
dos grandes enemigos. Dsa dos veces indica que los sujete con los dos aspectos de la bodichita y
destruya. Phe dos veces indica que destruya estos enemigos con la fuerza de su propia esencia y
corte las ataduras del enemigo del aferramiento al yo y la actitud egocéntrica
Invoca a la gran deidad de meditación para que nos ayude a dominar la actitud egocéntrica y de
aferramiento al yo. Destrúyelo dos veces se re ere a que lo inmovilice para que no uyan en
nuestra mente.
Estrofa 5
Acude, gran deidad de meditación, Yamantaka.
A este saco de acciones y las cinco a icciones venenosas
que me atrapa en la repugnante ciénaga de las acciones de la existencia cíclica,
por favor, en este mismo instante, rásgalo, desgárralo hasta hacerlo trizas
Invocamos a Yamantaka para que destruya el enemigos del egoísmo y del aferramiento al yo
porque estamos atrapados en esta inmundicia de la existencia cíclica por el karma y los engaños
que nos han dado estos agregados contaminados que mientras tengamos nada bueno vendrá de
ellos. En este mismo instante desgárralo hasta hacerlo trizas para que podamos separarnos de
estos agregados contaminados
Abandonar estos agregados contaminados es un trabajo individual pero esta súplica a Yamantaka
nos ayuda a que tenga mas fuerza al igual que los tibetanos les gusta la grasa en la comida para
hacerla mas sustanciosa
Pedimos ayuda al Yidam porque le tenemos mucha fe para recibir sus bendiciones, tener mas
entusiasmo en nuestra práctica y desarrollar la mente de la bodichita. Si nuestra mente no ha
tenido grandes cambios no es por culpa de la deidad o del dharma sino por nosotros
Estrofa 5
Aunque me ha dañado con el dolor de los tres estados inferiores,
sin ningún temor corro hacia sus causas.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo [del aferramiento al yo y la actitud
egocéntrica], ¡Maraya!
Estamos renaciendo continuamente en los tres reinos inferiores desde tiempo sin principio,
experimentando tanto sufrimiento por culpa de la actitud egocéntrica y del aferramiento al yo,
sujetos todavía a renacer continuamente sin control. Para cortar con este renacimiento

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descontrolado debo destruir mis principales enemigos que son el aferramiento al yo y actitud
egocéntrica, por eso ruge con fuerza sobre este concepto que me causa ruina
Estrofa 5
Aunque tengo un gran deseo de placer, no pongo las causas para ello.
No soporto las di cultades, pero mi deseo y mi ansiedad son muy grandes.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Es muy común especialmente entre los occidentales querer conseguir resultados rápidos cuando
meditan en una deidad. Hay expectativas de obtener grandes logros y cuando no los obtienen
culpan al dharma. Piensan que no funciona, que no es para ellos y deciden darse un descanso.
Esto es un error muy grave porque si ahora no tenemos grandes resultados es porque vendrán en
las vidas futuras
Esto también sucede con las cosas mundanas, si iniciamos un negocio esperamos obtener
resultados pronto sino lo dejamos y abrimos otro. Esta falta de esfuerzo, de desanimarse rápido y
buscar otra cosa lo provoca la actitud egocéntrica por eso ruge sobre la cabeza de este concepto
que me causa ruina, destrúyelo
Estrofa 5
Lo que deseo es fácil de obtener, pero tengo poco interés en la práctica.
Me ocupo en muchas actividades, pero no completo ninguna.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
De nitivamente queremos ser felices pero no creamos sus causas por eso no encontramos el
resultado que buscamos. No nos esforzarnos por crear las causas del bienestar por la actitud
egocéntrica y el aferramiento al yo
Estrofa 5
Tengo gran interés por nuevas amistades, pero mis relaciones y mi modestia duran muy
poco.
Soy un gran parásito de los demás y todavía voy buscando el hurto.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Buscamos nuevas amistades o enseñanzas de mas renombre y nos olvidamos de las que ya
teníamos, un dicho tibetano dice “como un perro que come sin pensar” que luego no le gusta y lo
escupe. Buscamos nuevos maestros y enseñanzas sin investigar si son adecuados para nosotros
y luego si no nos gustan nos separamos, pero debemos analizar bien las cosas y ser agradecidos
Somos como un parásito de los demás y buscamos satisfacer las necesidades a través del hurto,
nos comportamos así por culpa de la actitud egocéntrica y el aferramiento al yo
Estrofa 5
Aunque soy hábil en halagos y peticiones, mi desesperación es grande.
Me afano en acumular cosas, pero la avaricia me esclaviza.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!

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Por medio de halagos e indirectas conseguimos cosas que luego acumulamos y que nuestra
avaricia nos impide dar generosamente. Al nal de nuestra vida nos traer la ruina porque la
avaricia nos esclaviza por culpa de la actitud egocéntrica y del aferramiento al yo
Si para acumular objetos utilizamos los cinco modos erróneos de conseguir cosas o somos
tacaños al nal de nuestra vida estos objetos se quedan y nosotros nos vamos con las manos
vacías. En su lugar debemos utilizar nuestras posesiones para hacer ofrecimientos a las tres
joyas.
Guesela: Jose ¿que puedes decir sobre ser hábil en halagos
Jose: Esta relacionado con las cinco formas erróneas de conseguir las cosas. El adular es un
modo erróneo de conseguir cosas
Guesela: Lo que determina que sea un modo erróneo de conseguir cosas es la motivación como
halagar a otra persona para que nos de algo a cambio. Deberíamos utilizar la palabra de manera
apropiada
Guesela: ¿En que contexto principalmente se mencionan los cinco modos erróneos de conseguir
cosas
Jose: En el Lam rim
Guesela: Esto me recuerda al lama Mutipango o el lama carente de perla que decía que era
clarividente pero en realidad era un farsante y decidieron ponerlo a prueba. Como en India secan
los excrementos de la vaca en la pared de las casa para luego utilizarlo como combustible
decidieron esconder una perla en estos excrementos. Luego le pidieron al lama que dijera donde
estaba la perla y el dijo si no está aquí, estará aquí y si no esta aquí estará aquí
Los cinco modos erróneos de conseguir cosas se mencionan en el Lam rim como cosas
inapropiadas para ofrecer.
Las cosas inapropiadas para ofrecer son:
• Las que se ofrecen con una motivación inadecuada
• Las que se consiguen a través de un modo erróneo.
Si habéis conseguido un objeto a través de alguno de estos cinco modos erróneos de conseguir
cosas y luego te das cuenta de tu error es mejor ofrecerlo que quedártelo. Pero si piensas en
ofrecer algo y utilizas alguno de estos cinco modos erróneos es mejor no ofrecerlo porque es
inapropiado
Los cinco modos erróneos de conseguir objeto
1. Mediante halagos
2. Mediante indirectas
3. Dar algo para recibir otra cosa a cambio
4. Utilizar la fuerza
5. Pretender ser algo para conseguirlo
Mediante halagos: Si tratamos de conseguir algo para nuestro bene cio personal sería un modo
erróneo pero si queremos conseguir algo para un monasterio u organización está bien. Halagar en
sí no es malo porque deberíamos utilizar nuestra palabra de forma agradable y respetuosa hacia
los demás. Si actuamos así y nos dan un regalo esta bien porque no lo hacemos con la intención
de conseguir algo

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Mediante indirectas: Normalmente se dirige a los monjes pero lo podemos utilizar para los laicos.
Si por navidad los padres le dieron un regalo muy bonito a su hijo y este año su hijo les dice que el
regalo del año anterior fue estupendo con la intención de que el regalo de este año sea igual de
bueno sería un modo erróneo de conseguir cosas. Pero si no tenemos intención de conseguir algo
sino que de forma honesta decimos que nos gustó el regalo esta bien.
Dar algo para recibir otra cosa a cambio: Dar regalos es muy bueno pero si lo hacemos para
que la otra persona se sienta comprometida a darnos algo a cambio o para que nos de un regalo
mas grande sería un modo erróneo de conseguir cosas
Utilizar la fuerza: Esta dirigido principalmente a quienes ocupan un cargo de poder como si
cobras impuestos adicionales o si pones una multa por un valor superior bene ciándote con ello
Pretender ser algo para conseguirlo: Si pretendemos ser algo que no somos para conseguir
algo a cambio como si a un monje que le gusta dormir hasta tarde y no se esfuerza por estudiar
cuando viene su benefactor se levanta muy temprano, hace sus oraciones en voz alta y toma una
postura de reverencia con la nalidad de recibir algo a cambio

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El objetivo de este text

No hay un texto mas e caz para dominar nuestra mente y darle la forma que queremos que este.
Podríamos preguntarnos “¿signi ca que es mejor que la propia palabra de Buda?” pero este texto
es palabra de Buda ya que aparece en el Sutra del Loto Vajra aunque sin una explicación tan
concisa y directa como en este texto. También su origen es el Bodisatvacharyavatara. Posterior a
este texto es el de Adiestramiento Mental en Siete Puntos. Este texto no esta claro si pertenece al
sutra o al tantra
El objetivo es dominar nuestra mente y este texto es muy efectivo para saber enfrentarnos a los
problemas. Nos proporciona re exiones para los momentos difíciles y para los momentos de
felicidad porque nos dice cual es su causa. Nos describe nuestra situación, la acción errónea que
hicimos en el pasado y nos anima a no volver a cometerla.
Estas estrofas tienen la nalidad de dirigir bien nuestras acciones. Primero debemos reconocer
que tenemos una mente descontrolada y luego dirigirla hacia un comportamiento apropiado para
controlarla.
Es importante saber que conocer estos textos puede convertirnos en un erudito pandita con un
conocimiento vasto y preciso de las enseñanzas o en un practicante yoguico dedicado
especialmente a la meditación. Hace muchos años si querías dedicarte a la meditación te
construían una casa que la sellaban para que pudieras hacerlo, pero esto no quería decir que
estuvieras subyugando tu mente ya que podías distraerte pensando en lo que la gente iba a
pensar de ti
Una vez le preguntaron a Atisha si era mejor ser un erudito o un yogui y el respondió que en
verdad ambos terminan en los in ernos, queriendo decir que ya sea que conozcamos todas las
enseñanzas o seamos un yogui el objetivo es dominar nuestra mente, de lo contrario
terminaremos en los in ernos.
No signi ca que todos los panditas y yoguis terminan en los in ernos pero si no controlas tu mente
da igual si eres un pandita o un yogui porque terminarás en los in ernos
El propósito de nuestra vida es subyugar nuestra mente que quiere decir no dejarnos llevar por la
negatividad sino hacia la virtud. Si logramos controlar nuestra mente crearemos virtud que es
como el sol cuando empieza a amanecer. Pensamos que es difícil hacerlo pero el problema es
que lo vemos como algo lejano a nosotros cuando no es verdad. Si poco a poco lo vamos
haciendo por ej. empezamos hoy con una cosa buena, cuando llegue agosto llevamos varias
cosas buenas. Lo importante es empezar a dar pasos hacia la virtud y para esto no hace falta que
estemos en postura de meditación o un lugar especial sino mientras hacemos nuestras
actividades diarias.
Debemos pensar que una conducta no es buena porque sus resultados son muy negativos, así
entre mas defectos le veamos mas la rechazaremos y entre mas cualidades veamos en un buen
comportamiento mas fácilmente lo realizaremos. Así transformamos poco a poco nuestro
comportamiento. Si os doy estos consejos es porque aunque seáis buenas personas no hay
límites en lo buenos que podéis ser

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Continuamos con el comentari

Estrofa 6
Hago muy poco por los demás, pero me quejo mucho.
No me responsabilizo de nada, pero tengo delirios de grandeza.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Rugir sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina se re ere a la actitud egocéntrica y
de aferramiento al yo. De alguna manera es como decirle “pégale, salta sobre el, destrúyelo”.
Cuando aparezcan estos pensamientos funciona que nos demos un golpe en el corazón para
recordarnos que es el egoísmo y el aferramiento al yo los que generan nuestras mentes
negativas.
Estrofa 6
Tengo muchos maestros, pero poca capacidad de guardar mis promesas,
numerosos discípulos, pero poco interés por ayudarlos y protegerlos.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Si tienes maestros es para escucharles, seguir sus consejos y cumplir tus compromisos, lo
contrario sería un error. Por otro lado, de que sirve tener discípulos si no les estas bene ciando.
Es muy importante que haya una relación adecuada entre el maestro y el discípulo, si no se tiene
es por la actitud egocéntrica, por eso debemos dañarla.
En el contexto del Vinaya el maestro debe tener interés por su discípulo y ayudarle y los discípulos
deben escuchar al maestro e interesarse por el. En el contexto del Tantra es importante la relación
de maestro-discípulo y se debe generar respeto hacia él de lo contrario es una acción muy
negativa
Como dijo Chengawa que probablemente fue el maestro de Lama Tsongkapa “puedes tener
muchos maestros pero debes percibirlos como iguales, tenerles el mismo respeto y veneración,
reconociendo que han sido bondadosos y que te han bene ciado”.
Debemos considerar a todos nuestros maestros como igual de importantes e igual de
bondadosos. Si hacemos distinciones entre ellos es por el apego que hace que nos sintamos mas
atraídos hacia unos que hacia otros
Antes de tomar a alguien como nuestro maestro debemos investigarlo, pero una vez es nuestro
maestro no debemos investigarlo mas y lo tenemos que ver como alguien extremadamente
especial, bondadoso y puro. No debemos mirar si lo hace bien o mal, si esta actuando de acuerdo
a lo que dice o no, de lo contrario cometeríamos un grave error.
Una vez los tibetanos le preguntaron a Atisha “por mas que meditamos no obtenemos ningún
logro ¿a que se debe?”. Atisha les respondió: “como vais a obtener logros si seguís viendo a
vuestro maestro como alguien ordinario”. También les dijo: “si estáis practicando cien deidades no
conseguiréis ninguna, en cambio si hacéis una bien conseguiréis las cien deidades”.
Si no nos comportamos bien ya sea como maestros o como discípulos es por la actitud
egocéntrica y de aferramiento al yo

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Estrofa 6
Mis compromisos son muchos, pero mi práctica correcta [de bene ciar a otros] es muy
poca.
Tengo buena reputación, pero si se analiza avergüenza a deidades y espíritus.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Podemos tener muchos compromisos y realmente no estar bene ciando a los demás. Aunque
tengamos una buena reputación si analizaran con cuidado nuestro comportamiento incluso los
espíritus mundanos se avergonzarían porque no estamos dominando nuestra mente
Estrofa 6
Acumulo pocos conocimientos [enseñanzas], pero mucha palabrería vana y jactanciosa.
He recibido pocas transmisiones [conocimiento de escrituras], pero pretendo saber lo
que no conozco.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Hemos recibido pocas enseñanzas pero tenemos mucha palabrería pretendiendo saber mucho
cuando en realidad estamos ocultando nuestras carencias y engañando a los demás. Si tenemos
conocimientos o hemos obtenido logros debemos ocultarlos. Pretender tener logros o
conocimientos que no se tienen es una mentira grave que rompe uno de los votos de laico. Quien
nos lleva a comportarnos así es el egoísmo y el aferramiento al yo
Estrofa 6
Dispongo de muchos asistentes, pero ninguno de con anza [no me hacen caso].
Aunque tengo numerosos patronos, carezco de protección.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya
Si tenemos gente a nuestro servicio o a nuestro cargo, tenemos la expectativa de que hagan bien
lo que les decimos, si en su lugar no lo hacen o lo hacen mal nos estarían generando problemas.
También se aplica a los padres que no reciben ayuda de sus hijos sino problemas o si conocemos
gente con cargos importantes pero cuando tenemos problemas no nos ayudan. Esto sucede por la
actitud egocéntrica y de aferramiento al yo.
Estrofa 6
Tengo un alto rango, pero mis virtudes [cualidades] son inferiores a las de un espíritu.
Soy un gran maestro, pero mi apego y odio son peores que los del demonio.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya
Se re ere a recibir el título de maestro pero tener emociones negativas
Estrofa 6
Mi visión es elevada, pero mi comportamiento peor que el de un perro.
Mis cualidades son muchas, pero se tambalean con el viento11.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!

11 Nota del traductor: se cambia esta línea por “mi ética se la lleva el viento”.
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Con “visión elevada” se re ere a una persona con orgullo, que se cree superior a los demás.
Comportarnos peor que un perro se re ere a que su comportamiento cotidiano como comer,
beber, etc., es inapropiado
Una estrofa del texto de Nagarjuna Carta a un amigo dice “la ética es la base de donde surgen
todas las cualidades”. En tibetano literalmente se diría: Todas las cualidades base se las lleva el
viento. La base de todas las cualidades es la ética, por tanto es la cualidad base.
Cuando dice “Mis cualidades son muchas, pero se tambalean con el viento” se re ere a que
piensas que tienes un comportamiento ético porque crees que eres especial, pero te comportas
como un perro. Se re ere a tener una ética endeble. El que nos lleva a comportarnos así es el
egoísmo y el aferramiento al yo
Estrofa 6
En lo más profundo de mi corazón hay todo tipo de deseo
y acuso injustamente a los demás de todos los problemas.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Deseamos muchas cosas pero cuando no se cumplen y tenemos problemas culpamos a los
demás cuando en realidad son el resultado de nuestras propias acciones negativas. Nos
comportamos así por culpa de la actitud egocéntrica y de aferramiento al yo
Estrofa 6
Aunque visto hábitos, busco protección en los espíritus.
He tomado votos, pero mi comportamiento es como el de un demonio.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Esta estrofa va dirigida a la Sanga. Los monjes(as) pueden llevar hábitos y sin embargo buscar
refugio en seres mundanos, haber tomado votos pero su comportamiento ser como el de un
demonio.
Llevar hábitos da cierto poder pero si lo usas para tu propio bene cio es un karma muy negativo.
Nos comportamos así por culpa del aferramiento al yo y la actitud egocéntrica.
Guesela: Hay cuatro maras o demonios ¿cual de ellos es el de la actitud egocéntrica
Jose: El mara de los engaño
Guesela: Entonces los Arahats oyentes y realizadores solidarios no tienen actitud egocéntrica
Jose: El hijo de los devas
Guesela: Pero es un ser y no puede serlo. No sería ninguno de los 4 maras, pero la actitud
egocéntrica nos lleva a comportarnos como los maras.
Los cuatro mara
1. El mara de la muert
2. El mara de los engaño
3. El mara hijo de dev
4. El mara de los agregado

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Cuando se dice “Chom den de” se re ere al Tatagata o Bagawan, quiere decir el que ha vencido
los cuatro y a logrado seis. El Buda ha destruido el aspecto mas sutil de los cuatro maras y los
Arahats han destruido su aspecto mas burdo.

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Segunda sesión de la mañan

Estrofa 6
La felicidad la dan las deidades, pero yo venero a espíritus malignos.
La guía la proporciona el dharma, pero yo engaño a las Tres Joyas.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
La felicidad la dan las deidades porque todo lo agradable que experimentamos como una brisa
fresca en un día de calor es el resultado de acciones virtuosas y todas las acciones virtuosas
dependen de las acciones iluminadas del Buda y de las tres joyas. Por eso toda la felicidad es
gracias al Buda y las tres joyas.
En lugar de darles las gracias nos dirigimos a los espíritus u otras deidades que no son fuente de
felicidad. A lo mejor pensamos en el dharma pero no somos sinceros con las tres joyas sino que
las engañamos. El propósito principal del dharma es observar la ley de causa y efecto, cuando no
lo hacemos aunque digamos que pensamos en las tres joyas solo las estamos engañando
Estrofa 7
Estoy continuamente en soledad [la soledad del monasterio], pero siempre distraído.
He recibido instrucciones de dharma, pero confío en adivinaciones y magia.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Aunque estemos completamente aislados en un monasterio o en una montaña si nuestra mente
está distraída no sirve de mucho. Hemos recibido enseñanzas del dharma pero todavía buscamos
que nos hagan el mo o la astrología. En realidad estamos desperdiciando nuestro tiempo y no
dirigiendo nuestra energía adecuadamente. Cometemos estos errores porque nuestra mente esta
dominada por el aferramiento al yo y la actitud egocéntrica
Estrofa 7
Rechazando la ética del camino a la liberación, me aferro al hogar familiar.
Después de tirar al río la felicidad y bienestar, corro tras el sufrimiento.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Esta estrofa está dirigida principalmente a los monjes(as). Si se toma la ordenación es para llevar
la vida de un ser ordenado, pero si sigues llevando la vida de jefe de familia o de un laico sería
como un elefante que está bien atado de pies y cabeza pero que tiene su cola suelta que sería lo
que le falta para llevar la vida monástica. Por culpa de este comportamiento tiran toda la felicidad
que pueden conseguir y van detrás del sufrimiento
Estrofa 7
Apartándome de la puerta a la liberación, deambulo por tierras lejanas.
Habiendo obtenido esta preciosa vida humana, acabaré en el in erno.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Esta estrofa es muy similar a la del Bodisatvacharyavatara que dice “Aunque desean liberarse del
sufrimiento, corren hacia él. Aunque desean tener felicidad, la destruyen como a un enemigo
debido a su ignorancia”.

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Puedes conseguir la liberación al haberte encontrado con las enseñanzas pero en lugar de eso te
distraes. Es triste que teniendo un precioso renacimiento humano desperdiciemos esta
oportunidad. Por supuesto que podemos ir a otros lugares pero tener la oportunidad de practicar el
dharma y no hacerlo es triste.
Hay momentos en que es necesario salir con la nalidad de retomar la energía su ciente para
continuar con nuestro camino espiritual, pero si preferimos divertirnos no estaríamos utilizando
este precioso renacimiento humano para crear virtud que es la causa de nuestro bienestar de las
vidas futuras y de esta. En lugar de esto terminamos en los in ernos ¡que pena! habiendo podido
conseguir tanto.
Cada momento que pasa son minutos menos que tenemos de vida, para utilizar al máximo esta
vida debemos pensar en lo que nos ayuda y lo que nos perjudica. Todos lo sabemos pero ahora
debemos aplicarlo a nuestra vida
Estrofa 7
Abandono la transformación del dharma y me dedico a los negocios.
Dejo la escuela de mi maestro y deambulo por la ciudad.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya
Nos hemos encontrado con las enseñanzas que tienen el propósito de transformar nuestras
acciones en dharma. En lugar de trabajar en esta dirección preferimos dedicarnos a los negocios y
obtener ganancias económicas para esta vida, pero la práctica espiritual es mas importante
porque nos lleva a la liberación o a la budeidad
Con dejar la escuela de mi maestro se re ere a los monjes(as) que dejan el monasterio para
pasear por la ciudad. También a los laicos que teniendo la oportunidad de recibir enseñanzas
pre eren hacer otras cosas. Actuando así no aprovechamos esta oportunidad de recibir y poner en
práctica las enseñanzas. Nos comportamos así por nuestra actitud egocéntrica y de aferramiento
al yo.
Estrofa 7
Renuncio a mi sustento y quito lo que pertenece a los demás.
Declino el alimento paterno y robo el de otros.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Quito lo que pertenece a los demás cuando le quito sus objetos a la Sanga, al maestro o a otras
personas. También si teniendo medios de subsistencia no los utilizo para gastar el de los demás.
Estas acciones son negativas porque es tomar lo que pertenece a otras personas y es peor si
pertenece a la Sanga o al maestro. Nos comportamos de esta forma tan negativa por culpa del
aferramiento al yo y actitud egocéntrica
Estas estrofas nos muestran todos los defectos del egoísmo y del aferramiento al yo que nos
llevan a cometer estas acciones equivocadas
Estrofa 7
¡Ay! Persevero poco en la meditación pero mi clarividencia es perspicaz.

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Sin empezar el camino, estiro mis piernas inútilmente12.

Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
El ¡ay! es de vergüenza. Para tener clarividencia debemos esforzarnos mucho en alcanzar la
calma mental. Pero si no meditamos y pretendemos tener clarividencia para impresionar a los
demás les estamos engañando
Aunque no he comenzado el camino mis piernas van rápido. Todavía no tengo renuncia, bodichita
ni la visión de la vacuidad pero ya estoy en el camino rápido del Tantra para impresionarlos. No
hay nada malo en practicar el Tantra siempre que tengamos la base de la renuncia, la bodichita y
la vacuidad o estemos tratando de generarla. Pero si nos olvidamos de esto y vamos al Tantra
para impresionar a los demás es una mentira muy grave por pretender ser algo que no somos y lo
peor es que no sirve de nada porque el resultado no va a venir.
Con “piernas rápidas” se re ere a lo rápido que vamos a caer en los in ernos y también al logro
que se consigue cuando somos grandes practicantes. Actuamos así por culpa de la actitud
egocéntrica y de aferramiento al yo.
Estrofa 7
Cuando alguien me da consejos útiles, con rencor le considero un enemigo.
Si alguien me engaña, trato con bondad a ese despiadado.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Nos dan consejos útiles sobre como comportarnos con nuestro cuerpo, palabra y mente para ser
mejores personas. Pero como estos consejos no nos gustan vemos a esa persona como nuestro
enemigo. En cambio la persona que nos dice “tu sigue como estas, vive la vida” como nos gusta
escuchar estas cosas y coincide con nuestra forma de pensar lo tratamos bien, cuando en
realidad nos esta haciendo seguir un comportamiento erróneo. Desde un punto de vista mas
elevado sería alguien que nos aconseja generar la renuncia o la bodichita y como no coincide con
nosotros lo rechazamos.
Estrofa 7
Los secretos de mis amistades los declaro a sus enemigos
y me aprovecho sin ninguna vergüenza de mis allegados.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Sería si conocemos aspectos privados de personas que han sido muy bondadosas con nosotros
como el maestro, el abad, los padres o miembros de nuestra familia y no los mantenemos en
secreto sino que se los contamos a sus enemigos que les hacen daño
En realidad enemigo como tal no existe pero esta el enemigo mundano que es la persona a la que
no le gusta tu familia o tu maestro, etc.
Estrofa 7
Mi enfado es grande y mis prejuicios son peores que los de nadie.
Adolezco de mal temperamento y continuamente provoco el malestar en otros.

12 Nota del transcriptor: El traductor cambia la traducción de “estiro mis piernas inútilmente” por “mis piernas van rápido”.
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Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.

Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Tener grandes enfados y prejuicios nos hace daño. Nuestro mal temperamento está provocando
que la gente de nuestro alrededor no esté contenta con nosotros y que haya desarmonía con los
demás. La raíz de todo esto es la actitud egocéntrica y el aferramiento al yo
Estrofa 7
Si alguien me pide ayuda no le escucho y a escondidas le causo daño.
Si me respetan no lo acepto y desde lejos busco con ictos.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Si alguien nos pide ayuda no le escuchamos y en su lugar tratamos de causarle daño creando
con icto o desarmonía con los demás. Esto lo provoca la actitud egocéntrica y de aferramiento al
yo
El propósito de todas estas estrofas que a simple vista son similares es ver como la actitud
egocéntrica y el aferramiento al yo trabajan y ver sus defectos para que no cometamos
negatividades por su culpa sino que trabajemos por eliminarlas. Otro objetivo es que nos demos
cuenta que nos comportamos así por el egoísmo y la actitud egocéntrica por eso debemos
destruirlas
Estrofa 8
Me molestan los consejos y siempre estoy de mal humor.
Estoy disgustado a menudo y constantemente en tensión.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Cuando todo nos molesta ya sea que estemos comiendo, durmiendo, poniéndonos la ropa, etc.,
nada parece que esta bien. Esto es muy negativo porque el enfado nos hace daño a nosotros y a
los demás. Los peores resultados que genera el enfado no los podemos ver con los ojos. Estas
situaciones las provoca el egoísmo y la actitud egocéntrica
Estrofa 8
Mantengo gran arrogancia y veo a los seres sagrados como enemigos.
Con gran apego busco ansiosamente gente joven.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Cuando estamos con personas que tienen un buen comportamiento generamos envidia que nos
lleva a hablar mal de ellas y a verlas como enemigos. Además, por el deseo buscamos la
compañía de gente joven como parejas mas jóvenes. Entre mas sigamos el apego este mas se
incrementa
Preguntas
Nicole: ¿Porque se le llama el corazón del carnicero
Guesela: Cuando dice “ruge sobre la cabeza de este concepto que causa ruina..” se re ere a la
actitud egocéntrica y de aferramiento al yo. Como todos los problemas vienen de ambos, le pide
que los destruya. Le damos aspecto de persona a la actitud egocéntrica y golpeamos su corazón
para destruirlo

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Nicole: ¿Porque se dice carnicero

Guesela: Le damos al corazón del carnicero porque aunque la actitud egocéntrica y de
aferramiento al yo no son personas los imaginamos como personas para identi carlos mejor.
Como nos están haciendo daño queremos destruirlo
Nicole: ¿Que signi ca “maraya”
Guesela: Quiere decir destruir a la actitud egocéntrica y el aferramiento al yo

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Primera sesión de la tard

Las estrofas repiten “ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina” porque es
importante. Para destruir la actitud egocéntrica y el aferramiento al yo imaginamos que tiene forma
y saltamos sobre su cabeza o golpeamos su corazón que es su parte vital para darle mayor
intensidad a la meditación. En el Tantra utilizan armas como cuchillos y se habla de cortar, matar y
hacer trozos al egoísmo porque nos esta dañando. Esto lo hacemos para poder tomar sobre
nosotros los inconvenientes de los seres y darles todo nuestro bienestar y felicidad
Cuando eran pequeños Su Santidad el Dalai Lama estudiaba con su hermano mayor y su tutor
Ling Rimpoche mantenía a su lado un palo de cuero y otro mas blando de color dorado para Su
Santidad por si no estudiaban. Para que apreciemos lo que se ha soportado por el estudio
La nalidad de todo esto es ser buenas personas a nivel último que es la bondad mas exaltada de
la mente de la bodichita. Para ello antes debemos generar renuncia y antes abandonar los
asuntos de esta vida. Estas estrofas nos muestran nuestra forma incorrecta de actuar por culpa
del egoísmo para querer destruirlo
Estrofa 8
Soy inconstante y doy la espalda a mis antiguos amigos.
Ansioso por nuevas amistades prometo maravillas a todo el mundo.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Si nos apartamos de un amigo que nos ha ayudado mucho por buscar buenas amistades
pretendiendo ser algo que no somos, halagándo, etc., no somos personas de ar. El responsable
de este comportamiento es el egoísmo y el aferramiento al yo, por eso necesitamos destruirlo y
así no cometer mas negatividades.
Estrofa 8
Sin tener clarividencia, actúo con pretensión y falsedad.
Carezco de compasión y destrozo el corazón de los que confían en mí.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Las personas que pretenden tener clarividencia cuando no la tienen haciendo “mo” o
adivinaciones pretenden tener logros que no tienen y es una mentira grave que nos lleva a los
in ernos. Como la historia de Mutipango que le decía cosas a los demás con la cabeza de un
cerdo en su mano haciéndoles creer que tenía clarividencia. En una ocasión le hicieron una
prueba para demostrar que era un charlatán escondiendo una perla en el estiércol pegado en la
pared de una casa y le pidieron que la encontrara, el contestó si no está aquí esta en ese lugar,
sino está ahí esta allí, demostrando que no tenía clarividencia
Cuando sin compasión por los demás queremos separarnos de los que confían en nosotros
destrozando su corazón, es un comportamiento equivocado
El que nos está arrojando a los in ernos es el egoísmo que pretende estar por encima de los
demás buscando fama, buena reputación y pretendiendo tener clarividencia
Estrofa 8
Abrigo pocos conocimientos y hago conjeturas con respecto a todo.
He recibido pocas transmisiones y estoy lleno de ideas erróneas.

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Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.

Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya
Si no hemos recibido muchas enseñanzas es obvio que no sabemos mucho así que si explicamos
a otra persona las enseñanzas sería como un ciego guiando a otro ciego cerca del precipicio, al
nal se caen los dos, en lugar de reconocer que no sabemos. Actuamos así por culpa del
egoísmo
Como hemos recibido pocos comentarios de textos cuando leemos enseñanzas decimos “esto no
es así” pero con un conocimiento tan super cial no podemos juzgar las enseñanzas y generar una
visión errónea.
Por eso Lama Tsong kapa dice
Al comienzo escucha muchas enseñanzas
A la mitad contempla las escrituras como instrucciones personales
Al nal practica día y noche.
En un momento el Buda dijo “el yo existe” para bene ciar a un tipo de personas y en otro
momento dijo “el yo no existe” para ayudar a otro tipo de personas, por eso las enseñanzas son
para ser aplicadas en nosotros mismos. Gracias a ver las enseñanzas como instrucciones
personales las apreciamos y no generamos visiones erróneas como menospreciar las enseñanzas
abandonando unas por otras. Al nal estas enseñanzas son para practicar día y noche para lograr
la budeidad, pero nosotros hacemos todo lo contrario
Estrofa 8
Habituado al deseo y el rechazo, critico a todos los que no están de mi lado.
Como soy envidioso, calumnio y desprecio a los demás.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
La ignorancia que se aferra a un yo es la raíz de nuestras emociones a ictivas y las emociones de
deseo o enfado son las mas fuertes en nosotros al relacionarnos con los demás. Este
comportamiento nos hace daño y es un gran inconveniente así que debemos verles defectos para
eliminarlo
Estrofa 8
No pongo interés en el estudio y menosprecio las enseñanzas extensas.
No confío en el maestro y critico las escrituras.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya
No tenemos mucho interés en el estudio de las enseñanzas porque pensamos que no hace falta,
esto es un problema porque estamos menospreciando la profundidad de las enseñanzas.
Tampoco con amos totalmente en el maestro y criticamos sus enseñanzas pensando que unas
son correctas y otras no, cuando en realidad todas las enseñanzas del Buda son para bene ciar a
los demás, aunque a corto plazo puedan parecer que dañan
Los encabezados principales de Lam rim son cuatro, el segundo de ellos es la grandeza de las
enseñanzas que tiene tres características y cuatro grandezas. La primera grandeza de las
enseñanzas es que todas las enseñanzas son instrucciones. Si lo recordamos no cometeremos la
negatividad de abandonar el dharma que es una negatividad grave

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Estrofa 8
En vez de explicar las escrituras, fabrico falsamente mis propias ideas.
No he desarrollado la visión pura y pro ero amenazas y maldiciones.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya
En vez de que las enseñanzas vayan de acuerdo al Tripitaka [las tres cestas] hacemos nuestra
propia interpretación que son una creación personal, mentiras. En lugar de prestar atención a las
enseñanzas preferimos quedarnos con nuestra interpretación inventada y negar las enseñanzas.
Estos son errores en los que caemos por el egoísmo y el aferramiento al yo.
Lo que decimos debe ser siempre para el bene cio de los demás y de acuerdo con las tres cestas,
ya que es una negatividad grave explicar las enseñanzas mezcladas con nuestra propia visión o
losofía personal, debemos evitar este comportamiento.
Es importante prestar atención a los demás porque no sabemos quien es un bodisatva y quien no.
Es como si estuviéramos en un bosque con una trampa escondida. Como no sabemos quien es
un bodisatva y quien no deberíamos ser respetuosos con todos los seres.
Estrofa 8
No condeno las acciones contrarias al dharma,
pero critico de muchas formas todas las explicaciones excelentes.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
Guesela: ¿Que acciones no son dharma
Jose: Las que aumentan los engaños en lugar de disminuirlos
Guesela: Las acciones contrarias al dharma son las que generan mas emociones negativas. Las
que se llevan a cabo por falta de vergüenza y de consideración a los demás, por ej. vestir con
poca ropa.
Criticamos las explicaciones de las enseñanzas diciendo que no funcionan y esto es una
negatividad. También decir que por culpa del dharma nos suceden cosas indeseables como por ej.
algunos tibetanos piensan que por culpa del budismo perdieron su país. Hacen esto porque no
conocen las enseñanzas porque entre mas se conoce el budismo mas se admiran sus
enseñanzas.
No condenamos las acciones contrarias al dharma porque lo que deberíamos criticar no lo
hacemos sino que lo alabamos, actuando de forma contraria a como deberíamos actuar
Estrofa 8
Hacia aquello que es indigno no siento ninguna vergüenza,
pero equivocándome me avergüenzo del dharma, que es irreprochable.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya
Guesela: ¿Que es aquello hacia lo que no se siente vergüenza
Jose: Hacer caso a los engaños o seguirlos.
Guesela: En pocas palabras, un mal comportamiento como robar, mentir, engañar, etc., son para
avergonzarnos, sin embargo no lo hacemos. En cambio nos avergonzamos de practicar el dharma

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cuando en realidad no deberíamos avergonzarnos. En nuestra sociedad se miente con facilidad y

se alegran de hacerlo porque lo ven como una cualidad cuando es para avergonzarse
Lo que nos lleva a actuar al revés es el aferramiento al yo y la actitud egocéntrica.
Estrofa 9
No hago ni una sola cosa que sea apropiada,
pero me ocupo en todo aquello que es inadecuado.
Ruge sobre la cabeza de este concepto que me causa ruina.
Al corazón del carnicero, este ego enemigo, ¡Maraya!
No hago las cosas que son apropiadas como la práctica de la ética, la paciencia, la renuncia al
samsara, acumular méritos para alcanzar la budeidad y el resto de cualidades. En cambio
escogemos realizar acciones inapropiadas porque son negativas, que solo nos encadenan mas al
samsara y a experimentar sus sufrimientos
Estas estrofas nos ayudan a identi car los errores en que caemos por culpa del aferramiento al yo
y la actitud egocéntrica. Por eso en las siguientes estrofas suplicamos la ayuda a Yamantaka para
destruirlas por completo.
Lo que sigue es cultivar la practica de Tong len (dar y tomar).
La práctica de Tong Len
• Tres objetos: amigos, enemigos y extraños
• Tres venenos: apego, odio e ignorancia
• Tres virtudes raíz: ausencia de apego, ausencia de rechazo y ausencia de ignorancia.
Primero tomamos todas las negatividades, venenos y emociones negativas de otras personas
para destruir el egoísmo y después damos las virtudes raíz.
Después de haber visto todos los inconvenientes del egoísmo invocamos al Yidam Yamantaka
para que nos ayude a derrotar este demonio del egoísmo
Estrofa 9
¡Ah! Tú que tienes el poder y posees el cuerpo de verdad del Sugata,
que destruyes el insidioso demonio de la visión del yo
y tienes una maza como arma, la sabiduría suprema de la ausencia del yo,
hazla girar tres veces en alto sin vacilación.
¡Ah! indica estar maravillado. Cuando menciona al “yo” se re ere al egoísmo.
Estrofa 9
Te suplico que me libres de este enemigo con tu poderosa furia.
Te suplico que destruyas mis conceptos erróneos con tu gran sabiduría.
Te suplico que me protejas del karma con tu gran compasión.
Te suplico que elimines el ego [egoismo] de nitivamente
Nos cuesta trabajo verle defectos al egoísmo porque no es tarea fácil, pero por lo menos debemos
pensar que a lo mejor tiene defectos ya que estamos en un mundo donde el egoísmo se ve como
una cualidad y estamos tratando de verlo como el causante de todos nuestros problemas. Al
menos dudar de que el egoísmo es bueno nos ayuda a acumular méritos y a quitarle fuerza

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Segunda sesión de la tard

Estrofa 9
Todo el sufrimiento de los que permanecen en la existencia cíclica,
te ruego que lo apiles con certeza sobre este aferramiento al yo [egoísmo].
Todas las a icciones de los cinco venenos que tenga cualquier ser,
te suplico que las amontones de nitivamente sobre éste de tipo similar
Las a icciones de los cinco venenos son los cinco oscurecimientos de los engaños del apego, el
enfado, el orgullo, la ignorancia y la envidia. Estas emociones negativas afectan a los seres que
están dentro del samsara.
Suplicamos que las emociones a ictivas de cualquier ser se amontonen sobre mi egoísmo para
destruirlo que es la nalidad del Tong len
Estrofa 9
Si, a pesar de reconocer con discernimiento y sin ninguna duda
lo que es la raíz de todos los males sin excepción,
todavía continuo alimentándolo y apoyándolo,
te suplico que elimines a la persona misma que se aferra.
La raíz de todos los sufrimientos es el egoísmo pero continuo alimentándolo, por eso te suplico
que elimines a la persona que se aferra. Decimos persona en un sentido metafórico
Estrofa 9
Ahora voy a echarle todas las culpas a uno solo.
Voy a cultivar una gran gratitud hacia todos los seres.
Todo lo indeseable de los demás lo tomaré sobre mi propio continuo.
Y dedicaré mis virtudes para todos los seres errantes.
Le echamos la culpa a uno solo que es al egoísmo, responsable de todos nuestros problemas. El
texto de Adiestramiento Mental en Siete Puntos dice “echar toda la culpa a uno”.
Estas estrofas nos explican como practicar el Tong len
El texto de Bodisatvacharyavatara dice
En resumen, los seres infantiles sólo trabajan para sus propios nes,
mientras que los más capaces trabajan sólo para el bienestar de los demás.
Con una mente capaz de discernir entre los defectos de aquéllos y las ventajas de éstos,
solicito tus bendiciones para ser capaz de igualarme e intercambiarme por los demás.
Panchen Lobsang Choky Gyaltsen que compuso el Lama Chopa dice
Mira las cualidades de los sabios que estiman a los demás mas que a sí mism
y mira las desventajas de los infantiles que se estiman a si mismo y elige.
Tomamos todo lo indeseable de los demás que son sus negatividades y a cambio damos todas las
raíces de virtud. Cuando tomamos los sufrimientos de los demás es como estar apedreando el
egoísmo, así cuando desaparece somos capaces de dar lo mejor a los demás
La práctica del Tong le
Comenzamos con nosotros mismo y luego lo hacemos con los demás. Si lo hacemos por la
mañana imaginamos que tomamos todos los problemas que tendremos por la tarde como un
humo negro que viene hacia nosotros y todas las cosas favorables las enviamos como una luz
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blanca. Si lo hacemos por la noche pensamos que todos los problemas de la mañana y obstáculos
vienen hacia nosotros en la forma de una luz negra y damos una luz blanca para que todo sea
propicio. Algo que debe quedar claro es que no es un juego y no hay que tomarlo con poca
seriedad porque aunque no lo veamos con los ojos es algo que estamos llevando a cabo.
Luego lo hacemos con un ser querido como el padre, la madre o algún familiar cercano. Hasta que
incluimos a los extraños y al nal a los enemigos
Estrofa 9
Y así, al tomar sobre mí todas las acciones de las tres puertas
de los seres errantes realizadas en los tres tiempos,
que igual que el pavo real luce sus colores gracias al veneno,
las a icciones se conviertan en la ayuda para obtener el despertar [iluminación].
Que las acciones y emociones negativas que todos los seres transmigrantes han acumulado
durante los tres tiempos a través de sus tres puertas [cuerpo, habla y mente] vengan directo a mi
actitud egocéntrica. Esto lo toma el egoísmo y a cambio damos nuestras raíces de virtud
acumuladas en los tres tiempos.
Así como los pavo reales que entre mas veneno comen mas bonito se pone su plumaje los
bodisatvas entre mas negatividad dan al egoísmo mas vivo está el bodisatva y mas disfruta
trabajando en bene cio de los demás. Esta estrofa también puede hacerse como una oración
Estrofa 9
Por ofrecer mis virtudes a los seres errantes,
igual que el cuervo envenenado se cura con medicina,
que mantenga la vida de la liberación de todos los seres
y que rápidamente alcancen la budeidad de un Sugata.
Damos nuestras virtudes a todos los seres transmigrantes sin esperar nada a cambio al igual que
el cuervo que cuando esta a punto de morir por un veneno toma su antídoto y vuelve a revivir.
Cuando damos nuestras virtudes raíz a todos los seres transmigrantes volvemos a la vida de la
liberación de todos los seres.
Estrofa 9
Hasta que yo y todos los seres, que han sido mis madres y padres,
alcancemos el despertar en la tierra pura de Akanishta,
mientras vaguemos en los seis reinos de existencia debido al karma,
que nos ayudemos mutuamente con un pensamiento de unidad
Estos son los objetivos de un bodisatva y llegará el momento en que lo consiga.
Estrofa 9
Cuando, por el bene cio de un solo ser errante,
yo entre de lleno en los tres estados desafortunados,
que no se deteriore mi conducta de gran ser
y que los rescate del sufrimiento de los reinos inferiores.
Estas estrofas son oraciones para cultivar esta virtud
Estrofa 10
Que los guardianes del in erno
me reconozcan inmediatamente como a un maestro,
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que sus armas se conviertan en una lluvia de ores

y que aumenten la paz, el bienestar y la no violencia.
Estrofa 10
Que incluso los seres desafortunados obtengan clarividencia y dharanis [logros],
que tomando cuerpos de dioses y humanos generen la bodichita,
que me devuelvan la bondad practicando el dharma,
que me reconozcan como maestro y practiquen correctamente.
Para un Bodisatva lo mas importante es que los seres practiquen el dharma que les ha enseñado
Estrofa 10
Entonces, que todos los seres de los reinos afortunados [dioses y humanos],
meditando en la ausencia de entidad igual que yo
desarrollen la absorción meditativa de la ecuanimidad [estado de meditación
equilibrado],
libre de los conceptos de la existencia y la paz [nirvana],
y reconozcan esta misma ecuanimidad.
Están equilibrados porque está vacío de existencia inherente el samsara y el nirvana. Que los
seres reconozcan esta misma ecuanimidad reconociendo todos los fenómenos como realmente
existen, que no existen verdaderamente porque están vacíos
Hay dos versiones de esta línea, una es que reconozca esta misma ecuanimidad y la otra es que
pueda mantener la meditación equilibrada, pero ambas se re eren a lo mismo
Estrofa 10
Haciéndolo así, se destruye este enemigo
y se eliminan los conceptos perturbadores.
Meditando en la ausencia de entidad con la sabiduría libre de conceptos [libre de
ignorancia],
¿cómo no voy a obtener las causas y el resultado del cuerpo de forma [Rupakaya]
El enemigo es el egoísmo y los conceptos perturbadores es la ignorancia. Si creamos las causas
vamos a obtener el cuerpo de forma de un Buda
Todo lo que hemos visto hasta ahora es en relación a la bodichita convencional. Con esto culmina
la explicación de la bodichita convencional que se puede adquirir a través del Método de siete
puntos causa y efecto o de Intercambiarse uno por los demás. En ambos métodos se debe
comenzar con la ecuanimidad que no son iguales porque una tiene mas fuerza que la otra.
Estos versos nos ayudan a comprender que el egoísmo tiene muchísimos inconvenientes, en
cambio estimar a los demás está lleno de cualidades. Teniendo esto claro queremos realizar la
práctica de Tong len
En el Adiestramiento mental en siete puntos causa y efecto se da un orden determinado hasta
generar la mente de la bodichita. Mientras que en el Método de intercambiarse uno por los demás
no sucede así, sino que viendo los inconvenientes del egoísmo y los bene cios de estimar a los
demás practicamos el Tong len. El signo de habernos adiestrarnos en este nivel es cuando
seamos como un jinete diestro cabalgando un caballo muy grande sin esfuerzo.
Esta analogía dada por Song Rimpoché nos ayuda a saber si nos hemos adiestrado en esta
dirección: si tenemos un amigo al que le hemos ayudamos mucho cuando mas lo necesitó que
ahora vive en Estados Unidos y pensando en pedirle ayuda vamos a verle pero cuando llegamos
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a su casa no nos ayuda sino que nos trata mal. Si en ese momento nuestra mente no se altera ni
nos arrepentimos de haberle ayudado es el signo de que nos hemos adiestrado en este nivel
Si nos adiestramos en la práctica de dar y tomar cuando surgen problemas nuestra mente no se
altera sino que está serena y aprovechamos para realizar la práctica de Tong len.
Preguntas
Paloma: En el verso 103 se dice que meditando en la ausencia de identidad libre de concepto
obtenemos el rupakaya, pero en otro texto se dice que es la causa del dharmakaya
Guesela: No hay error, obtenemos el rupakaya pero si acumulamos mérito y sabiduría obtenemos
el rupakaya y el dharmakaya, ambos cuerpos porque no viene uno sin el otro. Se distingue entre
el mérito y la sabiduría en cuanto al rupakaya pero vienen ambos.
Yari: Mencionamos que en la práctica de Tong len damos las tres raíces de virtud que son la
ausencia de apego, de enfado y de ignorancia pero también se dice que damos nuestras virtudes
raíz de cuerpo, bienes, etc., ¿porque se menciona de esta forma
Guesela: No es exactamente lo mismo, porque cuando hablamos de las tres raíces de virtud y de
los tres venenos estamos hablando de cómo se practica el Tong len, por ej. si tienes un dolor en el
brazo piensas en todas las personas que están pasando por lo mismo y que han cometido la
misma negatividad y deseas que madure en ti y a cambio les das felicidad y que tengan buena
salud.
Esto sería un caso especí co pero si quieres tener la guía de la práctica son los tres objetos, los
tres venenos y las tres raíces de virtud
De los tres venenos el principal es la ignorancia, los tres objetos son nuestros amigos, enemigos y
extraños. La ignorancia es la raíz, el apego por los amigos y el rechazo hacia los enemigos hacen
los tres venenos que dan lugar a los tres objetos
Carlo: ¿Para cometer la acción negativa de criticar al dharma hace falta conocer antes el dharma
o no?. Como en el caso de los chinos que han destruido monasterios por ignorar el dharma.
Guesela: No se cual negatividad es peor si la de los tibetanos que a rman que por culpa del
dharma han perdido su país, criticando el dharma por no conocerlo bien o la destrucción de
monasterios, estupas, etc., por parte de los chinos. Es decir, no se sabe cual negatividad es peor
entre conocer el dharma y criticarlo o sin conocerlo destruir estupas y demás
También cuando un maestro tiene un asistente que no se comportan como nos gustaría y en lugar
de ver que es una falta del asistente vemos defectos en el maestro

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Como practicar el dharm

Estudiamos este texto con el objetivo de ser personas mas pací cas, mas amables y tener un
comportamiento mas controlado como vestir respetuosamente. Sin olvidar que lo mas importante
es observar nuestra mente y aceptar que las emociones negativas seguirán surgiendo, vamos a
seguir teniendo orgullo, envidia, enfado, pero ahora podemos detectar cuando surgen, verles
defectos y tratar que no duren tanto alimentando pensamientos virtuosos. Este es nuestro
principal trabajo
Nagarjuna en Carta a un amigo menciona que debemos ser como una fruta madura por dentro y
por fuera. Es decir, que nuestro trabajo interno con las emociones a ictivas se deben re ejar en
nuestra buena conducta. Menciono mucho esta cita porque es muy fácil de comprender
Lama Jampa siempre que daba enseñanzas mencionaba el Lam rim y en una ocasión una
persona le dijo a otro lama “yo creo que Lama Jampa no sabe mucho de Tantra porque siempre
termina hablando de Lam rim” y el maestro le dijo “precisamente porque sabe de Tantra es por lo
que habla de Lam rim”. Como es tan importante entender como debemos comportarnos siempre
menciono esta analogía
La motivación nos ayuda a conseguir madurez interna que es esencial para diferenciar la acción y
obtener un buen renacimiento, liberarnos del samsara o bene ciar a los seres. Debemos
esforzarnos por cultivar alguna de estas tres motivaciones para que la acción sea de dharma.
A través de esta motivación abandonamos las preocupaciones de esta vida, el samsara y como
todos los seres han sido tan bondadosos con nosotros cuando han sido nuestros padres nos
sentimos obligados a ayudarles y trabajar por ellos.
Continuamos con el text
Ayer terminamos las estrofas que se re eren a la bodichita convencional. En el texto no se da su
de nición pero es bueno recordarla, la bodichita convencional es el deseo de lograr la iluminación
para poder bene ciar a todos los seres.
Si utilizamos una analogía sería como una persona que tiene como meta ser abogado y se pone a
estudiar leyes. Lo mismo sucede con la mente de la bodichita, todo el esfuerzo que estamos
poniendo, todas las acciones virtuosas que estamos acumulando son con la nalidad de bene ciar
a los seres y para ello queremos convertirnos en un Buda
Convertirse en un Buda no es un objetivo personal porque se quiere alcanzar por la urgencia de
ayudar perfectamente bien a todos los seres y la única forma de hacerlo es siendo un Buda.
Si nos cuesta trabajo pensar en la budeidad es por nuestra familiaridad con las emociones
negativas, ahora debemos adiestrarnos en el lado contrario y habituarnos constantemente a
desear conseguir la mente de la bodichita. Desarrollamos esta mente a través del Método de siete
puntos causa y efecto y de Intercambiarnos por los demás. Nos familiarizamos a tal grado que
surge espontáneamente el fuerte deseo de ser un Buda para ayudar a los seres. Cuando esta
mente surge en nosotros de forma espontánea, sin necesidad de pensarlo es la bodichita
convencional
Así como en la actualidad surge el apego y el enfado con facilidad sin necesidad de un
razonamiento lógico tenemos que adiestrarnos para que con esa misma naturalidad surja la mente
de la bodichita que desea bene ciar a todos los seres y para ello desea alcanzar el estado de en

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un Buda. Debemos re exionar en ello para acercarnos a esta mente. Es importantísimo que
tengamos claro lo que es la bodichita convencional.
Pero para alcanzar la budeidad no es su ciente con la mente de la bodichita convencional porque
hace falta la bodichita última, igual que un pájaro necesita de dos alas para volar para alcanzar la
iluminación necesitamos el ala de la bodichita convencional que es la acumulación de méritos a
través de la generosidad, etc., y de la bodichita última que es la acumulación de sabiduría
La bodichita últim
La encontramos en el continuo de un Aria bodisatva. Hasta que seamos un Aria bodisatva
debemos practicar ambas, la bodichita convencional y la sabiduría de la vacuidad hasta conseguir
la bodichita última. Por eso es importante que nos adiestremos desde ahora para conseguir la
bodichita última.
La bodichita última depende del objeto al igual que la mente que comprende la impermanencia
depende del objeto que conoce la impermanencia.
Lama Tsong Khapa en Los tres aspectos principales del camino dice
“Sin la sabiduría que conoce la realidad última,
aunque hayas generado renuncia y la mente de la iluminació
no podrás cortar la causa raíz de girar en el samsara.
Por lo tanto, emprende el método para comprender el surgir dependiente”.
Esto es importantísimo porque no es su ciente con la bodichita convencional sino que debemos
comprender el surgir dependiente. En vez de mencionar la vacuidad dice “surgir dependiente” que
lo hace mas admirable. Esto mismo se enfatiza en el texto de la Rueda de armas a ladas
Primera parte de la estrofa 10
¡Escucha! Todo esto surge dependientemente.
Lo que surge en dependencia no es independiente
La primera parte es un llamado de atención. Se re ere a que tanto los fenómenos compuestos
como los no compuestos surgen dependientemente y lo que surge en dependencia no es
independiente. Si surgen en dependencia entonces no surgen por sí mismos o
independientemente.
Se describe el objeto de negación que es existir independientemente, no puede existir así porque
es dependiente. Se dice que depende, que surge dependientemente y es obvio que si surge
dependientemente no es posible ser independiente.
Con surgir dependiente nos referimos a
1. Depende
2. Encontrars
3. Surgi
Daremos la exposición de la escuelas superiores que son la Chitamatra y la Madhyamika. Es
importante que pensemos sobre la interdependencia
Escuela Chitamatr
Signi cado de surgir interdependiente: Signi ca que depende de sus propias causas y
condiciones como los fenómenos compuestos, descartando que los fenómenos no compuestos o
permanentes sean interdependientes porque no dependen de sus propias causas y condiciones.
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Por lo tanto, para esta escuela el surgir interdependiente se aplica solo a los fenómenos
compuestos
Signi cado de encontrarse: También lo puede tener un fenómeno no compuesto a diferencia del
surgir que solo se aplica a las cosas funcionales. Por lo tanto, debéis recordar que para esta
escuela el surgir dependiente solo es para las cosas funcionales. Esta no es la visión correcta de
la realidad.
De los razonamientos lógicos hay uno llamado “el rey de los razonamientos” que es el surgir
dependiente con el siguiente silogismo: “El brote no existe verdaderamente porque surge
dependientemente”. También podemos decir “El yo no existe verdaderamente porque surge
dependientemente”
Se llama el rey de los razonamientos porque elimina los dos extremos del nihilismo y eternalismo,
también porque el silogismo es un razonamiento basado en una razón correcta y es una razón
correcta tanto para la escuela Chitamatra como para la Madhyamika Svatántrica y Prasanguika.
Guesela: ¿Cual es la diferencia entre las escuelas Madhyamika Svatántrica y Prasanguika?
Carlo: Son diferentes en cuanto al objeto de negación
Guesela: Es cierto que son diferentes en cuanto al objeto de negación pero en cuanto al surgir
dependiente ambas coinciden. Se diferencian en cuanto a la sutileza del objeto de negación ya
que en una de ellas es mas burdo y en la otra mas sutil. En cuanto a su exposición del surgir
dependiente no hay distinción ya que para ambas el surgir dependiente se aplica tanto a los
fenómenos compuestos como no compuestos
Resumiendo, con surgir dependiente nos referimos a surgir, encontrarse y depender. Para la
escuela Chitamatra el surgir interdependiente solo se aplica a las cosas funcionales mientras que
para la Madhyamika Prasanguika y Svatántrica el surgir dependiente se aplica tanto a los
fenómenos compuestos como a los no compuestos. En el encontrarse y depender coinciden las
tres escuelas
Escuela Madhyamika Svatántrica y Prasanguik
Signi cado de surgir: Es diferente a la Chitamatra que signi ca que depende de sus causas y
condiciones mientras que para la Madhyamika es una colección de sus propias partes y de causas
y condiciones por eso se puede aplicar tanto a los fenómenos compuestos como no compuestos.
Para ellos el fenómeno que es imputado necesita una base de imputación que es de surgir
dependiente
Signi cado de encontrarse: Quiere decir que tanto el objeto con el poseedor del objeto se
encuentran, por lo tanto, puede verse desde distintos puntos de vista mas sutil o burdo.
Signi cado de depender: Por ej. hablamos de hijo en dependencia de que hay padres y decimos
padres en dependencia de que hay hijos. Decimos alto en dependencia de que hay bajo, decimos
esta orilla respecto de la otra orilla. Quiere decir que no existe por sí mismo, ni
independientemente sino dependiendo de con que lo compares.
Si existiera independientemente o por sí mismo lo largo siempre sería largo, un padre siempre
sería un padre, pero un padre también es hijo de otro padre. Si no fuera dependiente sino
independiente siempre sería padre y no podría ser hijo

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Estos ejemplos son muy básicos pero podemos aplicarlo a un nivel mas sutil por ej. si meditamos
sobre nosotros mismos, tenemos una idea muy sólida e independiente de lo que es nuestro
cuerpo, pero está formado por muchas partes que se han juntado. Esta colección de partes han
dado lugar a “mi cuerpo” por lo tanto, es una colección de partes y de causas y condiciones. No
hay algo sólido a lo que se pueda llamar “mi cuerpo”.
Si buscamos lo independiente, sólido e inherente en cada una de las partes de nuestro cuerpo
encontramos que el dedo no es mi cuerpo, ni la uña, ni el pelo, ni la piel, ni la carne, es decir, no lo
encontramos. Pero si existiera inherente mi cuerpo lo tendría que encontrar y si no lo encuentro es
que no existe.
Nuestro cuerpo está formado por 206 huesos, arterias, etc., que se han juntado dando lugar a este
cuerpo, pero tenemos la idea de que nuestro cuerpo que consideramos algo muy sagrado e
importante es algo sólido, independiente e inherente, por eso cuando lo buscamos encontramos
distintas partes no encontramos algo inherente e independiente. Esta re exión la encontramos en
el texto La raíz del camino medio de Nagarjuna.
También se re exiona en que el resultado depende de la causa y la causa depende del resultado.
Pero este razonamiento no lo aplican las escuelas inferiores [Vaibasica y Sautántrica] que aceptan
que la causa da lugar a un resultado pero no que el resultado depende de la causa.
Gracias a ver esta relación de interdependencia podemos entender que no existe
independientemente o por sí mismo
Segunda parte de la estrofa 10
Los cambios de esto o de aquello, son falsas apariencias ilusorias.
Son re ejos que aparecen como el círculo de una brasa
Un circulo de fuego no existe, de la misma manera los fenómenos aparecen existiendo
inherentemente o independientemente pero no existen así. Tenemos esta apariencia equivocada
de la realidad como independiente pero no existen así, por eso se dicen que es una ilusión o
apariencia falsa

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Segunda sesión de la mañan

Las siguientes estrofas son analogías sobre la inexistencia de un yo independiente o existente por
sí mismo para darnos cuenta que no existe como creemos, sin negar su existencia
Estrofa 10
Como el platanero, la fuerza vital carece de esencia.
Como una burbuja, la vida no tiene ninguna esencia.
Como la bruma, las cosas se disipan al tocarlas.
Como un espejismo, son bellas desde lejos
Como una imagen re ejada en el espejo, parece que sean verdaderas.
Como nubes o niebla, parece que están ahí quietas
El platanero tiene muchas capas y pensamos que si las quitamos vamos a encontrar su esencia
pero cuando lo hacemos no encontramos nada
Como una burbuja o la espuma del mar que no duran mucho y desaparece. Como la bruma del
aire que intentas coger pero desaparece. Como un espejismo bello desde lejos pero si te acercas
no hay nada o como la imagen re ejada en el espejo. Como las nubes que parecen estar quietas
pero están en constante movimiento, así mismo la vida no tiene ninguna esencia
Estrofa 10
De la misma forma, este carnicero, el yo enemigo,
aunque parece que existe realmente, no es nada en absoluto
Aunque parece verdadero, nunca lo ha sido en lo más mínimo.
Aunque aparece claramente, está mas allá de añadidos y omisiones.
Por un lado el yo enemigo parece que existe realmente o de manera última pero no es así. Por
otro lado, parece que existe verdaderamente pero cuando miras con cuidado no es cierto, la
manera en que aparece ante nosotros es equivocada porque no es como realmente existe
Estrofa 10
Siendo así, ¿qué rueda de acciones existe?
Aunque carezcan de tal existencia inherente,
de la misma forma que la luna aparece en el agua,
estas acciones y resultados son una variedad de falsedades.
Aunque son meras apariencias, practicaré la virtud y evitaré el mal.
La rueda de acciones no existe como aparece ante nosotros que es verdaderamente ¿signi ca
esto que la ley del karma no existe? sí existe pero carecen de existencia inherente, ni existe por
sus propias características al igual que el re ejo de la luna sobre el agua. Las acciones y sus
resultados los vamos a tener que experimentar aunque sean meras apariencias, aunque no sea
real, comprendiendo esto practicaré la virtud y evitaré el mal observando la ley de causa y efecto
Estrofa 10
Cuando en un sueño arde una hoguera abrasadora,
aunque carece de esencia, el fuego causa pánico.
De forma similar, aunque los in ernos y demás reinos carecen de esencia,
por miedo a las quemaduras y demás, evitaré lo negativo
Si soñamos con un fuego abrazador sentimos pánico aunque solo es un sueño, del mismo modo
deberíamos temer a los reinos inferiores que son una mera apariencia o inexistentes por sí
mismos y no realizar acciones no virtuosas.
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Al que me hace daño y al que me bene cia los percibo como si existieran por sí mismos o desde
su propio lado, sólido e independiente pero deja de creer que existen verdaderamente y empezar
a percibirlos como si fueran un sueño
Estrofa 10
Aunque no exista en realidad, atormentados por el delirio febril
vagamos sin rumbo en una oscura caverna.
De la misma forma, la ignorancia y el resto [de a icciones], aunque no existen
inherentemente,
hay que eliminar la confusión que crean usando las tres sabidurías
Si tenemos ebre alucinamos y si tenemos hepatitis percibimos las cosas de color amarillo, de la
misma forma nuestra ignorancia nos lleva a percibir la realidad como no es, que es existiendo por
su propio lado y esto nos provoca sufrimiento.
Los distintos sufrimientos son originados por la ignorancia que se aferra a una identidad y a la
actitud egocéntrica, para eliminar esta confusión debemos desarrollar las tres sabidurías de
escuchar, re exionar y meditar especialmente en la vacuidad y así obtener el logro de la
percepción de la vacuidad.
Estrofa 11
Si analizamos la música de un experto violinista,
en realidad es algo que carece de existencia inherente;
pero sin analizarlo, esa dulce melodía, producto de muchas circunstancias,
disipa la tristeza del corazón de la gente
Si no analizamos el sonido de un instrumento musical creemos que existe por sí mismo, que es
concreto y sólido pero es el resultado de una colección de cosas que se juntan como la mano que
toca el instrumento, el instrumento, etc.
En realidad no hay nada concreto que señalar como sonido pero nos da la impresión de que
existe por su propio lado y nos embelesamos escuchando
Estrofa 11
De igual modo, cuando se analizan con detalle las acciones y resultados
aunque no existen realmente ni como una unidad ni como una diversidad,
las cosas nacen y perecen con una apariencia muy real
y sentimos diferentes placeres y dolores como que existen verdaderamente.
Aunque son meras apariencias, practicaré la virtud y evitaré el mal.
Toda causa trae un resultado, por lo tanto el resultado depende de la causa y la causa depende
del resultado. Dependiendo del tipo causa se da un resultado así que el resultado no existe por sí
mismo, ni por su propia naturaleza. Sin embargo, percibimos la virtud y la negatividad como
existiendo por sí mismo o por su propio lado cuando en realidad no es así, sino que es meramente
imputado. Dependiendo de la causa el resultado es de bienestar o de sufrimiento. Lo que
percibimos como existiendo por su propio lado es una apariencia pero no el modo en que existe
Aunque no son mas que meras apariencias por ser una colección de causas y condiciones
[meramente imputado] practicaré la virtud y evitaré la negatividad, cultivaré aquello que necesito
cultivar y dejaré atrás aquello que debo destruir.

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Estrofa 11
Cuando las gotas de agua llenan una jarra,
no es la primera gota la que la llenó,
tampoco es la última ni cada una de las demás,
la jarra se llenó por la relación dependiente de todas ellas
Utilizamos la analogía que de gota en gota se puede llenar un recipiente para comprender que las
pequeñas negatividades se pueden convertir en algo muy pesado y las pequeñas virtudes en
grandes bene cios
En este caso la analogía se utiliza de otra manera que gracias a la colección de sus partes se
llena el recipiente para indicarnos que todo fenómeno depende de sus partes y de la colección de
causas y condiciones. Por eso no podemos decir cual de las gotas llenó la jarra, porque no fue la
primera ni la última sino la colección de todas ellas
Estrofa 11
De la misma manera, las experiencias de felicidad y sufrimiento,
no ocurren por el primer instante de la causa,
ni tampoco por el último instante o los demás,
las experiencias de placer y dolor se deben a un conjunto de relaciones dependientes.
Aunque son meras apariencias, practicaré la virtud y evitaré el mal.
Estrofa 11
¡Oh! Estas apariencias que son tan gozosas cuando no se examinan,
en realidad carecen de esencia
y sin embargo aparecen como si existieran verdaderamente.
Esto es algo profundo y difícil de ver para los inferiores.
Con “meras apariencias” se re ere a la vacuidad. Las meras apariencias carecen de esencia pero
cuando no se examinan no lo vemos así porque es algo muy profundo para las personas
inferiores.
Muchas veces os digo que no podemos pretender comprender la vacuidad a la primera porque
hace falta acumular muchos méritos, por eso el gran erudito Lopon Pawo dijo que los de pocos
méritos que albergan dudas sobre la realidad hacen que el samsara se tambalee.
Esto es importante, porque a veces no lo comprendemos y lo negamos cometiendo un grave error
porque estamos negando una parte importante de las enseñanzas. Si no lo comprendemos
debemos apartarlo sin negarlo sabiendo que no tenemos los méritos su cientes para entenderlo
Para comprender que es una mera apariencia la escuela Prasanguika utiliza la siguiente analogía:
un día en que esta cayendo el sol ves una cuerda colorida enroscada en el suelo y piensas que es
una serpiente y te da miedo. La etiquetaste “serpiente” y te provocó miedo, esto demuestra que
todos los fenómenos son meramente etiquetados. Para comprender esto tenemos que hacer
muchas oraciones y acumular muchos méritos.
Lo importante es ver cómo nuestra mente etiqueta, que incluso si la cuerda fuera una serpiente la
forma de etiquetar es la misma que la de la cuerda sin ser una serpiente
Podríamos cuestionarnos que si las cosas existen como etiquetadas entonces no existen, por que
si etiqueto “el pilar” este no existe, de la misma manera que en la cuerda no había una serpiente.
La respuesta es que sí existe porque la etiqueta no se pone de forma indiscriminada sino que

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debe cumplir con tres características para ser una etiqueta apropiada. En el caso de la cuerda que
llamamos serpiente la etiqueta no se corresponde con el objeto
Tres criterios para determinar la existencia13
1. El objeto es reconocido por consenso convencional
2. El objeto no contradice la mente válida convencional
3. No contradice la mente válida que analiza la realidad última
El objeto es reconocido por consenso convencional: La etiqueta debe ser comúnmente
conocida de esa forma, por ej. todos nombramos comúnmente a una columna como tal
El objeto no contradice la mente válida convencional: Quiere decir que la etiqueta no daña a
un conocedor válido que en el caso de la serpiente y la cuerda si afecta al conocedor válido
convencional porque la cuerda no es una serpiente, pero en el caso de columna si es adecuado
No contradice la mente válida que analiza la realidad última: Conocedor válido último es quien
está percibiendo el modo último en que existe el fenómeno, está viendo que no existe
verdaderamente. Aunque no existe a nivel último el fenómeno si existe a nivel convencional y se
acepta como tal. Por lo tanto, no va en contra del modo último en que existen los fenómenos que
no es inherentemente
Estrofa 11
Permaneciendo absortos en esta meditación equilibrada,
¿qué hay de nitivamente en las meras apariencias?
¿qué es lo que existe y qué es lo que no existe?
¿quién puede defender la tesis de lo que es o lo que no es
Por un lado tenemos lo convencional y por el otro el modo último en que existen los fenómenos. A
nivel convencional son meras etiquetas o apariencias y a nivel último no existe por sí mismo o por
su propio lado
Estrofa 11
Objeto y sujeto carecen de realidad última.
Libre de aceptar o rechazar, sin fabricaciones mentales,
en el estado primordial y con una claridad ilimitada;
si permaneces así, te convertirás en un gran ser.
Lo convencional no existe por sí mismo sino que son meras apariencias y lo último ¿existe por sí
mismo? tampoco existe por sí mismo porque todo está vacío de existencia inherente tanto a nivel
convencional como último porque son meras apariencias. No existen verdaderamente ni por su
propio lado. Si cultivamos esta claridad de lo que es la verdad última nos convertiremos en un
gran ser o persona de capacidad superior
Estrofa 11
Practicando de este modo la bodichita convenciona
y la bodichita última,
y llegando a la perfección de las dos acumulaciones libres de obstáculos,
que obtenga la excelencia de los dos propósitos.
Esta estrofa es una conclusión y una oración.

13Sacado de Valham, Karin, “Guía de meditación para principiantes, líneas directrices del Lam rim”, Ediciones Dharma, Alicante, 2011,
pag. 128.
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Se ha leído el colofón que no se traduce en su totalidad sino solo las dos últimas líneas que son
relevantes que dicen: todo esto hay que practicarlo sin una mente parcial, que los inteligentes se
darán cuenta de que son para aplicar. Son instrucciones maravillosas a practicar de corazón en
todo momento, sin parcialidad.
Atisha resalta en este colofón que aunque hay muchas practicas a realizar, en esta época
degenerada aplicar los consejos de este texto es increíblemente maravilloso y bene cioso porque
no hay nada que desperdiciar de este texto
Preguntas
Nicole: ¿Cual es la diferencia entre la actitud egocéntrica y el aferramiento al yo
Guesela: Hay una gran diferencia entre el egoísmo y el aferramiento al yo, porque la ignorancia es
un engaño y los engaños son eliminados por los Arahats. La actitud egocéntrica no se puede
describir como virtuosa, no virtuosa o neutra. Aunque en términos generales podríamos decir que
es neutra. Destruir la actitud egocéntrica no signi ca que se consigue la bodichita última, la
manera de destruir la actitud egocéntrica es con la gran compasión
Paloma: ¿De que forma la actitud egocéntrica no es no virtuosa si nos lleva a actuar de forma no
virtuosa y eso trae sufrimiento
Guesela: No necesariamente si el resultado es de sufrimiento es por algo no virtuoso, la mayoría
de los engaños traen como resultado sufrimiento pero algunos no, por ej. si una persona desea
alcanzar la liberación es por la actitud egocéntrica y esto no es no virtuoso sino que
probablemente es camino y virtuoso

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