EL TRATADO SUPREMO MAHAYANA SOBRE LA CONTINUIDAD

INALTERABLE DE LA VERDADERA NATURALEZA

Māhayāna uttara tantra śāstra (skt.)

Tegpa Chenpo Gyu Lama (tib.)
 Texto Raiz

Introducción

Nombre

Este libro en Sánscrito se llama Mahayana Uttara Tantra Sastra

En Tibetano Tegpa chenpo gyú lamei ten chó
En Español el Último Tratado de Mahayana Sobre la Continuidad Inmutable

Saludo

Me postro ante todos los Budas y Bodhisattvas.

1.Todo el cuerpo de este tratado puede ser condensado

en los siguientes siete puntos vajra:
Buda, Dharma, Sangha, la naturaleza de Buda,
la Iluminación, las cualidades de la Iluminación,
y la actividad de Buda.

2. Estos se encuentran en un orden natural, y uno debe saber

que los tres primeros se derivan de los capítulos introductorios
y los cuatro últimos de los capítulos “Cualidades de los Sabios
y Victoriosos” de Dharanishvararajasutra.

3. Del Buda, deriva el Dharma,

del Dharma, la Sangha realizada,
de la Sangha, la presencia
de la naturaleza jñana — la esencia;
cuando esta jñana se manifiesta en última instancia
hay la suprema iluminación, poderes y etc,
dotada de todas las habilidades para realizar
el bien de todos los seres.

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 Parte Primera
-El Objetivo a Alcanzar
Las Tres Joyas

A. El Primer Punto Vajra

El Buda

4. Me postro ante el que no tiene principio,

no tiene centro ni fin,
tiene la perfecta paz, el Buda,
totalmente auto-despierto y auto-florecido,
que una vez purificado y manifestado,
muestra el camino intrépido y permanente
que llevará a la realización a aquellos
que no tienen realización y que
empuñando la espada suprema y el vajra
del conocimiento y el amor compasivo,
corta la semilla del sufrimiento.
y destruye el muro de dudas
rodeado de densos puntos de vista erróneos.

5. La Budeidad está dotada de un doble valor.

Es increada y espontánea —
no debe realizarse a través de causas externas.
Posee conocimiento,
amor compasivo y habilidad.

6. Es increada porque su naturaleza

es sin principio, medio o final.
Se dice que es espontaneidad
ya que es paz, poseedora del Dharmakaya.

7. Su realización no se debe a ninguna causa externa,

ya que debe realizarse a través de la cognición
puramente perceptiva de uno.
Es conocimiento ya que es la realización de estos tres.
Es un gran amor compasivo porque muestra el camino.

8. Es habilidad porque elimina

el sufrimiento y las impurezas por jñana y compasión.
A través de estos tres primeros hay valor para uno mismo
y a través de los tres últimos hay valor para los demás.

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B. El Segundo Punto Vajra
El Dharma

9. Me postro ante el sol del Dharma,

que no es ni existencia ni no existencia,
ni una combinación de existencia y no existencia,
ni otra cosa que existencia y no existencia:
lo que no se puede examinar, más allá de toda definición verbal,
el auto-conocimiento la perfecta paz,
inmaculado, brillante con la luz de jñana,
que destruye por completo el deseo,
la aversión o el embotamiento hacia los objetos mentales.

10. El Dharma es aquel que está imbuido

con las mismas características de las dos verdades;
lo que es y lo que causa,
libertad de la esclavitud.
Inconcebible, no dos y libre de conceptos,
pureza, claridad y remedio.

11. “La Libertad de la esclavitud” cubre las verdades de la cesación

y el camino y cada uno tiene tres cualidades,
para cada uno, respectivamente.

12. Inconcebible (ya que desafía el examen

por el pensamiento, la expresión por el habla
y es el conocimiento de lo realizado),
la ausencia de dos y libre de conceptos (paz),
la pureza, etc., estos tres son como el sol.

C. El Tercer Punto Vajra

La Sangha

13. Me postro ante aquellos cuya mente ya no está oscurecida,

que poseen la percepción de jñana
— conciencia de la pureza total presente en los seres ilimitados.
Como la naturaleza de la mente es claridad,
ven que los efectos negativos no tienen esencia y, por lo tanto,
realizan realmente el ultimo no-yo, la paz dentro de todos los seres.
De este modo, conocen la presencia omnipresente
de la Budeidad perfecta en todos y cada uno de ellos.

14. La Sangha de los sabios, que nunca retornan, posee cualidades

insuperables porque tiene una percepción pura:
cómo-es, muchos y el jñana interno.

15. Los profundamente realizados tienen el cómo-es

4
porque han comprendido
la naturaleza pacífica de todos los seres,
su absoluta pureza por naturaleza,
y que todas las contaminaciones han sido
extinguidas desde el principio.

16. Tienen muchas cualidades a través de la inteligencia

que entiende el objetivo último del conocimiento;
perciben que todos los seres tienen la naturaleza de la omnisciencia.

17. Tal comprensión es la que ve

el jnana auto-consciente. Esto es completamente puro
porque el espacio inmaculado está libre de obstáculos y de deseo.

18. Los “nunca retornados profundamente realizados”

son para todos los seres un refugio
debido al insuperable Budajñana
y por su percepción completamente pura
a través de jñana.

D. Los Tres Refugios

19. A través de los aspectos del maestro,

la enseñanza y los discípulos,
el refugio se presenta como triple:
en relación con los tres vehículos
y con aquellos cuyas aspiraciones
son los tres estilos de acción.

20. Ni los dos aspectos del Dharma

ni la Sangha profundamente realizada
constituyen un refugio supremo
que durará para siempre —
porque van a ser abandonadas,
una es inconstante y
nada en absoluto
y porque tienen miedo.

21. En última instancia, solo el Buda constituye un refugio para los seres
porque ese gran victorioso es la encarnación del Dharma, que es el
logro máximo de la Sangha.

22. “Raro y supremo”, debido a que es

un acontecimiento muy raro, inmaculado,
poderoso, el adorno del mundo,
lo mejor posible e inmutable.

5
 Comentario General sobre los
Ultimos Cuatro Puntos Vajra

23. Estos tres, excelentes, raros y supremos,

surgen de la talidad, contaminada y no contaminada,
las cualidades de la inmaculada Budeidad y los actos del Victorioso—
tal es el dominio del conocimiento para aquellos
que perciben lo último.

24. El potencial de estas tres gemas raras y supremas

es el dominio del conocimiento de lo omnisciente.
En el orden respectivo, hay cuatro razones para
que estos cuatro aspectos sean inconcebibles. Son:

25. Puro pero acompañado por la contaminación,

completamente sin mancha, aún por purificar
las cualidades verdaderamente inseparables,
total no-pensamiento y espontaneidad.

26. Puesto que existe eso para ser realizado,

la realización, los atributos de la realización
y lo que trae la realización, entonces, respectivamente,
el primer punto es la causa principal, que hay que purificar,
y los tres puntos restantes constituyen condiciones.

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 Parte Segunda
La Base Para Esta Realización

El Cuarto Punto Vajra:

La Naturaleza de Buda

27. La esencia de Buda está siempre presente en todos,

porque el Dharmakaya de la Budeidad perfecta lo impregna todo,
la talidad no está diferenciada y tienen el potencial.

28. Se dice que todos los seres poseen la esencia de la Budeidad,

ya que el jñana de Buda siempre estuvo presente en ellos,
puesto que la naturaleza inmaculada no es dual
y el potencial de Buda lleva el nombre de su fruto.

29. El significado pretendido por “el espacio último”

debe ser conocido a través de su naturaleza,
causa, resultado, función, dotaciones,
enfoque, fases, omnipresencia,
inalterabilidad e inseparabilidad de las cualidades.

30. Al igual que la pureza de una joya, el espacio o el agua,

siempre está sin mancha en esencia.
Surge a través de la aspiración por el Dharma,
el prajña más elevado, la meditación y la compasión.

31. Sus cualidades se asemejan a las

de una gema valiosa porque es poderosa,
del espacio porque es inalterable
y del agua porque humedece.

32. La hostilidad hacia el Dharma,

la visión de que existe una entidad del yo,
el miedo a los sufrimientos del samsara
y el desprecio por beneficiar a los seres
son los cuatro tipos de oscurecimiento.

33. De aquellos atados al deseo, los equivocados,

Shravakas y Pratyekabudas respectivamente.
Las causas de la purificación son las cuatro cualidades:
una fuerte aspiración por el Dharma, etc..

34. Aquellos cuya simiente es la aspiración del yana supremo,

cuya madre es el prajña, originadora de las cualidades del Buda,
para quienes la estabilidad meditativa es una matriz cómoda

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y la compasión una niñera —estos son hijos de los nacidos Budas.

35. Su resultado tiene las cualidades trascendentales

de pureza, identidad, felicidad y permanencia.
Su función es la repulsión por el sufrimiento
acompañada de una aspiración, un anhelo, por la paz.

36. En resumen, el resultado de estos

representa el remedio para ambas
las cuatro formas de alejarse del Dharmakaya
y sus cuatro antídotos.

37. Esto es pureza porque su naturaleza es pura

y todas las impurezas kármicas han sido eliminadas.
Es la verdadera identidad porque todas las complicaciones de “yo”
o “no-yo” han sido absolutamente suprimidas.

38. Es la felicidad a través de los cinco agregados, que son de

naturaleza mental, y también la desaparición de sus causas.
Es la permanencia, ya que se ha realizado la semejanza
del samsara y el nirvana.

39. Los que tienen un amor compasivo, con prajña,

han eliminado por completo todo el auto-aprecio.
No querrán entrar en el nirvana personal
porque cuidan mucho de cada ser.
Por lo tanto, confiando en estos medios
para la iluminación —sabiduría y compasión—
los que están profundamente realizados no están en
el samsara ni en la quietud personal del nirvana.

40. Si no hubiera una naturaleza de Buda,

no habría descontento con el sufrimiento
ni el deseo, ni esfuerzo y aspiración por el nirvana.

41. La percepción del sufrimiento, la falta del samsara

y la felicidad, la cualidad del nirvana,
se debe a la presencia del potencial.
¿Por qué debería ser así?
Sin ese potencial no estará presente.

42. Como un gran océano —una morada inagotable

que contiene gemas de cualidades inestimables.
Como la llama de una lámpara porque esta esencia
está dotada de cualidades inseparables.

43. Debido a que contiene la esencia del Dharmakaya,

la jñana de los Victoriosos y la gran compasión,

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entonces, a través del entorno, las joyas y sus aguas,
se ha enseñado que es similar a un océano.

44. Dado que la cognición directa, jñana y la ausencia de manchas

son inseparables en la base inmaculada,
se comparan con la luz, el calor y el color de una llama.

45. La talidad es abordada de diferentes maneras

por los seres ordinarios, los profundamente realizados
y los completamente iluminados.
Por lo tanto, los que han visto la verdadera naturaleza han enseñado
que todos los seres tienen esta esencia de Buda.

46. Los seres ordinarios van en una dirección equivocada.

Aquellos que ven la verdad, revertirán de esto
y los Tathagatas lo encaran tal como es,
infaliblemente y sin complicaciones conceptuales.

47. Los impuros, quienes son ambos, puro e impuros

y los absolutamente perfectamente puros
se conocen respectivamente como
seres ordinarios, Bodhisattvas y Tathagatas.

48. La naturaleza de Buda, resumida

por los seis puntos sobre la esencia, etc.,
se explica a través de tres fases
y mediante tres términos.

49. Así como el espacio, libre de conceptos por naturaleza,

lo abarca todo, también lo es el espacio inmaculado,
la naturaleza de la mente, omnipresente.

50. Esta, la característica general de todo,

impregna lo bueno, lo malo y lo último,
como el espacio impregna todas las formas,
ya sean menores, mediocres o perfectas.

51 Dado que los defectos son accidentales mientras

que sus cualidades son parte de su propio carácter,
es la realidad inmutable,
la misma después de lo que era antes.

52 Del mismo modo que el espacio se extiende por completo,

pero no se ve afectado en absoluto, debido a su extrema sutileza,
de manera similar, presente en todos los seres,
permanece absolutamente libre de manchas.

53. Así como los universos siempre surgen

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y se desintegran en el espacio,
también las sensaciones surgen
y se desintegran en el espacio no creado.

54. Del mismo modo que el espacio nunca ha sido consumido por el
fuego, tampoco lo consumen los incendios de la muerte, la
enfermedad y el envejecimiento.

55. La tierra es soportada por el agua, el agua por el aire,

el aire es soportado por el espacio, pero el espacio
no es soportado por el aire, el agua o la tierra

56. De manera similar, los agregados,

los elementos y los sentidos se basan
en el karma y las contaminaciones.
El karma y las contaminaciones siempre se basan
en un modo de pensamiento que es incorrecto.

57. Este modo impropio de pensamiento tiene

su base en la pureza de la mente mientras
que la verdadera naturaleza de la mente no tiene base
en ninguno de los muchos fenómenos.

58. Los agregados, entradas y elementos

deben ser conocidos como similares a la tierra.
El karma y las contaminaciones de los seres
se conocen como similares al agua.

59. El modo impropio de pensamiento

es similar al aire, mientras que la verdadera naturaleza
es como el elemento del espacio —
no tiene base ni es permanente.

60. El modo impropio de pensamiento reside

dentro de la verdadera naturaleza de la mente.
Este modo impropio de pensamiento da lugar
al karma y las contaminaciones.

61. Del karma y las aguas contaminadas surgen

los agregados, entradas y elementos,
que surgen y se desintegran justo cuando
todo comienza y tiene un final.

62. La naturaleza de la mente es como el elemento del espacio:

no tiene ni causas, ni condiciones,
ni ésta en ninguna combinación,
ni ningún surgimiento, destrucción o permanencia.

10
63. Esta verdadera naturaleza de la mente, la claridad,
es, como el espacio, inmutable; no contaminada
por el deseo y etc., las contaminaciones pasajeras
que surgen del pensamiento impropio.

64. No es producida por las aguas

del karma, las contaminaciones y demás,
ni será quemada por los fuegos crueles
del envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

65. Uno debería saber que los tres incendios —

de la muerte, enfermedad y vejez —
son similares, respectivamente,
a los incendios que arden
al final de los tiempos,
en los infiernos y el ordinario.

66. Libres de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte,

han realizado la verdadera naturaleza, tal como es.
A causa de esto, los sabios
han despertado la compasión por los seres,
y aunque están libres de las miserias
del nacimiento y así lo demuestran.

67. Los sufrimientos del envejecimiento, la enfermedad y la muerte —

en estos profundamente realizados han desaparecido radicalmente.
Están sin ellos porque su nacimiento
no es provocado por el karma y las contaminaciones.

68. Desde que vieron la verdad, tal como es, su naturaleza compasiva
muestra el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte,
aunque hayan trascendido el nacimiento y el resto.

69. Aquellos cegados por la ignorancia

ven a los hijos de los victoriosos —
aquellos que han realizado
esta verdadera naturaleza inmutable —
como si hubieran nacido, etc.
¡Esto es realmente maravilloso!

70. Aquellos que han alcanzado el dominio de la realización

aparecen dentro del campo de experiencia inmaduro.
Por lo tanto, las habilidades y la compasión
de estos amigos por los seres son verdaderamente excelentes.

71. A pesar de que han trascendido todo lo mundano,

el mundo no lo dejan.
Actúan dentro del mundo para el mundo

11
pero sin mancha por la impureza mundana.

72. Un loto, nacido del agua, por el agua es inmaculado.

De manera similar, aunque nacen en el mundo,
por cosas mundanas no están manchados.

73. Para cumplir su tarea,

su inteligencia brillante
es como un fuego ardiendo sin cesar.
Siempre descansan uniformemente inmersos
en la estabilidad meditativa sobre la paz.

74. Debido al ímpetu anterior

y su ausencia de ideación,
no necesitan hacer ningún esfuerzo
para llevar a los seres a la madurez.

75. Saben con precisión las formas y los medios

para entrenar a cualquier persona y cualquier enseñanza,
forma física, modo de conducta
o acción que sea apropiada.

76. Así, los de la inteligencia sin obstáculos

se dedican de manera excelente a beneficiar
a seres tan ilimitados como el cielo,
de manera continua y espontánea.

77. La forma en que estos Bodhisattvas actúan

en los mundos para ayudar a los seres
durante la fase posterior a la meditación
es la misma que la forma en que los Tathagata
son seres verdaderamente liberadores.

78. Aunque esto es cierto, las diferencias

entre estos Bodhisattvas y los Budas
son como las que existen entre la tierra y un átomo
o entre la huella de un buey y el océano.

79. Debido a que tiene cualidades inagotables,

su naturaleza no es alterada.
Es el refugio de los seres
porque no tiene límites en el futuro,
hasta el final.
Siempre es no-dual porque no es conceptual.
También es de carácter indestructible
porque, por naturaleza, no es creada.

80. No tiene nacimiento porque es permanente,

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no hay muerte porque es eterna,
no hay daño porque es paz y
no hay envejecimiento porque es inmutable.

81. No tiene nacimiento en forma mental

porque es permanente. No tiene muerte
por muerte inconcebible y transmigración,
porque es eterna.

82. No está dañada por la enfermedad

de las huellas kármicas más finas
porque es paz.
No tiene envejecimiento
producido por un karma no-contaminado porque es inmutable.

83. Este espacio no creado tiene los atributos

de permanencia, etc.,
que deben conocerse respectivamente
a través del primer par de versos
y, de igual modo, el siguiente par
y el siguiente par y el último.

84. Al estar dotada de cualidades inagotables,

tiene el atributo de permanencia,
la cualidad de no ser alterada.
Debido a que es igual al extremo más lejano,
su atributo es la eternidad,
la naturaleza de un refugio.
Debido a que su propio carácter no es conceptualizado,
tiene el atributo de paz; la verdadera naturaleza no-dual.
Como sus cualidades no son cosas fabricadas,
su atributo es la inmutabilidad; la naturaleza inmutable.
Es el Dharmakaya. Es el Tathagata. Es la verdad más elevada.
Es el verdadero nirvana en última instancia.
Al igual que el sol y sus rayos, estos aspectos son inseparables:
así que no hay nirvana aparte de la propia Budeidad.

85. En resumen, dado que el significado de este espacio no contaminado

se divide en cuatro aspectos,
Dharmakaya, etc., debería conocerse como cuatro sinónimos.

86. Es inseparable de las cualidades de Buda, el logro del potencial,

tal como es, la verdadera naturaleza, ni falsa ni poco confiable,
y que tiene, desde el principio, la naturaleza misma de la propia paz.

87. La Budeidad es cada aspecto de la iluminación verdadera y perfecta.

El nirvana es la eliminación total de las impurezas,
junto con sus latencias.

13
En el verdadero sentido, estos no son diferentes.

88. La característica de la liberación es ser inseparable de sus cualidades

— completa, innumerable, inconcebible e inmaculada como es.
Tal liberación como esta es el Tathagata.
Compara esto con los artistas especializados
en dibujar una parte de otra, sin embargo,
la parte que uno conoce es la que los otros no dominan.

89. Su rey y gobernante les da un lienzo, con la orden,

“¡Todos ustedes deben venir ahora y pintar mi cuadro!”

90. Una vez recibida, comienzan su pintura lo mejor que pueden,

pero uno de ellos se va a un país lejano y extranjero.

91. Como faltaba este hombre,

al ir a otro lugar,
el retrato en todas sus partes
no se pudo terminar.
Asi se hace un ejemplo.

92. Los “artistas” son la generosidad,

conducta hábil, paciencia, etc.
Se dice que la vacuidad, dotada de cada aspecto más fino,
es como la imagen del rey.

93. Prajna, jñana y perfecta libertad son como

la luz del sol, los rayos y el orbe,
porque son respectivamente brillantes,
radiantes y puros, y porque son inseparables.

94. Por lo tanto, hasta que se logre la Budeidad

el nirvana nunca se alcanzara,
al igual que sin la luz solar y los rayos del sol,
el sol nunca podría verse.

95. Así como la esencia del victorioso ha sido descrita

a través de una presentación diez veces.
Uno debe entender de los siguientes ejemplos
su presencia dentro de los límites de las contaminaciones.

96. Similar a un Buda en un loto en descomposición,

la miel en medio de abejas, los granos en sus cáscaras,
oro en la suciedad, un tesoro en el suelo,
brotes y etc. perforando a través de las frutas,
un estatua de Buda dentro de trapos destrozados,

97. un monarca en el vientre de una mujer pobre y fea

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o una imagen preciosa dentro de un barro,
esta naturaleza está dentro de todos los seres presentes
pero oscurecida por la impureza de la contaminación pasajera.

98. Las impurezas corresponden al loto, a los insectos, a las cáscaras,

a la suciedad, al suelo, a la fruta, a los harapos andrajosos,
a la mujer fuertemente afligida por las penas ardientes y al barro.
El Buda, la miel, los granos, el oro, el tesoro,
el árbol nyagrodha, la estatua preciosa,
el gobernante supremo de los continentes y la imagen preciosa
corresponden a esta naturaleza suprema e inmaculada.

99. Alguien dotado de visión pura,

al ver el Tathagata brillando con mil marcas adornadas
dentro de un loto en descomposición, lo sacaría de la prisión
de esos pétalos de esa “flor del agua nacida”.

100. Al igual que los sugatas (con sus ojos de Buda)

ven su propia naturaleza verdadera incluso en aquellos en el peor
de los infiernos y su naturaleza es compasiva hasta el final,
traen la libertad de todos esos velos.

101. Una vez que alguien con visión divina ha visto el sugata dentro del
loto cerrado en descomposición, los pétalos se cortan en rodajas.
Del mismo modo, cuando los Budas ven la presencia de la
Budeidad perfecta, en seres pero oscurecidos por una cáscara
impura de deseo, odio y demás, a través de su compasión, aquellos
victoriosos destruyen tal oscurecimiento.

102. Un hombre inteligente que trata de obtener miel en medio

de enjambres de insectos, habiéndola descubierto,
emplearía medios hábiles para separar esa miel
de la hueste de abejas y luego obtenerla.

103. Del mismo modo, los grandes sabios con su visión omnisciente,
al ver el fundamento causal similar a la miel, la esencia,
causan el abandono total y radical de los oscurecimientos
similares a las abejas.

104. El hombre que trata de obtener la miel rodeada

de miríadas de abejas, dispersa a todas las abejas
y procura la miel como él lo planeó.
La inteligencia sin mancha que está en todos los seres
es como la miel: los Budas, hábiles victoriosos sobre las
contaminaciones de abejas, como el hombre.

105. Los granos de los cereales, aún en sus cáscaras,

son inutilizables para el hombre.

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Quien los quiera como alimento debe sacarlos de sus cáscaras.

106. De manera similar, mientras que la Budeidad,

presente en todos los seres pero mezclada
con las impurezas de las contaminaciones,
no se haya liberado de la contaminación,
entonces la actividad de Buda en los tres mundos no se logrará.

107. Los granos de arroz, del trigo salvaje y cebada trillados

de manera incompleta que no se han descascarillado
todavía tienen sus cáscaras y barbas.
Del mismo modo que estos no son utilizables,
los alimentos sabrosos para los hombres,
así como el “señor de todas las cualidades”
presente en los seres vivos,
y cuyo cuerpo aún no ha sido liberado de la contaminación,
no dará el sabor de la alegría del Dharma
a los seres afectados por el hambre de las contaminaciones.

108. Mientras un hombre viajaba, el oro que poseía

cayó en un lugar lleno de inmundicia.
Este oro, siendo de naturaleza indestructible,
permaneció durante muchos siglos
en ese mismo lugar, pero sin cambios.

109. Un dios con perfecta visión divina lo notó allí y le dijo a alguien:
“Aquí hay oro. Una vez que hayas limpiado esta cosa más valiosa,
haz lo que se pueda hacer con una sustancia tan preciosa”.

110. De manera similar, los Victoriosos ven la calidad de los seres, que
se han hundido en las contaminaciones similares a la inmundicia,
y derraman sobre ellos la verdadera lluvia del Dharma
para que se purifiquen del lodo de la contaminación.

111. Así como el oro caído en el lugar

no se veía ahí con la basura, un dios
que entonces con gran insistencia le mostró al hombre
la más supremamente bella de las cosas,
para que pudiera limpiarla por completo,
así también los victoriosos perciben
que la Budeidad más preciosa y perfecta
dentro de todos los seres que han caído en
el gran fango de las contaminaciones,
por lo que les enseña todo el Dharma
para que puedan ser purificados.

112. ¿Si hubiera un tesoro inagotable

enterrado debajo de la casa de un hombre pobre,

16
ni él sabría de su presencia
ni el tesoro podría decirle: “Aquí estoy”.

113. Del mismo modo, como los seres no se han dado cuenta del tesoro
tan precioso que contiene su mente, la verdadera naturaleza
inmaculada a la que no es necesario agregar nada
y de la que no es necesario extraer nada,
experimentan continuamente muchos tipos
de sufrimiento de “privación”.

114. El tesoro escondido en

la casa del hombre pobre no le diría:
“Yo, el tesoro precioso, estoy aquí”
y el hombre nunca sabría que esta ahí.
Todos los seres que tienen el tesoro del Dharmakaya
dentro de la mansión de su mente,
son semejantes a ese pobre hombre.
Así que los Grandes Sabios han tomado
el nacimiento mundano de la manera más perfecta
para que ellos puedan obtener el tesoro.

115. Al igual que la cualidad imperecedera de germinar

en las semillas de mangos y otras frutas,
en la presencia de tierra preparada, agua, etc.,
el cuerpo de un majestuoso árbol crecería gradualmente,

116. Así también, dentro de la cáscara de la ignorancia de los seres, etc.,

está contenida la naturaleza del Dharma puro.
Del mismo modo, cuando se sostenga en virtud, alcanzará
gradualmente la sustancia misma de un “rey de los victoriosos”.

117. Del mismo modo que un árbol crece dentro de la piel de una fruta
de plátano o mango, debido a las condiciones — humedad, luz solar,
aire, tierra, tiempo y espacio, también la semilla y el germen de la
Budeidad perfecta contenidos en la piel de esa “fruta” —
las contaminaciones de los seres humanos; debido a la condición de
la virtud, esta verdadera naturaleza será vista y aumentada.

118. Un dios, que ha descubierto en el camino una preciosa imagen de un

Tathagata, todo envuelto en trapos andrajosos y malolientes,
le contaría a alguien el hecho de que estaba ahí, al lado del camino,
para que la pudiera recuperar.

119. De manera similar, cuando los Budas, de visión sin obstáculos,

ven la misma “sustancia” de los Tathagatas
(incluso en los animales presentes) pero envueltos dentro de la
envoltura de la contaminación, también muestran los medios
por los cuales pueden liberarse.

17
120. Un dios con visión divina que hubiera percibido la imagen del
Tathagata, preciosa por naturaleza pero envuelta en trapos
malolientes y tendida en el camino,
le indicaría a la gente que podria ser liberada.
Así, los victoriosos ven (incluso en los animales) la naturaleza de
Buda, tendida en el camino del samsara, envuelta en una vestimenta
deshilachada de las contaminaciones
y enseñan el Dharma para que puedan ser liberados.

121. Una mujer de aspecto feo, que no tiene a quién acudir y que se
queda en un hogar pobre, puede tener la gloria de un rey dentro de
su mismo vientre, pero no sabe que este gobernante de hombres
esté dentro de su presente.

122. La existencia mundana es como el albergue para pobres

y los seres impuros son como la mujer embarazada.
Teniendo su ser dentro de ella, ella tiene un protector
y el embrión es como la naturaleza inmaculada.

123. La mujer está vestida con ropa sucia,

su forma es desagradable y en la casa de los pobres
debe soportar las peores penas,
aunque un gobernante mora dentro de su vientre.
De manera similar, aunque dentro de ellos
haya residiendo un protector,
los seres que se creen indefensos
nunca pueden encontrar su paz mental,
quedando dominados por la contaminación —
por lo que permanecen en la “tierra del sufrimiento”.

124. Al ver una estatua completa y pacífica,

hecha en oro y sin embargo aún con su molde,
externamente como arcilla, aquellos que lo saben
quitarían la cubierta exterior
para limpiar el oro que se encuentra dentro.

125. Los perfectamente iluminados ven

perfectamente que la naturaleza de la mente, la claridad,
está Cubierta por impurezas transitorias.
De ahí que limpien de estos oscurecimientos
a los seres, que son como minas de gemas preciosas.

126. Así como un experto remueve todo el barro,

sabiendo la naturaleza de la estatua pacífica
en oro brillante que contiene,
así también el omnisciente conoce
la paz mental como el oro limpio:

18
cortando, mediante la explicación del Dharma,
limpia todos y cada uno de los oscurecimientos.

127. Dentro del loto, las abejas, la cáscara, la suciedad,

la tierra, la piel de la fruta, los harapos destrozados,
el vientre de la mujer y el molde de arcilla esta

128. el Buda, la miel, el grano, el oro,

el tesoro, el gran árbol, la preciosa imagen,
el monarca universal y la figura de oro.

129. De manera similar, se dice que el caparazón

de las contaminaciones que cubren la naturaleza de los seres
no tiene comienzo ni está conectado con él
y que la falta de mancha de esa naturaleza
de la mente desde el principio de los tiempos

130. Deseo, aversión e ignorancia,

estos en su estado fuertemente activo
o como huellas latentes,
que deben abandonarse a través de la visión,
que deben abandonarse mediante el cultivo,
las impurezas presentes en lo impuro
y las impurezas presentes en lo puro —

131. Estos nueve se han ilustrado con

los ejemplos del “caparazón” de loto, etc.
El “caparazón” de las contaminaciones subsidiarias
se divide en categorías infinitas.

132. Resumido brevemente, las nueve impurezas,

el deseo, etc., se han ilustrado bien
a través de nueve ejemplos — el “caparazón” de loto,
etc., respectivamente.

133. Las contaminaciones causan,

respectivamente, las cuatro impurezas de los seres ordinarios,
una de los Arhats, dos de los seres que se entrenan en el Dharma
y las dos impurezas de los sabios.

134. La mente está encantada

con lo “nacido en el lodo” — el loto,
pero luego se siente consternada —
tal es la felicidad del deseo.

135. Cuando las abejas están muy irritadas, pican.

Del mismo modo, una vez que ha surgido la ira,
al corazón le trae más sufrimiento.

19
136. Al igual que los granos de arroz y otros granos
están cubiertos en el exterior por cáscaras y pieles,
también lo es la visión de la esencia misma
oscurecida por el “caparazón” de la ignorancia.

137. La suciedad es algo desagradable —

ya que esa suciedad es el estado activo,
causando que aquellos que están involucrados
se entreguen a la gratificación.

138. Cuando la riqueza estaba cubierta, ellos,

sin saberlo, no pueden obtener su tesoro.
De manera similar, el surgimiento espontáneo
está oculto por las huellas latentes de la ignorancia.

139. Del mismo modo que el germen y etc. dividen la cáscara

de su grano por su crecimiento gradual,
la visión de esa condición disipa también
los oscurecimientos que deben abandonarse a través de la visión.

140. Aquellos que, siguiendo el camino

de lo realizado, han superado la médula,
las creencias de que lo destructible
y lo múltiple pueden ser un yo,
todavía tienen oscuraciones para ser abandonadas
a través de la jñana del camino de la cultivación.
Estos han sido ilustrados como
siendo esos harapos andrajosos.

141. En los siete niveles profundos, las impurezas que quedan

son comparables a las impurezas en el confín de una matriz.
La liberación de ellos es como liberarse de esa matriz
mientras que la jñana no conceptual es como madurar finalmente.

142. Las impurezas relacionadas con los tres niveles profundos

deben conocerse como similares a las trazas de arcilla.
Estos son aquellos que deben ser eliminados
por el samadhi como el vajra del “Grande”.

143. Así, las nueve impurezas, deseos, etc.,

corresponden al loto y al resto.
La naturaleza de Buda corresponde
a Buda, y así sigue
siendo la unión de las tres naturalezas.

144. Sus tres naturalezas son el Dharmakaya,

la talidad y el potencial.

20
Estas deben entenderse respectivamente
a través de los tres, uno y cinco ejemplos.

145. El Dharmakaya debe ser conocido como dos:

el perfecto Dharmadhatu inmaculado
y las condiciones favorables para esto —
las enseñanzas en sus aspectos profundos y múltiples.

146. Como trasciende al mundo,

no hay ningún ejemplo para que se manifieste dentro del mundo;
por lo tanto, ha sido representado
correspondiendo la esencia
a la forma del Tathagata.

147. Las enseñanzas, en su aspecto sutil y profundo,

deben conocerse como el sabor único de la miel,
mientras que las enseñanzas en su aspecto múltiple
son como granos similares en sus diversas cáscaras.

148. Se dice que la talidad es similar

a la sustancia del oro
porque esta esencia es inmutable,
perfectamente pura y muy noble.

149. Uno debe saber que el potencial tiene aspectos dos,

similar al tesoro y al árbol que crece a partir de la fruta:
que desde el principio de los tiempos es naturalmente presente
y que se perfecciona a través del cultivo adecuado.

150. A partir de este doble potencial,

se logran los tres kayas del Buda:
el primer kaya a través del primero
y los otros dos a través del último.

151. La esencia-kaya, magnífica,

debe ser conocida por ser similar
a la estatua hecha de una sustancia preciosa,
porque es natural y no está creada
y es un tesoro de cualidades como joyas.

152. La expresión perfecta es como el Chakravartin,

dotada de la majestad del gran Dharma.
Al igual que la imagen dorada, las emanaciones
tienen la naturaleza misma de una representación.

153. Esta verdad última de los nacidos espontáneamente

debe entenderse solo a través de la fe. —
¡El orbe del sol puede brillar,

21
pero los ciegos no pueden verlo!

154. No hay nada que quitar de esto,

ni la menor cosa que agregar al respecto.
Verdaderamente, contemplando la verdadera naturaleza —
cuando verdaderamente se ve — es la completa liberación.

155. La naturaleza de Buda carece de cualquier efecto —

tal característica intrínseca
sería completamente extraña.
Sin embargo, no está desprovista de las cualidades supremas,
cuyas características intrínsecas
son indiferenciables de su dominio.

156. Habia enseñado en varios lugares

que toda cosa conocible es siempre vacía,
como una nube, un sueño o una ilusión.
Entonces, ¿Por qué el Buda declaró
que la esencia de la Budeidad estaba ahí
en cada ser sintiente?

157. Hay cinco errores: debilidad,

desprecio por los que tienen menos capacidad
creer en lo falso,
hablar mal de la verdadera naturaleza
y apreciarse por encima de todo lo demás.
Para que aquellos que tuvieran alguno
pudieran librarse de ellos, por lo tanto, fue declarado.

158. La verdadera naturaleza última está siempre

desprovista de cualquier cosa compuesta:
así se dice que las contaminaciones, el karma
y su maduración total son como una nube, etc.

159. Se dice que las contaminaciones son como las nubes,

el karma se asemeja a la experiencia en los sueños
y la maduración plena del karma y las contaminaciones
—los agregados— se comparan a las conjuraciones.

160. Anteriormente fue así presentado.

Luego, más allá de esto, la presencia,
de la naturaleza de Buda, se enseñó en última instancia
en la “continuidad inmutable”, como aquí,
para que estas cinco faltas puedan ser abandonadas.

161. No aprendiendo de esta manera,

algunas personas se desaniman,
a causa de un auto-desprecio equivocado,

22
y la Bodichita no se desarrolla en ellas.

162. Algunas personas, cuando se sienten orgullosas, piensan:

“Yo soy el mejor”, porque la Bodichita ha aparecido en ellas,
e insisten en la idea de que aquellos
en quienes no ha amanecido son inferiores.

163. El entendimiento correcto no puede

surgir en aquellos que piensan así,
y etc. ya que malinterpretan lo verdadero,
no entenderán la verdad.

164. Los defectos de los seres humanos no son lo verdadero,

sino que son una fabricación y un accidente.
En realidad, estas faltas no son entidades,
mientras que las cualidades son naturalmente puras.

165. Si uno se aferra a las faltas, lo falso

y menosprecia las cualidades, lo verdadero,
no tendrá la bondad amorosa de los sabios,
que ve la similitud de los demás y de uno mismo.

166. A través del aprendizaje de esta manera

surgirá el entusiasmo,
el respeto, como hacia el Buda,
prajña, jñana y el gran amor.

167. Debido al crecimiento de estas cinco cualidades,

los aspectos nocivos estarán ausentes
y se verá la similitud.
A través de la ausencia de defectos, las cualidades inherentes
y la bondad amorosa, que ve la similitud
de uno mismo y los demás,
se alcanzará rápidamente la Budeidad.

Este fue el primer capítulo, sobre la “Esencia de

los Tathagatas”, a partir del análisis del
“Potencial para lo Raro y lo Supremo” en la
Explicación Ultima de la Enseñanza del Mahayana sobre
la Continuidad Inmutable.

El Quinto Punto Vajra:

La Iluminación

168. La pureza, logro, libertad,

valor para uno mismo y para los demás, la base,
profundidad, inmensidad y grandeza de la naturaleza,
su duración y el “cómo-es”.

23
169. presentan el estado de la Budeidad según
su naturaleza, causa, fruto, función,
dotaciones, manifestación,
Permanencia e inconcebible.

170. Lo que ha sido descrito por

“su naturaleza es claridad lúcida”
es como el sol y el cielo,
oscurecidos por los gruesos velos
de esas multitudes de “nubes” —
contaminaciones e impedimentos cognitivos
— que no son más que accidentes.

La Budeidad no tiene manchas,

está dotada de cualidades de Buda,
es permanente, eterna y sin cambio.

Su logro depende de
la jiana no conceptual y analítica
con respecto a todos los fenómenos.

171. La Budeidad es indivisible, pero uno puede categorizar

de acuerdo con sus cualidades de pureza;
las dos cualidades de jñana y libertad —
comparables al sol y al cielo.

172. Esta claridad lúcida es increada.

Es lo que impregna sin ninguna diferenciación,
teniendo todas las cualidades de la Budeidad,
mucho más en número que
los granos de arena en el río Ganges.

173. Se dice que la contaminación y los velos cognitivos

son como la cubertura de las nubes,
ya que son, por naturaleza, inexistentes,
se extienden por todas partes y no son más que accidentes.

174. Las causas de la libertad de estos dos velos

son las dos jñanas, consideradas como
la jñana no-conceptual y el jnana subsiguiente.

175. Como un lago del agua más pura,

poco a poco es cubierto por lotos,
Como la luna llena
liberada de la boca de Rahu,
y como el sol liberado
de las nubes de contaminación acumuladas —

24
se manifiesta radiantemente
inmaculado y de todas las cualidades que posee.

176. Tal Budeidad es como el Victorioso, el mejor de todos,

como la miel, los granos, el oro, tan valioso,
el tesoro, el gran árbol, la imagen del Sugata,
hecho de lo que es precioso y puro,
como el monarca del mundo y la estatua de oro.

177. La pureza — sin contaminaciones accidentales (el deseo y las otras)

es como las aguas del lago, etc.
En resumen, se describe como el fruto
de la no-conceptualización de jñana.

178. El logro auténtico de los Buddhakayas,

dotados de aquellas cualidades que son supremas de todas,
se enseña como el resultado de la jñana que sigue.

179. Es como el lago de agua pura y etc.

porque el sedimento del deseo ha sido eliminado
y porque causa que las aguas de estabilidad meditativa
sostengan a los seres de “loto” que deben ser entrenados.

180. Es como la luna llena sin mancha,

porque al ser liberada del Rahu del odio,
abarca a todos los seres con su luz
de gran compasión y bondad amorosa.

181. La Budeidad es como el sol inmaculado porque,

al estar completamente libre de las nubes de la ignorancia,
disipa la oscuridad de los seres con el resplandor de su jñana.

182. Debido a que tiene cualidades sin igual,

porque le da el sabor del verdadero Dharma
y porque está libre de la capa de la ignorancia,
se compara con el Sugata, la miel y el núcleo.

183. Porque es naturalmente pura,

porque disipa las pobrezas de los seres
por su propia riqueza de cualidades
y porque da el fruto de la liberación total,
se compara con el oro, un tesoro y el gran árbol

184. Debido a que es la “personificación de las cualidades de la joya”,

porque es el “señor supremo de los bípedos”
y porque su forma es una imagen de una composición preciosa,
se compara con el enjoyado, el monarca y el dorado.

25
185. La Budeidad — no contaminada y omnipresente—
es de naturaleza indestructible porque es eterna,
en paz, permanente y inmortal.

Es el fundamento para beneficiar a los seres.

Los Tathagatas son como el espacio, la base
de los objetos de las seis facultades sensoriales
que experimentan los excelentes.

186. Es la condición
para que se vea la forma más allá de los cuatro elementos,
para que se escuche el sonido bueno y puro,
para que la fragancia pura de la conducta perfecta
de los Sugatas sea olida,
para que el sabor del verdadero Dharma
de los grandes y profundamente realizados sea probado,

187. Para que se experimente la dicha en el samadhi

y para que se realice la esencia, la naturaleza profunda.
Por lo tanto, cuando se consideran de una manera muy fina,
los Tathagatas, que dan a luz a la verdadera dicha,
son como el espacio, desprovistos de razones.

188. La función de las dos jñanas,

expresada de manera concisa, se debe conocer como
el perfecto cumplimiento del Vimuktikaya
y el logro del Dharmakaya.

189. Al estar no-manchados

y lo abarcan todo, y dado que son base increada,
el Vimuktikaya y el Dharmakaya deben ser conocidos
por tener dos atributos y uno.

190. Uno no está contaminado porque las contaminaciones

junto con el condicionamiento que lo acompaña, han cesado.
Se considera que Jñana lo abarca todo
porque está desapegada y sin impedimento.

191. Son increados ya que su naturaleza

es en todo momento indestructible.
Esta indestructibilidad ha sido mencionada
y explicada como perpetua y etc..

192. La destructibilidad debe conocerse a través de estos cuatro aspectos,

ya que son las contrapartes de la eternidad, etc. —
decaimiento, cambio drástico, interrupción
y el inconcebible cambio de la muerte.

26
193. Dado que la iluminación está libre de estos,
debe ser conocida como eterna, en paz,
permanente y sin muerte.
Esta inteligencia tan inmaculada es “la base”
porque es el fundamento de todas las Cualidades virtuosas.

194. Del mismo modo que el espacio, que es sin causa,

es la causa de ver, escuchar y etc.
las formas, sonidos, olores, sensaciones y datos mentales.

195. Asimismo, esta es la condición para que las cualidades no

manchadas surjan como objetos de las facultades sensoriales
de los seres estables a través de su conexión sin impedimentos
con los dos kayas.

196. La Budeidad es inconcebible,

permanente, eterna, en paz,
inmutable, perfectamente en paz,
que abarca todo y está libre de conceptos.
Al igual que el espacio, es desapegada,
completamente libre de obstáculos,
libre de sensaciones gruesas,
invisible, imperceptible,
saludable e inmaculada.

197. La propia realización y beneficio para los seres

se manifiesta a través del Vimuktikaya y el Dharmakaya.
Estos dos fundamentos, de valor propio y valor para otros,
tienen las cualidades anteriores de inconcebibilidad y demás.

198. La Budeidad es el dominio del omnisciente jñana

y no está dentro del alcance de los tres prajnas.
Por lo tanto, el jñana-kaya debe
entenderse como inconcebible para los seres.

199. Siendo tan sutil, no es un objeto de estudio.

Siendo la verdad última, no es el dominio de la contemplación.
Siendo la profunda esencia universal,
no está dentro del alcance de los
tipos mundanos de meditación y etc.

200. Esto se debe a que los inmaduros

nunca han visto esto antes —
como los ciegos antes la forma visible.
Incluso los profundamente realizados
son como los recién nacidos,
viendo el sol desde su habitación.

27
201. Permanente, ya que no tiene origen,
eterna, ya que no tiene cesación,
en paz, está libre de ambos,
es inmutable, ya que permanece en la verdadera naturaleza,

202. Perfectamente a gusto, ya que es la verdad de la cesación,

que abarca todo ya que todo ha sido comprendido,
libre de conceptos, ya que no mora,
sin apego, ya que todas las impurezas se han disipado,

203. Sin obstáculos siempre, ya que los oscurecimientos

del conocimiento se han purificado,
libre de sensaciones ásperas,
sin los dos y altamente adecuado,

204. Invisible, ya que no tiene forma,

es imperceptible, porque no tiene características,
es saludable, ya que su naturaleza es pura
e inmaculada, y todas las impurezas se eliminan.

205. Sin principio, sin centro ni fin,

completamente indivisible,
libre de los dos,
libre de los tres,
inmaculado y sin concepto —
tal es el Dharmadhatu.
La comprensión de su naturaleza es la visión
del yogui que permanece en la meditación.

206. Inconmensurable y mayor en número,

que los granos de arena del Ganges,
inconcebibles y sin igual son las cualidades
del espacio inmaculado de los Tathagatas —
purificados de todo defecto y condicionamiento relacionado.

207. Por diversas facetas del verdadero Dharma,

a través de sus radiantes encarnaciones y diligencia
para lograr su objetivo de liberar a los seres,
sus acciones son como las de un rey de las joyas de los deseos.
Aunque tiene diferentes formas “sustanciales”,
no es realmente de tal carácter.

208. Los aspectos de la forma son la causa, estableciendo a los mundanos

en el camino hacia la paz, madurándolos y prediciendolos.
Además, estos mundos, por su presencia, están siempre adornados,
al igual que el elemento de la forma permanece en el espacio.

209. Eso se llama “la omnisciencia de lo auto-existente”,

28
“la Budeidad”, “el nirvana supremo”, la “inconcebibilidad”,
la “victoria sobre el enemigo” y “la propia naturaleza”.

210. Se clasifica según sus cualidades

de profundidad, inmensidad y magnanimidad,
a través de la esencia kaya y etc.— los tres kayas.

211. De estos, la esencia-kaya

de los Budas debería ser conocida como la que tiene
las cinco características intrínsecas
y, cuando se ponen de manera concisa, las cinco cualidades,

212. es increado e indivisible,

completamente purificado, purificado de los dos extremos,
definitivamente liberado de los tres oscurecimientos —
las contaminaciones, el conocimiento ideacional
y los bloqueos al dominio meditativo:

213. Inmaculado, completamente más allá del concepto,

y a través de ser el dominio del Yogi,
y a través de ser el Dharmadhatu,
esencialmente puro, es claridad.

214. El Svabhavikakaya está verdaderamente dotado de las cualidades

de inconmensurabilidad, incomprensiblilidad, inconcebibilidad,
incomparabilidad y pureza ultima.

215. Es, respectivamente, inconmensurable y etc,

ya que es vasto, inconmensurable,
más allá del alcance de la especulación intelectual,
único y libre incluso del condicionamiento.

216. Toma la forma de expresión perfecta porque:

utiliza perfectamente los diversos Dharmas,
manifiesta atributos reales y tiene
actividad ininterrumpida para beneficiar a los seres,
siendo el flujo natural de la compasión pura,

217. completa, exactamente, cumple aspiraciones,

espontáneamente y sin agitación conceptual,
y porque tiene habilidades milagrosas
como las de la joya que cumple todos los deseos.

218. Se muestra aquí en las cinco facetas —

su discurso ininterrumpido, su emanación y sus acciones,
que son absolutamente sin esfuerzo
y no manifiestan su verdadera identidad.

29
219. Del mismo modo que una gema no
es en realidad los diversos tonos que puede captar,
así mismo, el que todo lo abarca
no es la forma en que parece
debido a las situaciones de diversos seres.

220. A través de la mayor compasión, conociendo todos los mundos,

habiendo visto todos los mundos, sin dejar nunca el Dharmakaya,
a través de varias formas, aparición por naturaleza,
la que nació de manera excelente en el nacimiento más elevado.

221. Desciende de ese “Reino de la Gran Alegría”,

entra en el vientre real y nace noble en la Tierra.
Perfectamente capacitado en todas las ciencias y artesanías,

222. Disfrutando en compañía de sus consortes reales,

renunciando, practicando el camino de la dificultad,
yendo al lugar llamado “El corazón de la Iluminación”,
vence a las huestes de Mara.

223. Luego, en la iluminación perfecta, gira la rueda del Dharma y pasa

al nirvana — en todos esos lugares, tan impuros, el Nirmanakaya
muestra estas acciones mientras los mundos perduren.

224. Conociendo los medios (a través de términos como

“impermanencia”, “sufrimiento”, “no-yo” y “paz”),
el Nirmanakaya inculca el cansancio del mundo
en seres de las tres dimensiones,
lo que hace que se apliquen
a la trascendencia del sufrimiento.

225. A aquellos excelentemente establecidos en el camino de la paz,

que creen haber alcanzado el nirvana,
él les enseña la realidad de todos los fenómenos
en “El Loto Blanco del Dharma” y otros.

226. Por lo qué se apartan de sus creencias anteriores

y se inspiran para adoptar la sabiduría
y medios hábiles, los lleva a la madurez en el yana más alto
y predice su iluminación suprema.

227. Siendo profundos, los mejores de todos los poderes

y la guía más inteligente para los inmaduros
de acuerdo con sus necesidades específicas,
estos se conocen respectivamente como “lo profundo”,
“lo vasto” y “lo grande por naturaleza”.

228. El primero de los anteriores es el Dharmakaya,

30
mientras que los últimos son los kayas de forma.
Así como las formas permanecen en el espacio,
los últimos permanecen en el primero.

229. A través de causas infinitas, un número inagotable de seres,

amor compasivo, poderes milagrosos, conocimiento perfecto,
tener lo mejor, dominio sobre todas las cualidades,
haber vencido el mal de la muerte, la insustancialidad
y ser el protector de los mundos — son permanentes:

230. Porque, habiendo dedicado sus cuerpos, vidas y recursos,

defienden el verdadero Dharma,
porque cumplen completamente sus promesas iniciales
de beneficiar a los seres,

231. debido a que la compasión inmaculada y pura de los Budas

impregna a todos los seres,
porque se manifiestan, a través de las bases de los poderes
milagrosos, mediante los cuales se muestran permanentes,

232. porque, teniendo un conocimiento perfecto, se liberan

de creer en una dualidad samsara-nirvana,
porque tienen lo mejor de la dicha
de los samadhis constantes e inimaginables.

233. Porque aunque actúan en el mundo,

por cualidades mundanas no tienen mancha,
porque, siendo inmortales y habiendo alcanzado el estado de paz,
no hay oportunidad para el mal de la muerte.

234. Porque los victoriosos, cuya naturaleza no es creada,

siempre han estado en perfecta paz
y porque son los más adecuados como refugio, etc.
para aquellos que no tienen una fuente de refugio.

235. Las siete primeras razones demuestran la permanencia

de los kayas de forma y las tres últimas demuestran
la permanencia del Dharmakaya.

236. Ya que es inefable, consiste en lo verdadero en última instancia,

no es el objeto de la investigación intelectual,
está más allá del ejemplo, es incomparable y no compuesta
de existencia condicionada ni de “paz”,
es el dominio de los Budas,
inconcebible incluso para profundamente realizados.

237. Inconcebible porque es inefable,

inefable porque es la verdad última,

31
la verdad última porque no puede ser investigada intelectualmente,
intelectualmente no investigable porque no se puede deducir,

238. no es deducible, ya que es inigualable,

inigualable debido a que no es compuesto,
no es compuesto porque no permanece,
ya que las cualidades y las faltas no están conceptualizadas.

239. Por cinco razones, el Dharmakaya es inconcebible,

por ser extremadamente sutil,
y por la sexta los kayas de forma son inconcebibles,
ya que no son sustanciales.

240. A través de sus atributos de la jñana insuperable,

la gran compasión y otros como estos, los victoriosos
han perfeccionado todas las cualidades y son inconcebibles.
Por lo tanto, es este punto final, los espontáneamente presentes,
ni siquiera es entendido por los grandes sabios
que han recibido poder.

Este fue el segundo capitulo, sobre la iluminación, del Análisis del

Potencial de lo Raro y lo Supremo en este “Último Tratado
Mahayana sobre la Continuidad Inmutable de la Verdadera
Naturaleza”,

El Sexto Punto Vajra:

Las Cualidades

241. La realización de uno mismo y el beneficio para

los demás son el kaya último-verdadero y su dependiente
el kaya relativo-verdadero.
Los frutos de la libertad y la madurez perfecta
son sus sesenta y cuatro cualidades.

242. La base para adquirir el logro para uno mismo

es la encarnación de la verdad última.
Las encarnaciones simbólicas de los grandes sabios
son la base para el mayor altruismo posible.

243. El primer kaya está dotado de las cualidades de la libertad —

poderes, etc.
El segundo con las cualidades de la madurez —
las marcas de un ser perfecto.

244. Contra los velos de la ignorancia, los poderes son como un vajra
y las intrepideces en cualquier situación como un león.
Como el espacio son las cualidades distintivas
de los Tathagatas y como la luna en el agua,

32
los dos aspectos que manifiestan los victoriosos.

245. Conocer lo apropiado y lo inapropiado,

la maduración plena de las acciones, las facultades,
los temperamentos, los deseos,
los caminos que llevan a todas partes.

246. La estabilidad meditativa y etc —sin manchas por la contaminación,

el recuerdo de los estados anteriores, la visión divina y la paz,
son los diez poderes del conocimiento perfecto.

247. Tales poderes — los apropiados e inapropiados,

las maduracones plenas, los temperamentos, los deseos de los seres,
los diversos caminos, los profanados y perfectamente puros,
las agrupaciones de facultades, el recuerdo de estados anteriores,
la visión divina y la forma de agotar la impureza —
son como un vajra porque penetran en la armadura de la ignorancia,
hacen añicos sus muros y derriban su árbol.

248. En todo perfectamente iluminado,

al poner fin a los obstáculos,
al enseñar el camino y al afirmar el cese,
tienen cuatro tipos de intrepidez.

249. Porque ellos mismos conocen y ayudan a otros a conocer

todos los aspectos del conocimiento,
porque han abandonando y ayudan a otros a abandonar
aquellas cosas que deben ser abandonadas,
porque enseñan y hacen enseñar
y porque han alcanzado y ayudan a obtener
el más alto logro completamente inmaculado,
sinceramente les dicen a los demás su propia realización
y al hacerlo, no tienen impedimentos de ninguna manera.

250. Al igual que en todas las partes de la jungla,

el rey de los animales salvajes nunca tiene miedo,
se mueve sin miedo entre todos los demás animales,
también lo hace el león, el rey de los victoriosos,
permanece en cualquier reunión, completamente sin miedo,
independiente, estable y muy hábil

251. Los Budas son inequívocos y no charlan ruidosamente,

su atención es impecable y su mente
nunca deja de descansar en la meditación.
No albergan ideas de diversa indole.

252. Nunca su imparcialidad es algo no refexionado

y su poderosa aspiración nunca está sujeta a la degradación;

33
ni su diligencia, su memoria ni su prajña,
ni su perfecta liberación y percepción —
la jñnana de la liberación.

253. Sus actividades están precedidas por jñana

y esa jiana no es propensa a las lesiones del tiempo.
Estas dieciocho cualidades y más
son solo los atributos de esos maestros.

254. Para los grandes sabios no hay errores, charlas, despreocupación,

agitación mental, varias formas de ideación o indiferencia causal.
La aspiración, diligencia, memoria,
prajña perfectamente pura e inmaculada,
constante, perfecta liberación y la jñana de perfecta liberación,
que ve todos los aspectos de lo conocible — estos son los suyos
y nunca sufren ningún deterioro.

255. Las tres actividades, cualesquiera que sean,

están precedidas y acompañadas por jñana.
Su conocimiento perfecto penetra constante
y extensamente los tres tiempos sin impedimentos.
Tal como se han realizado, los Budas,
aquellos victoriosos con la magnificencia de la compasión
logran un giro perfecto y audaz
de la gran rueda del verdadero Dharma para los seres.

256. La Tierra y las otras tienen propiedades de carácter específico

— Su naturaleza no es la del espacio.
La propia característica intrínseca del espacio,
la no-obstrucción, está ausente en la materia.
La tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio
son igualmente comunes a todos los mundos,
pero no tanto como un átomo
de los atributos distintivos de un Buda
es común a cualquiera de los mundos.

257. Perfectamente nivelados y marcados con ruedas,

sus pies son anchos y los tobillos discretos.
Largos son sus dedos de manos y pies,
que están entrelazados.

258. Su piel es suave y fina su carne juvenil.

Su cuerpo tiene siete partes elevadas.
Como los antilopes son sus pantorrillas
y como los de un elefante son escondidas sus partes privadas.

259, Su torso es como el de un león

y las clavículas no están huecas sino bien llenas.

34
Sus hombros son elegantemente redondeados,
suaves e incluso lo son sus brazos.

260. Sus brazos son largos y su cuerpo perfectamente puro

está rodeado por un aura de luz.
Su cuello es como una caracola y sin mancha,
y las mejillas como las del rey de las bestias.

261. Igual son sus cuarenta dientes.

Son muy puros y están muy cerca,
inmaculados y uniformemente alineados;
la visión es de unos dientes perfectos y excelentemente blancos.

262. Su lengua es larga, interminable e inconcebible,

con la más perfecta facultad del gusto.
El nacido espontáneamente tiene una voz como la canción del ave
kalavinka o la melodía de Brahma.

263. El supremo de los seres tiene hermosos ojos

como lotos azules, y como un buey son sus pestañas.
Con su inmaculado cabello blanco de urna,
su rostro es hermoso para la vista;
su cabeza lleva un montículo y su piel es pura, fina y dorada.

264. Los pelos en su cuerpo son muy finos y suaves,

uno de cada uno y curvados hacia la derecha y hacia arriba.
Su cabello es impecable y como una gema azul profundo.
Tan bien redondeado como un perfecto árbol nyagrodha,

265. el gran sabio siempre bueno e incomparable tiene la fuerza

de Narayana en su cuerpo firme. Estas treinta y dos marcas,
vividamente brillantes y más allá de cualquier concepto,
son enseñadas por nuestro maestro
como las de un señor de los hombres.

266. Asi como la forma de la luna de otoño en un cielo sin nubes

se ve en las aguas azules de un lago,
así también lo son los kayas de forma del que todo lo abarca
que ven los hijos del victorioso en el perfecto mandala de Buda.

267. Uno debe saber que estas sesenta y cuatro cualidades

y sus respectivas causas siguen su orden
en el “Discurso de la joya” — el Sutra de Ratna.

268. Siendo invulnerables, no desalentadonse, sin par e inamovible,

se ilustran con los ejemplos de un vajra,
un león, el espacio y la luna clara en el agua.

35
269. De estos poderes y etc., seis, tres y uno,
han disipado completamente, respectivamente,
el equilibrio cognitivo, meditativo y aquellos
acompañados por su condicionamiento latente.

270. Por lo tanto ellos, han traspasado, destruido y derribado

la armadura, la pared y el árbol.
Siendo firmes, resistentes, inquebrantables e invulnerables,
estos poderes de los sabios son como el vajra.

271. ¿Por qué son firmes? Porque son resistentes.

¿Por qué son resistentes? Porque son inquebrantables.
¿Por qué son inquebrantables? Porque son invulnerables.
Como son invulnerables, son como un vajra.

272. Siendo intrépido, despreocupado y estable,

y dado que su habilidad es suprema, el león de los hombres,
el triunfante, se asemeja a un león —
sin miedo en medio de cualquier reunión.

273. Teniendo conocimiento definitivo de todo,

él permanece absolutamente intrépido ante cualquier persona.
Ya que ve claramente que incluso los seres purificados
no son sus compañeros, permanece sin influencia.

274. Dado que su mente noble está constantemente atenta

a todos y cada uno de los fenómenos, tiene estabilidad.
Habiendo trascendido el estado de ignorancia latente,
extremadamente difícil, posee un dominio hábil.

275. Los mundanos, Shravakas, aquellos de un lado,

los sabios y lo que surge espontáneamente —
su comprensión, cada vez más sutil,
se puede ejemplificar a través de los cinco elementos.

276. Los Budas son como la tierra, el agua, el fuego y el aire,

siendo el sustento para todos los mundos.
Son como el espacio, están más allá de las características
tanto de la existencia mundana y de lo que lo trasciende.

277. En treinta y dos cualidades,

los aspectos del Dharmakaya están hechos,
aunque son tan inseparables como el color de una gema,
su brillo y su forma.

278. Esos atributos, que, cuando se ven, inspiran el contentamiento,

se conocen como “las treinta y dos” marcas
que se encuentran en los dos kayas — el Nirmanakaya

36
y el Sambhogakaya, que hacen que el Dharma sea perfecto.

279. Los que están lejos de la pureza y los que están cerca de ella
los ven de dos maneras
— como si estuvieran en el mundo o como el mandala
de los victoriosos —
como la forma de la luna, contemplada en el agua o en el espacio.

Este fue el tercer capítulo, sobre las cualidades, del Análisis del
Potencial de lo Raro y lo Supremo, en este Último Tratado
Mahayana sobre la Continuidad Inmutable de la Verdadera
Naturaleza.

El Séptimo Punto Vajra:

La Actividad.

280. Con respecto a los temperamentos de los estudiantes,

los medios para entrenarlos, los entrenamientos
que se adaptan a sus temperamentos
y sus movimientos en términos de tiempo y espacio,
el que todo lo que abarca es siempre espontáneo en sus actos.

281. Dotado con el poderoso mar de jñana,

lleno de una multitud de cualidades de gemas,
y con la luz del sol de la virtud y jñana,
los Budas han logrado todos los yanas.

Sin medio ni final — extremadamente vastos,

la Budeidad es omnipresente, al igual que el espacio.
Viendo perfectamente que este tesoro de cualidades inmaculadas
está en cada ser, sin la más mínima distinción,
disipan las redes de nubes de conocimiento y de contaminación
con el viento de su perfecta compasión.

282. Dado que los pensamientos de “para quién”, “por qué medios”,
“a través de qué entrenamiento”, “dónde” y “cuándo”, no surgen,
estos maestros de sabiduría son espontáneos en todo momento:

283. “Para quién” — los temperamentos de quienes deben ser entrenados,

“por qué medios” — cuál de las muchas técnicas de entrenamiento,
“a través de qué entrenamiento” — qué acciones usar para
entrenarlos y “dónde y cuándo” — sobre qué ocasión

284. La actividad de Buda es incesante porque carece de

conceptualización con respecto a la verdadera libertad,
el apoyo de la libertad, el fruto de la libertad,
la posesión auténtica de este fruto, los oscurecimientos que la
cubren y las condiciones necesarias para romperlos.

37
285. La versión genuina es los diez niveles;
su causa son las dos acumulaciones.
Su fruto es la iluminación suprema;
la iluminación los seres realmente la poseen.

286. Sus velos oscuros son las contaminaciones infinitas,

las contaminaciones subsidiarias y las latencias.
La gran compasión es la condición para destruirlos.

287. Estos seis puntos deben ser conocidos respectivamente

como el océano, el sol, el espacio, el tesoro, las nubes y el viento.

288. Los niveles son como un océano cuyas aguas son jñana y
que poseen las cualidades como gemas de sus océanos.
Las dos acumulaciones son como el sol,
ya que por ellas todos los seres son sostenidos.

289. La iluminación es como el espacio,

siendo vasto, sin centro y sin fin.
El carácter básico de los seres es como un tesoro, siendo la misma
naturaleza de la iluminación absolutamente perfecta.

290. Las contaminaciones que cubren son como huestes de nubes,

siendo fugaces, omnipresentes y sin entidad.
La compasión es como un viento poderoso,
esta siempre presente para disiparlas.

291. Dado que su liberación es para el beneficio de los demás,

ya que ven la igualdad de sí mismos y de los seres,
y que sus actos no se han completado totalmente,
su actividad es ininterrumpida hasta el fin del samsara.

292. Al igual que Indra, el tambor, las nubes, Brahma,

el sol, una joya que concede los deseos, un eco,
el espacio y la tierra es el Tathagata.

293. Si la tierra aquí tuviera la cualidad del lapis lázuli impecable,

entonces uno vería aparecer en él, a través de su claridad,
al rey de los dioses acompañado por huestes de jóvenes diosas,

294. “Perfectamente Victorioso” — su palacio resplandeciente,

las moradas divinas, otros lugares con diversas maravillas
y todos los muchos tipos de disfrute que poseen los dioses.

295. Al ver estas apariciones, la multitud de hombres

y mujeres que viven en la superficie de la tierra exclamarían:

38
296. “¡Oh! Que también podamos, en poco tiempo,
llegar a ser como este rey divino”.
Habiendo hecho esta oración, para que se realice,
verdaderamente adoptarían la virtud y persistirían.

297. Aunque no realicen que estas son solo apariencias,

sin embargo, a través de la virtud, renacerían como dioses
cuando se hubieran alejado de la superficie de esta Tierra.

298. Estas apariencias son absolutamente involuntarias y sin cambio.

Sin embargo, su presencia en la Tierra está acompañada
de un gran beneficio.

299. De manera similar, los seres con una fe intachable y etc,

a través de la práctica de estas cualidades,
verán el Buda perfecto manifestado en su mente —

300. Dotado de las marcas y signos significativos.

Lo ven caminando, de pie, sentados, durmiendo;
promulgando todos los diversos modos de conducta,

301 proclamando la enseñanza de la paz o, sin hablar,

permaneciendo en meditación,
realizando diversos tipos de milagros
y estando lleno de magnificencia y esplendor.

302 Habiendo visto esto y sintiendo la aspiración por tal Budeidad,

se aplican a ella de la manera más excelente.
A través de la correcta adopción de sus causas,
se alcanza el estado deseado.

303 Estas apariencias son completamente libres de conceptos

y no implican ningún cambio.
Aunque sea así, aportan al mundo un tremendo beneficio.

304. Se considera que los seres ordinarios no entienden que,

“estas son las propias manifestaciones de la mente”,
sin embargo, ver tales formas les traen beneficios.

305. Progresivamente, a través de lo que se ve,

establecido en el yana, verán el verdadero
Dharmakaya interno a través de los ojos de jñana.

306. Si toda la tierra se librara de lugares temerosos

y se convirtiera en un lapis perfecto,
brillante y hermoso con todas las cualidades de la joya —
libre de impurezas, magnífico y de superficie lisa y uniforme,
entonces aparecerían, a causa de su pureza,

39
las diversas moradas divinas y la forma del rey de los dioses.
Por la desaparición gradual de las cualidades de ese terreno,
estas cosas volverían a ser no aparentes.

307. Para obtener ese estado, muchos hombres y mujeres recurrirían

a los “preceptos de la observancia cercana” —
verdadera generosidad, etc.,
dispersarían flores y realizarían otras acciones similares,
con la mente llena de aspiraciones.

De manera similar, para convertirse en el “poderoso rey victorioso”

que había aparecido en su mente, comparable al lapis lázuli puro,
los hijos de los victoriosos desarrollan su “mente” a la perfección,
con su espíritu lleno de gran alegría.

308. Así como el reflejo de la forma del rey de los dioses

aparece en la clara superficie del lapislázuli,
también lo hace el reflejo de la forma
del rey de los sabios poderosos
aparece en el clara superficie que es la mente de los seres.

309. Para los seres, las apariencias y desapariciones de estas reflexiones

ocurren debido a que su mente no está contaminada
o está contaminada.
Similar a la manifestación de la forma en los mundos,
estos no deben tomarse como entidades “existentes” o “extintas”.

310. A través del poder de la antigua bondad de los dioses,

el tambor del Dharma en los reinos divinos,
sin esfuerzo, ubicación, forma mental o concepto,

311. exhorta a todos los dioses despreocupados una

y otra vez con sus latidos
de “impermanencia”, “sufrimiento”, “no-yo” y “paz”.

312. Así, el omnipresente esta sin esfuerzo y etc,

pero su discurso de Buda impregna a todos los seres sin excepción,
enseñando la doctrina noble a los de buena fortuna.

313. Así como el latido del tambor divino suena para los devas,
a través de su karma,
asi también el discurso del Dharma del sabio
surge en el mundo debido al karma.
Así como su sonido, sin esfuerzo, origen, forma o mente, trae paz,
así también, sin esfuerzo y lo demás,
es la paz procurada por el Dharma.

314. El sonido del tambor en la ciudadela celeste es la causa

40
que confiere intrepidez, para vencer a los ejércitos de Asura
cuando ocurren guerras de contaminación,
y termina la alegría divina.
De esta manera, lo que surge de los gustos
de la meditación sin forma
proclama, en los mundos, el camino insuperable de la paz,
para derrotar totalmente las contaminaciones
y el sufrimiento de los seres sensibles.

315. Universal, gozosamente beneficiosa y con tres milagros,

la melodía de los sabios es superior a los címbalos celestes.

316. El poderoso sonido de los tambores divinos,

no puede alcanzar los oídos de los que viven en la tierra.
Sin embargo, los subterráneos del samsara
pueden escuchar el latido del discurso de Buda.

317. En los cielos, decenas de millones de cimbalos celestes

resuenan para reforzar los fuegos del deseo.
Sin embargo, aquellos cuya identidad es la compasión
efectúan una sola melodía para extinguir
totalmente los incendios de los sufrimientos.

318. La hermosa y agradable música de los címbalos en el cielo

crea y aumenta su agitación mental.
El discurso de los Tathagatas, Cuya naturaleza es la compasión,
dirige la mente hacia el samadhi y estimula la reflexión.

319. En resumen, se dice que la causa de la felicidad,

para aquellos en cada universo, en el cielo o en la tierra,
depende completamente de esa misma melodía
que en cada mundo se manifiesta de manera omnipresente.

320. Del mismo modo que aquellos que no escuchan

no pueden experimentar sonidos sutiles
e incluso con el oído divino,
no todos los sonidos pueden ser escuchados,
también lo es el sutil Dharma, el dominio del mejor jñana,
que deben escuchar solo aquellos pocos
cuya mente no está contaminada.

321. Las nubes de la estación lluviosa continuamente y sin esfuerzo

vierten grandes cantidades de agua sobre la tierra
y son la causa de cosechas buenas y abundantes.

322. Del mismo modo, las nubes de compasión,

sin ninguna conceptualización,
hacen llover las aguas de las nobles enseñanzas de los victoriosos

41
y causan la cosecha de la virtud para los seres sensibles.

323. Siempre que el mundo se comprometa con los caminos de la virtud,

las nubes transportadas por el viento causarán una caida de lluvia.
Del mismo modo, el viento de la compasión hace que las nubes
de Buda caigan en cascada
su lluvia de enseñanzas verdaderas para aumentar
la virtud en los seres.

324. En el mundo, debido a un gran amor y conocimiento compasivo,

el señor de todas las nubes de sabios
mora en medio de un espacio no manchado
por lo que cambia o lo que no cambia.
Tienen, como su esencia inalterada, las aguas de samadhi y dharani,
son la causa misma para la cosecha de la virtud.

325. El agua fresca, deliciosa, suave y liviana que cae de las nubes
adquiere muchos sabores a través del contacto
con la sal y otros suelos.
Del mismo modo, la lluvia del agua Óctuple de lo sublime,
que cae del corazón de este inmenso amor compasivo,
asume muchos sabores según los diversos estados
de la mente de los seres.

326. Los de fe apreciativa, los medianos y los que tienen animosidad

forman tres grupos comparables a los de los humanos,
los pavos y los espiritus ansiosos.

327. En el final sin nubes de la primavera, son los hombres

y estas aves que no vuelan,
y en el verano, cuando llueve, los espíritus ansiosos, quienes sufren.
Este ejemplo se hace ya que, dependiendo de si hay o no
una lluvia de Dharma de las multitudes de nubes de la compasión,
entonces los seres mundanos o aspirarán
o tendrán animosidad por el Dharma.

328. Dejando grandes gotas de lluvia, lanzando granizos o truenos,

las nubes no consideran la pequeña fauna
o los que corren hacia las colinas.
Del mismo modo, las nubes de conocimiento perfecto
y amor compasivo
con sus gotas muy finas o más grandes, no les importa
que algunos purifiquen sus contaminaciones
y otros tiendan a creer en un yo.

329. En este samsara de nacimientos y muertes sin comienzo,

hay cinco clases de seres sensibles.
Así como no hay olor agradable en los excrementos,

42
entre esos cinco no hay contentamiento.
Sus sufrimientos son como el dolor incesante
de quemaduras, heridas, quemaduras químicas, etc.
Las nubes de la compasión causan una lluvia poderosa
de verdadero Dharma que calmará a todos.

330. Los dotados de prajña no anhelan

ni la más alta soberania celestial o humana,
habiendo entendido que la muerte divina y la transmigración,
así como la búsqueda constante de los humanos, es “miseria”.
También han visto, a través del prajña y siguiendo
con confianza las excelentes enseñanzas de los Tathagatas:
“esto es sufrimiento”, “esta es su causa”
y “esta es su cesación” a través de la “comprensión”.

331. Al igual que la enfermedad necesita ser diagnosticada,

su causa eliminada,
un estado saludable alcanzado y el remedio implementado,
también el sufrimiento, sus causas, su Cese
y el camino a ser conocido, eliminado, alcanzado y emprendido.

332. Sin esfuerzo y sin abandonar el cielo de Brahma,

Brahma en cualquier morada divina puede manifestar su presencia.

333. Del mismo modo, sin apartarse nunca del Dharmakaya,

el gran Victorioso manifiesta sin esfuerzo sus emanaciones
en cualquier esfera, hasta la madurez.

334. Sin abandonar su palacio, Brahma se manifiesta en el reino sensual.

Verlo allí hace que sus dioses abandonen la búsqueda
de la complacencia de los sentidos.
De manera similar, los sugatas,
aunque nunca se apartan del Dharmakaya,
son vistos en todas las esferas del mundo
por aquellos que están preparados.
Esta visión hace que constantemente renuncien a la impureza.

335. Debido al poder de sus oraciones anteriores

y la virtud de los dioses, Brahma aparece sin esfuerzo;
la forma emanada del Espontáneo aparece de manera similar.

336. Desciende, entrada en el vientre, visita al palacio de su padre,

disfruta, práctica solitaria, subyugación de la negatividad,
logro de la iluminación,
enseñanza del camino hacia la ciudadela de la paz —
después de haber demostrado esto,
el sabio poderoso se vuelve invisible
para aquellos de madurez insuficiente.

43
337. Cuando el sol brilla, se abren los lotos y flores similares;
Al mismo tiempo, las flores de kumuta se cierran completamente.
El sol no piensa en “bueno” o “malo” que esas flores
“nacidas en el agua” estén abiertas o cerradas.
Así también es el “sol” - el perfectamente realizado.

338. El sol, sin ideación, por la radiación de su propia luz,

simultáneamente hace que los lotos y otras cosas maduren.

339. De manera similar, sin ideación, el sol de Tathagata

derrama sus rayos de Dharma verdadero sobre esos “lotos”
que son seres para entrenar.

340. A través del Dharma y los kayas de forma, el sol de la omnisciencia

se levanta en el firmamento de la esencia de la iluminación
para enviar sus rayos de sol de jñana a los seres sensibles.

341. Debido a esto, el sol de sugata en innumerables reflexiones

aparece a la vez en todos aquellos “recipientes de agua”
que son los seres sintientes más puros para ser entrenados.

342. Continuamente, desde el cielo del Dharmadhatu que todo lo

impregna, determinado por lo que han merecido,
brilla el sol de Buda sobre los estudiantes como montañas.

343. Igual que el sol saliente, con miles de rayos magníficos,

habiendo iluminado el universo, arroja su luz a su vez
en las cumbres más altas, en medio y las llanuras,
así como el sol, el victorioso,
confiere su luz progresivamente a las multitudes de seres.

344. El sol no puede irradiar a las profundidades del espacio de cada

reino, ni mostrar el significado de lo que se puede conocer
por los oscurecidos en la oscura ignorancia.
Aquel cuya identidad es la compasión muestra a los seres el
significado de lo conocible — la claridad a través de múltiples
espectros de colores radiantes.

345. Cuando el Buda va a las ciudades, los sin vista ven.

Experimentan, a través de esa visión, lo significativo,
libre de las diversas facetas de lo no-beneficioso.
Su inteligencia iluminada por la luz del sol de Buda,
aquellos cegados por la ignorancia,
caídos en el océano de la existencia
y velados por la oscuridad de las opiniones,
ven la esencia que no habían visto.

44
346. Una joya que concede los deseos, aunque libre de pensamientos,
cumple simultáneamente todos los deseos de quienes se encuentran
dentro de su esfera de actividad.

347. Del mismo modo, aunque los de aspiración variable

escuchan varias enseñanzas cuando confían en el Buda
que concede los deseos, él no lo concibe así.

348. Una joya tan preciosa otorga a otros la riqueza deseada,

perfectamente, sin esfuerzo y sin ningún concepto.
De manera similar, sin esfuerzo y sin embargo apropiado,
el sabio poderoso permanece constantemente en el mundo
para ayudar a otros durante el tiempo que persista.

349. Así como es difícil para los seres aquí deseosos de una joya
semejante encontrarse con una,
porque se encuentran bajo tierra o en el océano,
así también uno debe saber que es difícil ver un sugata,
para aquellos seres aquí, pobremente predestinados
y apegados a la contaminación.

350. El sonido del eco surge debido a las facultades

de cognición de otros.
Libre de concepto, es sin esfuerzo y no permanece
ni fuera ni dentro.

351. Del mismo modo, el discurso de los Tathagatas surge

debido a las facultades cognitivas de otros
y esta libre de conceptos, sin esfuerzo
y no se sostiene ni fuera ni dentro.

352. Aunque el espacio no es nada en absoluto, no manifiesto,

no es un objeto mental, sin fundamento, completamente invisible,
sin forma y no demostrable.

353. se “ve” como “arriba” o “abajo” — pero el espacio no es así.

Del mismo modo, todo lo que se relaciona con Buda
no es como él en absoluto.

354. Todo lo que crece desde el suelo se desarrolla, se vuelve firme

y crece a través de la tierra libre de pensamientos.

355. Del mismo modo, cada raiz de la virtud de los seres,

sin excepción, aumenta a través de la dependencia
en la tierra de Buda libre de pensamientos.

356. Como los seres ordinarios no perciben la acción sin esfuerzo,

estos nueve ejemplos se enseñan a aniquilar las dudas

45
de los estudiantes.

357. Estos nueve ejemplos han sido enseñados de manera excelente

en un sutra de nombre que explica su propósito.

358. Los sabios, adornados con gran luz de sabiduría

nacida de tal estudio, entrarán rápidamente
en todos los dominios de Buda.

359. Los nueve ejemplos, como la reflexión de Indra en el lapislázuli,

han enseñado este punto. Los significados que ilustran
con tanta precisión:

360. La manifestación, el habla, la omnipresencia,

las emanaciones, el resplandor de jñana,
el “misterio” del cuerpo, el habla y la mente,
y la posesión de una naturaleza compasiva.

361. La ideación de su mente es libre,

todos los canales de esfuerzo se han pacificado totalmente,
es como el reflejo de Indra y etc.
aparecen en el lapis lázuli inmaculado.

362. Aquí, la “pacificación del esfuerzo” es una proposición.

La justificación lógica es la “mente libre de ideación”.
Los ejemplos, de la forma de Indra y demás,
ayudan a establecer el punto de la naturalidad.

363. El punto que esto está haciendo es que el maestro,

que está más allá del nacimiento y la muerte,
manifiesta sin esfuerzo estas nueve — apariencias, etc.

364. La acción altruista sin esfuerzo durante el tiempo que exista

— como el de Indra, el tambor, las nubes, Brahma, el sol,
la gema real, un eco, el espacio o la tierra,
— solo es entendido para el gran yogui.

365. Similar a la apariencia de la joya de Indra — manifestación,

como el tambor divino — la perfecta concesión de instrucciones,
los anfitriones de la nube — los de conocimiento perfecto
y compasión amorosa
con el que todo lo abarca impregna los seres ilimitados
hasta la cumbre de la existencia condicionada.

366. De manera similar ante Brahma, ellos manifiestan muchas

emanaciones sin apartarse nunca de su dominio no contaminado.
Al igual que el sol, irradian universalmente su luz jñana
y les gusta la gema que concede los deseos,

46
perfectamente pura, su mente.

367. Como un eco, desprovisto de toda verbalización

es el discurso de los victoriosos.
Al igual que el espacio, todo lo impregna,
sin forma y permanente, su forma
y como la tierra, el fundamento universal de las hierbas medicinales
que son las virtudes de los seres, es el estado de la Budeidad.

368. Uno ve a Buda en su mente, comparable al lapislázuli puro,

a través de la pureza de la mente —
desarrollada por la facultad de la fe irreversible.

369. Dado que esta virtud aparece y desaparece,

las formas de los Budas también aparecen y desaparecen.
Sin embargo, como Indra, el gran Dharmakaya del sabio
está más allá del surgimiento y la destrucción.

370. Como él, de una manera que no requiere esfuerzo,

desde este Dharmakaya sin nacimiento o muerte,
se involucra en actividades, como la manifestación,
mientras dure la existencia condicionada.

371. Aquí hay un significado resumido de los ejemplos enseñados a

través de un orden en el que las diferencias se eliminan de la
primera a la segunda.

372. El Buda es como esa reflexión,

pero no es lo mismo — no tiene su melodía.
Es como el tambor celeste,
pero no es el mismo — no es universalmente beneficioso.

373. Es como la vasta nube,

pero no lo mismo — no quita semillas inútiles.
Es como Mahabrahma,
pero no es lo mismo — no engendra una madurez duradera.

374. Es como la forma del sol,

pero no es lo mismo — no puede vencer a la oscuridad para siempre.
Es como la joya que concede los deseos,
pero no es lo mismo — su apariencia no es tan difícil de encontrar.

375. Es como un eco,

pero no es lo mismo — surge a través de las circunstancias.
Él es como el espacio,
pero no es lo mismo — esa no es la base para la bondad.

376. Él es como el mandala de la tierra, siendo la base de apoyo

47
para absolutamente todas las bondades de la vida sintiente
— mundana y supramundana, porque el camino supramundano
surge sobre la base de la iluminación del Buda,
al igual que los caminos de los actos virtuosos, la meditación
concentrativa, las contemplaciones ilimitadas y las sin forma.

Este fue el cuarto capítulo, sobre la actividad de los Tathagatas, del

Análisis del Potencial de lo Raro y lo Sublime en este “Último
Tratado de Mahayana sobre la Continuidad Inmutable”.

48
 Parte Tercera
Conclusión

1. Los Beneficios de este Texto

377. La naturaleza de Buda, la iluminación de Buda,

las cualidades de la Budeidad y la actividad de los Budas,
— incluso son inconcebibles para los seres purificados,
siendo el dominio de la experiencia de sus “líderes”.

378. Los sabios que confían en este dominio de los Budas

se convierten en recipientes para multitud de cualidades de Buda.
Deleitándose genuinamente en huéspedes de cualidades
inconcebibles, superan las virtudes de cada ser sintiente.

379. Quien escuche solo una palabra de esto y, habiendo oído, tenga fe
en ella, alcanzará mayor virtud que otro que, luchando por obtener
bodhi, ofrezca tierras doradas adornadas con joyas, en número igual
a todos los átomos de los Campos del Budas, para el rey del
Dharma diariamente.

380. Quien escuche solo una palabra de esto y, habiéndolo escuchado,

tenga fe en ello, alcanzará una virtud mayor que la de la conducta
correcta del sabio que, anhelando la iluminación más elevada,
mantiene una conducta correcta sin esfuerzo del cuerpo, el habla y
la mente — incluso por muchos eones cósmicos.

381. Quien escuche solo una palabra de esto y, habiendo escuchado,

tenga fe en ello, alcanzará una virtud mayor que la de la estabilidad
meditativa de otros cuyo dhyana libra los tres mundos de los
incendios de contaminación y trae consigo el logro del estado
divino del paraíso de Brahma, incluso si se practica como un medio
para la suprema iluminación inmutable.

382. La generosidad trae riqueza,

la conducta correcta conduce a los estados más elevados,
la estabilidad meditativa elimina las contaminaciones,
pero el prajña elimina todas las contaminaciones y lo cognitivo.
Por eso este prajña es lo más excelente:
su causa es estudiar así.

383. Esta presencia, lo que es, sus cualidades

y la realización del bien —
Estos cuatro puntos son el dominio del
conocimiento perfecto de los Budas, como se ha explicado.

49
384. A través de la fe, el hecho de esta presencia,
siendo el poder y con cualidades dotadas,
los sabios están rápidamente maduros para el logro del Tathagata.

385. A través de la fe, uno cree que este dominio inconcebible está
presente, que puede ser alcanzado por “alguien como yo”
y, una vez alcanzado, tener tales cualidades y tener posesión.

386. Por lo tanto, la Bodichita está siempre presente en ellos como el

recipiente de las cualidades de aspiración sincera, esfuerzo alegre,
atención plena, estabilidad meditativa, prajña y lo demás.

387. Como esto está siempre presente, los hijos de los victoriosos no se
desvian y las Paramitas reunidas por la virtud se perfeccionan
para volverse inmaculadas.

388. La virtud, las primeras cinco Paramitas, se lleva a la perfección

por la ausencia de cualquier pensamiento triplista acerca de ellas.
Están completamente purificadas
por la eliminación de sus opuestos.

389. La virtud nacida de dar es la generosidad;

de la acción correcta, la conducta correcta.
La tolerancia y la estabilidad meditativa nacen de la meditación
y la perseverancia gozosa es para todos un compañero.

390. Se considera que los “pensamientos triplistas” son el

oscurecimiento cognitivo; los pensamientos avariciosos, y
similares, como el oscurecimiento de la contaminación.

391. Aparte del prajña, no hay medios para eliminarlos;

por eso el prajña es la mejor de todas las Paramitas.
Su base es ese estudio; por lo tanto ese estudio es supremo.

392. Por lo tanto, sobre la base de las palabras confiables del Señor Buda
y la de la razón, he dado esta enseñanza para purificarme a mi
mismo y para nutrir a los seres inteligentes — aquellos que tienen
perfecta fe y virtud.

393. Así como, cuando son ayudados por una lámpara,

un rayo, una gema, el sol o la luna,
aquellos con ojos pueden ver,
así como los sabios, al confiar en el gran sabio,
que se ilumina de significados, términos, Dharma y los dharani
irradiados, ahora he explicado correctamente esto.

394. Cualquier cosa que tenga significado, esta bien conectada con el

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Dharma, es una enseñanza que elimina las contaminaciones de los
tres mundos y muestra los beneficios de la paz: tal es el sabio de la
enseñanza de la verdad. Lo contrario a esto es otra cosa.

395. Independientemente de lo que hayan expuesto aquellos con una

mente perfectamente no-distraida, únicamente de acuerdo con las
enseñanzas del victorioso, y que sean conducentes al camino para
alcanzar la liberación, también deben colocarse en la cabeza, como
el propio discurso del Buda.

396. Ya que nadie en este mundo tiene más habilidad para el Dharma que
el Buda, el omnisciente que sabe apropiadamente que todos sin
excepción el es la talidad suprema, que otros no saben,
entonces cualquier sutra que haya sido expuesto por el gran sabio
no debe ser adulterado; esto dañaría el verdadero Dharma
a través de la destrucción del camino del poderoso victorioso.

397. Los que, por la contaminación, son por su naturaleza ignorantes,

rechazan lo profundamente realizado y desprecian sus enseñanzas;
todo lo que ocurre debido a la obstinación. Por lo tanto, la mente
nunca debe estar confinada en la prisión impura de puntos de vista
fijos. El paño limpio puede ser teñido con color; nunca un paño con
manchas de aceite.

398. A través de un entendimiento inferior, la ausencia de aspiración a la

virtud, la complacencia del orgullo equivocado, una naturaleza
velada por el abandono del Dharma, la confusión del significado
conveniente o lo absoluto — la talidad, la sed de la codicia, apego a
la ideología, la influencia de los que desprecian la verdad,
manteniéndose alejados de los que sostienen las enseñanzas y una
aspiración inferior — así se abandona la doctrina de “los que
derrotan al enemigo”.

399. Más que al fuego, las crueles serpientes venenosas, asesinos y

relámpagos, los sabios temen la pérdida de estas enseñanzas
profundas. El fuego, las serpientes, los enemigos
y los rayos solo llevan la vida a su fin —
no llevan al estado tan espantoso del peor tormento.

400. Incluso alguien que, a través de la asociación repetida con amigos

pecaminosos, haya tenido intenciones dañinas hacia el Buda o que
ha cometido los actos más atroces del asesinato de un padre, una
madre o un Arhat o que haya creado divisiones en la noble Sangha
se librará rápidamente de tales cosas sobre la reflexión sincera
sobre esta verdadera naturaleza — ¡Cómo podría haber liberación
para alguien cuya mente odia el Dharma!

401. Cualquiera sea la virtud que obtenga al haber explicado

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adecuadamente estos siete puntos — las joyas, la esencia
perfectamente pura, la iluminación inmaculada, sus cualidades y la
actividad de Buda — a través de los seres pueden ver al sabio de la
vida sin límites, dotado de luz ilimitada; habiéndole visto,
una vez que sus ojos de Dharma se abren,
pueden alcanzar la iluminación suprema.

402. Sobre qué base, por qué razón, de qué manera,

lo que se ha explicado y los factores favorables,
estos se han enseñado por medio de las cuatro estrofas.

403. Dos han mostrado los medios para purificarse uno mismo,
luego las causas de la pérdida y, a través de las dos estrofas,
una explicación del fruto.

404. En resumen, el doble fruto ha sido explicado

en lo que se dice en el último; el mandala circundante,
la tolerancia y el logro de la iluminación.

Este fue el quinto capítulo, sobre los beneficios, del Análisis del
Potencial de lo Raro y Supremo en el Ultimo Tratado Mahayana
Sobre la Continuidad Inmutable.

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