Religiones y Movimientos Espirituales en Perspectiva Global

Cristianismo

Clasificación: Religión abrahámica monoteísta organizada. Se basa en la creencia en un

solo Dios (la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo) y en que Jesús de Nazaret es el Hijo
de Dios y Mesías predicho .

• Historia: Surgió en el siglo I d.C. en Judea (actual Israel/Palestina) como

movimiento del judaísmo, centrado en Jesús de Nazaret; se expandió a todo el Imperio
Romano y luego por medio de misioneros europeos por el mundo. Con el tiempo se
dividió en ramas principales: catolicismo, ortodoxia oriental y protestantismo.

• Creencias y doctrinas: Fe en la resurrección de Jesús para la salvación de

la humanidad; importancia de la Biblia (Antiguo y Nuevo Testamentos) como palabra
divina. Práctica de sacramentos (bautismo, comunión) y valores como el amor al
prójimo.

• Prácticas religiosas: Oración, culto dominical en iglesias, sacramentos

(eucaristía, confesión, etc.), devociones (rosario, peregrinaciones). Monjes, conventos y
órdenes religiosas en el catolicismo.

• Textos sagrados: Biblia (Torá hebrea para Antiguo Testamento,

evangelios y cartas para Nuevo Testamento). Tradición oral y patrística en Iglesia.

• Ritos y festividades: Navidad (nacimiento de Jesús), Semana

Santa/Pascua (muerte y resurrección), Pentecostés, Navidad, festividades de santos.
Procesiones, misas solemnes, peregrinaciones (Santiago de Compostela, Roma).

• Vestimenta/símbolos: Crucifijo, rosario. El clero viste sotana (cura

católico), mitra (obispos), ornamentos litúrgicos. Protestantes con menos vestimenta
ritual, ortodoxos con túnicas tradicionales.

• Elementos gastronómicos: Tradicionalmente ayunos (Cuaresma, viernes

sin carne). Pan y vino consagrados en la misa (cuerpo y sangre de Cristo); comida
festiva en Navidad y Pascua.

• Organización institucional: Iglesia Católica con jerarquía (Papa,

cardenales, obispos), iglesias nacionales, diócesis y parroquias. Ortodoxia con
patriarcas regionales. Protestantismo descentralizado (pastores, sínodos).

• Expansión geográfica y fieles: Abarca todo el mundo, con ~2.4 mil

millones de creyentes (≈31% de la población) . Mayoría en América, Europa, África
subsahariana y Oceanía.
 • Influencia social/cultural: Ha modelado leyes, arte y cultura (catedrales
góticas, música sacra), movimientos de reforma social (educación, salud). Días festivos
nacionales, moral cristiana en valores occidentales.

Islam

Clasificación: Religión abrahámica monoteísta. Significa «sumisión a Dios (Alá)». Los

musulmanes creen en un solo Dios (Alá) y en Mahoma como su último profeta.

• Historia: Se originó en el siglo VII en la Meca (Península Arábiga) con las

revelaciones al profeta Mahoma (570-632 d.C.). Pronto se expandió por Arabia, Medio
Oriente y más allá (Imperio islámico).

• Creencias y doctrinas: Corán como palabra literal de Dios. Principio

fundamental: shahada (“no hay otro dios que Alá y Mahoma es su profeta”). Fe en
Ángeles, profetas (incluyendo a Jesús como profeta), vida después de la muerte,
predestinación.

• Prácticas religiosas: Los Cinco Pilares: 1) Profesión de fe (shahada); 2)

Oración 5 veces al día (salat); 3) Limosna obligatoria (zakat); 4) Ayuno en Ramadán
(sawm); 5) Peregrinación a La Meca (hajj) al menos una vez si es posible. La yihad
(esfuerzo por la fe) es a veces citado como sexto pilar interno.

• Textos sagrados: Corán (texto principal). Los dichos de Mahoma

(Hadices) también son guía.

• Ritos y festividades: Eid al-Fitr (fin de Ramadán), Eid al-Adha (sacrificio

de Ibrahim/Abraham), celebración del Año Nuevo islámico (Muharram), Noche de la
Ascensión (Lailat al-Mi’raj). Oración en mezquitas (viernes congregacional).

• Vestimenta/símbolos: Corán, mezquita. Uso del pañuelo (hiyab) en

mujeres; barba recomendada en hombres según sunníes. En ciertos países traje
tradicional islámico (thawb, túnica). Símbolo: media luna y estrella.

• Elementos gastronómicos: Dieta halal (cerdo prohibido, alcohol

prohibido). En Ramadán se come al romper el ayuno (iftar), platos tradicionales de
Oriente Medio ( dátiles, sopas, etc.).

• Organización institucional: Mezquitas con imanes (líderes religiosos).

Escuelas religiosas (madrazas). No existe clero centralizado; hay universidades islámicas
históricas (Al-Azhar). Autoridades religiosas en algunos países (ulemas).
 • Expansión y fieles: ~1.9 mil millones de musulmanes (≈25% de la
población mundial). Muy extendido en Medio Oriente, Norte de África, Asia central,
sur de Asia, Indonesia, así como minorías en Occidente.

• Influencia cultural/social: El islam ha dado forma a la civilización árabe,

políticas y derecho (ley islámica sharia), arte (arquitectura islámica, caligrafía),
literatura (poesía sufí), medicina. También inspira movimientos sociales
contemporáneos.

Judaísmo

Clasificación: Religión abrahámica monoteísta y tradición étnico-cultural del pueblo

judío. Es la más antigua de las religiones abrahámicas.

• Historia: Se remonta a Abraham (~2000 a.C.), consolidada bajo Moisés

(~1200 a.C., éxodo de Egipto), reino de Israel y Judea, exilios babilónico y romano (70
d.C. destrucción del Templo de Jerusalén).

• Creencias y doctrinas: Un solo Dios omnipotente, omnisciente y personal

que eligió al pueblo judío para revelarle la Ley (Torá). Creencia en un pacto de Dios con
Israel, mandato de observar la Torá (ley y mandamientos). Importancia de la justicia,
ética y la venida de un Mesías futuro (según varias corrientes).

• Prácticas religiosas: Oración diaria (en hebreo), estudio de la Torá,

observancia del Shabat (sábado sagrado) y festividades. Los hombres llevan kipá
(solideo) y tallit (manto de oración). Recitación de bendiciones (alimentos, rituales).

• Textos sagrados: Tanaj (Biblia hebrea: Torá/Pentateuco, Profetas y

Escritos). Talmud (rabínico) desarrolla la ley oral (Halajá).

• Ritos y festividades: Bar/Bat mitzvá (mayoría de edad religiosa). Pesaj

(Pascua judía), Yom Kipur (Día de Expiación), Sucot, Janucá, Shavuot, además del
Shabat semanal. Ofrecen oraciones en sinagogas dirigidas por rabinos y cantores
(jazán).

• Vestimenta/símbolos: Estrella de David, menorá. Durante oraciones se

cubre la cabeza (kipá). Talit (manto) con flecos (tzitzit). En el pasado, túnicas
específicas. Algunas corrientes (ortodoxos) visten modestamente y con peluca (sheitel)
o pañuelo para mujeres.

• Elementos gastronómicos: Comida kosher: carne y leche separadas,

cerdo y mariscos prohibidos, sacrificios antiguos (ya no practicados). Platos festivos:
matzá en Pesaj, latkes en Janucá, festines con cordero y panes en Sucot. Permiso de
celebrar con vino (Cálices de kiddush).
 • Organización institucional: No hay clero central; la comunidad se
organiza en sinagogas con rabinos (estudiosos y maestros). Congresos judíos
internacionales (Congreso Judío Mundial) representan a varias comunidades. Varias
corrientes (ortodoxa, conservadora, reformista).

• Expansión y fieles: Aproximadamente 15–15.5 millones de judíos en el

mundo . Mayoría en Israel (37% del total, ver censo) y Estados Unidos. Grupos
importantes en Europa, América Latina (Argentina), etc.

• Influencia cultural/social: Gran contribución en ética, filosofía, ciencias y

humanidades. Tradición literaria e intelectual influyente (Los Diez Mandamientos,
Talmud). Origen del monoteísmo occidental. Fortísimo sentido comunitario y cultural
(Holocausto, Estado de Israel).

Hinduismo

Clasificación: Religión dhármica politeísta – en parte henoteísta o panteísta – originaria

de la India. Con ~1 200 millones de fieles (15% de la población mundial) es la tercera
más grande del mundo.

• Historia: No tiene un fundador único; sus raíces vienen de la antigua

civilización del Indo (~2500 a.C.) y de las religiones védicas (brahmanismo). Se
consolidó gradualmente en la época védica y medieval.

• Creencias y doctrinas: Conceptos centrales: Dharma (deber/código

moral), karma (ley de causa y efecto) y moksha (liberación del ciclo de reencarnación).
Cree en una realidad suprema (Brahman) que toma muchas formas divinas. Dioses
mayores: Brahma (creador), Vishnu (preservador), Shiva (Destructor/Renovador),
además diosas (Durga, Lakshmi, Saraswati, etc.) y avatares como Krishna y Rama.

• Prácticas religiosas: Ritual de puja (adoración) en templos y hogares:

ofrendas de flores, incienso y comida. Yoga, meditación y peregrinaciones al Ganges y
otros lugares santos (Varanasi, Haridwar) para purificación. Festivales coloridos: Diwali
(luz), Holi (colores), Navaratri, Ganesh Chaturthi, etc.

• Textos sagrados: Vedas (Rig, Sama, Yajur, Atharva), Upanishads

(filosóficos), Mahabharata (incluye el Bhagavad Gita), Ramayana, Puranas. Cada
escuela (vaishnavismo, shaivismo, etc.) tiene literatura particular.

• Ritos y festividades: Año nuevo hinduista (según regiones). Ritos de

paso: nacimiento, matrimonio (siete vueltas alrededor del fuego), muerte. Festival de
Kumbh Mela (baños rituales multitudinarios).
 • Vestimenta/símbolos: El bindi (punto en la frente), hilos sagrados y
marcas de ceniza en la frente. Sadhus y monjes visten túnicas color azafrán. Bagwán o
yantras en templos.

• Elementos gastronómicos: Muchos hindúes son vegetarianos

(especialmente jainistas o vaisnavas). Vaca sagrada, por lo que la carne de res está
prohibida en zonas hindúes. Platos festivos: dulces de leche (laddoo), curry de
verduras, arroz pulao, etc. Se comparten sin violencia y con respeto.

• Organización institucional: Sin iglesia central; templos gestionados por

pandits/priest (brahmanes). Gurús espirituales lideran ashrams (escuelas espirituales).
La sociedad tradicional se dividía en castas, hoy menos rígida. Varias sectas
(vaishnavas, shaivas, shaktas).

• Expansión y fieles: Predominante en India y Nepal; importantes minorías

en Bangladesh, Sri Lanka, Indias occidentales y Nepal. En las últimas décadas ha
ganado popularidad en Occidente (yoga, meditación).

• Influencia cultural/social: Legado artístico (templos, danza clasicas

bharatanatyam, tabla), filosófico (sistemas de yoga, Vedanta). El concepto de no
violencia inspiró a Gandhi y movimientos internacionales. Fuerte influencia en
costumbres y festividades de Asia.

Budismo

Clasificación: Religión y filosofía espiritual dhármica (no-teísta). Originado en la India.

Con más de 500 millones de adeptos es la cuarta religión más grande .

• Historia: Fundado por Siddhārtha Gautama (Buda, ca. 563–483 a.C.) en

el norte de India/Nepal. Sus primeras enseñanzas (Sermón de Benarés) surgieron en el
siglo VI a.C. El budismo se difundió hacia Asia Central, China, Sudeste Asiático y Asia
Oriental en los siguientes siglos.

• Creencias y doctrinas: Las Cuatro Nobles Verdades: existencia del

sufrimiento (dukkha) y camino para su cesación (el Noble Sendero Óctuple). Karma,
renacimiento, y objetivo de alcanzar nirvana (extinción del deseo y liberación del ciclo
de renacimientos). No adora dioses creadores; se centra en el desarrollo ético y la
meditación.

• Prácticas religiosas: Meditación (vipassana, samatha), recitación de

sutras, veneración del Buda con imágenes y estatuas. Monjes y monjas siguen el Vinaya
(código disciplinario). En Theravada predomina la tradición de la Sangha (comunidad
monástica), en Mahayana se añaden bodisatvas y prácticas de compasión.
 • Textos sagrados: Tripitaka (Tres Cestas) o Canon Pali para las escuelas
tradicionales. Sutras Mahayana (Como Sutra del Loto, de la Perfección de la Sabiduría).

• Ritos y festividades: Vesak (nacimiento/iluminación del Buda), Magha

Puja, Uposatha (días santos mensuales), ceremonias de iniciación (sangha). En
templos, plegarias y ofrendas florales.

• Vestimenta/símbolos: Monjes con túnicas de color mostaza/safrán

(Theravāda) o rojas/amarillas (Vajrayana). Símbolo: rueda del dharma ☸️, loto, Buda.

• Elementos gastronómicos: Muchos budistas (especialmente monjes) son

vegetarianos en señal de no dañar seres vivos. En festividades se comen platos sin
carne de animal y con alimentos simples (arroz, frutas, té).

• Organización institucional: Fraternidad monástica (Sangha). Autoridades

menores (abadías) y algunos líderes laicos (Dalai Lama, patriarcas, etc.). No tiene
jerarquía global única.

• Expansión y fieles: Aparte del subcontinente indio, grandes

comunidades en China (Mahāyāna), Japón (Zen), Tíbet/Bhutan (Vajrayāna), Sri
Lanka/Tailandia/Birmania (Theravāda), Europa y América (practicantes occidentales).

• Influencia cultural/social: Ha influido en la ética pacifista y prácticas de

meditación global (mindfulness). Arte (estatuas de Buda, pagodas), literatura (sutras),
calendarios (festivos). Movimientos de derechos humanos y vegetarianismo a menudo
aluden a preceptos budistas de no violencia.

Taoísmo

Clasificación: Tradición filosófica y religión china (taoísmo o daoísmo). Enfatiza vivir en

armonía con el Tao (“el Camino”) .

• Historia: Origen en China antigua (~siglo VI a.C. o antes) atribuido al

mítico Lao-Tse (que habría escrito el Tao Te Ching) . Se distingue en taoísmo filosófico
(Lao-Tsé, Zhuangzi) y religioso (rituales, alquimia interna, dioses populares).

• Creencias y doctrinas: Cree en un principio supremo universal (Tao) y el

complemento yin/yang. Énfasis en wu-wei (acción espontánea sin forzar) , compasión,
humildad y moderación. Valora la inmortalidad espiritual, armonía con la naturaleza y
equilibrio interno (jīng qì shén).

• Prácticas religiosas: Meditación (qigong, Tai Chi), culto en templos

taoístas (ofrendas de incienso). Ritos de purificación y exorcismo, búsqueda de
inmortalidad (píldoras, alquimia interna). Festivales de templos (Fiesta de los
fantasmas, Festival del Barco Dragón).

• Textos sagrados: Tao Te Ching (Dao De Jing) atribuido a Lao-Tse ;

Zhuangzi; I Ching (Clásico de cambios) es relevante. Escrituras litúrgicas taoístas y
comentarios.

• Ritos y festividades: Año Nuevo chino, Festival del Medio Otoño (luna
llena), Qingming (honra a ancestros) compartido con confucianismo. Ceremonias de
ofrenda al Jade Emperador, templo de los Cinco Picos sagrados.

• Vestimenta/símbolos: Símbolos: el Taijitu ☯️(yin-yang), dragones,

tortugas. Sacerdotes con túnicas ceremoniales. En arte: el emblema del Tao en
caligrafía.

• Elementos gastronómicos: No hay dieta religiosa estricta general

(algunos monjes vegetarianos). En festivales se preparan ofrendas de fruta, arroz,
incienso a deidades.

• Organización institucional: Templos taoístas con sacerdotes (laozi).

Instituciones como montañas sagradas (Wudang, Longhu). No hay una jerarquía única
(varias órdenes como Zhengyi, Quanzhen).

• Expansión y fieles: Aproximadamente 173 millones de practicantes hoy ,

principalmente en China, Taiwán y comunidades chinas en el Sudeste Asiático. También
influye en Corea (cheondoísmo) y Vietnam.

• Influencia cultural/social: Fuertes raíces en la cultura china (pintura,

poesía, medicina tradicional, astrología). Conceptos taoístas (equilibrio, armonía)
inspiraron las artes marciales y la filosofía del confucianismo complementario.

Sintoísmo

Clasificación: Religión étnica indígena de Japón, politeísta y animista. Venera a los kami
(espíritus de la naturaleza, antepasados) en santuarios (jinja). Se considera la religión
nativa de Japón .

• Historia: Sus orígenes se pierden en la prehistoria japonesa; se consolidó

en la época clásica (siglo VI d.C.) en paralelo al budismo, distinguiéndose como “la vía
de los kami” . Durante el Estado shintoísta meiji (1868-1912) fue institucionalizado,
luego relegado tras la II GM.

• Creencias y doctrinas: No tiene un fundador ni un texto único.

Cosmología animista: los kami habitan montañas, ríos, árboles y objetos naturales;
algunos dioses principales como Amaterasu (diosa solar), Izanagi e Izanami (creadores),
Susanoo (dios del mar). Respeto al ciclo de la vida, pureza ritual (harae).

• Prácticas religiosas: Rituales de purificación (agua, sal) al entrar a

santuarios. Ofrendas (sake, arroz) en altares. Matsuri: festivales locales estacionales
donde se procesiona el mikoshi (santuario portátil) para “sacar” al kami y recibir su
bendición. Oración silenciosa, cánticos (norito).

• Textos sagrados: Kojiki y Nihon Shoki (cronistas del siglo VIII con
mitología), pero no son libros de doctrina religiosa formal. Versos, himnos (norito)
recitados en ceremonias. La práctica se basa en tradición oral.

• Ritos y festividades: Shinto Shiki: celebración de Año Nuevo japonés,

Setsubun (expulsión de demonios), hanami (floración del cerezo), festivales agrícolas.
Matrimonios tradicionales shinto con ceremonia en santuario. Ritos de iniciación
infantil (miyamairi).

• Vestimenta/símbolos: Toriis (portales en forma de puerta) marcan los

santuarios. Sacerdotes (kannushi) con túnicas blancas y sombreros negros. Miko
(sacerdotisas) con hakama rojos y kimono blanco. Amuletos y talismanes (omamori).

• Elementos gastronómicos: Pocos alimentos se asocian directamente; se

ofrecen arroz, sake, productos agrícolas al kami. En matsuris se consumen platos
festivos regionales. No hay restricciones alimentarias estrictas, aunque el budismo ha
influido en la dieta vegetariana de algunos shintoístas.

• Organización institucional: Jinja independientes de los templos budistas

(aunque históricamente coexistieron). Gran Santuario Izumo Taisha y otros grandes
santuarios (Ise, Kiyomizu). El Emperador de Japón es considerado descendiente de
Amaterasu (hoy en día rol simbólico).

• Expansión y fieles: Aunque la práctica religiosa formal «shinto» registra

pocos fieles (porcentaje bajo), la veneración de kami está arraigada en casi toda la
población de Japón (ruedos rituales en la vida diaria). También tiene presencia en
comunidades japonesas en América y Brasil.

• Influencia cultural/social: Ha impregnado profundamente la cultura

japonesa: reverencia a la naturaleza y ancestros, festividades públicas, estética
(jardines, arquitecturas de madera). Está fuertemente ligada a la identidad nacional y
las ceremonias del Estado.

Religiones Tradicionales Africanas

Clasificación: Conjunto heterogéneo de religiones étnicas africanas tradicionales,
mayoritariamente animistas y politeístas .

• Historia y origen: Surgieron antes de la llegada del islam y del

cristianismo, desarrollándose localmente entre tribus africanas. Se transmiten por
tradición oral (sin textos sagrados) .

• Creencias y doctrinas: Comúnmente, un dios supremo creador (en forma

remota) y numerosos espíritus o antepasados que intervienen en la vida diaria  . Hay
culto a los ancestros, creencia en la magia y la adivinación. Todo en la naturaleza puede
tener esencia espiritual (ríos, montañas, árboles).

• Prácticas religiosas: Ritos colectivos: danzas, música con tambores,

máscaras (ver imagen). Sanadores/curanderos (chamanes o ngangas) median con los
espíritus, realizan sacrificios animales o libaciones. Festivales estacionales de cosecha.
Rituales de paso (circuncisión, iniciación, funerales con viudas vestidas de luto). La
tradición oral (cuentos, mitos, proverbios) legitima la enseñanza religiosa.

• Textos sagrados: En general no existen escritos; la sabiduría ancestral se

transmite por relato y ritual. Cada etnia tiene sus propios mitos fundacionales y
proverbios sagrados.

• Ritos, festividades: Celebraciones de fecundidad (por ejemplo en la

agricultura), iniciación de jóvenes, ceremonias de sanación y exorcismo. Sacrificios de
animales o alimentos para apaciguar espíritus o aplacar males. La música y la danza son
esenciales (ritmos sagrados con tambores djembe, tama, u otros).

• Vestimenta/símbolos: Uso de máscaras y vestimentas rituales en danzas

(mascaras tribales talladas). Tótems animales y símbolos (como cráneos de animales o
amuletos). En sacerdotes y realeza a veces ropas distintivas bordadas con conchas
(como la concha cowry) que simboliza la riqueza espiritual.

• Elementos gastronómicos: Muchas ceremonias incluyen ofrendas de

comida (miel, leche, granos) y bebida (cerveza de mijo). Las dietas dependen de la
región; cerdo en costas occidentales, más caza/peces en otras áreas. Reglas
alimenticias menores (p. ej., algunas tribus prohíben comer carne de ciertos animales o
tabúes a menstruantes o hombres guerreros).

• Organización institucional: No suele haber jerarquía eclesiástica

unificada. Cada comunidad o tribu tiene sus sacerdotes, oráculos o ancianos que
cumplen de facto rol religioso. Templos naturales (bosques sagrados) o santuarios al
aire libre; chamanes o reyes-sacerdotes locales. A menudo el sistema espiritual se
confunde con organización tribal o monarcas tradicionales.

• Expansión geográfica y adeptos: Prácticamente toda África subsahariana

tiene religiones tradicionales nativas, aunque muchas personas las combinan con
cristianismo o islam (sincretismo). No hay cifras globales; millones de africanos las
practican junto con religiones importadas.

• Influencia cultural/social: Han influido en prácticas musicales, medicina

tradicional y cosmología africana. Sus conceptos (espíritus, sabiduría ancestral) aún
impregnan la sociedad africana. En la diáspora afroamericana surgieron variantes
sincréticas (Santería, candomblé, vodú) basadas en ellas.

Religiones Indígenas Americanas

Clasificación: Conjunto muy diverso de religiones tradicionales de los pueblos indígenas

de América, mayormente animistas y politeístas. Incluye cultos mesoamericanos,
andinos, amazónicos, norteamericanos nativos, etc.

• Historia y origen: Practicadas durante milenios por mayas, aztecas, incas,

pueblos nórdicos americanos, etc., antes de la colonización europea. Cada cultura tiene
mitologías propias (p. ej. mito fundacional azteca de Tenochtitlán, Popol Vuh maya).
Muchas comunidades conservaron estas creencias hasta hoy.

• Creencias y doctrinas: Creencia en dioses de la naturaleza (sol, luna,

lluvia, maíz), espíritus de antepasados y de elementos naturales. Por ejemplo, los
aztecas veneraban a Huitzilopochtli (sol-guerra) y Quetzalcóatl (serpiente emplumada);
los incas al dios Sol Inti y la Madre Tierra Pachamama. Norteamérica: culto al Gran
Espíritu, respetando animales totémicos. Muchas son religiones animistas.

• Prácticas religiosas: Chamanismo y rituales de trance, danzas

ceremoniales (powwows nativos, danzas del sol en las llanuras), ofrendas a la tierra
(siembra) y sacrificios (en el altiplano andino se ofrece coca, cerveza de maíz; en
Mesoamérica hubo sacrificios humanos en tiempo de aztecas). Construcción de
templos/pirámides (p.ej. Teotihuacán, Machu Picchu) como lugares de culto.
Comunidades reunidas para rituales de purificación (baños sagrados, temazcales).

• Textos sagrados: No solían tener libros; su transmisión es oral (ej. Popol

Vuh de los mayas quiché, códices aztecas pictográficos, quipus incas como registros).
Los mitos se cuentan en relatos orales y rituales.

• Ritos, festividades: Relacionados con ciclos agrícolas (fiestas del maíz,

años nuevos agrícolas), de la caza, equinoccios solsticios (como Inti Raymi inca).
Ceremonias de iniciación (chamanes, hombres de paja). En Norteamérica, powwows y
solsticios. Celebraciones populares: Día de los Muertos (influencia prehispánica
mixteca-azteca).
 • Vestimenta/símbolos: Ropajes tradicionales con plumas, pinturas
faciales, tocados tribales en danzas ceremoniales. Tótems o ídolos (p. ej. tótems
navajos, máscaras ceremoniales). Amuletos como el ojo de Dios (Huicholes), collares
de semillas sagradas (maya).

• Elementos gastronómicos: Alimentos sagrados incluyen maíz (base

Mesoamérica), papa, quinoa (Andes), salmón (Norteamérica), cacao. Rituales con
elaboración de alimentos rituales (atole, tamales, chicha). En muchos festivales se
comparten banquetes ceremoniales con los antepasados (“comer con ellos”). Las
restricciones varían: por ejemplo, algunos tabús evitan la matanza de ciertos animales
(puma, jaguar, en zonas andinas).

• Organización institucional: No existe clero formal global; cada tribu tiene

su propio jefe espiritual o chamán. En las civilizaciones complejas (azteca, maya, inca)
había sacerdotes profesionales que oficiaban en templos jerarquizados. Actualmente,
los jefes tribales o consejos mantienen los ritos ancestrales.

• Expansión geográfica y adeptos: Se practican en comunidades indígenas

de todo el continente americano, especialmente en zonas rurales y áreas de selva. No
existen estadísticas precisas (muchos indígenas ahora son cristianos sincréticos). La
influencia cultural se reconoce en festividades nacionales (Día de Muertos en México) y
en movimientos de revitalización indígena.

• Influencia cultural/social: Profunda huella en la cultura (arte, idiomas,

tradiciones); parte del patrimonio nacional de países. Inspiró la sincretización con
cristianismo (p. ej. sincretismo católico-indígena en América Latina).

Religiones Indígenas de Oceanía

Clasificación: Conjunto diverso de religiones tradicionales animistas y politeístas de los

pueblos aborígenes de Oceanía (Australia, Polinesia, Melanesia, Micronesia).

• Historia y origen: Muy antiguas; ejemplo: aborígenes australianos con su

cosmología del “Dreamtime” (Tiempo de los Sueños), donde ancestros espirituales
crearon la tierra. Polinesios (maoríes, hawaianos, tonganos, etc.) con panteones como
Tāne (dios de los bosques), Rangi y Papa (cielo y tierra), o Maui (semidiós).

• Creencias y doctrinas: Animismo extremo: todo en la naturaleza posee

alma o espíritu. Culto a los antepasados y a fuerzas naturales (tormentas, volcanes).
Presencia de jefes o ancianos que son intermediarios con los dioses. En general no hay
concepción de creador único sino fuerzas de la naturaleza.
 • Prácticas religiosas: Rituales tribales incluyendo danzas (como la haka
maorí o bailes de guerra polinesios), tatuajes sagrados (Maori moko, Polinesios).
Chamanes (“tohunga” maoríes) realizan ceremonias de curación y pasan
conocimientos orales. Lugares sagrados: montañas, cuevas, altares de piedra. En
Australia, lugares como Uluru son sagrados (tabú para pisarlos).

• Textos sagrados: Tradición oral con mitos contados en relatos y cantos

épicos (ej. genealogías divinas maoríes). No tienen libros, aunque los misioneros
registraron algunos mitos tradicionales.

• Ritos, festividades: Celebraciones de ciclos naturales (solsticios,

equinoccios). Ejemplo: ceremonia del Tatau (tatuaje ritual polinesio). Ritos de paso
(circuncisión en algunas islas, iniciación en grupos tribales). Ofrecen alimentos a los
espíritus y danzas guerreras ceremoniales.

• Vestimenta/símbolos: Ropa tradicional hecha de fibras vegetales,

taparrabos, collares de conchas o hueso en el Pacífico. Tatuajes rituales significativos.
Arpones, lanza ceremoniales, tótems tallados.

• Elementos gastronómicos: Alimentos sagrados: piña, coco, taro, canguro

(para australianos) preparados en festivales. En muchas islas, la preparación de la
comida sigue ritual: p.ej., el ‘umu (horno subterráneo con piedras calientes) en
Polinesia. No hay tabúes alimentarios uniformes; algunas tribus prohíben comer
animales totems o vistos como espirituales.

• Organización institucional: Estructura tribal/jerárquica: reyes o jefes

(áriki), consejeros espirituales. Ausencia de organizaciones formales como iglesias; la
práctica es comunitaria. En algunas islas, “templos” o lugares de sacrificio al aire libre.

• Expansión y adeptos: Tradiciones vivas entre aborígenes australianos y

muchas islas oceánicas. Muchos practicantes pueden ser sincréticos con el cristianismo
(especialmente en Melanesia) pero conservan ritos tradicionales.

• Influencia cultural/social: Impacto fuerte en la identidad cultural (ej.

Revitalización del idioma maorí, arte aborigen australiano). Respetan el medio
ambiente y la relación con la tierra, influyendo en movimientos ecológicos.

Bahaísmo (Fe Bahaí)

Clasificación: Religión abrahámica monoteísta del siglo XIX. Fundada por Bahá’u’lláh en
Persia (Irán) .

• Historia y origen: Surgió en 1844 con el Báb (predecesor), y Bahá’u’lláh

(1817-1892) proclamado mensajero divino moderno. Originada en Irán y luego
difundida a Israel, India, África y Occidente. Institución central en Haifa (Casa Universal
de Justicia).

• Creencias y doctrinas: Enseña la unidad esencial de todas las religiones y

de la humanidad. Principios: unidad de Dios, unidad de la humanidad, unidad de la
religión como revelaciones sucesivas . Aboga por igualdad de géneros, abolición de
prejuicios raciales, paz mundial, armonía ciencia-fe. Es inclusiva y ve a todas las
grandes religiones como fases de un proceso divino.

• Prácticas religiosas: Oración diaria obligatoria (textos de Bahá’u’lláh),

ayuno anual (19 días de ayuno en primavera), peregrinación a lugares santos de la Fe
en Oriente Medio. Celebraciones de Naw-Rúz (Año Nuevo persa) y festivales bahá’ís
(Ridván, nacimiento de los profetas).

• Textos sagrados: Kitáb-i-Aqdas (Libro más Sagrado), otros escritos de

Bahá’u’lláh (Palabras Ocultas, Kitáb-i-Íqán), escritos de Báb y Abdul-Bahá.

• Ritos y festividades: Bahá’ís celebran 11 festivales anuales (por ejemplo,

el Día del Ayuno, Noche de Poder en la Báb). No se practican sacrificios; ceremonias de
matrimonio y sepultura sencillas. Oración eucarística no existe.

• Vestimenta/símbolos: No hay vestimenta especial religiosa obligatoria. El

símbolo más reconocido es la estrella de nueve puntas (representa perfección y
unidad). Templos bahá’ís (“Casas de Adoración”) abiertos a personas de todas las
creencias, con diseño característico de nueve lados.

• Elementos gastronómicos: No posee dietas religiosas específicas; comen

todo tipo de alimentos sin restricciones especiales. En festivales se comparten comidas
frugales para fomentar la unidad.

• Organización institucional: Iglesia global unificada: Asamblea Espiritual

Local (en cada comunidad) y Consejo Espiritual Nacional; Autoridad mundial: Casa
Universal de Justicia (sede en Haifa, Israel). Clero abolido: el culto es administrado por
consejos electos.

• Expansión geográfica y fieles: Estimada entre 5 a 8 millones de bahaíes

en el mundo , con seguidores en casi todos los países (extremo pluralismo étnico).
Mayor presencia en India, EE. UU., Irán (bahaíes persecutidos) y África subsahariana.

• Influencia cultural/social: Promueve la cooperación interreligiosa, la

educación global y la igualdad de derechos. Ha influido en diálogos de paz y en la idea
de religión como fuerza reconciliadora. Sus centros y templos son íconos
arquitectónicos (e.g. Templo de Lotus en India).

Jainismo
Clasificación: Doctrina originada en la India (siglo VI a.C.), a veces considerada religión
no-teísta. Fundador histórico: Mahavira (599-527 a.C.) .

• Historia y origen: Surge de la tradición sramánica (ascética)

contemporánea al budismo. Mahavira fue el 24.º tirthankara (maestro iluminado).
Antes de él, otros tirthankaras semimíticos; Jainismo recoge enseñanzas continuas.

• Creencias y doctrinas: Rechaza dioses creadores. Principios clave: ahimsa

(no violencia absoluta hacia todos los seres vivos) , anekantavada (no absolutismo: la
verdad tiene múltiples caras), aparigraha (no posesión), renuncias extremas. El objetivo
es liberar el alma (jiva) del ciclo de renacimiento alcanzando moksha. El universo es
eterno y compuesto por almas, materia, tiempo, espacio y principio de moralidad
(Dharma como sustancia).

• Prácticas religiosas: Fuerte énfasis en ascetismo: monjes y monjas

jainistas viven con votos de pobreza absoluta, castidad, ayunos prolongados (hasta
morir en ayuno, salekhanā). Laicos llevan vidas estrictamente éticas, vegetarianas
estrictos (a menudo veganos).

• Textos sagrados: Agamas jainas (recopilaciones canónicas),

principalmente de secta Svetambara; secta Digambara no acepta escritura completa.

• Ritos y festividades: Paryushana (festival de ayuno y confesión anual),

Mahavira Jayanti (nacimiento de Mahavira), Diwali (inauguración del primer nirvana de
Mahavira). No hay sacrificios. Se medita en templos decorados (a menudo con ónix
blanco, símbolo de pureza).

• Vestimenta/símbolos: Digambaras (secta): monjes andan desnudos

(implica renuncia total). Svetambaras: visten túnicas blancas. Símbolo: mano abierta
con rueda (símbolo de la no violencia). Estatuas de Mahavira y sadhus.

• Elementos gastronómicos: Vegetarianismo estricto para laicos y monjes.

Jains solo comen alimentos obtenidos sin matar (p.ej. no cebollas/ajos, pues dañan
microorganismos). Platos típicos: dal (lentejas), arroz, verduras, frutos secos. En ayunos
se ingiere poco o nada.

• Organización institucional: Dividido en dos corrientes: Digambara

(“vestidura celeste”) y Svetambara (“vestidura blanca”), con ligeras diferencias
doctrinales (dioses menores, éxito litúrgico). Templos jainas (típicamente de mármol)
en India, comunidades laicas administran congregaciones y festividades. Los monjes
viajan y enseñan; no tienen jefe supremo único, aunque hay monastarios influyentes.

• Expansión y fieles: Alrededor de 4.2 millones en India  (sobre todo en

Gujarat, Rajasthan, Karnātaka) y pequeñas diásporas en Occidente y África Oriental. No
se ha expandido ampliamente fuera de comunidades étnicas jainas.
 • Influencia cultural/social: Contribuyó a la filosofía india clásica (concepto
de no violencia influenció al budismo y posteriormente al gandhismo). Importante
legado artístico en sus templos de arquitectura elaborada. En la India impulsa
actividades filantrópicas (hospitales, escuelas) dada su ética.

Sijismo

Clasificación: Religión monoteísta fundada en el norte de la India (Punjab) en el

siglo XV por el Gurú Nanak (1469-1539) .

• Historia y origen: Nace en la época mogol de la India como síntesis entre

elementos hindúes e islámicos. Nanak proclamó Ik Onkar (Dios uno). Se desarrolló a lo
largo de diez Gurús sucesivos, finalizando con el Gurú Granth Sahib (texto sagrado)
como guía perpetua.

• Creencias y doctrinas: Un solo Dios sin forma («Sólo Dios es Real»).

Enseña igualdad de todos los seres humanos y rechaza castas. Destaca la devoción
continua a Dios, honestidad en el trabajo (Kirat Karni), compartir con los demás (Vand
Chakna) y meditación en el nombre de Dios (simran) . Énfasis en la gracia divina. Se
considera miembro de la Khalsa (colectividad de los fieles) mediante ceremonia de
iniciación.

• Prácticas religiosas: Reuniones en gurdwaras (templos sijes) donde se

lee el Sri Guru Granth Sahib y se ofrecen cantos devocionales (kirtan). Sirven de
comedores comunitarios (langar) con comida gratuita e igualitaria. No hay ayunos ni
peregrinaciones obligatorias (salvo Amritsar, Templo Dorado, sitio sagrado).

• Textos sagrados: Sri Guru Granth Sahib (colección de himnos de los

Gurús sijes y poetas devocionales hindúes/musulmanes). También Janam Sakhis
(biografías del Gurú Nanak).

• Ritos y festividades: Los «Cinco K»: símbolos de la fe sij (Kesh – cabello

sin cortar, Kangha – peine de madera, Kara – brazalete de hierro, Kirpan – daga
pequeña, Kachera – calzón de algodón) . Festividades principales: Gurpurab
(cumpleaños de Gurús, especialmente Nanak y Gobind Singh), Vaisakhi (Año Nuevo
punjabí e inicio de Khalsa, en primavera), Diwali (Ashura sij). Matrimonios con
ceremonia Anand Karaj en gurudwara.

• Vestimenta/símbolos: Sijs suelen llevar turban (dastaar) para cubrir sus

cabellos. Kara (pulsera metálica) como recordatorio de devoción. Símbolo: Khanda
(espada doble sobre Chakram).
 • Elementos gastronómicos: No hay alimentos prohibidos ni rituales
alimenticios especiales; la comunidad adopta dietas vegetarianas en auspicios de la
armonía, pero no es obligatorio para todos. Durante langar se sirve comida sencilla
vegetariana para todos por igual.

• Organización institucional: La comunidad sij está organizada en

Gurdwaras locales con comités electos. A nivel global, existe la Cumbre Sij Kesgarh
Sahib en Punjab. No tiene jerarquía clerical formal, pero los panj pyare (cinco amados)
son la autoridad simbólica de Khalsa.

• Expansión y fieles: Se estima en 25–30 millones de sijs en el mundo.

Mayormente en el Punjab (India), importantes diásporas en Reino Unido, Canadá,
EE.UU. Tienen fuerte presencia en las regiones punjabis de Pakistán antes de 1947 y
comunidades repartidas en el mundo.

• Influencia cultural/social: En el Punjab son mayoría en cultura y política.

Los valores sijs han influido en la lucha por los derechos humanos (p.ej. no violación de
derechos). El turbante sij es un símbolo reconocible de tolerancia religiosa. Destacan
en servicio comunitario (langar) y defensa de la igualdad social.

Zoroastrismo

Clasificación: Religión politeísta/reformista de la antigua Persia, fundada por el profeta

Zoroastro (Zarathustra) en época prerreino persa (posible 1500–1000 a.C.) . También
llamada mazdeísmo.

• Historia y origen: Su forma clásica surgió en Irán con Zoroastro, quien

promovió el culto monoteísta a Ahura Mazda (dios supremo) frente a deidades
antiguas. Floreció durante imperio persa aqueménida (entre 1000-500 a.C.) y fue
religión estatal de los sasánidas hasta la conquista árabe (siglo VII). Los zoroastrianos
(parsis) migraron a la India.

• Creencias y doctrinas: Dualismo ético: lucha entre Ahura Mazda (bien,

verdad) y Angra Mainyu/Ahriman (mal, caos). Promueve la responsabilidad moral
individual: buen pensamiento (humata), buena palabra (hukhta), buena acción
(hvarshta). Conceptos de juicio final (Frashokereti), vida eterna en el paraíso,
purificación espiritual.

• Prácticas religiosas: Culto al fuego: los templos de fuego eterno (Atash

Behram) mantienen un fuego sagrado como símbolo de la luz divina. Ritual: oraciones
diarias frente al fuego o a la Torre del Silencio (funeraria). Los sacerdotes (maga)
recitan fórmulas litúrgicas (Gāthās del Avesta).
 • Textos sagrados: Avesta (colección de himnos y rituales, incluida parte
de Zoroastro). Los Gāthās (salmos de Zoroastro) son piezas centrales.

• Ritos y festividades: Nowruz (Año Nuevo persa, equinoccio de

primavera), Mehregán (festival de la divinidad Mitra en otoño), Sadeh (festividad del
fuego en invierno). Matrimonio y funerales con ritos específicos (antiguamente ofrenda
a Zurvan).

• Vestimenta/símbolos: Ropas rituales blancas: sudreh (túnica) y kusti

(cinturón de hilo sagrado) para proteger del mal. Símbolos: el fuego, el Faravahar
(alado con figura humana, representa el alma). Dakhmas o “Torre del Silencio”: torres
circulares en las que se exponían los cadáveres para carroñeros (práctica funeraria).

• Elementos gastronómicos: No hay alimentación prescrita estrictamente

(similar a judíos, era una religión del libro tolerante). Sin embargo, en celebraciones se
comparte comida persa tradicional: frutos secos, panes rituales, miel. En festividades
se evitan excesos. En la India, los parsis comen comida tradicional occidental por
influencia cultural.

• Organización institucional: Antes de la diáspora, había clero (magos)

estatal. Hoy, comunidades zoroastrianas (parsis en India, zoroastrianos iraníes)
mantienen templos de fuego. Consejos parroquiales y organizaciones culturales (p. ej.
Parsee Panchayat).

• Expansión geográfica y fieles: Actualmente son pocos. Se estima 100–

200 mil en Irán (disminuyendo) y 100–150 mil parsis en India . Presencia reducida en
Pakistán (~10 mil) y Sri Lanka. Reclutamiento reciente en comunidades kurdas.

• Influencia cultural/social: Legado profundo en las culturas persa y

otomana (conceptos del bien/mal, influencia en judaísmo, cristianismo primitivo y
místico islámico). Hoy, los parsis son influyentes en la sociedad india (industria, política)
y defienden el patrimonio persa (Avestá, festivales).

Neopaganismo y Wicca

Clasificación: Conjunto de religiones y movimientos espirituales modernos inspirados

en paganismos antiguos. La Wicca es la forma neopagana más difundida.

• Historia y origen: Surgieron a mediados del siglo XX, buscando revitalizar

creencias precristianas (celtas, nórdicas, clásicas) con un enfoque ecologista y esotérico
. Gerald Gardner (década de 1950) popularizó la Wicca, sistema basado en brujería
ceremonial y culto a la naturaleza.
 • Creencias y doctrinas: Politeísmo o politeísmo-dual (diosa Madre Tierra
y dios cornudo de la fertilidad). Adoran fuerzas de la naturaleza y ciclos estacionales.
Principios éticos: la Wicca destaca la Ley del Triple Retorno (toda acción regresa tres
veces) y el Código Wiccano (“Hacer lo que quieras mientras no dañes a nadie”). Se cree
en la magia (shamanismo ritual) como poder latente.

• Prácticas religiosas: Rituales con círculo mágico, altares con elementos

(agua, aire, tierra, fuego), invocación de la Diosa y el Dios. Uso de instrumentos
mágicos (varita, athame, caldero). Celebran el Año Nuevo Pagano en 8 festivales
(sabbats): solsticios, equinoccios, y festividades intermedias (Imbolc, Beltane,
Lughnasadh, Samhain). Magia ceremonial para sanación, adivinación (tarot, runas).

• Textos sagrados: No hay escrituras sagradas fijas. Cada tradición o linaje

wicca posee un “Libro de la Sombra” personal que contiene rituales y enseñanzas
secretas. Se estudian grimorios de magia y mitologías tradicionales (Gaia, deidades
célticas/nórdicas, etc.).

• Ritos y festividades: Además de los sabbats, celebran esbats (lunas

llenas). Ritos de iniciación en covens (círculos cerrados). No practican sacrificios de
animales. El sexo ritual se considera sagrado en algunos grupos (gestión tántrica del
impulso sagrado).

• Vestimenta/símbolos: En rituales suelen llevar túnicas negras o blancas.

Símbolos frecuentes: pentáculo (estrella de cinco puntas), triskel, cuernos de búfalo o
de cervatillo (símbolo de dios cornudo). Pentagrama y cuernos en altares.

• Elementos gastronómicos: Alimentos de la cosecha (pan, sal) usados en

rituales. A menudo se reserva la primavera para dietas más puras, practicando en
festivales comidas vegetarianas o veganas para alinear con la naturaleza. No hay
prohibiciones alimentarias estrictas; se honra la comida como ofrenda a la Tierra.

• Organización institucional: Muy descentralizado. Covens autónomos

(pequeños grupos cerrados) o comunidades más amplias (Asociaciones Wiccanas). La
Wicca no tiene liderazgo jerárquico unificado (cada tradición tiene sus
sacerdotisas/sacerdotes).

• Expansión geográfica y seguidores: En crecimiento en Europa y América

desde los años 60, especialmente entre intelectuales y jóvenes. No hay cifras exactas
(varios centenares de miles globalmente, percentil bajo). El neopaganismo abarca
también reconstruccionismos célticos, nórdicos, grecorromanos (p.ej. druidas
modernos, heathenismo).

• Influencia cultural/social: Influencia notable en la cultura contracultural

(movimientos alternativos, feminismo por la diosa Madre, ecologismo). Ha inspirado
literatura y cine (magia moderna). Su presencia ejerce presión por el reconocimiento
legal de religiones alternativas, y ha contribuido al renacimiento de fiestas celtas (como
Halloween/Samhain, Beltane) en la cultura popular.

Cienciología

Clasificación: Nuevo Movimiento Religioso de origen occidental (tipo “religión del siglo
XX”). Fundada en 1952–1954 por L. Ron Hubbard, escritor de ciencia ficción, basada en
su obra Dianética .

• Historia: Inició con el libro Dianética (1950) que describía métodos de

autoayuda. Tras la bancarrota inicial de la fundación, Hubbard redefinió sus enseñanzas
como religión en 1954 (Iglesia de la Cienciología). La iglesia organizó filiales mundiales,
usando terminología científica (e.g. “ministerios”).

• Creencias y doctrinas: Cree que cada persona es un ser espiritual

inmortal (thetán) atrapado en el cuerpo físico. Postula hechos sobrenaturales, como la
historia de Xenu (gobernante galáctico maligno) que afectó la mente humana (según
enseñanzas internas). Los problemas mentales y físicos se atribuyen a «engramas»
(traumas pasados) que se eliminan a través de sesiones de «auditoría».

• Prácticas religiosas: «Auditorías»: sesiones uno-a-uno usando el electro-

psicómetro (e-metro) para identificar y borrar engramas. Cursos educativos de mejora
personal. Los templos organizan seminarios de superación personal (lenguaje, moral,
comunicación). Rituales litúrgicos menores (bautismo espiritual, conmemoración del
cumpleaños de Hubbard, ordenación de clérigos).

• Textos sagrados: Dianética: la ciencia moderna de la salud mental (1950)

y otros libros y conferencias de Hubbard. No hay revelación divina; la “revelación”
viene de Hubbard mismo, considerado “Fuente de Sabiduría”.

• Ritos y festividades: No celebra festividades religiosas tradicionales.

Conmemoran el nacimiento y muerte de Hubbard con actos en iglesias. No hay
sacramentos ni ayunos. Matrimonios pueden oficiarse por ministerio de la Iglesia de
Cienciología.

• Vestimenta/símbolos: Iglesias con diseño moderno; símbolo: cruz de

ocho puntas (representa niveles de auditoría). El clero uniforma prendas grises/azul
marino con brazaletes dorados de grados (“chevrons”) que indican nivel de avance (OT,
“Operación Tercer Dinero”). No usan símbolos religiosos tradicionales.

• Elementos gastronómicos: Ninguna dieta religiosa. Recomienda estilo de

vida saludable (ejercicio, nutrición); no promulga tabú alimentario o ayuno. En eventos
sociales de la iglesia se sirve comida «normal» sin restricciones.
 • Organización institucional: Iglesia de la Cienciología (estructura
piramidal corporativa). Nivel local (misiones, iglesias) y organización global (Iglesia
Internacional en los EE.UU.). El clero (ministros y líderes) son designados y formados
por la organización.

• Expansión geográfica y adeptos: Se dice tiene decenas de miles de

miembros activos (cifra controvertida; fuentes independientes calculan algunos miles
en total) . Principalmente en EE. UU., con comunidades en Europa (p.ej. centros en
Reino Unido, Alemania), América Latina (Bogotá, Ciudad de México) y Asia (Japón).

• Influencia cultural/social: Conocida por polémicas legales y publicitarias

(celebridades asociadas). Ha generado debates sobre libertad religiosa y denuncias de
abusos institucionales. Ha promovido conceptos de autoayuda en empresas
(Management del conocimiento). Influyó en cultura pop como crítica del culto a la
personalidad; algunas técnicas (E-Metro) se han estudiado en contextos psicológicos,
aunque rechazadas por psiquiatría convencional.

Religión del Antiguo Egipto

Clasificación: Politeísta. Complejo sistema de creencias y rituales que estructuró toda la

sociedad del Egipto faraónico .

• Historia y origen: Practicada desde el Predinástico (~3000 a.C.) hasta el

Imperio Romano. Sin un fundador: evolucionó sobre la base de religiones neolíticas
locales. Institucionalizada con la monarquía faraónica (cada faraón hijo de los dioses).

• Creencias y doctrinas: Más de 1 500 deidades principales según registros

. Creían en la interacción constante entre humanos y dioses, manteniendo el Maat
(orden cósmico y social) y evitando el Isfet (caos). Dioses antropo-zoomorfos: Ra (sol),
Osiris (submundo y muerte), Isis (vida, magia), Horus (cielo, realeza), Anubis
(momificación), Hathor (amor, música) y muchos más. Héroes culturales (faraones
deificados) también eran objetos de culto.

• Prácticas religiosas: Ritual central en templos (p. ej. Karnak, Luxor):

sacerdotes despertaban la estatua de la deidad, ofrecían alimentos, perfumes y agua.
Sacrificios de animales como ofrendas. Creían en la magia (heka) como fuerza activa:
encantamientos y amuletos para protección (¡Casco de Tutankamón!).

• Textos sagrados: Textos funerarios (Textos de las Pirámides, Textos de los

Sarcófagos, Libro de los Muertos) para asegurar la vida después de la muerte. Himnos a
dioses en templos.
 • Ritos y festividades: Construcción de grandes pirámides/tumbas para
faraones, rituales funerarios complejos (embalsamamiento). Festivales anuales del
navegante: procesiones de barca de las imágenes divinas a través del Nilo.
Celebraciones de aniversario de coronación.

• Vestimenta/símbolos: Uso de tocados reales (ureo – cobra en la frente) y

barba postiza real. Ankh (cruz ansada) como símbolo de vida. Diademas con cobra.
Faraón lucía vestimenta dorada y lino fino.

• Elementos gastronómicos: Cerveza y pan eran ofrendas básicas a los

dioses y uso cotidiano. En ceremonias, alimentos presentados al dios (que luego
comían los sacerdotes consagrados): carne de buey o ave, frutas y vino. Dieta
cotidiana: granos (cebada y trigo), lentejas, pescado del Nilo. Épocas de ayuno ritual
escasas (algunas procesiones implican consumo lento de alimentos).

• Organización institucional: Faraón era sumo sacerdote (intermediario

supremo). Extenso clero jerarquizado (sumo sacerdote de Amón, etc.) vinculado al
Estado, con riquezas vastas. Centros religiosos (Oasis de Amón, Heliópolis). Escribas
registraban eventos ceremoniales.

• Influencia cultural/social: Su religión impregnó toda la civilización

egipcia: arte (estatuas colosales de dioses y faraones), arquitectura (templos y
pirámides), medicina (rituales de curación de dioses), astronomía (calendario lunar-
solar basado en festivales). Tras la conquista romana, elementos egipcios fueron
asimilados (Isis como diosa misteria). Su legado sobre la inmortalidad del alma ha
fascinado a culturas hasta hoy (momia, vida futura).

Religión Griega Antigua

Clasificación: Politeísta. Formaba parte integral de la cultura griega clásica. Los dioses
olímpicos tenían formas humanas y poderes sobrenaturales .

• Historia y origen: Creencias compartidas desde la época arcaica griega

(ca. 800–600 a.C.) con raíces en tradiciones micénicas y minoicas. No hubo fundadores;
la religión se expresó en la vida de ciudades-estado.

• Creencias y doctrinas: Veneración de múltiples dioses antropomórficos:

los doce olímpicos (Zeus, Hera, Atenea, Apolo, Ártemis, etc.) además de héroes
divinizados (Heracles), espíritus naturales y daimones. Los dioses controlaban la
naturaleza y el destino humano. Importantes conceptos: el destino o Moirae. No se
sustentaba una doctrina unificada sino un cúmulo de mitos y prácticas populares.
 • Prácticas religiosas: Sacrificios animales (ovejas, bueyes) en altares
públicos para honrar a los dioses. Oráculos (Delfos, Dodona) para consultar la voluntad
divina. Ritos comunitarios: procesiones y competiciones en festivales sagrados como
los Juegos Olímpicos (en honor a Zeus), Panateneas (en honor a Atenea) y misterios de
Eleusis (Deméter y Perséfone). Santuarios por toda Grecia (p.ej. Partenón en Atenas,
templos dóricos).

• Textos sagrados: No existían escrituras religiosas formales; los mitos

sobrevivieron en poemas épicos (Homero, Hesíodo) y tragedias/dramas. Estos
contaban genealogías divinas y epopeyas sagradas.

• Ritos y festividades: Además de los grandes festivales estatales, cada

familia celebraba banquetes (erospotroi) y ofrendas caseras a los dioses y antepasados.
Día a día, ofrendas de pan, vino e incienso en la prytaneion (centro cívico) para
mantener la bendición de los dioses.

• Vestimenta/símbolos: En los templos, estatuas de cultos llevan adornos

de metales y ropas sagradas. Vestimenta ritual de sacerdotes: túnicas sencillas (a veces
con hilos dorados). Atributos iconográficos: rayo de Zeus, tridente de Poseidón, casco
de Hades, arco de Artemisa, etc. Amuletos como ojos para protección.

• Elementos gastronómicos: El pan ázimo se ofrecía en rituales. Vino

mezclado con agua en libaciones. La comida diaria griega era simple (pan, aceitunas,
pescado, queso). Los banquetes en festivales religiosos eran compartidos entre
comunidad y dioses. Algunos ritos de paso incluían banquetes consagrados. No había
restricciones alimentarias generales (salvo normas de pureza en ciertos ritos, p.ej.
mujeres limpias para las ofrendas).

• Organización institucional: No tuvo iglesia central; cada ciudad-estado

(polis) gestionaba sus propios templos y festivales (por ejemplo, el oráculo de Delfos
era panhelénico). Sacerdotes (hiereus) mantenían cultos estatales. La educación incluía
instructores musicales y poéticos sobre los mitos.

• Influencia cultural/social: Cimiento de la cultura occidental clásica: mitos

inspiraron arte (cúpulas y esculturas griegas) y literatura. La idea de los dioses caóticos
influyó en visiones filosóficas (estoicismo, etc.). Tras la conquista romana, muchas
deidades griegas fueron adoptadas por los romanos. La religiosidad griega también
permeó el cristianismo temprano (conceptos sincréticos, templos reciclados como
iglesias).

Religión Romana Antigua

Clasificación: Politeísta. Al igual que la griega, pero con deidades romanas
(frecuentemente identificadas con dioses griegos) y culto público centralizado .

• Historia y origen: Evolucionó de antiguas creencias latinas y etruscas.

Desde la monarquía romana (Siglo VIII a.C.) se fue oficializando, floreciendo durante la
República y el Imperio Romano.

• Creencias y doctrinas: Sistema de cultos sin doctrina fija. Dioses

principales: Júpiter (padre del cielo), Juno, Minerva, Marte, Venus, etc., además de
dioses tutelares de ciudades y familias (lares y penates). Era una religión contractual: se
hacía pactos con los dioses (ofrendas a cambio de favores). Bajo el imperio se añadió el
culto al emperador como divinización del príncipe. Los romanos adoptaron gentilmente
dioses extranjeros (Isis egipcia, Mitra persa) mediante interpretatio graeca.

• Prácticas religiosas: Elaborados rituales de sacrificio (vacas, cerdos) en

templos del foro o colinas sagradas. Adoración en altares públicos y domésticos.
Augurios (interpretación de presagios del vuelo de aves) y entrañas de animales. Las
Sibylline (profecías) guiaban decisiones estatales en calamidades. Fue muy tolerante
con otros cultos mientras se reconociera la superioridad de Roma.

• Textos sagrados: Ritos y mitos se transmitían oralmente; no existían

textos sagrados oficiales. Leyendas fundacionales (Rómulo y Remo), epopeyas de
dioses (Enéas, hermano de diosa Venus, es antepasado de Roma, según Virgilio).

• Ritos y festividades: Cumpleaños de dioses (calendas, nonas), Saturnales

(festividad más conocida dedicada a Saturno), Lupercales, Feriae Latinae, etc. Juegos
Lúdicos (circos y teatros) tenían motivación ritual. Matrimonios y nacimientos
consagrados por ofrenda a Juno Regina.

• Vestimenta/símbolos: Sacerdotes (pontífices) con toga praetexta (borde

púrpura). Vestal (sacerdotisa de Vesta) con vestiduras especiales y velos. Emblemas:
águila (Júpiter), fasces (Dios de la paz imperial), pilum (espíritu militar), fuego eterno
de Vesta.

• Elementos gastronómicos: Pan y sal ofrecidos a la diosa Ceres/Deméter

durante cosechas. Vino sagrado en templos. Comida cotidiana (granos, vinos, aceite,
frutas) se consumía en banquetes sacerdotales con rito de Templo de Ceres. No se
obligaba ayuno, salvo algunas purificaciones (p.ej. sacerdotisas de Ceres guardaban
silencio sexual anualmente).

• Organización institucional: Estructura estatal: Colegios sacerdotales

(Pontífices, Augures, Salii) regulaban rituales públicos. El Pontifex Maximus (jefe
supremo, rol asumido por el emperador) era autoridad máxima religiosa. Temas
religiosos eran materia de Estado (Estado-Colonia no distinguía religión civil).
 • Influencia cultural/social: Moldeó la cultura romana (literatura, leyes,
moral). Contribuyó al derecho romano (templos como foros de justicia). Influyó en la
expansión imperial (sacerdotes acompañaban legiones, proclamas de dioses
extranjeros). Finalmente reemplazada por el cristianismo tras el Edicto de Tesalónica
(380 d.C.), pero muchas creencias e iconos sobreviven en cultura popular
(saturnales→Navidad, nombres de días de semana).

Religiones Mesopotámicas (Sumeria, Acadia, Babilonia, Asiria)

Clasificación: Politeístas. Cultos de las antiguas civilizaciones mesopotámicas

(Sumerios, Acadios, Babilonios, Asirios).

• Historia y origen: Practicadas desde el Neolítico (c. 4000 a.C.) hasta la

dominación persa y greco-romana. Sumerios (sur de Mesopotamia) originaron los
primeros panteones; acadios y babilonios (Semitas) adoptaron e integraron a sus
dioses.

• Creencias y doctrinas: Panteón extenso de dioses antropomorfos ligados

a elementos naturales: Enlil (aire), Anu (cielo), Enki (agua, sabiduría) en Sumeria; luego
Marduk (Babilonia), Ishtar/Inanna (amor/guerra), Shamash (sol) y Tiamat (mar de caos)
entre otros. Dioses eran vistos como patrons de ciudades (Uruk, Nippur, etc.) . Existía
una visión pesimista del más allá (no compensatorio, gobernado por Ereshkigal). La
religión era fuertemente ritual y mágica (la suma de prácticas buscaba apaciguar a los
dioses caprichosos).

• Prácticas religiosas: Sacrificios animales y libaciones en zigurats (templos

escalonados). Viajes a templos de eclipses o astros. Extensa adivinación: lectura de
entrañas, astrología, extispicina. Sacerdotes-profetas dedicados a cada dios; grandes
sistemas oraculares (p.ej. ley de año akkadios decidida con presagios). Los templos
manejaban economías (alfalfa, almacenes) para sostener a la divinidad local.

• Textos sagrados: Mitos cosmogónicos (Enuma Elish babilónico), épica de

Gilgamesh, himnos y oraciones en tabletas cuneiformes. Conjuntos de leyes (Código de
Hammurabi) presentados como decretos divinos. Adoración litúrgica detallada inscrita
en tablillas.

• Ritos y festividades: Año Nuevo mesopotámico (Akitu) en Babilonia: se

reencenaban mitos de creación y se renovaba la autoridad del rey. Lamentaciones y
cantos de Muerte en ceremonias de fin de cosecha. No se atestigua culto dirigido a
ancestros individuales.

• Vestimenta/símbolos: Sacerdotes con largas túnicas de lino y gorros

cónicos, nudos ceremoniales de cuero. Ídolos de dioses llevaban vestidos adornados.
Símbolos gravados en cilindros sellos (por ejemplo, el caballo alado Lamassu). El árbol
de la vida y el león común en iconografía.

• Elementos gastronómicos: Cerveza y pan básicos (sirvieron también

como ofrendas). En festivales se repartía comida comunitaria (colas para sacrificios
rituales). La cocina diaria incluía lentejas, cebada, pescado, dátiles. No se registran
ayunos religiosos significativos.

• Organización institucional: Cada ciudad-estado con su templo principal y

sacerdotes hereditarios. El rey era sumo sacerdote secular (p.ej. Gilgamesh pretendía
dioses). Intensos rituales públicos reforzaban la cohesión social. Con el imperio
asirio/babilónico se mantuvo la estructura pero con más centralización al poder
imperial (monarcas como Marduk supremo).

• Influencia cultural/social: Bases de la civilización: escritura, leyes y

literatura surgieron en templos mesopotámicos. Su religión influyó en panteones
hebreos (mitos del diluvio, dioses similares). Arquetipos mesopotámicos se encuentran
en la Biblia y mitologías posteriores (Ba’al, Moloch en Canaán). El legado arqueológico
(estelas, zigurats) testimonia su peso histórico.

Politeísmo Celta Antiguo

Clasificación: Religión grupal de tribus celtas de la Edad del Hierro (Europa occidental,
insular) .

• Historia y origen: Practicada entre 500 a.C. y la romanización (siglo I d.C.)

en áreas de Gran Bretaña, Irlanda, Galia, etc. Según textos grecorromanos hubo
sacerdotes (“druidas”), pero la religión era diversa entre tribus.

• Creencias y doctrinas: Panteón variado de dioses según región (Teutates,

Taranis, Lugus, Cernunnos, etc.) . Visión animista de la naturaleza: ríos, bosques, rocas
sagradas personificadas. Los druidas (sacerdotes-guerreros eruditos) custodios de la
tradición, mitología oral y leyes religiosas . La divinidad femenina era prominente
(diosas de la Tierra y guerra). El concepto de otro mundo de inmortalidad poblado por
héroes y ancestros.

• Prácticas religiosas: Ceremonias en claros del bosque o manantiales

(bosques robles sagrados dedicados a Dagda, etc.). Danzas con máscaras animales,
ofrendas de alimentos y sacrificios de animales (y ocasionalmente humanos) a los
dioses. En Irlanda subsistieron “santuarios de cráneos” donde se veneraban restos de
héroes.
 • Textos sagrados: No hay textos originales conservados. Conocimiento vía
mitologías posteriormente relatadas en sagas irlandesas (Celtas insulares) y en crónicas
latinas de druidas. Los bardos cantores transmitían mitos y genealogías.

• Ritos y festividades: Festivales estacionales como Samhain (fin de año

celta, orígenes de Halloween), Imbolc, Beltane, Lughnasadh – cada uno con rituales
específicos (samhain — de liminar, invierno; beltane — purificación de fuego de
mayo) . Iniciación druídica en bodas o en consagración de reyes.

• Vestimenta/símbolos: Druidismo con túnicas blancas. Uso de tótems

(estatuas de gran tamaño, como el rounin normando o el irminsul germano). El triskele
celta es un símbolo moderno inspirado en relieves antiguos. Animales totems (ciervo,
oso, cuervo) comunes en iconografía.

• Elementos gastronómicos: Banquetes comunales con carne de jabalí,

leche fermentada y cerveza de cebada. Bellotas, nabos y tubérculos eran alimentos
basicos. No había restricciones alimentarias generales conocidas (la abstinencia
personal era mérito, no mandato).

• Organización institucional: Druidas como casta sacerdotal varonil

(admitían solo hombres), sabios encargados de la enseñanza y sacrificios. Sacerdotisas
(vates) algunas veces, especialmente entre celtas insulares. No existían templos
permanentes: los lugares naturales eran santuarios. No había jerarquía unificada entre
tribus.

• Influencia cultural/social: Legado en festivales actuales (Halloween,

mayo), así como en el renacer moderno del paganismo celta. Mitos celtas influyeron en
literatura romántica (hadas, magos) y en movimientos nacionalistas (revival irlandés).
El druídico ha inspirado corrientes neopaganas contemporáneas.

Religión Nórdica (Paganismo Escandinavo)

Clasificación: Subconjunto del paganismo germánico. Politeísta de los vikingos y tribus

germánicas del norte .

• Historia y origen: Religión ancestral de escandinavos (Viking Age ~800–

1100 d.C.) y germánicos nórdicos. Se conoce gracias a fuentes medievales (Edda
poética y prosaica) recopiladas tras la cristianización.

• Creencias y doctrinas: Panteón de dioses guerreros y de la naturaleza:

Aesir (Odin, Thor, Frigg) y Vanir (Freyja, Freyr) . Creencia en nueve mundos conectados
por Yggdrasil (árbol cósmico). Valhalla (salón de guerreros muertos) para caídos en
batalla. Mitología rica: Ragnarök (fin del mundo) y renacimiento posterior. Creencia en
runas como lenguaje mágico.

• Prácticas religiosas: Ceremonias de blót (sacrificios de animales y

bebida) en altares rústicos o piedras consagradas para honrar a Odín (sabiduría, guerra)
o Thor (protección, trueno). Festivales estacionales: Yule (solsticio de invierno), Día de
Thor (jueves en germánico), círculo de equinoccios con ofrendas. Ejemplo histórico:
entierros en barco con sacrificios (Ritual de Ibn Fadlan).

• Textos sagrados: No hubo un texto sagrado único; la mitología se

conocía oralmente. La Edda poética y Edda prosaica (Siglo XIII, Islandia) recopilan los
mitos principales.

• Ritos y festividades: Samhain nórdico (Winters Night) en honor a los

antepasados. Juegos de la Isla de Uppsala (cada 9 años) con sacrificios masivos a dioses
principales según crónica sajona. Ceremonias hogareñas: adoración de pequeños
altares domésticos con ofrendas de miel (hidromiel) y grasa.

• Vestimenta/símbolos: Runa rúnica nórdica. Tótems tallados (e.g. Thor

con martillo Mjolnir como collar protector). Capa con broche (sagum) en guerreros,
casco (mitos populares de casco con cuernos sin base histórica). Representaciones
animales: el cuervo de Odín, el lobo de Fenrir.

• Elementos gastronómicos: En festivales bebían mjød (hidromiel), cerveza

de cebada y comían carne de cerdo, reno, caza. Breads de centeno con miel. En algunas
ofrendas se enterraba comida para los espíritus de la tierra.

• Organización institucional: Sociedades tribales con jarls (jefes) como

líderes religiosos y políticos. No había clero formal; sacerdotes paganos (goði) dirigían
santuarios locales (hof) y rituales estatales. El rey a veces actuaba como sumo
sacerdote para el culto a Odín (pero sin clero fijo).

• Influencia cultural/social: Fundamentos de la cultura escandinava:

valores de valentía y honor, influencia en sagas épicas europeas. Tras la cristianización,
muchos nombres de días de la semana (miércoles-Odin, jueves-Thor) reflejan este
pasado. Hoy inspira renacimientos neodruídicos (Asatru) y aparece en la cultura
popular (literatura fantástica, series de TV).