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Humanismo

La psicología humanista, surgida en la década de 1950, se fundamenta en la fenomenología y el existencialismo, enfatizando la experiencia subjetiva y la libertad personal del individuo. Esta corriente busca comprender al ser humano en su totalidad, promoviendo la autorrealización y el crecimiento personal, en contraste con enfoques mecanicistas y deterministas. Figuras como Maslow y Rogers han sido clave en el desarrollo de esta perspectiva, que ha influido en diversas áreas más allá de la psicología clínica.

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Humanismo

La psicología humanista, surgida en la década de 1950, se fundamenta en la fenomenología y el existencialismo, enfatizando la experiencia subjetiva y la libertad personal del individuo. Esta corriente busca comprender al ser humano en su totalidad, promoviendo la autorrealización y el crecimiento personal, en contraste con enfoques mecanicistas y deterministas. Figuras como Maslow y Rogers han sido clave en el desarrollo de esta perspectiva, que ha influido en diversas áreas más allá de la psicología clínica.

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Aportes de la fenomenología y el existencialismo a la psicología humanista

La psicología humanista, surgió en la década de 1950 como una “tercera fuerza”


frente al conductista y el psicoanálisis, se establece sobre bases filosóficas sólidas,
entre las que destacan el existencialismo y la fenomenología; ambas corrientes
aportaron elementos conceptuales y metodológicos que permitieron a la psicología
humanista crear una visión mas integral del ser humano.

En la fenomenología, la psicología humanista asigna la idea de que la experiencia


subjetiva propias del ser humano es el punto de partida para comprenderlo.
Edmund Husserl, padre de la fenomenología, planteó que es necesario "volver a
las cosas mismas", es decir, a la conciencia tal como se da en la experiencia
inmediata (Husserl, 1973). Este enfoque está en contra, tanto al objetivismo
positivista como al reduccionismo psicoanalítico, y pone importancia más que todo
en la percepción del individuo mismo, su interpretación del mundo y su vivencia
única.

En este sentido, la psicología humanista asume que la realidad psicológica se


construye desde la experiencia vivida, por lo que, para comprender al sujeto, es
necesario considerar su punto de vista, historia personal y mundo interno. Tal
como señala Giorgi (2005), la fenomenología permitió a la psicología enfocarse
en "cómo los fenómenos son vividos por los sujetos", no en cómo son observados
desde fuera. Este giro metodológico representó un cambio fundamental, pues no
puso en el centro de la psicología la conducta o al inconsciente, sino a la persona
en su totalidad vivencial.

el existencialismo construye una visión del ser humano como ser libre, responsable
de sus elecciones y en constante construcción de sí mismo. Los filósofos como
Sartre, Heidegger y Kierkegaard influenciaron profundamente la psicología
humanista al sostener que la existencia precede a la esencia de este mismo; es decir,
el ser humano no está determinado, sino que se va formando a través de sus
decisiones (May, 1983). Esta idea en la psicología humanista tiene concepto de
autorrealización y libertad personal.

En el caso del existencialismo también parte el tema de la angustia, la muerte, el


sentido de la vida y la autenticidad, todos estos ejes centrales en la terapia
existencial-humanista. Viktor Frankl, por ejemplo, desarrolló la logoterapia
basándose en la premisa de que el ser humano tiene una voluntad de sentido que
guía su vida incluso en las condiciones más adversas (Frankl, 2004). Así, la
psicología humanista hereda de esta tradición la idea de que la salud mental no es
solo ausencia de síntomas, sino la capacidad de vivir con sentido, autenticidad y
compromiso con los valores propios.

Antecedentes históricos de la psicología humanista

La psicología humanista surge en un contexto histórico marcado por profundas


transformaciones como; sociales, políticas y culturales. Durante la posguerra, se
intensifica por la crítica hacia los modelos mecanicistas y deterministas de la
conducta humana. Tanto el psicoanálisis, con su enfoque patológico y centrado en
lo inconsciente, como el conductismo, con su visión mecanicista del
comportamiento, eran considerados insuficientes para explicar la riqueza de la
experiencia humana en su totalidad.

En este contexto, psicólogos como Abraham Maslow, Carl Rogers y Rollo May
comienzan a desarrollar una perspectiva centrada en el potencial humano, la
libertad, el crecimiento personal y la búsqueda de sentido. Esta visión se enfoca en
la capacidad del ser humano para alcanzar su máximo potencial y encontrar
significado en la vida.

Maslow (1968) critica el enfoque clínico tradicional por centrarse solo en la


enfermedad y propone una psicología que también estudie a las personas sanas,
creativas y autorrealizadas. Su teoría de la jerarquía de necesidades humanas es un
ejemplo claro de esta visión. En ella, se presentan diferentes niveles de necesidades
que van desde las básicas hasta las más elevadas, culminando en la
autorrealización.

En esta visión, la autorrealización es el nivel más alto del desarrollo humano,


donde las personas alcanzan su máximo potencial y encuentran un sentido de
propósito y significado en la vida. Esta perspectiva se enfoca en la capacidad del
ser humano para crecer, desarrollarse y encontrar su lugar en el mundo.

La creación en 1961 de la Asociación de Psicología Humanista y la publicación de


la revista Journal of Humanistic Psychology marcan el inicio formal de este
movimiento, que pronto se expandió en los ámbitos clínico, educativo y
organizacional (Schneider, Bugental & Pierson, 2015).

Fundamento conceptual de la psicología humanista

El fundamento conceptual de la psicología humanista se basa en una visión


holística, positiva y dinámica del ser humano. Parte de la premisa de que toda
persona posee una tendencia innata hacia el crecimiento, la salud y la
autorrealización, que puede desarrollarse plenamente en condiciones psicológicas
adecuadas (Rogers, 1961).

A diferencia de otras corrientes, la psicología humanista no reduce al ser humano


a sus instintos ni a su conducta observable, sino que lo entiende como un sujeto
activo, capaz de tomar decisiones, crear significados y transformar su realidad. El
ser humano no es visto como un ente pasivo frente a sus condicionamientos, sino
como un agente con libertad y responsabilidad sobre propia vida.

Carl Rogers construye el concepto de self, y plantea que el desarrollo psicológico


sano ocurre cuando existe congruencia entre la experiencia vivida y la
autopercepción propia, y cuando el entorno ofrece condiciones de aceptación
incondicional, empatía y autenticidad (Rogers, 1961). Este enfoque revolucionó la
psicoterapia al desplazar el foco desde el terapeuta experto hacia el paciente como
protagonista de su propio proceso de cambio. La psicología humanista representa
una propuesta profundamente de ética y existencial, centrada en la dignidad
humana, la experiencia subjetiva y la capacidad de transformación. Su influencia
no solo se limita al campo clínico, sino que ha permeado la educación, el desarrollo
organizacional y otras áreas donde el crecimiento personal y el bienestar son
prioritarios.
Referencias

Frankl, V. E. (2004). El hombre en busca de sentido (25ª ed.). Herder.

Giorgi, A. (2005). The phenomenological movement and research in the human


sciences. Nursing Science Quarterly, 18(1), 75–82.
[Link]

Husserl, E. (1973). Ideas: General Introduction to Pure Phenomenology (W. R.


Boyce Gibson, Trans.). London: George Allen & Unwin. (Original work
published 1913)

Maslow, A. H. (1968). Toward a psychology of being (2nd ed.). New York: Van
Nostrand.

May, R. (1983). The Discovery of Being: Writings in Existential Psychology.


New York: W. W. Norton & Company.

Rogers, C. R. (1961). On Becoming a Person: A Therapist's View of


Psychotherapy. Boston: Houghton Mifflin.

Schneider, K. J., Bugental, J. F. T., & Pierson, J. F. (2015). The Handbook of


Humanistic Psychology: Theory, Research, and Practice (2nd ed.). Los Angeles,
CA: Sage Publications

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