Torá

La Torá (en hebreo: ‫ּתֹוָרה‬‎ Torah, lit., «instrucción,

enseñanza, doctrina») es la compilación de los Torá
primeros cinco libros de la Biblia hebrea, de Moisés
específicamente los libros del Génesis, Éxodo,
Levítico, Números y Deuteronomio.3 ​ Es el texto
que contiene la ley y el patrimonio identitario del
pueblo judío, y es llamada Pentateuco en el
cristianismo4 ​y Al-Tawrat (en árabe: ‫توراة‬‎) por los
musulmanes y drusos, constituye la base y el
fundamento del judaísmo y noajismo.5 ​Se le conoce
también como la Torá escrita (en hebreo: ‫ּתֹוָרה‬
‫ֶׁשִּבְכָתב‬‎, romanizado: Tōrā šebbīḵṯāv) en la tradición
judía. Cuando se usa para propósitos litúrgicos se
presenta en la forma de un rollo o Sefer Torá (en
hebreo: ‫ֵסֶפר ּתֹוָרה‬‎, lit. 'libro de Torá'). En su forma
de libro es llamada Jumash, y se imprime por lo
general con comentarios rabínicos (perushim).

El término proviene de la raíz hebrea ‫ה‬.‫ר‬.‫י‬.

(Y.R.H.), que significa «acometer» y se halla Género Literatura bíblica
etimológicamente ligado a las nociones de ley, Contenido
enseñanza e instrucción.6 ​En la literatura rabínica, Génesis
la palabra Torá se refiere tanto a los cinco libros
Éxodo
como a la Torá oral (en hebreo: ‫ּתֹוָרה ֶׁשְּבַעל־ֶּפה‬‎,
romanizado: Tōrā šebbəʿal-pe), que consiste en Levítico
interpretaciones y amplificaciones que según la Números
tradición rabínica han sido transmitidas de Deuteronomio
generación en generación y se encuentran
Tanaj
recopiladas ahora en el Talmud y el Midrash.7 ​
Según esta tradición, todas las enseñanzas Torá Nevi'im
encontradas en la Torá (escrita y oral) fueron dadas
por Dios a través del profeta Moisés, algunas en el Monte Sinaí y
otras en el Tabernáculo, y todas fueron escritas por Moisés, lo que
dio como resultado la Torá que existe hoy. Según el Midrash, la
Torá fue creada antes de la creación del mundo, y usada como un
plano para la Creación.8 ​La mayoría de expertos en ciencias
bíblicas creen que los libros escritos fueron producto del
cautiverio en Babilonia (c. siglo vi a. C.), basados en fuentes
escritas y tradiciones orales más tempranas, y que se completó con
Rollo de la Torá, originario de
revisiones finales durante el período posterior al exilio (c. Ionnina, Grecia, c. 1850.1 ​
siglo v a. C.).9 10
​ 11
​ ​
Para el judaísmo, la Torá es la Ley. Según la tradición judía,
involucra la totalidad de la revelación y enseñanza divina otorgada
al pueblo de Israel. Considerando la importancia de Moisés en este
proceso, ambas denominaciones a veces se refieren a la Torá como
la Ley de Moisés, la ley mosaica, e incluso ley escrita de Moisés:
dado que en el judaísmo, la Torá comprende tanto la ley escrita
como la ley oral.12 ​ Ello no es arbitrario dado que su sentido
estricto, el término Torá se refiere específicamente a los cinco
primeros libros bíblicos, el Pentateuco, al que se conoce también
como los cinco libros de Moisés.13 ​ En hebreo se denominan
Jamishá Jumshéy Torá (‫«—ֲח ִמ ָּׁש ה ֻח ְמ ֵׁש י ּת ֹוָר ה‬Los Cinco Quintos
de la Torá»), más habitualmente se emplea la forma abreviada de
esa expresión y se llaman y conocen entonces como el Jumásh
(‫«—ֻחָּמׁש‬Quinto»).6 ​
La reina del Shabat o La fe hebraica
En su sentido más amplio, cuando el término Torá implica todos
con la Torá. Ephraim Moses Lilien,
los libros de la Biblia hebrea, los judíos suelen denominarla
1900-1901.2 ​
«Tanaj» ( ‫)ַּת ַנ"ְך‬. Se trata de un acrónimo para designar a los 24
libros de la Biblia hebrea. El mencionado acrónimo es formado
por tres consonantes, T-a-N-a-J, que son a su vez las iniciales de los términos hebreos que designan las
tres secciones que forman la Biblia hebrea: T de Torá (Pentateuco), N de Nevi'im (Profetas) y J de
Ketuvim (Escritos).14 ​

Tradicionalmente, las palabras de la Torá son escritas en hebreo por un escriba (sofer) en un rollo. Una
parte de la Torá es leída en público al menos una vez cada tres días en presencia de una congregación.15 ​
La lectura pública de la Torá es una de las bases de la vida comunitaria judía. La Torá es considerada un
libro sagrado también fuera del judaísmo. En el samaritanismo, el Pentateuco samaritano es un texto de la
Torá escrito en alfabeto samaritano y usado como sagrada escritura por los samaritanos. La Torá también
es común entre todas las diferentes versiones del Antiguo Testamento cristiano. En el islam es llamada
Tawrat y es considerado un libro sagrado islámico que según los musulmanes fue dado por Alá a los
profetas y mensajeros que surgieron entre los Hijos de Israel.16 ​

Composición
Los libros que forman el Torá son:

Génesis — Bereshit (‫)ְּבֵראִׁשית‬, «En el comienzo»

Éxodo — Shemot (‫)ְׁשמֹות‬, «Nombres»
Levítico — Vayikrá (‫)ַוִּיְקָרא‬, «Y llamó»
Números — Bemidbar (‫)ְּבִמְדַּבר‬, «En el desierto»
Deuteronomio — Devarim (‫)ְּדָבִרים‬, «Palabras»/«Cosas»/«Leyes».17 ​
Tanto la Torá como el Tanaj constituyen aquello que los cristianos denominan «Antiguo Testamento».18 ​

Por último, los judíos utilizan la palabra Torá para referirse a la vez a la Mishná, la ley oral, desarrollada
durante siglos y compilada en el siglo ii por Yehudah Hanasí.
Tradición judía y Torá

Rollo de la Torá abierto para su lectura durante

servicio litúrgico en una sinagoga. El puntero de
plata es para seguir el texto durante la lectura
del texto en hebreo, que es de derecha a
izquierda.
Lectura de la Torá en una sinagoga
sefardita. Miniatura de la Hagadá
Según la tradición hebrea, los cinco libros del Pentateuco fueron Barcelona, Cataluña, 1350.
escritos por Moisés, quien recibió la revelación directamente de Manuscrito sefardí miniado para
Dios en el monte Sinaí, por lo cual se define como la «instrucción Pésaj.19 ​
dada por Dios para su pueblo, a través de Moisés». Aunque los
autores rabínicos difieren en los detalles, la doctrina ortodoxa del
judaísmo sostiene que la totalidad de la Torá proviene
directamente de la inspiración divina, y que por lo tanto todos los
detalles del texto —desde el léxico hasta la puntuación— son
significativos. De acuerdo con esta doctrina, la escritura de los
rollos que se utilizarán a efectos de culto está sujeta a normas
sumamente estrictas; un escriba ritual, familiarizado con las
prescripciones pertinentes, está a cargo de la tarea.

En varias partes de la Biblia se encuentran citas que indican que

Moisés escribió la Torá, verbigracia: 2° de Crónicas 25:4, 1° de
Reyes 2:3, Esdras 6:18, Juan 5:46-47, Hechos 15:21. Además de
lo escrito en la Biblia, es probable que Moisés haya recibido lo Pentateuco de Damasco, Biblioteca
que escribió en Génesis y parte de Éxodo, mediante la tradición Nacional de Israel
oral de 6 eslabones:

1. Adán: Vivió hasta los 233 años de Matusalén y hasta los 51 años de Lamec;
2. Matusalén: Vivió hasta los 98 años de Sem;
3. Sem: Vivió hasta los 50 años de Jacob;
4. Jacob: Vivió hasta los 60 años de Leví y hasta aproximadamente los 18 o 20 años de
Cohat;
5. Leví: Vivió aproximadamente hasta los 77 años de Amram;
6. Amram: Padre de Moisés.20 ​
Toda la doctrina religiosa del judaísmo se deriva, directa o indirectamente, de la Torá. Las fuentes
clásicas, sin embargo, ofrecen varias versiones acerca del texto. La hipótesis maximalista indica que la
totalidad del texto de la Torá es una transcripción directa, letra por letra, hecha por Moisés de la
revelación divina recibida en el Sinaí; esto incluiría aún los fragmentos posteriores a Deuteronomio
32:50-52 ([Link]
H), que relata la muerte de Moisés, que le habría sido anunciada anticipadamente por Dios. Otras fuentes
consideran que la revelación tuvo lugar gradualmente, y que si bien el texto es de origen divino, la
redacción es humana. Finalmente, otros autores consideran que tras la muerte de Moisés, otros profetas
divinamente inspirados completaron el texto.

Rollo de Torá. Para el Rollo de Torá, abierto, Rollos de Torá. Rollos de Torá.
creyente judío, el y con puntero de Sinagoga de Sinagoga de la
texto que contiene es plata. Ioannina, Grecia. Ciudad de
santo. Luxemburgo.

Rollo del Pentateuco

samaritano. Monte
Gerizim, 2013.

Textos sagrados del judaísmo

Si bien la Torá constituye el núcleo de la revelación divina, esta contiene otros libros. Los judíos
consideran de origen divino a los Nevi'im o libros de los profetas:

Josué,
Jueces,
Samuel,
I y II Reyes,
Isaías,
Jeremías,
Ezequiel.
Los doce profetas menores:
 Oseas
Joel
Amós
Abdías
Jonás
Miqueas
Nahúm
Habacuc
Sofonías
Ageo
Zacarías
Malaquías
Y los Ketuvim o libros de los escritos:

Libro de los Salmos

Job
Proverbios
Ruth
Cantar de los Cantares
Eclesiastés
Lamentaciones
Esther
Daniel
Esdras-Nehemías
Crónicas
El conjunto de estos veinticuatro libros constituye el Tanaj, al que
antiguamente se conocía como Mikrá (lectura). Estos libros
forman las Sagradas Escrituras del judaísmo y es por ello que en
hebreo se los llama Kitvei Ha-Kodesh (Escritos de la Santidad) y
también Sifrei Ha-Kodesh (Libros de la Santidad).6 ​

Además de los libros enumerados, el judaísmo ortodoxo sostiene

que junto con los escritos, el pueblo de Israel recibió también la
revelación oral, que ha sido transmitida de generación en
generación como parte inalienable de la tradición judía. Es a partir
de las indicaciones y aclaraciones de la tradición oral, afirma, que
deben interpretarse las ambigüedades y dificultades del texto
bíblico. La ley oral se codificó y registró por primera vez en el
siglo iii, para evitar que se perdiese durante la Diáspora; el rabino
Yehudah Hanasí redactó el primer comentario acerca de la Torá varias veces centenaria
interpretación de la ley, compendio al que se conoce como expuesta en la Sinagoga Shlomo
Mishná; lo hizo a partir de las enseñanzas de los tannaim, los Ben Adret, Associació Call de
estudiosos de la tradición oral. Barcelona.21 ​
A su vez, el contenido de la Mishná fue objeto de debate, discusión y comentario por parte de los
estudiosos de las comunidades judías en Israel y Babilonia; el resultado de estas discusiones dio lugar a
nuevos volúmenes de comentarios, llamados Guemará. Junto con la Mishná, estos volúmenes constituyen
el Talmud, la recopilación de la tradición rabínica. Aun los judíos no ortodoxos siguen, en numerosos
puntos importantes, las interpretaciones del texto bíblico vertidas en el Talmud; la única excepción la
constituyen los caraítas, una secta clásica que se rige únicamente por el contenido literal de la Torá.

Niveles de interpretación

Los judíos se comparan a un diamante en bruto que se puede mejorar con el trabajo22 ​

A nivel religioso, dentro del judaísmo, la Torá tiene cuatro niveles o maneras de ser interpretada, las
cuales se llaman: Peshát, Rémez, Derásh y Sod. Con las iniciales de estas cuatro palabras se forma la
palabra Pardés, literalmente, «huerto de árboles frutales» (el paraíso, para los cabalistas).23 ​

1. Peshát: el nivel de interpretación que atiende al sentido literal del texto, tal como las
palabras son entendidas en la vida diaria de la gente.23 ​
2. Rémez: atiende al sentido alegórico del texto bíblico, las cuales hacen alusiones a cosas
que las personas pueden comprender.23 ​
3. Derásh: es el nivel de interpretación que atiende al sentido interpretativo de la escritura
sagrada, de la cual se derivan las reglamentaciones y leyes de la tradición judía. Para
conseguir este objetivo, se utilizan métodos como por ejemplo las referencias, las
comparaciones entre palabras y versículos bíblicos, e incluso las analogías.23 ​
4. Sod: es el método místico de interpretación, del cual deriva la cábala, y que busca un
sentido oculto en el texto sagrado, el cual sólo podría encontrarse con el estudio de los
textos originales en sus lenguas originales.23 ​

Uso ritual de la Torá

Las lecturas de la Torá son una parte importante de la mayoría de las ceremonias religiosas del judaísmo.
En la sinagoga, los rollos en los que están escritos estos libros son custodiados respetuosamente en el
interior de un compartimiento especial, orientado hacia Jerusalén, llamado Arón haKodesh (literalmente
‘Cofre Sagrado’, aunque no sea sagrado en sí, sino por lo que contiene). En presencia de un rollo de la
Torá, los judíos varones deben llevar la cabeza cubierta.

Los rollos de la Torá son sacados para su lectura. La lectura pública de la Torá sigue una entonación y
dicción, prescritas ritualmente, sumamente complejas; por ello, es normalmente un cantor o jazán
profesional quien la lleva a cabo, si bien todos los varones judíos mayores de edad tienen derecho a
hacerlo. Una vez leído, el rollo vuelve a guardarse reverentemente. La lectura semanal de la Torá se
denomina parashá hashavua –sección de la semana– o sidra, y la misma abarca todo el Pentateuco
subdividido en tantas semanas como tiene el año judío. Todos los integrantes del Pueblo de Israel
estudian en la misma semana la misma sección, lo cual debe generar un clima de unión y afecto entre los
que siguen la religión judía.
 Cuatro rollos de Torá Apertura de uno de Aspecto de la Torá Lectura de la Torá
pertenecientes a la los rollos de la Torá. una vez ya abierta y durante el shabat en
Sinagoga Saint- lista para ser leída. la Sinagoga Brit
Avold, Francia. Este ejemplar del Brajá.
siglo XVIII, pertenece
a la Biblioteca
Nacional de
Bielorrusia.

Lectura de la Torá Lectura de la Torá Sumo sacerdote Observante israelita

según el rito según el rito sefardí. samaritano con leyendo la Torá en el
asquenazí. Sinagoga Sinagoga en Askelón, milenario rollo del gueto de Varsovia,
Aish, Tel Aviv. Israel. Pentateuco, Nablus, 1942.
1905.

Samuel Blinder Joven de trece años Rabinos leyendo la Bendición con

examina uno de los de edad leyendo la Torá ante el Kotel presentación de la
cientos de rollos de la Torá durante su Bar- durante la plegaria Torá.
Torá expoliados de Mitzvá en una matinal de Sucot,
sinagogas europeas sinagoga 2011.
durante la Shoá, estadounidense,
Berlín, 1945.24 ​ 2008.

Objeto litúrgico, preservación y embellecimiento

La Torá es para el judaísmo un objeto sagrado porque contiene la palabra de Dios.
Cuando se observan con cuidado los rollos de pergamino de la Torá es posible
comprender que los dos extremos del rollo se hallan a una especie de mango, visible
a ambos lados del texto y que funciona como un eje que permite desenrollar,
desplazar y volver a enrollar el texto con relativa facilidad.

Dada su naturaleza asociada al Todopoderoso y su uso frecuente, cuando no a lo

largo de varios siglos, cada comunidad judía ha desarrollado diferentes modos de
preservar los rollos de pergamino que sirven de soporte para el texto bíblico. Uno de
esos métodos incorporó una caja o estuche de madera de tipo cilíndrico (en hebreo, Tik. Cultura
tik), que no solo sirve para preservar los rollos sino también facilita su transporte en judía
caso de ser ello necesario. Otro método involucra el cierre total de los rollos de la oriental.25 ​
Torá, usando un cinto para mantenerlos unidos,28 ​y su ulterior cubrimiento mediante
el empleo de una especie de camisa o funda de seda o terciopelo.

Las comunidades judías orientales y aquellas oriundas de países islámicos recurren

por lo general a la mencionada caja o estuche cilíndrico. Las comunidades
asquenazíes de los países europeos suelen emplear la ya mencionada funda. Dado
que en la historia del pueblo judío las migraciones han sido frecuentes, en algunos
casos es posible que las comunidades hayan inicialmente empleado la caja y
finalmente recurrieran luego a la funda. Ejemplo de ello puede ser el caso de los Tik. Cultura
judíos sefarditas, quienes vivieron en territorios que fueron musulmanes y luego judía sefardí.26 ​
cristianos, debiendo emigrar a partir de 1492 hacia otros territorios alternativamente
cristianos o musulmanes. Asimismo, en las diversas comunidades judías diaspóricas
a veces coexisten grupos asquenazíes y sefarditas en una misma ciudad, cuando no
en un mismo barrio o sector de la misma. Hasta mediados del siglo xx, cada uno de
esos grupos mantuvo con apego sus tradiciones características. A partir de la creación
del Estado de Israel, dichos grupos tienden gradualmente a acercarse y las nuevas
generaciones a dejar de lado las diferencias otrora sumamente importantes. Si bien
esas diferencias aún persisten en el siglo xxi, también existe una cierta apertura, y
hasta flexibilidad, para con el tema en cuestión, particularmente en Israel. Tal
fenómeno es consonante con la inicial naturaleza del Estado Judío, hasta hace
algunas décadas formado por numerosos judíos que provenían de contextos Torá con funda.
identitarios y comunidades con tradiciones considerablemente distintas. Con el Cultura judía
renacimiento cultural israelí, el mencionado cambio de actitud tiende a reflejarse asquenazí.27 ​
principalmente en los aspectos estilísticos y ornamentales que atañen a la Torá,29 ​
mas no al texto bíblico.30 ​

Incluso si de un modo no evidente, más considerando el carácter transmigrante del pueblo hebreo y su
varias veces milenaria dispersión por el mundo, la caja empleada para preservar la Torá puede, como
objeto móvil y transportable, ser asociada debido a estas características con el Arca de la Alianza que los
hebreos construyeron en el desierto y que preservaban en el Sanctasanctórum del Tabernáculo.

Significativamente, el embellecimiento a partir de la ornamentación ha sido casi una permanente

constante en el caso de tanto las cajas o estuches para la Torá, así como también en lo que respecta a las
ya mencionadas fundas. Tradicionalmente, la Torá es embellecida con diferentes adornos, generalmente
de plata; ellos incluyen una corona y un escudo o pectoral, asimismo un par de terminaciones o remates,
también a menudo de plata, y que son colocados sobre la parte superior de los mangos de la Torá, una vez
que la misma se encuentra ya cerrada y en posición vertical. Dichas terminaciones suelen poseer
pequeñas campanillas y se las conoce como «rimonim» (granadas) o «tapujim» (manzanas). Cuando se
trata de una Torá que va provista de una funda, todos componentes mencionados también se agregan pero
solo una vez que a la Torá se le ha colocado su funda. Un último elemento que suele adicionársele es un
puntero que suele culminar en forma de pequeña mano con su dedo índice extendido: se lo conoce como
yad, término hebreo que significa «mano». Visualmente, dicho motivo tiene referentes iconográficos en la
Mano de Dios, cuya manifestación en la cultura judía se remonta a los frescos de la Sinagoga de Dura
Europos y a los mosaicos de la Sinagoga de Beit Alfa, siglos iii y vi d. C.31 ​

Torá, Italia, siglo Rollo del Mar Muerto: Tapujim o remates Pectoral para la Torá,
XVIII. Museo de Profecía de Habacuc, ornamentales para la con menorá y leones
Israel, Jerusalén. Qumran, c. 75 a. C.. Torá, Marruecos, de Judá, arte
siglo XIX. Museo de asquenazí, 1750.
Israel, Jerusalén.

Par de leones Yad o puntero de Pectoral de Torá. Detalle de pectoral

heráldicos de Judá plata para asistir la Sinagoga sefardí, para Torá, con la
custodia la Corona de lectura de la Torá, Praga, c. siglos XVII- inscripción«Shabat»
la Ley en una Francia, siglo XIX. XVIII. en hebreo. Sinagoga
32
parojet, ​ Sinagoga sefardí, Praga, c.
Ehemalige en Bad siglo XVII.
Neuenahr-Ahrweiler,
Toravorhang,
Alemania, siglo XVIII.
Detalle de pectoral Detalle de pectoral Pectoral para Torá, Motivo de Torá en
para Torá. Sinagoga para Torá con las con corona soportada «mapáh»,33 ​ con
sefardí, Praga, siglo Tablas de la Ley y los por leones de Judá, inscripción hebrea,34
XVII-XVIII. Diez Mandamientos menorá, Tablas de la 1888. Sinagoga de
en hebreo. Sinagoga Ley y campanillas, Niederzissen,
sefardí, Praga, c. 1788. Center for Renania-Palatinado,
siglo XVIII-XIX. Jewish History, Alemania.
Nueva York.

Punteros para la Torá Punteros y medallón Arte sefardí. Torá con Componentes y
o (yadayim), para la Torá. corona, pectoral y ornamentos de la
exhibidos sobre una Sinagoga de remates Torá, incluyendo
«mapá» con el Ámsterdam, 1912. ornamentales. coronas y pectorales,
motivo de la Torá y Preservada en el exhibidos como
texto hebreo Museo Sefardí, «judaica» en el
bordados. Sinagoga Sinagoga del Museo de la Religión
del Tránsito, Toledo. Tránsito, Toledo. en Lviv (Lwow),
Ucrania, 2010.

Rollo de Pentateuco Remate ornamental

samaritano cerrado de rollo de
en su arca propia, Pentateuco
llamada «tebá». samaritano.
En las artes visuales
En el marco del arte judío, la Torá, junto con el candelabro de siete brazos y la estrella de David,
constituye uno de los principales símbolos identitarios del pueblo de Israel. Su lugar en la iconografía
hebraica y sus composiciones plásticas es por lo general prominente. En términos visuales, la Torá es
indefectiblemente asociada a la idea de Ley y tiende a ser representada de dos motivos principales: uno
de ellos es el de las dos Tablas de la Ley con los Diez Mandamientos (en hebreo, «Tablas del Pacto»,
‫;)לוחות הברית‬35 ​ el otro recurre a la imagenería de los tradicionales rollos bíblicos que los judíos
emplean para preservar el texto bíblico hebreo y a los que los israelitas sencillamente denominan «ha-
Torá» (la Ley).

Ambos motivos Los hebreos Tablas de la Ley, Torá en una

figuran en esta recolectan el maná custodiadas por estampilla israelí de
pintura. Moritz Daniel (derecha) y Moisés rampantes leones 1951.38 ​
Oppenheim, Shavuot recibe la Ley Judá. Cementerio
(Conmemoración del (izquierda). Hagadá judío de Thiais,
Recibimiento de la de los Pajaritos Francia.
Ley y Fiesta de las (Pésaj), Alemania, c.
Primicias), 1873.36 1300.37 ​
The Jewish Museum,
Nueva York.

Solomon Alexander Maurycy Gottlieb, James Tissot, El Maurycy Gottlieb,

Hart, Simjat Torá o La Judíos orando en la anciano Simeón Cristo predicando en
Celebración de la sinagoga en Yom leyendo la Torá, Cafarnaúm, 1878.
Alegría de la Torá en Kipur, óleo, 1878. 1886-1894. Museo de Museo Nacional,
la Sinagoga de Museo de Arte de Tel Brooklyn. Varsovia.
Livorno, Italia, óleo, Aviv, Israel.
1850. The Jewish
Museum, Nueva
York.
 Torá rodeada por sus Ephraim Moses Ephraim Moses Willy Gordon, El
cuatro coronas Lilien, A quienes Lilien, Sofer cosiendo vuelo con la Torá,
soportadas por murieron santificando los pergaminos de 1945.40 ​ Escultura
pequeños grifos el Nombre [de Dios] una Torá, grabado, c. junto a la Sinagoga
ornamentales. Fresco en Kishinev, estampa 1920-1924. de Estocolmo.
del cielorraso de la en memoria de los
Sinagoga Dabrowa mártires del pogromo
Tarnowska, Polonia. de Kishinev
(Chisináu), estampa,
1903.39 ​

Traducciones y versiones cristianas de la Torá

Alrededor del siglo iii a. C., el texto de Tanaj se tradujo al griego para el uso de las comunidades judías
que residían en las colonias griegas del Mediterráneo. La versión resultante, conocida como la
Septuaginta, contiene importantes variaciones y adiciones con respecto al texto canónico de la versión
hebrea. De acuerdo a la tradición crítica (ver infra), esto se debe a que la Septuaginta proviene de un
canon textual distinto al que compilaron los masoretas para producir la versión hebrea. Según la tradición
rabínica, sin embargo, éstos son añadidos posteriores. A pesar de ser la versión de uso común en la iglesia
de su día, y endosada por padres antiguos incluyendo Agustín de Hipona, Jerónimo de Estridón no utilizó
la Septuaginta para redactar la Vulgata latina, el texto propio de la religión católica, optando más bien
utilizar el texto hebreo Masorético.

En las comunidades judías de Israel y Babilonia, el texto del Tanaj se tradujo al arameo, el idioma
cotidiano de los israelitas, para propósitos de estudio y comentario. Las versiones arameas de la Torá se
conocen como targumim; el más conocido es el targum de Ónkelos el prosélito, escrito en la comunidad
de Babilonia, aún utilizado para el estudio y la solución de cuestiones de etimología. Existe también un
targum jerosolimitano (targum Ierushalmi), compilado en Israel. Los targumim contienen numerosos
comentarios y glosas además de la traducción del texto bíblico.

Datación
La mayoría de los eruditos bíblicos creen que los libros escritos fueron producto del cautiverio babilónico
(~siglo vi a. C.)41 42
​ ​ basado en fuentes escritas anteriores y tradiciones orales, y que se completó con
revisiones finales durante el período posterior al exilio (~siglo v a. C.).43 ​

Según la tradición judía; todas las enseñanzas que se encuentran en la Torá (tanto escritas como orales)
fueron dadas por Dios a través de Moisés, algunas en el Monte Sinaí y otras en el Tabernáculo. Según el
Midrash, la Torá se originó antes de la creación del mundo y se utilizó como modelo para la Creación.44 ​
Compilación

La Torá final es ampliamente vista como un producto del período persa (539-332 a. C., probablemente
450-350 a. C.).45 ​Este consenso se hace eco de una visión judía tradicional que le da a Esdras, el líder de
la comunidad judía a su regreso de Babilonia, un papel fundamental en su promulgación.46 ​ Se han
propuesto muchas teorías para explicar la composición de la Torá, pero dos han sido especialmente
influyentes.47 ​La primera, la autorización imperial persa, presentada por Peter Frei en 1985, sostiene que
las autoridades persas exigieron a los judíos de Jerusalén que presentaran un solo cuerpo legal.48 ​ La
teoría fue demolida en un simposio interdisciplinario celebrado en el 2000, pero la relación entre las
autoridades persas y Jerusalén sigue siendo una cuestión crucial.49 ​ La segunda teoría, asociada con Joel
P. Weinberg y denominada «Comunidad Ciudadana-Templo», propone que la historia del Éxodo se
compuso para satisfacer las necesidades de una comunidad judía post-exílica.50 ​

Una minoría de eruditos situaría la formación final de la Torá algo más tarde, en el período helenístico
(332-164 a. C.) o incluso asmoneo (140-37 a. C.).51 ​ Russell Gmirkin, por ejemplo, aboga por una
datación helenística sobre la base de que los papiros elefantinos, los registros de una colonia judía en
Egipto que datan del último cuarto del siglo v a. C., no hacen referencia a una Torá escrita, el Éxodo o a
cualquier otro evento bíblico.52 ​

Hipótesis documentaria
Una teoría que intenta explicar el origen de la Torá es la llamada hipótesis documentaria. Sostiene que el
texto actual es el resultado de una compilación, realizada en Israel alrededor de la época de Esdrás el
escriba, a partir de no menos de cuatro fuentes distintas, cada una de las cuales relataba la historia
completa de Israel.

Dos de las fuentes, los textos yavista y eloísta, provendrían de la época de la división del legado de
Salomón a los reinos de Judá e Israel. Otra, el texto sacerdotal, correspondería a una primera compilación
realizada por los escribas del rey Ezequías. Finalmente, el Deuteronomio y otros fragmentos habrían sido
redactados por los escribas del rey Josías y por la escuela que siguió sus puntos de vista teológicos
durante el exilio y después de este. Tras el regreso a Israel, las diferentes tradiciones habrían sido
homogeneizadas y recopiladas por los sacerdotes.

La hipótesis documentaria se apoya en los rasgos idiomáticos distintivos de los diversos fragmentos (en
particular el nombre utilizado para mencionar a Yahvé en el libro del Génesis, distinción que desaparece a
partir del libro del Éxodo), en las repeticiones y contradicciones del texto, en otras variaciones
conceptuales y en las relaciones con los mitos de otras religiones contemporáneas para establecer esta
división.

En una u otra forma, esta teoría es aceptada por estudiosos laicos y creyentes, entre ellos determinados
musulmanes.53 ​ No obstante, la hipótesis documentaria siempre ha generado acalorado debate, al punto
de ser rechazada por creyentes monoteístas y diferentes estudiosos, quienes recurren a otras hipótesis para
explicar la formación del Pentateuco. Dentro del marco del judaísmo ortodoxo, la hipótesis documentaria
es considerada errónea y herética.54 ​
Véase también
Portal:Judaísmo. Contenido relacionado con Judaísmo.
Libros históricos
Biblia
Libros de la Biblia
Tanaj
Moisés
Pentateuco
Ketuvim
Nevi'im
Mishná
Antiguo Testamento

Referencias
1. Preservado en el Jewish Museum de Nueva York.
2. The University of Chicago Chronicle, Vol. 21, № 2, 4 de octubre de 2001: October Highlights
([Link] consultado 1 de noviembre de 2014.
3. «Torah | Definition, Meaning, & Facts» ([Link]
Encyclopedia Britannica (en inglés). Consultado el 11 de septiembre de 2021.
4. Scroll of the Law ([Link] y
Torah ([Link] Jewish Encyclopedia,
Nueva York, 1906.
5. Es el rollo hecho de pergaminos unidos que contiene la ley y memoria colectiva de los hijos
de Israel (‫« ;)בני ישראל‬Libro de la ley de los judíos» según la definición provista por la Real
Academia Española (tora 1.1 ([Link]
=&origen=REDRAE)), consultada 24 de agosto de 2014.
6. Ser judío: Torá ([Link] Archivado ([Link]
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agosto de 2014.
13. El conjunto de los cinco libros se conoce como Pentateuco (del griego πεντα, penta, ‘cinco’,
y τευχος, teujós, ‘funda para libros’, por hacer referencia a las fundas en las que se
conservaban los rollos de pergamino).
14. En hebreo, como es sabido se escribe y lee de derecha a izquierda; la inicial de Ketuvim
(‫ )ְּכתּוִבים‬es la letra kaf (‫)ְּכ‬, mas al final de una palabra, adquiere la forma de una kaf final o
culminante (‫)ְך‬, que se pronuncia de modo suave, como una letra «J», y no como una «K»:
de ahí que el término es Tanaj (y no Tanak).
15. Talmud de Babilonia, Bava Kamma 82a
16. Lang, Isabel (2015). Intertextualität als hermeneutischer Zugang zur Auslegung des Korans:
eine Betrachtung am Beispiel der Verwendung von Isrāʾīliyyāt in der Rezeption der
Davidserzählung in Sure 38: 21-25. Logos Verlag Berlin GmbH. ISBN 978-3-8325-4151-4.
17. «Bereshit» ([Link]
tm). Archivado desde el original ([Link] el 4 de marzo de
2016. Consultado el 17 de abril de 2012.
18. La primera parte de las biblias empleadas por los cristianos incluye los siete textos
deuterocanónicos, cuyo origen se halla no en la Biblia hebrea sino en la Septuaginta
(Religions, Francia: Encyclopedia Universalis, 1990, pp. 226-228).
19. La imagen se halla reproducida en el catálogo de la exposición «La vida judía en Sefarad».
Toledo, Sinagoga del Tránsito, La vida judía en Sefarad, noviembre de 1991 - enero de
1992, p. 201. Realizado por el Ministerio de Cultura en colaboración con el Centro Nacional
de Exposiciones de España, el catálogo posee 335 páginas e incluye una extensa
bibliografía, un vocabulario de términos hebreos y numerosas ilustraciones en color.
20. Oscar Mata Sosa, En 7 Días, C. I, puede ser descargado de [1] ([Link]
g/query?id=1256599962927283&url=[Link]/licoscarmata/Temas/En_7_Dias.pd
f)
21. La Torá en cuestión es testimonio de la historia de los judíos en Cataluña, España.
Fotografía tomada en 2009.
22. (en italiano)Il Cielo in Terra per 365 giorni, Mamash ISBN 88-86674-36-8 El trabajo es las
comparacion que en nivel religioso es el estudio de las Torá y las palabras de la fe
23. Sidur ha-mercaz, pp. 27 y 28.
24. Fotografía preservada en los Archivos Nacionales de College Park.
25. Posiblemente procedente de Persia o bien India.
26. Preservada en el Old Yishuv Court Museum, Barrio Judío de la Ciudad Vieja, Jerusalén.
27. Torá de la Sinagoga Beith Shalom, Speyer, Alemania.
28. El cinto suele ser de lino o algodón. En hebreo se lo conoce como mapáh y su empleo es
típico de las comunidades judías asquenazíes, principalmente de Alemania, que en ídish lo
denominan «wimpel» (‫)ווימפל‬. Tradicionalmente, el cinto en cuestión se elabora a partir del
pañal o batas con los que se cubre al recién nacido el día de su circuncisión; luego de
realizada la misma, el mencionado material es lavado, cortado, pintado, bordado y donado a
la sinagoga comunitaria. El Museo Magnes en Berkeley posee una importante colección de
cintos para la Torá ([Link]
9/); Ruth Eis, Torah Binders of the Judah L. Magnes Museum, 1979; Magnes Museum:
Wimpel (Torah Binder) Collection ([Link]
sonal-and-family-rituals/wimpel-torah-binder-collection) Archivado ([Link]
 eb/20140826161057/[Link]
mily-rituals/wimpel-torah-binder-collection) el 26 de agosto de 2014 en Wayback Machine.;
consultado 25 de agosto de 2014.

Mapáh o wimpel para Mapáh, pintado y Mapá, con inscripción Idem.

la Torá, pintado a bordado. Museo hebrea, 1888.
mano. Basilea, 1899. Alsaciano de Sinagoga de
The Jewish Museum, Estrasburgo, Francia. Niederzissen,
Nueva York. Renania-Palatinado,
Alemania.

Wimpel para Torá,

2006.

29. Ejemplo de ellos son los tikim o contenedores para rollos de la Torá diseñados por Hadad
Judaica, Jerusalén ([Link]
Archivado ([Link]
ategory/synogugue/torah-cases/) el 22 de noviembre de 2014 en Wayback Machine.,
consultado 25 de agosto de 2014.

Tik para Torá, Israel,

2010. Posee corona y
remates de plata.
Hadad Judaica,
Jerusalén.

30. El texto de la Biblia hebrea permanece inalterable. En el marco del judaísmo, el debate
rabínico sobre los textos bíblicos es frecuente y tanto debate como exégesis son registrados
 separadamente a través de verdaderas colecciones de textos, tal como es el caso del
Talmud, que llega a involucrar una considerable cantidad de volúmenes.
31. Según la inscripción en lengua aramea que figura en la sinagoga de Dura Europos, 244
d. C. es el año registrado como el último en el que se llevó a cabo el ciclo narrativo de los
frescos (Gabrielle Sed-Rajna, Abcedaire du Judaïsme, París: Frammarion, 2000, p. 26). Los
mosaicos de la Sinagoga de Beit Alfa fueron realizados por Marianos y Janina (Elisheva
Revel Neher, «Omanut Iehudit», Universidad Hebrea de Jerusalén, 1997-98).
32. Cortinado que en una sinagoga cubre el Arca donde se preservan los rollos de la Biblia
hebrea.
33. Se trata de un cinto decorado y empleado para mantener los rollos de la Torá juntos cuando
ella se encuentra cerrada (evitando así que puedan dañarse).
34. La inscripción reza: «Esta es la Torá, que nos fue entregada por Moisés».
35. Según expresión hebrea aún vigente y por consiguiente también empleada, con el
otorgamiento de la Ley en el monte Sinaí, Moisés recibió no meramente tablas con letras
grabadas en ellas, sino la Torá (‫)משה קיבל את התורה‬, entendida en este caso como la Ley.
36. Durante años, Oppenheim realizó todo un ciclo dedicado a las festividades y ceremonias
judías, el mismo fue publicado en 1882 como Bilder aus dem altjüdischen Familienleben.
37. En este manuscrito preservado en el Museo de Israel en Jerusalén, las figuras con cabeza
de ave también bendicen el vino, se lavan las manos antes de comer vegetales y recitan
poemas litúrgicos llamados en hebreo paytanim (Elie Kedourie, Le monde du judaïsme,
Londres y París: Thames & Hudson, 2003, pp. 117-118, 259). Para una posible
interpretación de la relación entre texto e imagen en este manuscrito, véase Marc Michael
Epstein, The Medieval Haggadah: Art, Narrative & Religious Imagination, New Haven and
London: Yale University Press, 2011; y Richard McBee, Bird’s Head Haggadah Revealed (ht
tp://[Link]/sections/arts/birds-head-haggadah-revealed-the-medieval-hagga
dah-art-narrative-religious-imagination/2012/03/29/0/), The Jewish Press, 29 de marzo de
2012 (consultado 21 de noviembre de 2014).
38. Diseño realizado por Wind-Struski.
39. Inscripción hebrea transliterada: «Le-Metim 'al kidush ha-shem be-Kishinov». Imagen
publicada en Ost und West, diciembre de 1904, 848-850 ([Link]
[Link]/cm/periodical/pageview/2591199).
40. La fotografía presenta una versión de 1986 basada en la escultura original de Gordon,
inicialmente realizada en 1945.
41. Finkelstein, I., Silberman, NA., The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient
Israel and the Origin of Its Sacred Texts, p.68
42. McDermott, John J. (2002). Reading the Pentateuch: a historical introduction ([Link]
[Link]/books?id=Dkr7rVd3hAQC). Pauline Press. p. 21. ISBN 978-0-8091-4082-4.
Consultado el 3 de octubre de 2010.
43. page 1, Blenkinsopp, Joseph (1992). The Pentateuch: An introduction to the first five books
of the Bible ([Link] Anchor Bible
Reference Library. New York: Doubleday. ISBN 978-0-385-41207-0.
44. Vol. 11 Trumah Section 61
45. Frei, 2001, p. 6.
46. Romer, 2008, p. 2 and fn.3.
47. Ska, 2006, pp. 217.
48. Ska, 2006, pp. 218.
49. Eskenazi, 2009, p. 86.
50. Ska, 2006, pp. 226–227.
51. Greifenhagen, 2003, p. 206–207, 224 fn.49.
52. Gmirkin, 2006, p. 30, 32, 190.
53. Basados en la tradición coránica, los musulmanes están de acuerdo en que la Torá fue
revelada directamente por Dios a Moisés; sin embargo, también afirman que la Torá original
fue luego modificada y adulterada. Pero, a diferencia de lo que ocurre con el cristianismo,
que ha incluido dentro de su canon bíblico toda la Torá, el texto sagrado central de los
musulmanes no es bíblico, sino coránico. Con todo, los musulmanes consideran a la Torá
entre sus libros sagrados.
54. «Torá» ([Link]

Bibliografía
Melamed, Meir Matzliah (comentarios y notas) (1983). Sidur ha-mercaz. Jerusalem: Centro
Educativo Sefaradí Jerusalem.
Alter, Robert (1983). The Art of Biblical Narrative. New York: Basic Books.

Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Torá.
La Torá ([Link] traducida del hebreo
Ser Judío: Torá ([Link] Archivado ([Link]
b/20160304071150/[Link] el 4 de marzo de 2016 en
Wayback Machine.
Jewish Encyclopedia: Torah ([Link] y
Scroll of the Law ([Link] (Rollo
de la Ley).
Sephardic Pizmonim Project ([Link] - «Ta'amim» de la Torá para judíos
sefaradim
Interlineal Pentateuco ([Link] (con traducción
idiomática, Pentateuco samaritano y morfología)
Torah en Hebreo y Español - Transliterado ([Link]

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