TEÓRICO INAUGURAL DAMIANO (3/4/2018)

Habitualmente el comienzo del año lectivo está a cargo del profesor Suárez, tratamos de que sea el primer teórico
dictado por él. En este año lamentablemente está de viaje el profesor, por eso voy a comenzar yo pero voy a comenzar
con el desarrollo de los contenidos que vamos a desarrollar en este espacio. No tenemos divididas las unidades de una
manera sistemática. Muchas veces tenemos los contenidos de una misma unidad repartidos entre un espacio y otro
espacio.

Voy introduciendo de a poquito algunas de las cosas que quiero tratar hoy. Voy a decir algunas palabras breves sobre la
transmisión de esta disciplina, la enseñanza de la clínica y después voy a pasar a tratar desde una perspectiva ciertas
particularidades de la clínica psicoanalítica en oposición a otras clínicas. Particularidad me refiero a tratar de delimitar
con mayor precisión esta propuesta clínica que es con la que vamos a trabajar a lo largo del año

Entonces, en este punto dos cosas me parecen importante sobre la enseñanza de la clínica y en particular sobre la
enseñanza de la clínica en la universidad. Primero que, a lo mejor un poco de comentarios a lo largo de la carrera se
puede suponer, se puede decir y haríamos bien en decir que sí que hay una cierta complejidad en el abordaje de los
textos y de los contenidos. Eso no es para desalentar a nadie. La misma dificultad es para ustedes que para mí, para cada
uno de nosotros. Esa dificultad hay que hacer un esfuerzo por sacarla del orden la inteligencia. No tiene que ver con una
capacidad superior de inteligencia y otra inferior, una superior que entiende y una inferior que no entiende. No es una
dificultad del orden de la inteligencia. Es una manera de enseñar. Si quisiera comos er excesivamente sintético diría: hay
como dos grandes maneras de transmitir una disciplina. Una es transmitir sus problemas, sus dificultades, sus preguntas
y otra es transmitir su saber sistematizado, su saber universalizado, su saber para todo el mundo, incluso su saber
protocolizado de manera tal que podríamos hacer un multiple choice con Freud,Lacan y el psicoanálisis.

En estado puro... voy primero como a los polos y al estado puro. En estado Puro,esa dificultad que puede haber en el
entendimiento de un texto, en el entendimiento de un tema, en el entendimiento de lo que dice un paciente (también
podría ser) es una manera de formarse porque la práctica clínica consiste en eso, consiste en la delimitación si quieren
de un cierto no-entender que está en el centro de lo que lleva a alguien a consultar y que está en el centro de una
posición más o menos lograda como psicólogo clínico, a nuestro entender. Es decir que como clinicios tendemos a creer
que sí rápidamente entendemos o creemos entender corremos el riesgo de estar interpretando o leyendo la
singularidad de un paciente con nuestro propio fantasma, ideales, nuestras propias maneras si quieren de ver las cosas.

Entonces hay una manera de trabajar con los textos que es más apropiada a la formación y que es, bueno no era
tampoco un no entendí nada, porque con un no entendi nada no hacemos nada, sino que es un ejercicio de lectura
sobre el fondo de lo que voy entendiendo en donde hay algo que no entiendo y trato de formularme una pregunta: ¿qué
es lo que no entiendo? no entiendo tal cosa.

Entonces les decir, me importa mucho que la dificultad que pueden presentar algunos textos no la tribuyan a un déficit
intelectual, es una dificultad propia de un discurso, que hace de eso si se quiere … o tenemos que tratar, no siempre se
logra… nosotros en los teóricos tratamos de llevar líneas de lectura que permitan ayudar a los alumnos pero si esta bien
logrado, si el trabajo nuestro está bien logrado, nuestra terceridad es más interesante que sea el texto a que sea lo que
dice el profesor, es más interesante que la terceridad, el otro por decir así sea el texto.

Entonces yo destaco algo de lo que venía diciendo. Les hacía un paralelo entre una manera de estudiar un tema y la
práctica propiamente dicha. En los dos casos, uno lo que tiene que hacer más que leer es descifrar, a ver ahora lo voy a
justar. Despues le diria que descifrar es hacer una lectura, uno de los sentidos que tiene lo que nosotros llamamos la
interpretación como instrumento general de las prácticas de la escucha, ni siquiera les digo el psicoanálisis es que hacen
una lectura de lo que dice el paciente y en eso se apoya la interpretación ¿Me siguen en esto? Lo más afuera que puedo
ponerme es decir las prácticas de la escucha y arriesgar esta lectura lo más objetiva posible qué es decir sea lo que sea lo
que vaya decir el psicólogo que está frente a un paciente en el mejor de los casos será una lectura de lo que el paciente
dice. En el mejor de los casos ya ahi pongo algo que es lo propio de la clínica psicoanalítica. Porque también yo puedo no
hacer una lectura de lo que dice el paciente, sino que yo ya tengo una lectura universal para todos los pacientes y una
propuesta universal para todos los pacientes. Entonces me diga lo que me diga le voy a decir que se yo, que haga yoga 3
veces por semana. Lo banalizo para decir que si tengo una solución universal a lo mejor no hago una lectura de qué está
diciendo ese paciente.

Pero entonces, en esta modalidad de enseñanza la pregunta tiene una gran importancia, no la respuesta y yo les aseguro
que a mí me hubiesen interesado mucho otras disciplinas, estoy pensando en la escuela primaria,secundaria, etc.
Muchas disciplinas a mí y estoy seguro que a la gran mayoría de ustedes también me hubiesen interesado mucho más
no si me hubiesen enseñado que 2+2 es 4 sino que problema se planteaba la matemática para inventar números y
operaciones entre números, a mi ya eso me interesa y ni hablar si de eso hubo gente que hizo hasta una secta y una
mística por la cual la matemática no se le pudo enseñar a cualquiera porque tenía una cierta clave del universo interior y
exterior.

Entonces en eso están un poco las diferencias en el modo, esto no hace más que a un modo y a un método, pero es
muy importante porque de pronto, no se ustedes, yo los he observado los libritos de matemática de Adrián Paenza (?)
interesaron mucho más a los mismo alumnos que no les había interesado la matemática.

Pero ahí hay una diferencia en el modo de transmitir, que si quiero agregarle un poco del psicoanálisis a esto que les
dije, si fuéramos un poco más al espíritu psicoanalítico, van a ver que siempre el que inventó eso fue uno. Los problemas
y los imposibles estaban en la comunidad de matemáticos que eran una especie de sectas pero uno tuvo una
invención,una solución entonces uno puede decir ¿ Qué era de la subjetividad de ese tipo? ¿Qué era del deseo de
ese matemático?

En la práctica hay que diferenciar, siguiendo en esta línea la práctica de la clínica. La clínica, que es lo que vamos a hacer
en esta cursada, es lo que se puede transmitir de la práctica acá y en otras clínicas también, en la clínica médica sería lo
mismo. La enseñanza de la clínica nunca se confunden con la práctica propiamente dicha. Ahí hay un salto, hay una
hiancia que existe siempre, existe en toda disciplina y que, en todo caso, conviene circunscribirla lo mejor posible,
reducirla si quieren pero a ver, me refiero a lo siguiente: acá podemos desplegar un montón de saberes sobre tales y
cuales cuestiones de la clínica pero el día que ustedes vayan a atender a un paciente ahí están en la práctica y eso tiene
una serie de ingredientes y de cuestiones que no son totalmente subsumibles en la transmisión de un saber. Por
ejemplo no pueden esperar de la transmisión de un saber la decisión de ustedes un día de hacer clínica, de atender, de
hacer responsables de llevar adelante el tratamiento de un paciente. Ahí hay un acto y una decisión personal que no la
sustituye ningún saber. En eso tenemos también como una pequeña, que se yo, me aprece que son esas notas que son
muy valiosas, que de alguna manera cada uno lo saber, sabe que no se va a poder autorizar en un título. Sí, el títulos era
una condición, pero no se va a poder autorizar en un título para hacer clínica. Entonces me parece que está bueno que
uno decida algo teniendo el titulo pero en soledad consigo mismo, que parta de una decisión, de un acto.

Entonces con eso trato de relativizar el valor que tiene el saber en la clínica psicoanalítica, es algo valioso entre otras
cosas. Me estaba refiriendo en otras palabras, en ese acto quee s una decisión de cada uno, debe haber un deseo,debe
estar habitado por un deseo, después se verá de qué. Para empezar el deseo de curar no está mal pero saben también
que un estudiante de psicologia debe estar rápidamente advertido de los excesos que puede llevar lo que Freud llamaba
el “furor curandis”.
Bueno, entonces, les decía que no confundan la clínica con la práctica. En la práctica va a haber algo insustituible que va
a ser esa decisión particular de cada uno y en las que les va a pasar bueno, que una cosa es que vos te aprendiste todos
los movimientos, las técnicas de boxeo, etc, etc, pero otra cosa es cuando vos te subís al ring, ahí hay un acto. Se pone
en juego un real que es insustituible por cualquier saber. Entonces, quiero decir que esos agujeros, dejemoslo a la vista,
preservemoslos y que seguramente Lacan habló mucho y elogiosamente de la angustia que siente el principiante cuando
decide atender sus primeros pacientes. él prefería eso a el profesional que ya estaba esclarecido del todo y que nada lo
perturbaba.

Digo esto porque ustedes vana tener también un acceso a la práctica pero quizás no con todos los ingredientes, es decir
no van a tener ustedes a cargo un tratamiento, pero si vana tener un contacto distinto a los libros en las prácticas que
hagan en las instituciones, en vivo y en directo con algún sujeto.

Bueno, entonces en estas notas ubiquemos la cuestión de que todo el saber que transmitimos en este espacio, y todo el
saber que se transmite en la cátedra vana ese lugar, van al lugar si quieren de acercarles a ustedes instrumentos de
lectura para poder escuchar, dar forma a la problemática que puede llevar a un sujeto a la consulta con un psicólogo
clínico.

Dentro de esos agujeros que les estoy situando me parece que tenemos que ubicar también algo que se dijo de muchas
maneras en psicoanálisis pero que nosotros tomamos como una última versión que es la singularidad de cada caso. La
singularidad de cada caso nos tiene que poner a nosotros en tanto psicólogos clínicos en un lugar en donde, a ver, en un
lugar que relativice el saber que relativice la experiencia, que relativice incluso la formación en general que podemos
tener. Voy a tratar de darles un ejemplo, así didáctico simplemente. Supongamos, el sueño es una formación del icc,
decimos en psicoanálisis, lo cual significa que en ciertas condiciones un sueño puede ser interpretado, sobre todo puede
ser interpretable si al soñante, como ocurre muchas veces, no siempre, si hay un sueño que se repite y lleva siempre al
mismo sueño de angustia y a lo mejor no hace falta haber leído nada para que el sueño te interrogue. Esa es la vena
auténtica por la que se hace del sueño una formación del icc. Que en ciertas condiciones produce en el sujeto una
pregunta y lleva al sujeto a algo muy real que se vivencia en la angustia. Estoy tomando dentro del género
evidentemente a la subespecie pesadilla . Ese sueño toco algo real en nosotros. Ahora retomo el hilo de que estaba
diciendo: aunque yo estudie las obras completas de Freud, Lacan, Klein, la que sea el sueño que me traiga mi próximo
paciente no lo soñó nadie y nosotros tenemos que entender nuestra formación de esta manera. Tampoco me digan que
no hay que leer nada, porque estaríamos en otro polo. Acá la idea es como es agujero que yo les decía que se llama
singularidad, como se pueden empezar a hacer lecturas de esa singularidad que le den forma, les diría que lo primero es
darle forma de caso clínico. Esta es un tarea importantísima a la se van a bocar este año, es convertir el discurso, lo que
dice el paciente en caso clínico. ¿Para qué? Para que sea una práctica diferente de que yo le cuente a un amigo algo o a
un familia. La diferencia está en que ese material va a ir tomando la forma de algo tratable y para que sea tratable
nosotros vamos a armar de ese material un caso clínico.

En el corazón de la práctica, no como un detalle accesorio, lo que recibo es una singularidad que es como tal algo fuera
de todo lo que yo pueda haber estudiado a lo largo de 40 años. Entonces eso hace que ubique yo más humildemente el
saber con el que puedo empezar a leer lo que le ocurre a ese sujeto. Entre este universal (podría ser por ejemplo el
diagnóstico psicosis/neurosis) , está en un terreno de lo universal. Por eso es necesario por más que sea una categoría
mínima hay una parte en que todo universal, depende como lo utilice puede abolir la singularidad o no, depende como
yo lo utilice. Porque también puedo utilizar el diagnóstico de obsesión y saber que el síntoma que traiga este neurótico
obsesivo va a ser único e irrepetible. En esta tensión es en donde hay mucho para formarse. Los universales tienen
siempre en el discurso psicoanalítico un valor descompletado, es un saber si quieren que no cierra nunca. No cierra
nunca porque estructuralmente está armado alrededor de una agujero.
Hoy cualquier psicoanalista tiene como punto de partida esto, Freud mismo decía que cuando uno recibe a un paciente
debía olvidar todo lo que había estudiado, todo lo que había leído y su experiencia. Esto tiene que ver con una cierta
ética mínima. no vas a hacer entrar al sujeto en un protocolo.

El otro punto que es fundamental en la formación del clínico y que está en relación con el saber que transmitimos es
que, esta disciplina, si quieren las prácticas de la escucha en general, es una tarea distinta que la tarea si quieren el físico
o de la tarea de todas las disciplinas que se va a vincular con objeto “natural/material”. Acá el psicólogo clínico, que es el
que va a conducir la cura tiene sus ideas respecto de la vida, respecto del sufrimiento, sus ideas respecto de la relación
sexual, sus fantasmas. A todo eso es a lo que Freud decía que había que adoptar una posición neutral. No neutral
respecto de lo que dice el paciente, neutral respeto de que yo no voy a hacer una reeducación del paciente, es decir
puedo hacerla, pero eso sería una reeducación, no un análisis. Porque uno cuando educa le transmite sus propios
valores, sus propios fantasmas, sus propias virtudes y eso no está mal pero no está mal como educación. Eso tendrá sus
límites. En el caso de la clínica psicoanalítica lo que Freud llamaba la neutralidad del analista era justamente, la
posibilidad de que el analista no ponga en juego en la dirección de la cura sus valores, sus ideales, su idea incluso de lo
que es normal y lo que es patológico y para esos e requiere de un trabajo sobre uno mismo. No tenemos que ser en ese
sentido necios, pueden serlos, de creer toda creencia de que yo estoy más allá del bien y del mal, que puede ser una
idea que lo bueno es lo que soy yo. Lo importante es que desde el punto de vista de la dirección de la cura, o mejor
dicho de la dirección de una cura uno no debe poner en juego sus propios valores, sus propias identificaciones. Eso no
quiere decir que no los ponga en juego en su vida, es que no lo ponga en juego en la cura.

Esto también no es otra cosa que transmitirles a ustedes un problema, porque eso se dice fácil pero es muy difícil lo que
Freud llamaba neutralidad. Es muy difícil despojarse de todo eso. Hay que formarse para despojarse de todo eso.
Fijense, tomamos esta fenomenología muy frecuente en la vida cotidiana. Es cierto que cuando uno tiene cierto grado
de sufrimiento que excede un poquitito el malestar en la cultura no todo el mundo te puede escuchar y uno hace la
experiencia de que ya lo hable con fulanito que es mi amiga, con menganito y hay algo que no pasa, no me entiende, y
te dan las respuestas universales: “no es para tanto”, “hay cosas peores”, etc. Pero entonces de pronto algo tan sencillo
como que alguien dice en este caso consulta con el psicólogo y se sintió escuchado, sintió que el psicólogo entendía algo
de lo que le estaba diciendo. Con que haya tenido esa sensación, por más que el psicólogo no haya entendido nada de lo
que estaba diciendo. Justamente se me viene a la cabeza de una caso del seminario 1 que un analista después de una
larga entrevista con un sujeto que venía de consultar compulsivamente con uno y con otro lo que le dijo es que no
entendía nada de lo que le pasaba y entonces el tipo se quedó tranquilo, bue perfecto vengo la próxima, porque todos
entendieron demasiado rápido. Eso es una intervención también, no lo dijo de ingenuo ni de espontáneo “no entiendo
lo que te pasa, me lo vas a tener que explicar de nuevo la próxima”. Se sintió aliviado, escuchado, porque no entendió.
Algo que puede parecer tan sencillo como la práctica de la escucha y cómo tener una entrevista no lo es.

A veces, una entrevista o si quieren dos, tres, una serie de 6 entrevistas a un sujeto le cambiaron la vid en algo. No hace
falta que analice el icc. Eso lo vamos a ir viendo a lo largo de la cursada.

Este punto que yo poco a poco le voy a ir dando algo más de forma lógica. Este punto que yo le decía el que siente que
nadie lo entiende, no se siente escuchado y de pronto va una entrevista y se siente escuchado, es algo que podríamos
equiparar en nuestra literatura a algo que estaba en el comienzo del caso Dora, porque Dora era una chica que estaba
entre pasaje al acto y acting out. Y a la operación que hace que ella hable con Freud y se quede tranquila, Lacan la llamó
Afirmación de la verdad. Esto es todo un arte en las entrevistas preliminares. La afirmación de la verdad que quiere
transmitir ese sujeto, porque cuando uno no se siente escuchado justamente lo que ocurre es eso, es que hay una
verdad propia que uno siente que el otro no puede entender. Para que nuestra escucha se amplíe y pueda alojar
sufrimiento el analista no debe pasar por todos esos sufrimientos, es como si dijera que tengo que tener cáncer para
curar un cáncer. Pero si es necesario, nosotros lo llamamos un efecto de formación, efecto de formación que tiene que
ver con recibir una verdad que es totalmente subjetiva y no contrastar con ninguna verdad objetiva, eso quiere decir
que la verdad está en el discurso del paciente en principio para el psicoanálisis, el criterio de verdad es interior al
discurso, no es contrastable con una “verdad objetiva”. No se trata de contratar los dichos con los hechos sino de tomar
los dichos como hechos.

Y para eso tenemos les decía, sintetizando como dos aspectos de la formación. Uno que tiene que ver con la adquisición
de ciertos saberes, ciertos conocimientos y el otro tiene que ver con esa formación de cierta puesta a punto del
instrumento que es psicólogo clí[Link], en mi opinión, a esa formación cierta manera de estudiar la disciplina
contribuye y cierta otra no contribuye, obviamente, pero eso ya queda en cada uno. Los textos del psicoanálisis tienen,
que sé yo les pueden pasar muchas cosas cuando se encuentren con esos textos y pueden favorecer entonces… Fíjense
que no se trata de comprender, si yo trato de comprender lo que me dice el paciente es lo que les estaba diciendo de
que necesito tener cáncer para curar un cáncer y no pasa por ahí, pero si pasa por ser esa especie de superficie neutra
que puede escuchar una subjetividad diferente de la suya, cosa que no es tan sencillo, les insisto en eso. Ustedes saben
que en el corazón de todo diálogo ponemos nosotros el malentendido.

Entonces estos dos aspectos que sintetizaba sobre la formación del psicólogo clínico que tiene que ver con la
transmisión de ciertos saberes y otro que ya tiene que ver con un trabajo sobre la subjetividad, digámoslo así de cada
uno.

En este caso,la ética estaría vinculada a que yo no dirija los tratamientos con mis propios valores, mis propias
convicciones, mi propio criterio de qué es el bien y qué es el mal, que está bien y que está mal. La posocio analitica en
este sentido, no se lleva bien con confesiones fanáticas de cualquier cosa, porque si no a todos mis pacientes debo
hacerle yo afiliarse a mi fanatismo y la transmisión de la clínica es lo contrario, un esfuerzo porque en ese dispositivo se
escuche un solo sujeto, que es el paciente. Todo lo que a mi me pasa con lo que dice el paciente es un problema mío, te
diría llevalo a tu análisis, fijate, arreglate, pero no lo pongas en juego en la cura. No es que estamos hablando de seres
extraterrestres que nunca se van a ver afectados por nada, no, sino justamente que parte de su formación sea que en
donde él está implicado, bueno, no intervenir en función de eso.

Bueno porque esto apunta a que a lo largo del tratamiento, sea breve o sea largo, pueda emerger algo de esa
singularidad, que no va a emerger si yo utilizo mal… porque esto que les estoy diciendo yo no depende de que yo lea
psicoanálisis, yo les estoy tratando de hacer hincapié en algo más difícil. Yo me puedo haber formado unos 30, 40 años y
utilizar todo ese saber de la misma manera que cualquier otra disciplina, porque es algo más vinculado a un uso y una
posición. Espero que me entiendan en este punto.

Voy a dejar para la próxima. Voy a introducir, a ver lo vamos a introducir de esta manera. Vamos a tratar de precisar la
especificidad de esta práctica pero en vez de poner el peso en donde tradicionalmente se lo puso, que es que la
especificidad del psicoanálisis pasaría por el sujeto del icc en oposición al sujeto de la conciencia o las distintas versiones
del sujeto que tienen las distintas disciplinas. Yo creo que si nosotros queremos estar un poquitito más a la altura de la
época y es el esfuerzo que vamos a tratar de hacer, con una gran ventaja que es que vamos a estar más o menos,
ustedes y yo en el mismo nivel de elaboración del tema. Eso nos viene bien, no me voy a empacar con transmitir un
saber sistemático y acabado sino, a propósito de lo que hablábamos antes la pregunta que nos va a guiar es: ¿Qué es un
cuerpo? no qué es un sujeto ni cómo entiendo al sujeto. No, lo vamos a tomar por el lado del cuerpo ¿Qué cuerpo trata
el psicoanálisis?

Eso nos va a servir si conseguimos demostrarnos a nosotros mismos, convencernos de que el cuerpo no es en las
prácticas de la escucha el cuerpo material y sin embargo hay un cuerpo, el cuerpo no es la neurona y sin embargo hay un
cuerpo, el cuerpo no es un elemento químico interior al organismo y sin embargo hay un cuerpo y si quieren para
diferenciarnos de ese cuerpo, digamos, otro cuerpo
Pero, ¿qué es cuerpo? nadie está muy en condiciones de responder de manera tajante pero si todos, creo que me van a
seguir, tenemos instrumentos para poner en juego de los que hemos ido estudiando. Eso va a ser muy importante para
delimitar si estas disciplinas, las prácticas de la escucha tienen un real específico o no, o el real es material y lo nuestro,
como prácticas de la escucha es simbólico solamente. Esta práctica de palabras, ¿Modifica en algo el cuerpo?

Desde mi punto de vista me parece que se nos va a afinar un poquito más la escucha en términos de que yo les diría que
siempre el sufrimiento que trae un paciente a la consulta es un sufrimiento del cuerpo, es un sufrimiento que se siente
en el cuerpo, el síntoma es un síntoma en el cuerpo, incluso sufrir del pensamiento es un sufrimiento que se siente en el
cuerpo. Eso creo que nos podría llevar a empezar a esbozar un poco este problema que van a ver que tiene varias
dimensiones afortunadamente, que llega muy lejos y hoy es necesario, aunque estemos en una materia de grado, es de
todos modos necesario introducirnos por ese lado, por el lado del cuerpo, más que por el lado del sujeto. Van a ver
ustedes que si desde esta perspectiva ustedes miran lo que ocurre en la sociedad vana encontrar ya una mirada
renovada de muchas cosas. El gran cambio, termino con esto del pasaje del psicoanálisis clásico a la práctica
psicoanalítica actual es que el en el psicoanálisis clásico el punto de partida era el Otro, y en el psicoanálisis actual el
punto de partida es el cuerpo. Y es necesario entonces que sepamos mínimamente sobre qué cuerpo estamos hablando
nosotros, por el real específico que nosotros tratamos.

Teórico adultos. 5/4/18

DAMIANO

La vez pasada después de introducir algunas cuestiones vinculadas a ciertas particularidades, especificidades de
la clínica, vamos a transmitir a lo largo del año, les propuse que iba a continuar con los temas introductorios de
la unidad 1 del programa de teóricos y que iba a plantear el tema a partir de la pregunta: Que es un cuerpo?
recuerdan que quedamos en ese punto, les decía yo que tradicionalmente, clásicamente abordamos las diferentes
concepciones de la clínica, las diferentes concepciones de las practicas a través de la noción de sujeto, si quieren
saben ustedes que la subversión que produjo Freud, el psicoanálisis según Freud, según la lectura que ha hecho
Lacan, la subversión que se produce con Freud es la existencia, el desplazamiento digamos, el sujeto de la
conciencia al sujeto del inconsciente. Eso es una subversión en el sentido de que todas las psicología
académicas y todas las teorías del conocimiento se apoyan en la conciencia y el yo, entonces de pronto el
planteo de la existencia de un sujeto que no está dado a la conciencia, digámoslo así, utilizando términos poco
teóricos, resulto un acontecimiento en el mundo de las ideas, pero bueno no era por una cuestión del mundo de
las ideas, sino que era simplemente la teorización que Freud hacía de sus prácticas, que inicialmente, es decir
que la teorización que Freud hacía de sus prácticas puede en un primer momento, no someterse a ninguna
confrontación con otras teorías, etc,etc. Era la teorización que se hacía de la práctica, recuerden ustedes que al
comienzo era un practica que incluía la hipnosis, la sugestión, es decir que de entrada había distintos tipos de
técnicas que tenían que ver con suprimir la conciencia para acceder a otra conciencia. Tomaremos ese punto
pero de otra manera porque les decía, no me parece hoy tan interesante introducir las cuestiones de la clínica por
ese lado y si me parece mucho más interesante introducirlas por la referencia de que es un cuerpo para nosotros,
que entendemos por cuerpo en PSA.

Hay una palabrita (me voy a dejar llevar un poco por algunas cosas que se me van a venir) hay una palabrita que
en francés es Parlet, vendría a ser: hablante ser-ser hablante se podría traducir, que está destinada a sustituir a la
idea de sujeto del inconsciente y volveremos después sobre cuál es la idea de esa palabra, pero la idea de esa
palabra efectivamente es que, es la idea de un cuerpo hablante. No sé si quizás les parezca, pero una manera de,
cuando uno habla del sujeto del inconsciente y del sujeto del significante, sujeto de la palabra de esa manera,
tiene la impresión y probablemente tenga razón xq les decía la vez pasada que el punto de partida del PSA es la
idea del inconsciente es la idea del Otro (A) entonces uno tiene la impresión de que ese sujeto esta por decir así
en el cielo, en el cielo de las ideas, en las estructuras de las ideas. Ahora decimos, producimos un
desplazamiento del sujeto al cuerpo, entonces cuando decimos cuerpo, ya no nos parece el cielo, ya nos parece
algo más material, más real. Ahora entonces le agregamos esta idea de q no es simplemente un cuerpo, es un
cuerpo hablante, piensen ustedes que la expresión cuerpo se utiliza tmb en la física, es decir que hay otros
cuerpos en el mundo, pero solo esta especie, si quieren formar parte de algo que tendríamos que elucidar todo lo
que podamos, pero va a quedar un fondo misterioso, de que ese cuerpo hable.

Vuelvo a la cuestión inicial de que es un cuerpo, tmb podemos preguntarnos, como se plantea muy
habitualmente en distintas disciplinas que estudian estos temas, ¿somos un cuerpo o tenemos un cuerpo? y que
es tener un cuerpo? no vamos a contestarlas todavía, pero si las vamos hacer, ya les dije que le vamos a dar más
importancia a las preguntas que a las respuestas. Acá agregue no solo la cuestión de que es un cuerpo, sino tmb
la cuestión de si somos un cuerpo o tenemos un cuerpo.

Bien, yo les propondría para contestar un poco, o para juntar si quieren instrumentos y hacer una respuesta a
estas cuestiones, que sea a la vez la introducción a la clínica que nos interesa, podemos abordar el cuerpo desde
el punto de vista de los registros. Es decir que vamos a tener en principio que mencionar un CUERPO
IMAGINARIO, un CUERPO EN LO SIMBOLICO y un CUERPO EN EL REGISTRO DE LO REAL. Yo creo
que otra manera, que se me acaba de ocurrir ahora, así que hago un pequeño pasito para atrás para retomar, si
uno le quisiera dar un enfoque más general al tema, tan general que me llevaría hablar de toda la historia de las
ideas, ¿qué sería de que esta hecho un ser humano? esa es una linda manera, me acorde ahora que en otros años
había introducido de esa manera este tema, es otra manera de plantearlo, un poco más amplio, pero de que esta
hecho un ser humano? A mí me pareció que es una manera de plantearse las cosas que a todos los estudiantes de
psicología debiera interesarles, de que esta hecho, que es un ser humano, no me voy a extender sobre esto, xq
podríamos hacer un seminario, una década de seminario e invitamos que entienden de que esta hecho el ser
humano, pero saben ustedes que esa pregunta fue teniendo una respuesta general que todos tomaron de una u
otra manera, en términos de que este hecho de cuerpo y alma. Eso es así xq está en Aristóteles, en su famoso
tratado de anima, por supuesto que cuando decimos eso, es algo que ha pasado al uso corriente del término, en
ámbitos académicos y en ámbitos del saber popular tmb, todo el mundo considera que un ser humano está
hecho de cuerpo y alma.

Después siguen las cuestiones de que se entiende por cuerpo y que se entiende por alma, eso tiene mucho
desarrollo a lo largo de los siglos por supuesto, pero sin ninguna duda tiene su origen en la historia, en su
tratado de anima, una buena lectura y un buen estudio de ese tratado aristotélico, les daría un enfoque fantástico
de cómo se desplegaron después las problemáticas a lo largo de los siglos, y en todo caso lo que siempre estuvo
la diferencia, las discusiones y los debates muchas veces tuvo que ver con, como se relaciona el cuerpo con el
alma y ahí hay todo otro montón de teorías, discusiones, debates, etc.

Bueno esto lo dejo en estado de pregunta, en estado de pregunta y con estos elementos que empezamos a
plantear, podemos ver si después volvemos al PSA y nos planteamos también que es el cuerpo y el alma en
PSA, yo empecé con el cuerpo xq es lo más importante, pero está bien preguntarse por los dos. A esta
concepción cuerpo y alma saben que se la llamo una concepción dualista. Nosotros en PSA tenesmos que ver
que concepción tenemos, monista, ¿dualista?

Pero vamos a empezar entonces porque este tema es sumamente amplio y yo voy hacer un énfasis al desarrollar
el tema, a veces los énfasis después tienen que ser moderados, pero tmb están hechos para esclarecer ciertas
cuestiones elementales y básicas que queremos esclarecer en este momento. A propósito de la clínica
psicoanalítica y de otras clínicas, el énfasis lo voy a poner en establecer un centro, un puente entre el cuerpo
entendido como cuerpo material, entendido como cuerpo, llamémosle organismo y este otro cuerpo que vamos
a empezar visualizarlo a nivel de los 3 registros. De a poco voy a ir pasando de algunas cosas filosóficas, me
parece que quizás, estén de acuerdo conmigo que cuando hablamos de cuerpo, apretaríamos primero hablar de
un lugar privilegiado, al registro de lo imaginario, es decir el cuerpo es en el registro de lo imaginario, la
imagen del cuerpo, en el sentido de que esta especie, identifica su cuerpo, con una imagen que ve en el espejo,
por ejemplo, es llamativo que, no sé si todos, porque decir todos sería una exageración pero, pongamos la
mayoría de ustedes y casi siempre, se levanta a la mañana se mira en el espejo y se reconoce, no importa si se
ven lindas o feas, hay una especie de ese soy yo o esa soy yo. Eso es una operación, es una identificación, nos
identificamos a una imagen, pero este tema que como se los planteo así inicialmente, forma parte de un
conocimiento bastante difundido del PSA, en términos del estadio del espejo, este tema requiere, en realidad
que se lo estudie con mucha precisión, incluso ese texto, requiere que se lo estudie con mucha precisión, hay
que darle mucha importancia a registro de lo imaginario. Hay que detenerse en algunas cosas, para que el
estadio del espejo tenga la fuerza que tiene y la importancia que tiene, no solo en eso primero escritos de Lacan
sino en el último Lacan para discutir la clínica mas actual, les recomiendo que para discutir la clínica actual,
estudiemos mucho los primeros textos.
Voy a dejar de lado las generalidades, pero saben ustedes que es una reformulación del narcisismo freudiano. Es
decir que lo que el PSA entendemos por yo, por ego, tiene su conceptualización en el estadio del espejo, saben
ustedes que para Lacan, Freud había hecho 3 descubrimientos, el descubrimiento del inconsciente era el
primero, el famoso sujeto del inconsciente, etc,etc que todo el mundo reconoce y le atribuye a Freud ese
descubrimientos, pero el segundo descubrimiento freudiano precisamente fue el YO, el yo en sentido que nadie
había entendido al yo como un objeto libidinal, todos lo habían entendido como la fuente de conocimiento,
entonces ene esto podemos ser absolutamente democráticos y decir: En PSA el yo también es una temática de
deseo y goce y en realidad no me importa tanto si el yo conoce o no conoce, después vamos a ver en qué sentido
el yo puede conocer y que es lo que puede conocer el yo desde el PSA. Pero el PSA no entro en este tema por el
lado de una teoría del conocimiento, que es lo que habitualmente interesa en las psicologías, a nosotros nos
interesa fundamentalmente, que tomo como objeto de deseo su propia imagen, bueno entonces eso es
absolutamente novedoso, que el yo sea un objeto catectizable mediante una imagen. Ustedes recuerdan que, en
el estadio del espejo, se hace referencia a los experimentos, afirmaciones de Kernberg, o sea que parte incluso
de un fenómeno observable, en el que me interesa destacarles algunas cosas. Porque el organismo, por decirle
asi, el cuerpo-organismo, esta en un estado que Lacan llama pre maturación, ese concepto de pre maturación, no
es lacaniano, por supuesto, es un concepto tomado de Volck, biólogo que desarrollo una teoría, en la cual
explicaba justamente que esta especie, la especie humana, nace de manera prematura, en comparación con el
resto de las especies, bueno en estado de indefensión, necesidad de asistencia, etc., etc. Desde el punto de vista
biológico es un cachorro que nace demasiado prematuro, necesitaría por decir así, más tiempo en la panza de la
madre, bueno y esa pre maturación, primero consiste justamente en que ninguna otra especie, si exagero es
apenas un poquito, nace sin posibilidades de disponer de un cuerpo, en el caso de la especie humano lo que
Kelb (?) observo en el estadio del espejo, es, nos interesa esto, que cuando el niño se reconoce en la imagen que
ve en el espejo y hace un ajetreo lúdico, un gesto de júbilo y con una mímica, acá lo nombra con la palabra
INSIGHT, porque hay una especie de reconocimiento inmediato, este gesto de júbilo que el niño realiza frente
al espejo, es algo que no está permitido por decir asi, por los sistemas organismos, por el aparato musculatorio,
esquelético que dispone el chico en ese momento, es decir que se produce un fenómeno, que nosotros llamamos
libidinal, a ver, nosotros lo llamamos un fenómeno libidinal, pero le pongan el nombre que le pongan, se
produce un fenómeno que rebasa el organismo, excede al organismo.

El punto de partida es esa prematuracion, esa incoordinación y como en determinado momento, la visión` de
una imagen en el espejo, le permite al niño erguirse, ponerse contento, hacer gestos de algarabía, frente a ese
espejo, reconociéndose en ese espejo.

Entonces este fenómeno libidinal, comienza a transcurrir en un registro propio, este punto me interesa subrayar,
comienza a haber un registro que lo llamamos, registro de lo imaginario, q es independiente del organismo, no
es sin el organismo, pero es independiente, con esto quiero decir que tampoco tenemos que dar por obvio, q el
estadio del espejo sea algo que universalmente hagan todos los seres humanos, el que pasa por el estadio del
espejo constituye un yo y un narcisismo a nivel primero, de la conformación de su cuerpo, reconoce ese cuerpo
como suyo, podemos ampliar este punto un poco, en el sentido que yo podría no reconocer ese cuerpo, esa
imagen en el espejo, podría sufrir una despersonalización. Piensen ustedes que esto es tan importante y tan
fundamental que si ustedes vieran por ejemplo, para aludir un poco a lo que Freud llamaba lo siniestro, si
ustedes vieran el gusto ante las películas de terror, van a ver que gran parte de los efectos, de toda una línea, de
los efectos para producir horror, consiste en la descomposición del cuerpo, o el cambio de forma del cuerpo, es
entonces una, a esto Lacan simplemente lo llamaba una identificación imaginaria, pero es una identificación
imaginaria que permite constituir el cuerpo imaginario, fíjense que se los planteo, primero a nivel del cuerpo,
antes incluso de la relación con el otro semejante, se entiende? entonces vuelven a pasar cosas, que son
propiamente fenómenos libidinales, pero se los separo primero a nivel de la conformación del cuerpo y después
en el nivel de la relación con el otro, digamos si yo hago un paralelo cuando ya hay una relación con el otro, que
a ustedes les puede resultar más asequible, cualquiera de ustedes puede haber experimentado o conocer alguien
que lo experimento un enamoramiento (preg de alumna: antes de la relación con el otro imaginario o con el
otro que señala que dice, este sos vos? Prof. responde: no, imaginario, porque estoy haciendo una lectura donde
yo corto los registros, es decir, está bien, si ustedes estudian el estadio del espejo en relación a la madre, si
hacen entrar al A (otro con mayúscula) en el reconocimiento, es válido, pero en la lectura del ultimo Lacan, es
decir cada registro es independiente, entonces yo me estoy aprovechando de eso, nada más porque no los quiero
complicar con conceptualizaciones más complejas, pero es eso)

Ustedes saben que RSI (real, simbólico, imaginario) en la última enseñanza, ninguno tiene primacía sobre el
otro, cada uno es en sí mismo, un registro, esta es la operación que estoy usando, esto no significa que no sean
válidas otras conceptualizaciones.

Ahora de que esta hecho el ser humano, para el PSA está hecho de real, simbólico, imaginario, eso lo podemos
meter con el alma, con el cuerpo o veremos cómo, pero les decía un fenómeno como el enamoramiento, vieron
que Freud hacia una clasificación, había un enamoramiento que era narcisista, el enamoramiento narcisista
podríamos llamarle, siguiendo el modelo del estadio del espejo, mucha gente dice, con fulanito/a lo que me paso
es que la vi y quede enamorado, ahí surge la famosa flechita de cupido, pero xq digo la vi, o lo vi, no es que yo
pueda identificarlo a un rasgo libidinal del yo, o a q es muy inteligente o a que es artista, o que es cariñoso, no,
lo vi una vez y que prendado de esa imagen, y agreguémosle para seguir el modelo del estadio del espejo, que
yo venía medio bajonado hace mucho tiempo, y cuando la vi, reviví, se me armos de nuevo el cuerpo, el
fenómeno que llamamos libidinal.
Vuelvo ahora al primer modelo, al niño con el estadio del espejo, para situarles que hay como un registro de una
cierta causalidad propia de lo imaginario y si ustedes estudiaron el estadio del espejo, Lacan se apoyó en el
estudio de etología que habían dado, habían sido premio nobel en la epoca, estos etólogos demostraban que las
imagos, tienen efectos formadores sobre el organismo, eso es la principal demostración de la causalidad que a
nosotros nos interesa en el registro de lo imaginario, es decir que no es que la causa está en el cuerpo y el efecto
está en la imagen, sino exactamente al revés que la imagen tiene un efecto formador en el cuerpo, se entiende?
si yo acá pusiese un espejo plano, de un lado tengo el cuerpo y del otro lado tengo la imagen, de que lado pongo
la causa? en el registro de lo imaginario estamos hablando, ponemos la causa del lado de la imagen, entonces
los etólogos habían recibido premio nobel por demostrar que por ejemplo si una paloma, una cierta especie de
paloma, no ve a un congénere, no ve a un miembro de su misma especie, no se produce la maduración de la
(borla o gorna ?) ese es el efecto que tiene una imagen sobre un cuerpo.

Esto depende como ustedes lo entiendan, van a ver que tiene mucho incluso de sentido común, pero la idea
fuerte es que LA IMAGEN TIENE EFECCTOS FORMATIVOS EN EL CUERPO, EN EL ORGANISMO, yo
les enfatizo esto para producirles un corte, porque si a mí se me acelera el corazón y empiezo a sudar, que se yo
porque lo vi, se entiende? cual es la causa y cuál es el efecto? a mí se me acelera el corazón y entonces me
enamoro? en esas cosas estarían los efectos, bueno lo llevo a Psicopatología de la vida cotidiana como una
manera simplemente de ilustrar un poco mejor, pero la importancia fundamental, hay miles de ejemplos si
ustedes estudian a los etólogos, que se ocuparon de precisar ciertas imágenes muy propias de cada especie, que
desencadenan, efectos formadores en el organismo o comportamientos sexuales o etc., etc., etc. Pero los que
más le interesaban a Lacan era que en otras especies, también había efectos de las imágenes sobre el cuerpo,
entonces el concordaba que en el caso del ser humano a ver si nos entra esta idea en la cabeza, en el caso del
ser humano era un caso más de los efectos formadores de las imágenes sobre el cuerpo, pero un caso que tenía
una excepcionalidad, porque ninguna especie usaba la imagen para darle forma a su cuerpo, y esta especie
constituye su cuerpo a partir de una imagen, una imago. Les insisto a ver para salir rápidamente en la cuestión,
ustedes seguro que estudiaron en el seminario I el caso Dick, de Melany Klain, la descripción inicial de Dick es
la de un niño autista, es la de un niño que no tiene yo, que no se produjo el enamoramiento de su propia imagen
que conforme su cuerpo y a partir de eso despues el niño puede libidinizar otros objetos, pero este efecto
formador de la imagen, como formadora del cuerpo es absolutamente fundamental. Por ejemplo la clínica actual
nos muestra que hay algo de esto que puede fallar, algo de eso que se puede descomponer, precisamente el
ejemplo de Yois, el famoso Yois, estamos en un punto muy inicial, pero muy importante del tema, el famoso
Yois, este libro se llama "Retrato del artista adolescente" él cuenta una escena donde unos compañeros de la
escuela le dan una paliza y el siente que primero en principal, no siente nada, ni dolor, ni ninguna fractura, y
segundo el siente que la metáfora que el usa es que se desprende de su cuerpo, como la cascara de una naranja
se podría decir, bueno ese fenómeno y ustedes retengan la atención en todas las descripciones que puedan
escuchar de personas que de una u otra manera les puedan describir ese momento, es decir un momento que
pueden ser vivenciados de manera muy diferentes pero sería en la terminología antigua, sería como la
separación del cuerpo y el alma, en nuestra terminología seria el fracaso de la identificación imaginaria, la cual
queda de un lado el organismo y del otro lado el imaginario, sería un imaginario que se suelta, que se desprende
y es uno de los fenómenos por los cuales Lacan, lo diagnostica como un psicótico, pero no como un psicótico en
el sentido clásico porque si eso es ser psicótico, nos podemos anotar todos, porque si nos falla esa
identificación.

Bueno, después si ustedes tienen que hablar del cuerpo imaginario hoy en dia van a tener numerosísimas
descripciones para plantear, de todo lo que a cada sujeto se le ocurre en la relación con su propia imagen, que en
este caso lo vamos a tomar como decimos la imagen del cuerpo propio. Bueno, por ejemplo, es una descripción
clásica, en la anorexia, no importa son descripciones psiquiátricas, pero nos descripciones en relación a os
trastornos que sufre la imagen corporal en la anorexia, donde, por ejemplo, siendo extremadamente delgada, se
ve excesivamente gorda. Bueno y ahí empiezan los problemas, en este caso el imaginario de cada una, es la
realidad de cada una y ese imaginario incluso puede variar, es decir ustedes pueden verse un día muy bien y un
día muy mal en el espejo y esa es también una oscilación propia de la identificación imaginaria. Bueno desde
eso hasta, creo que, saber de nuestra civilización en donde prolifera tanto lo imaginario, creo q la imagen más
frecuentemente que uno encuentra hoy, es la imagen de los cuerpos, las imágenes de los cuerpos, y lo que cada
uno hace con ese cuerpo, me refiero a que siempre tenemos que, porque saben ustedes que hay una tiranía y una
dictadura así muy importante respecto de la imagen ideal que debe tener, bueno por supuesto que desde el punto
de vista de la clínica, debemos poner en suspenso esa imagen ideal para todos y a partir de esto que les digo
tener como quien dice, mucho respeto, una manera de decirlo, por el cuerpo, por la imagen del cuerpo que cada
uno sostiene, las normas no corren en ningún sentido, se me viene a la mente ahora una pequeña viñeta clínica
que había leído en un libro, era muy instructiva xq era breve, se trataba de un analista que exponía dos
momentos en que le consulta un sujeto y describe que este sujeto consulta en un primer momento con una
problemática en la relación con la mujer o con las mujeres, no recuerdo bien, describe a este hombre como una
persona obesa, que jamás hizo ningún planteo respecto de la imagen del sujeto cósmico y que se sentía muy
seductor aparentemente por su obesidad, tiene una serie de entrevistas sobre esa problemática y resueltas deja
de ir al consultorio, mucho tiempo después le vuelve a consultar este sujeto habiendo hecho un brote psicótico,
y no entendía la analista xq había hecho un brote psicótico, pero inmediatamente la cuestión fue justamente que,
ahora no recuerdo que empuje le vino a conseguir una imagen normalizada de su cuerpo y se puso una banda
elástica y en este caso para este sujeto eso termino en brote, bueno así que son cuestiones que tienen que ver con
el cuerpo.
Bien, en este sentido lo que les quería principalmente transmitir, que en el registro del cuerpo imaginario, para
nosotros es un registro autónomo e independiente en principio, si exagero es apenas un poquito, autónomo e
independiente del cuerpo como organismo primero, y no solo eso, sino que casualmente lo que nosotros citamos
como cuerpo imaginario muchas veces es al revés, es que la imagen produce efectos en el cuerpo, se entiende?
tanto efectos formadores, como podrían ser efectos sintomáticos, patógenos, etc. Pero es un registro autónomo,
podría hablarles muchísimo mas para convencerlos de la autonomía de este registro, es muy importante, yo no
los quería sobrecargar de cuestiones, pero para Lacan tiene tanta importancia el registro imaginario, como el
simbólico, como el real y el registro imaginario, cuando uno lo generaliza van a ver que determina para
nosotros, como decía acá en su primer escrito, "el umbral de nuestro mundo visible" quiere decir que los seres
humano, catectizamos objetos si y solo si, reflejan la forma de nuestro propio yo y sino no nos interesa. Eso es
ahora en un sentido extendido y ampliado el registro de lo imaginario, es decir que las entidades que conforman
el mundo del humano, así como ustedes podrían decir, el mundo de las moscas será el mundo de las moscas,
bueno las entidades que conforman el mundo del humano, son acordes a la imagen de su propio cuerpo, dicho
de otra manera, como se los decía al comienzo, solo catectizamos objetos, en el sentido general y en el sentido
particular del término, si reflejan la forma de nuestro propio yo, por ejemplo, la fobia es el ejemplo perfecto, de
q si x ejemplo yo le tengo fobia a las ratas, no la quiero en el mundo, no hay manera de que yo permanezca en
esta escena si acá aparece una rata, ahora si viene alguien y te explica que la rata no hace ningún daño, es un
animalito como cualquier otro, muchos lo tienen de mascotas, eso sería un intento de resolver la fobia por vía
de la racionalidad, bueno, pero me da un ataque de angustia y me tengo que ir, entonces desde el punto de vista
del registro de lo imaginario, es un objeto que vos no lo podes libidinizar, te da asco, te da angustia, un ataque
de pánico, te desesperas y podríamos decir que no es tan razonable, (preg de alumna: Si libidinizas aquel objeto
que refleja algo del yo, aquello que no podemos libidinizar? Prof: lo q no podemos libidinizar es lo que no
refleja nada de nuestra forma)

Podríamos generalizar esto a otro ejemplo del mundo humano, en nuestro mundo es cada vez más, tiene cada
vez más pregnancia, hacerte tu ambiente lo más confortable posible y eliminar todo lo q puede causar displacer,
esto se puede llevar a lógicas conectivas de muchos tipos, por ejemplo la segregación pero nos llevaría a
incorporar alguna otra cuestión, pero está claro que en la segregación funciona algo parecido, les hago un
ejemplo muy burdo, yo me junto solamente con personas rubias y de ojos celestes y si aparece uno diferente , lo
elimino, bueno se le agregan cosas pero tiene una base por la cual libidinizamos los objetos, vivimos en un
mundo hecho de objetos a nuestra imagen y semejanza, también es muestra de ello, que le resulta muy difícil al
ser humano, ya que estamos ampliando un poquito el registro, le resulta difícil imaginar algo q no tenga forma
humana, entonces eso termina siendo una limitación del registro de lo imaginario, esto se ve justamente en el
ejemplo del terror, de lo siniestro, se lo ve porque, si hay un enigma acerca de que es lo que ocurre, que es lo
siniestro, no se sabe q es lo siniestro entonces uno tiene todo una expectativa, generalmente para en las
películas, cuando aparece realmente, nunca deja de tener patas, ojos, boca, bueno entonces hay una
imposibilidad de imaginar, porque en esos casos es el esfuerzo por imaginarse lo otro, lo que a mí me parecería
ajeno y aun así sigue teniendo una cierta forma humana,

Bueno quedémonos con este primer desarrollo del primer registro del cuerpo, el cuerpo en el registro de lo
imaginario, y quedémonos con esta idea de que, insisto de ser un registro autónomo e independiente. La clínica
después nos va a mostrar muchas cuestiones vinculadas a los problemas que puede traer, es decir ya el hecho de
la generalidad de los problemas que un sujeto pueda tener en la relación con su cuerpo, en gran parte pasan por
este registro, pero no es el único, tenemos que delimitar también el cuerpo en los simbólico y en lo real, como
algo en los 3 casos, como algo diferente del organismo y de lo material, porque la insistencia con eso? a demás
por las cuestiones clínicas que vayamos a ir viendo es porque es el real propio con e l que trabajamos nosotros,
el real con el que trabaja una práctica de la escucha, no es el cuerpo organismo, no es el cuerpo, en este caso por
lo que desarrollamos hoy, imaginario. Bueno seguimos el martes.

24/04/2018 DAMIANO

Voy a continuar desarrollado el tema que habíamos comenzado a plantear, que, quizás en algunas cosas
reitere porque no estoy seguro de lo que dije acá y lo que dije en Chivilcoy. Entonces, estamos en una unidad,
la unidad 1, en la cual me permito volver un poco más desde el punto de vista de los fundamentos de la
clínica, porque tratamos de precisar y delimitar sobre que trabaja nuestra práctica clínica. Creo haberles dicho
que para el planteo de estas cuestiones me parecía que era mucho más conveniente en vez de preguntarse
como se pregunto clásicamente por ejemplo que especifica el sujeto en psicoanálisis, a diferencia de otras
prácticas clínicas, que lo especifica como práctica, pero se pregunta por el sujeto, y les decía que me parece
más conveniente plantearlo desde el punto de vista de que es el cuerpo, esa perspectiva habíamos tomado.
La práctica clínica actual lleva a mantiene la precisión de una clínica orientada por el síntoma pero le
agregamos el énfasis de que es algo que sucede en el cuerpo y cuando decimos esto entonces podemos
introducir la interrogación de que es un cuerpo para nosotros? Y en todo caso, que es el cuerpo con el que
trabajamos en la clínica? Es el mismo que el cuerpo que vemos en los manuales de medicina por ejemplo? Es
el cuerpo de la biología, de la genética de la química? Hay algún otro cuerpo que ese? Esto es para tratar de
precisar sobre que actúa nuestra clínica, que si recuerdan los principios fundamentales, es una práctica que
está hecha de palabras, mejor dicho, que está hecha y que se vale de las palabras para hacer una
terapéutica, para hacer una cura, vamos a usar esos términos, advertidos de todos modos de todo furor
curandis aplicado. Entonces, una práctica en la cual el paciente es un sujeto que nos habla,si?y en la cual la
práctica de psicólogo clínico no va a consistir en principio, ni en dar una medicación ni en dar una inyección,
sino que se va a valer también de un instrumento que es hecho de palabra y que de una manera bien amplia y
bien general le podemos llamar interpretacion,una interpretación también es algo que esta hecho de palabras.
Entonces, que cuerpo le corresponde a esta práctica? Esto es fundamental para las psicologías del siglo XXI y
para el psicoanálisis es una cuestión fundamental. También creo que les había dicho que otra manera de
plantear la cuestión, otra manera de plantear este interrogante, puede ser también mediante la pregunta de
que esta hecho un ser humano? Podría ser otra manera, esa pregunta, tiene a lo largo de la historia de las
ideas, una respuesta bastante consensuada, bastante absoluta, y creemos que desde el puno de vista de lo
que se planteó en Aristóteles, creemos que también es la idea subyacente al ser humano en las ciencias, a
cómo entiende el ser humano las ciencias. Esa respuesta dice que está hecho e cuerpo y alma, un ser
humano está hecho de cuerpo y alma, para esto se puede estudiar el Tratado de Anima de
[Link] en el alma, es decir, en el lado cuerpo ponemos la materia de una manera muy
general, luego dentro de este cuerpo ponen más o menos todas las ideas que se han desarrollado hasta la
actualidad, incluido el cuerpo médico, y del lado alma, tenemos la psiquis, entonces esto se los planteaba
para que ubiquemos que cuerpo y alma son dos términos que podrían abarcar montones de cuestiones que
podemos abarcar dentro de las relaciones entre el cuerpo y el alma o entre la psiquis y el cuerpo. No es solo
el cuerpo y alma sino también plantear una relación entre lo que ocurre en el cuerpo y lo que ocurre en el
alma, lo que ocurre en el alma tiene un correlato en el cuerpo, ejemplo: si tengo un humor triste, depresivo,
eso tiene un correlato en mi cuerpo, que puede ser muchas cosas, la última puede ser una baja en la
serotonina, eso es un correlato en el cuerpo de todo lo que ocurre en el alma, a lo largo de los siglos esto se
ha elaborado de maneras distintas y sobretodo la relación entre uno y otro, porque tienen el cuerpo el alma y
una relación entre ellos que es lo más difícil.

El alma es también algo que anima, de ahí viene la palabra animo entonces un cuerpo podemos decir que no
tiene vida y que hay algo que se le inyecta que le da vida, y eso que se le inyecta es el alma, ya es una
metáfora más energética. Una mención más, dije de la palabra alma a la palabra psiquis, bueno, dentro de lo
que es la palabra psiquis, la palabra ccia es también un término de esta serie, la ccia y los órganos de los
sentidos, la relación entre los sentidos y la ccia, fue todo un capítulo fundamental de la psicología cuando se
hace cs, pero todo está esta ya planteado en Aristóteles, después se fue desarrollando y complejizando. La
ccia tuvo una elaboración muy importante, o sea el alma entendida como ccia, tuvo una elaboración muy
importante no solo en psicología sino tmb en filosofía, llego hasta este punto justamente para situar que en
psicoanálisis hubo desde este punto de vista, una novedad en Freud, esa novedad consiste: que es separar
del alma lo que nosotros diríamos separar del alma el Icc, o separar del alma lo simbólico, hasta acá, el
simbolismo formaría parte de la Ccia, ahora, recordaran que Freud había hecho el esquema del peine en el
cual de un lado ubicaba la percepción y del otro la cci y en el medio entre la percepción y la ccia, Freud ponía
el Icc. Entonces del alma separamos, desde el psicoanálisis, una serie de elementos que le llamamos Icc,
lenguaje, simbolismo, es decir no es lo mismo el alma que el Icc, el Icc no forma parte del alma, es otro
registro. El cuerpo lo vamos a considerar el registro de lo real, el alma con el Icc extraído es lo imaginario, el
registro de lo imaginario y el registro de lo simbólico el que separamos del alma. Discutir el cuerpo del
psicoanálisis va a requerir considerar un cuerpo imaginario un cuerpo simbólico y un cuerpo real, que tampoco
coinciden con lo que en este esquema se plantea como cuerpo y alma. Discutir que es un cuerpo en
psicoanálisis es discutir el cuerpo en los tres registros, y demostrarnos a nosotros mismos que hay otro
cuerpo. No se trata de negar el cuerpo que propone la ciencia.

Tenemos que demostrar otro cuerpo en estos tres registros diferentes, ahí si retomo lo que vimos en la ultima
clase de que es el cuerpo imaginario y el énfasis que trate de hacer apuntaba al hecho de que el cuerpo que
nosotros estudiamos en lo imaginario se separa de entrada del cuerpo que planteaba en ese momento Bolk,
el cuerpo organismo y que lo que tratamos de demostrar como el registro de lo imaginario en psicoanálisis, es
el efecto que tiene la imagen sobre el organismo si? Les recordé algunos ejemplos de la etología que había
descubierto el funcionamiento que tenían las imágenes en los animales, un funcionamiento del orden del que
nosotros estuvimos estudiando, es decir, si tomamos el estadio del espejo, es la imagen la que es causa de
un efecto que se va a producir a nivel del organismo, eso lo desarrollamos bastante, está quiere decir que
algo conforma al cuerpo humano que no es del orden del organismo, que es del orden del narcisismo. Lo que
se erogeniza es la superficie de la piel, les decía la otra vez, la superficie del cuerpo es lo que llamamos piel y
saben que es un órgano, sobre ese cuerpo se adosa el imaginario, sobre ese órgano, porque después del
interior de nuestro cuerpo no tenemos la más mínima notica, sin embargo con nuestra imagen que es una
amalgama de ese organismo con el imaginario, con nuestra imagen tenemos una relación compleja toda la
vida, en la infancia, en la adolescencia, en la juventud, en la adultez, vejez, toda la vida van a tener, diciéndolo
así de manera muy general una relación con esa imagen que ven en el espejo, y trate de demostrarles que no
había otra especie que se reconociese en su imagen es decir, nosotros mismo podríamos mirar nuestra
imagen en el espejo y no hacer una identificación y decir ese soy yo, se entiende eso? Y en definitiva por que
el niño se identificaría con su imagen si en un espejo se reflejan otra cosas también, por que no se identifica
con la silla?bueno,eso llega a un límite explicativo en esos textos primeros de Lacan, a un límite explicativo al
punto de considerarlo una imago propia de la especie humana que no tiene ninguna otra especie, no hay
ninguna otra especie que conforme su cuerpo a partir de una imagen, mientras que si hacen otras cosas a
partir de la imagen, entonces, eso que consideran su cuerpo no es simplemente organismo, ni siquiera es
para ustedes lo más importante, si se detienen un poquitito en esto van a ver que para ustedes siempre es
más importante algo que tiene que ver con la imagen, con la que tienen una relación compleja, siempre es
discordante, eso no se explica por ninguna biología, hay cantidad de fenomenología para estudiar en ese
registro que es muy importante y que si quieren entra dentro de todo lo que Freud llamo narcisismo, pero lo
que Freud llamo narcisismo en psicoanálisis es un registro complejo de la experiencia. Les ponía otros
ejemplos clínicos: de cuando hay una falla en esa identificación, que es el ejemplo del niño autista, que cual
es la desesperación muchas veces ante el primer contacto con un niño autista? como decía Melanie Klein en
Dick, dice que los humanos son un objeto más entre los objetos, entonces si el humano para un ser humano
es un objeto más entre los objetos tenes una falla en la identificación, porque ese semejante que en este caso
no es la imagen propia mía del espejo sino que pueden ser ustedes, a quien hizo esa identificación nunca le
es indiferente la imagen de un semejante, esto les decía la vez pasada también, es un ejemplo muy sencillo
que es si ustedes están solos en una habitación pueden estar en la postura que se le de la gana y habiendo lo
que se les de la gana pero apenas entra otro ya empiezan a armar el cuerpo de otra manera, bueno,
imagínense entonces una clínica de alguien que por más que vos te acerques y le palmees el hombro sos un
objeto más entre los objetos, es decir, que esa imagen no se ha catectizado, y bueno y ves un problema de
que el registro imaginario tal como lo conocemos nosotros con el privilegio que tiene en el registro de lo
imaginario, la imagen del cuerpo, por supuesto exaltada en nuestra época. Lo que yo puedo catectizar
libidinalmente también corresponde al registro de lo imaginario, refleja la forma de mi cuerpo y es lo que yo
reconozco como propio, apenas me traen algo que yo no puedo libidinizar salgo de la escena , entonces esa
cuestión es fundamental, pero ahora la llevamos al nivel del cuerpo. Lacan dijo el otro es el cuerpo, y ahí
empezamos a entender lo siguiente: que todo ese sistema simbólico que habíamos estudiado y que no está
de más estudiarlo, hay que estudiarlo, porque es un registro equiparable a los otros, que ese sistema
simbólico se inscribe en el cuerpo, entonces ese pasaje de considerar lo simbólico como un registro
privilegiado a considerarlo equivalente a los otros dos. Hoy en nuestra clínica lo consideramos equivalente
pero no dejamos de tomar enseñanzas de lo clásico. Yo trate de mostrarles primero que este cuerpo
imaginario no solo no se confunde con el realismo sino que el planteo del psicoanálisis que tiene efectos
sobre el organismo. Otro ejemplo seria: si yo veo a un semejante que me gusta y siento taquicardia, eso que
me pasa en el cuerpo está causado por una imagen, no es al revés. En el campo de lo simbólico el gran
hallazgo lacaniano en Joyce tiene que ver con que Joyce su problema Lacan detecta que es que el cuerpo y
el alma se le separaban en determinado momento, el problema de Joyce no era como el de Schreber que
hacer con los fenómenos elementales, que puede ser toda una línea de trabajo para la psicosis; Joyce
seguramente tenia fenómenos elementales pero su problema no era ese, su problema era la angustia más
radical de que el cuerpo s ele iba, si quieren que el imaginario se le despegaba, y él tiene esa metáfora de que
es como la cascara que se separa del fruto.

Bueno paso ahora del cuerpo imaginario al cuerpo real, tratando de decir que es otro que el cuerpo que
llamaríamos material, de alguna manera para esto desarrollamos ese tema, para decir que en psicoanálisis
tenemos un real propio que no es el real material, esta sería la conclusión a la que vamos a llegar, tenemos
un real propio que no es el real material. El cuerpo en lo imaginario acabamos de describir alguna cuestiones
fundamentales, pero fundamentalmente para mostrar que se independiza del organismo y a la vez actúa
sobre él, el cuerpo real en psicoanálisis es el cuerpo que está hecho para gozar, solo con el organismo tu
cuerpo no goza, goza porque hay otro real en el cuerpo irreductible al cuerpo material y que entonces
nombramos con la pabara goce, goce en por lo menos tres versiones diferentes: el fálico, el de la pulsión
parcial, y lo que denominamos el otro goce. Pero también es el cuerpo de la angustia y es el cuerpo de los
afectos, en todas sus dimensiones, de los afectos que se sienten en el cuerpo, para entender bien esto no hay
que dar por obvio ni que se sienta el cuerpo, ni que esa unión que planteamos entre cuerpo y alma sea tal,
esa unión no está garantizada. La mejor manera creo yo, de plantear el problema del goce, de un cuerpo de
goce, yo creo que es la biopolitica, que marca tanto nuestras vidas hoy. La biopolitica nos propone un cuerpo
que yo diría que es el cuerpo que propone el saber científico, lo propone y no lo vamos a poder ignorar,
porque los discursos se encarnan en el cuerpo, entonces, el saber médico, científico nos propone que un
cuerpo por ejemplo tiene que tener determinado peso, si tiene más o si tiene menos eso ya es un problema,
nos propone también que dentro de ese cuerpo haya ciertos valores como el colesterol que tienen que estar
dentro de determinados parámetros, determinados números. Uno de los problemas de la época actual es la
compulsión, lo que se pone en juego allí es el goce, porque en realidad si ustedes le preguntan a la población
por que no se ajusta a los parámetros por ejemplo de la OMS les va a decir y porque me gusta comer, o me
gusta fumar, o me gusta drogarme, etc. y eso es más fuerte que el ideal de cuerpo que nos propone la
biopolitica en sus distintas formas, en este caso ponemos el ejemplo de la OMS. Ustedes siempre van a
querer estar sanos y tender al ideal de salud que propone la OMS pero inevitablemente van a chocar con el
cuerpo de goce. Entonces me parece que ahí es donde proliferan un montón de síntomas, de tipo compulsivo
en donde se no presenta una de las versiones de ese cuerpo que llamamos cuerpo de goce y que no lo van a
poder localizar en ningún lado. El cuerpo de goce es un cuerpo hecho para gozar pero que tampoco es
reducible al organismo hay cuerpos de hecho que no gozan, los ejemplos que les decía de cuando no se
siente el cuerpo y luego tienen el cuerpo más clásico. Nombre el goce fálico, el paradigma del goce fálico
siempre fue el órgano sexual masculino, ustedes saben que el órgano sexual masculino no funciona
solamente porque es un órgano y porque tiene una fisiología, nadie te va a poder decir a que ley obedece,
para los que l tienen representa un problema diferente que para los que no lo tienen, pero nunca obedece ni a
un mecanismo fisiológico, ni a la voluntad del sujeto, y es un órgano del cuerpo, puede no servir para el goce
también, el nivel del organismo puede estar perfectamente sano pero eso obedece a una ley de deseo y de
goce que desconocemos, sobre ese órgano se juega un modo de goce y una satisfacción pero no es solo el
organismo, a tal punto que en este caso parece ser casi al revés, el organismo se muestra inútil si no funciona
algo a otro nivel. Con cada una de las funciones que llamamos vitales podríamos demostrar lo mismo, no nos
alimentamos por necesidad solamente, no dormimos por necesidad solamente, hay que saber alimentarse,
hay que saber dormir, se va construyendo un cuerpo del ser humano que le permite poder comer, dormir,
tener una vida sexual, la vida sexual no es un punto que el sr humano pueda encarar de la nada, hay mucho
cuerpo que construir para poder tener una vida sexual. En el casillero de cuerpo real ponemos entonces el
cuerpo de goce, bueno el cuerpo de lo simbólico sabe que en los textos clásicos de Lacan, cuando se
establecen la leyes del icc, la metáfora,[Link] explicar si quieren la terapéutica sobre el síntoma Lacan se
apoyaba en ese caso en los estudios de Jacobson sobre las afasias, las afasias estaban producidas por
lesiones cerebrales comprobables, pero lo que Jacobson trataba de demostrar era que el lenguaje de todos
modos no se descomponía o no se deshacía no se alteraba de cualquier manea sino que se alteraba según el
orden de su composición, es decir según las leyes de la combinación y de la sustitución de palabras, entonces
había una afasia que no lo que no podía hacer era nombrar, y había otra que lo que no podía hacer era
convertir, eso fue un paso a considerar el sistema simbólico como un sistema autónomo, es un paso
fundamental que hay que lograr. Antes de decir que ciertos significantes se inscriben en el cuerpo, primero
tenemos que pasar por decir que lo simbólico es un sistema autónomo, es decir, independiente de los
órganos, independiente primero del cerebro si quieren, esto no significa que sin cerebro igual puedo hablar, lo
que quiero decir es que con el cerebro solo no alcanza, entonces, si quieren es como lo que se llamó el
misterio del cuerpo hablante. Recuerdan que el sistema simbólico, puesto de esta manera como esta acá
puede ser tomado en cualquiera de sus versiones pero lo que nos interesa destacar es que es un sistema
autónomo, independiente del organismo y que después si de una manera enigmática se vincula con el cuerpo.

Lo imaginario es un registro propio, independiente, autónomo del organismo, y constituye un aspecto

fundamental del cuerpo humano, lo simbólico es independiente del organismo y constituye un aspecto
fundamental del cuerpo en la formación de síntoma, etc., y lo real constituye un cuerpo en sí mismo,
independiente del organismo y a veces contra el organismo, el cuerpo de goce. Lo que tengo que agregar es
que no solo tengo estos tres registro del cuerpo sino que tengo que tener también algún tipo de anudamiento
entre ellos, no importa que no podamos explicar como pero es claro que si arrancas por lo simbólico pasas
por lo imaginario y pasas por lo real, la separación que hice yo es artificial, pero luego tenemos que hablar de
un anudamiento de los tres registros en lo que nosotros llamamos tener un cuerpo.

SUAREZ 26 DE ABRIL DE 2018

Buenas noches, es un poco tarde, en todo sentido para darles la bienvenida, es un año particular porque este año se
adelantó un congreso al que yo asisto infaltablemente y se adelantó como un mes, si no habitualmente empezamos la
cursada y después se puede viajar. Este año me perdí el recibimiento, también empezamos en una semana muy
particular, no quería dejar de venir, eso no quiere decir que no participemos del momento de protesta social que
estamos viviendo, no somos indiferentes a eso. En la cátedra cada quien toma su posición y la comunica, pero en este
caso no quería dejar pasar un jueves más, el 10 y 11 de Mayo también hay programado un paro, paro al que voy a
adherir si se concre, esperemos que la situación cambie. Tengan presente que siempre vamos a estar participando de las
reivindicaciones que tengamos que participar, pero siempre con un ojo en la cursada de ustedes, esperemos que no se
sacrifique, esperemos que no lleguemos a encrucijadas de decisiones forzadas, pero la idea es que ustedes puedan tener
la mejor cursada posible dentro de la realidad que nos toca.

También en ese clima no le quería dar tampoco el carácter absoluto de un teórico, mas bien hablar de algunos puntos
que suelen estar en los pasillos y que tengo mis ideas y que los puedo escuchar, podemos conversar respecto de lo que
es la clínica y el campo como tal de la clínica antes de pensar en la práctica, considerar la clínica como un campo a definir
y a constituir y a encarnar.

Quizás para muchos la clínica haya sido el factor decisivo que los llevó a inscribirse en la carrera, quizás para otros no, no
interesa hacer una estadística al respecto. Pero el Psicólogo clínico argentino, como le gusta llamarlo al historiador, mi
amigo Alejandro Dalfal, es una reinvención en su extensión, algo que solo ocurre en la Argentina podríamos decir. Por mi
pertenencia y mis responsabilidades institucionales fuera de la Universidad, recorro bastante lugares y países donde no
existe el Psicólogo clínico tal como lo conocemos acá, digo como una figura en general, alguien que tiene un título de
psicólogo y tiene alguna formación en muchos casos permanentes en disciplinas clínicas, no hablo solo del psicoanálisis,
y por razones históricas también, ese psicólogo clínico argentino contribuyó, también de un modo decisivo a la apertura,
en la Argentina al menos, para distintos espacios de trabajo para el psicólogo. Podríamos decir que mas allá de que a
ustedes los habite o no un deseo en relación a la clínica, es importante el pasaje por una asignatura como clínica porque
es fundamental para cualquier otro rol del psicólogo y sobre todo en nuestro país.

Yo le dedicó un cierto tiempo a lo que es hacer una entrevista, la entrevista, como decían los clásicos, el instrumento
básico, la unidad fundamental de lazo social con el psicólogo, la entrevista clínica es fundamental para cualquier tipo de
entrevista. Pero les decía, no sé si es una exageración, al menos en la Argentina, la perspectiva, la práctica clínica tuvo
una incidencia fundamental para el desarrollo del psicólogo en general en todos los ámbitos, en el ámbito educativo,
laboral, forense, y muchos de los grandes teóricos, de los grandes maestros, aunque no sean muy conocidos, han sido
excelentes clínicos, incluso en esta facultad, mucha gente que se dedica a otras disciplinas, pero ha tenido un excelente
formación clínica, incluso son excelentes clínicos en su práctica privada, que tampoco se la conoce tanto. Les digo esto
para animarlos un poco de entrada sobre todos a lo que es clínica, porque, como decía Eric Laurent que le gusta
recordar siempre al profesor adjunto José Damiano, cuando se dice que hay muchos psicólogos, Laurent decía, bueno es
comoo los objetos productos del matrimonio entre la ciencia y el mercado nos inundan cada vez más, a punto de no
saber qué hacer con la basura, la basura se transforma en un síntoma. Los objetos producidos a tontas y a locas
terminan constituyéndose en basura, Miller decía que lo angustiaba comprarse una computadora o un celular porque ya
lo veía como una basura, dentro de poco tiempo algo que era en principio algo fascinante y que uno cree que va a tener
una vida mejor con ese objeto, el ya lo veía viejo de entrada porque se activa mente apenas uno compra ese objeto, ya
vio que pronto saldrá uno nuevo y mejor. Esa es la hiperproducción capitalista y que no se trata sólo de los objetos sino
que también produce otras cosas el capitalismo, otros tipos de restos que ya estudiaremos, que son los seres humanos
mismos, los seres humanos mismos del sistema de producción capitalista, siempre están acosados por una angustia que
es la de no tener un lugar en el mundo. Así que cuando dicen hay muchos psicólogos nosotros no podemos evitar que
nos toque la angustia, sobre todo porque nosotros verificamos que efectivamente somos muchos (risas), muchos acá,
muchos allá.

Marx había empezado su gran obra, que se llama “El Capital”, por una especie de experiencia subjetiva paseando por los
muelles del puerto de Londres, donde lugares por donde él había paseado hace unos años, hoy paseaba, en esa época,
y estaban llenos de contenedores, ¿cómo puede ser que la mercadería, la mercancía, de repente empiece a acumularse,
acumularse, acumularse.?

Lacan decía que Marx pudo aislar el síntoma, cuando algo empieza acumularse y que él decía, Lacan, que al igual que
Freud hizo hablar al síntoma, y es como si le dijera al container “¿Y vos de dónde saliste? ¿Y ustedes de dónde salieron?
¿Qué pasó?” Y los container empiezan a responder, “Bueno mira hay un aparatito que nos fabrica, y pasa esto con el
trabajo, pasa esto con la ganancia” y empieza hacer un trabajo con lo que el síntoma le cuenta, de lo que el síntoma
habla es de aquello que lo determina y por qué aparece, de dónde viene, y un poco en serio, un poco en broma Lacan
decía que Marx había inventado el síntoma y había hecho lo mismo que Freud, que ante la parálisis histérica ¿y usted de
dónde viene (la parálisis)? ¿con qué está asociada? etcétera, etcétera, y haciendo hablar al síntoma a través de la
histérica, hace aparecer las determinaciones, a qué obedece. No puedo hacer con ustedes eso, preguntarles a cada uno
porque somos tantos (risas), pero decía Eric Laurent, “bueno en realidad para el ojo del capitalista y para el ojo del
economista de cierto tipo, siempre somos muchos, siempre hay muchos, siempre de todo hay mucho y eso hay que ver
qué hacemos con eso…”

En realidad, dice Laurent, no tenemos que angustiarnos tanto, porque están primero el objeto y después el uso, es decir
que siempre hay que inventarle un uso y que, que seamos pocos o que seamos muchos, depende de los usos que nos
podamos inventar, si somos tantos es porque hubo un uso que ha sido inventado antes de que nosotros llegáramos acá.
Eso es una cuestión fundamental para la clínica, sobre todo la clínica que practicamos nosotros, qué es la clínica
orientada por el psicoanálisis, que implica que no es algo dado, no es algo establecido, ni algo asegurado, en algún
momento Lacan decía a cada uno le toca reinventar el psicoanálisis. Eso no quiere decir ser Lacan, ser Freud, lo van a
reinventar cada vez que un paciente los viene a ver, porque no está garantizado que ustedes puedan (ojalá puedan), no
está garantizado, que ustedes puedan hacer de ese sujeto o de ese Yo que se les presenta un sujeto, que puedan aislar
un síntoma, que puedan producir la enfermedad que después van a tratar, la enfermedad artificial que se llama
transferencia, eso se inventa cada vez, se reinventa y no está garantizado. Así que siempre hay en el principiante y para
Lacan decía sería bueno que se mantenga siempre, una angustia, no por la angustia en sí, sino la experiencia de estar
con un paciente por primera vez. También que esa experiencia se reedite en cada uno es fundamental, lo peor que le
ocurre a la clínica cuando ya vienen los clínicos cancheros, que se la saben todas, que te hacen un diagnóstico así, te ven
entrar y te hacen un diagnóstico. Porque siempre la clínica implica captar algo que llamamos síntoma, la posibilidad de
leer eso siempre está en constante estado de producción, de modificación, de transformación, de mutación, nunca es
algo quieto, estático, que uno puede irlo a buscar como algo al freezer, no es algo congelado. Entonces que nosotros
podamos hacer un manual que nos dure 50 años y estudiamos ahí los trastornos los síntomas clasificamos los síntomas
lo adjudicamos a un trastorno y tenemos un procedimiento de tratamiento, no reinventamos nada, no tendríamos
ningún angustia tampoco.
Como ha dicho alguien,lLa gente demasiado honesta se pone muy mal, porque hay que tener un poquito de margen, un
poquito de margen, para alojar lo que uno no sabe que está alejando, para meterse en algo que uno no sabe en qué se
está metiendo, para prometer algo que uno no sabe si va a poder cumplir, aunque sea una promesa tácita, y no
obstante se sumerge en eso, ahí si están abrazados a la honestidad, le van a decir a su paciente “Mire yo no sé, no lo sé,
vamos a ver” Bueno, alguien que está angustiado, no le va a convenir esa respuesta, se va a ir al lado con el que le
promete la felicidad en tres sesiones, etcétera, etcétera. Les decía, esta dimensión sin garantías que tiene la clínica,
implica que, cada uno, como objeto va a tener que reinventarse, como objeto lo digo en el sentido sarcástico que lo dice
Eric Laurent. Pero además, creo que es en un texto que tienen ustedes, que es de “Cómo se enseña la clínica o acerca
de lo imposible de enseñar” en la unidad 1 de Eric Laurent, que también la demanda de estudiar psicología y el hecho de
que seamos muchos también es un síntoma y es un síntoma social, nosotros mismos somos un síntoma social. Por lo
menos en estos lugares, el síntoma también es un invento, Es algo que surge en algunos lugares y en ese momento
habla de lo que es el imperativo cientificista, el mundo y la cultura que sería la ciencia contemporánea. Si hay algo que
caracteriza los enfoques cientificistas, es precisamente el borramiento de, hablemos con términos amplios, el
borramiento de los determinantes sociales en la subjetividad. Los lacanianos le llamamos el Otro, el orden simbólico,
pero el orden simbólico está sostenido en lo que ocurre socialmente. Podemos prestarle más atención al lenguaje, a la
lengua, a las palabras, podemos reducir un poco la acción de lo social a el nivel de la determinación simbólica, eso no
importa a esta altura, en este punto. Lo que sí se plantea Eric Laurent como hipótesis, es que quizás sea una reacción a
un mundo que se va volviendo cada vez más científico, pero no la ciencia como investigación, la ciencia como campo del
saber, sino la ciencia en la regulación de nuestras vidas. Vemos todas las mañanas alguien que nos dice que el cerebro
piensa, el cerebro esto, el cerebro lo otro, el gen no sé cuánto esto, la dopamina esto y lo otro, claro porque cuando
tenés la dopamina, algo que están viendo con el profesor Damiano supongo, no la dopamina sino(risas), ese nivel por el
cual lo único que existe las determinaciones neurobiológicas por un lado y por otro lado un yo, una conciencia, que se
programa, se desprograma, se condiciona, se descondiciona por otro lado, es como las viejas divisiones del cuerpo y el
alma, lo que ocurre en el cuerpo tiene una traducción en el alma, lo que ocurre a nivel neurobiológico tiene una
traducción a nivel del cerebro y la conciencia. Bueno no neguemos nada de eso, pero hay otro nivel de determinación,
hay otro campo, hay otra programación o programas que obedecen a otra cosas que no están determinadas, más que
por lo que llamamos, en sentido amplio lo social.

Porque el primer problema, que tenemos que enfrentar, es que la clínica, lo clínico, no se opone a lo social, la clínica no
es lo individual que se opone a lo social. El hecho de que nos ocupemos de uno por uno, eso no quiere decir que eso sea
un hecho individual y un hecho autístico. Y el mejor ejemplo somos nosotros mismos que somos cómo masas, que
hemos surgido de algo que se nos transmitió y podríamos decir… Sí, en Europa cuando uno habla un poco dice
Argentino si psicólogo, psicot…, que es mas o menos como uno dice tango asado, Messi. No asombra para nada, es una
marca, que la estudien los sociólogos, no importa, pero somos un acontecimiento social, de algo que puede haber ido
uno por uno. Uno de mis maestros decía un loco con otros 12 locos cambiaron el mundo viste, con todo respeto para
Cristo y sus apóstoles. Si tuviéramos un poco de deseo y decisión que tuvieron esos locos acá somos un montón,
podríamos cambiar dos o tres mundos (risas) quiero decir, que el hecho de ir uno por uno no quiere decir que en su
incidencia eso no tenga un efecto social. Es mas, los efectos sociales, lo social propiamente dicho, son incalculables a
veces no pasa nada, pero a veces... Lacan decía, la neurosis es cuestión de relaciones sociales, llevaría mucho tiempo
demostrar eso y comentar eso, pero el síntoma de cada uno, supongamos que no tiene ninguna relación con lo social,
pero cómo afecta a los demás, cómo afectamos a los demás con nuestros síntomas. Podemos poner el ejemplo del
padre de familia, que tenía una familia, haber sido hijo de grandes obsesivos por ejemplo, es una suerte hoy en día
(risas), van a ver como, si se analizan un poquito, como sus vidas están marcadas, no por las intenciones, las buenas
intenciones que han tenido seguramente sus padres, que los han amado o no, nada dice que sea mejor o peor haber
sido amado o no haber sido amado, haber sido el único, el genio de la familia, sea mejor que ser la oveja negra, pero de
lo que van a tener marca patente, van a ser de los síntomas de esos padres, dando vueltitas se van a dar cuenta que, “mi
mamá decía, bueno abrígate abrígate, abrígate” con eso nomás, cuidados obsesivos, mi mamá hacía que yo me
enfermara repetición, no hay nada más enfermante que andar abrigado todo el tiempo. Pueden tener ejemplos a
montones, en cada vida hay un ejemplo de las marcas que deja el otro de sus síntomas, los síntomas son una cuestión
social, fáctica, que se vive y cuando alguien se empieza... y bueno por fin fue a analizarse un poco, está mucho peor, nos
vuelve más locos a todos o afloja un poco, se ve que va y habla y sale mejor y no rompe tanto... Ese es un hecho de
observación y es un hecho social. Pero veníamos de esta hipótesis de Eric Laurent acerca de esa reacción a un mundo
que nos vuelve cada vez más objetos programables, desprogramables, producibles o desechables, el derecho a tener
una psique dice él o el derecho a una subjetividad. Así que podríamos decir, el psicólogo argentino, la demanda de
estudiar psicología tan amplia podría ser una reacción a eso, una respuesta, en otros países tendrán otras hay otras, hay
grandes filósofos, mucha gente estudiando sociología, mucha gente poblando marchas, pero cuando ustedes ven lo que
algunos críticos dicen, no tienen un contenido, no, no es que tengan un contenido determinado, ustedes van a ver que
siempre son marchas por un derecho a, sobretodo derechos a modos de vida, a tener este modo de vida o tener otro
modo de vida, pero donde la subjetividad es una subjetividad que se reivindica como tal, más allá de los mandatos de la
ciencia, los mandatos sociales, los mandatos paternos, los mandatos de patriarcado, del matriarcado, de lo que fuere.
Todo eso hay que leerlo desde la perspectiva clínica como síntomas, como nuevo síntomas, de la misma manera que sea
ha leído la histeria, como un síntoma de la época victoriana, ya no estamos en la época victoriana donde había que
taparse, había que esto, había que el otro, había que ser heterosexual, que la distancia entre la mujer y el varón, había
que casarse, que el varón tenía que estar colocado en determinada posición. Los síntomas histéricos eran eso, surgían
así, me casé con uno que no amo, me enamoro de otro que tiene 50 años más que yo, me gusta. El discurso histérico era
un lazo social paralelo al lazo social del amo con su, lo que llamó alguna vez Lacan, la hipocresía social del discurso del
amo mantiene su semblante y su orden, pero el discurso histérico en paralelo está muy interesado en, sí pero que pasa
más allá de toda esa esa semblantización, qué deseos hay en juego. Entonces había otro lazo social paralelo que es el del
secreto, el de las maravillas de los secretos, lo fascinantes de los secretos, el del chisme. Y así empezó la clínica analítica,
como una cosita que no circula y que cada uno va y cuenta y Freud podía tener el mapa de los industriales de Viena y el
mapa de cómo andaban la sexualidad y el deseo del mismo lugar, del otro lado, contado por... que fulanito es
impotente, que el otro no sé que, hay tantos detalles más interesantes que el discurso de la economía, etcétera. Pero
era un síntoma social, que no es tan interesante por lo que es, que es una pierna, sino como un síntoma que está
determinado por un determinado orden social. No estamos en este momento así que nosotros todo el tiempo
tendremos que hacer referencia al orden social y como lo entendemos hoy, para poder tener una idea de lo que ocurre
en la clínica. A

Allguien de ustedes el año pasado ironizaba decía, los lacanianos hablan dos minutos y empiezan a hablar del orden
simbólico, no le faltaba razón, está bien la ironía. Pero si no hablamos de eso, es como en física que nos saquen el
concepto de fuerza, de masa, es decir, todos aquellos conceptos con los que nosotros pensamos las determinaciones, así
que nos sacan eso y hablaremos de las emociones, de los efectos de los neurotransmisores en las emociones, el poco
control de las emociones, así que se nos escaparía todo nuestro campo, de causas, efectos. Esto es una manera, de algo
que había pensado decirles, como la clínica es más que el consultorio y que cuando uno está encerrado en el consultorio
en realidad al mismo tiempo está en el observatorio más abierto o de los más abiertos que puede haber. Es el ejemplo
que les doy de Freud y de los mapas de la economía, de la política, pero también del deseo.

También, la dimensión social se impone en nuestras propias categorías de Salud Mental por ejemplo. Yo siempre doy el
mismo ejemplo de un joven practicante que tiene una paciente, la empieza a ver, una paciente mujer y que tiene
habitualmente relaciones sexuales todos los días con dos o tres personas distintas. Lo consulta a este joven practicante,
le cuenta esto, a la semana siguiente le cuenta, habían sido 21, y él va con eso a su control y el enuncia de esa manera
vengo a controlar y a expresar porque tengo una paciente que hace el amor 3 veces por día con 3 tipos distintos.
Entonces el supervisor le dice, muy bien, dígame usted ahora, cuántas relaciones sexuales tiene que tener una mujer y
con cuántos hombres. Por qué eso es un problema, era un problema para él, era la idea que él tiene de una mujer que
tendría que... ¿cuánto? a ver… A partir de ahí podemos tener la Salud Mental cristiana, la Salud Mental no sé cuánto, la
Salud Mental no sé cuánto. Si nosotros procedemos de esa manera, es un ejemplo exagerado pero que muestra bien la
cuestión, ni siquiera inauguramos ni el umbral de la práctica clínica, hablamos de las entrevistas preliminares, bueno, no
es ni una entrevista preliminar de nada, sería preliminar al fracaso de la posibilidad de que se instaure un dispositivo
analítico, porque el síntoma no es lo que para el entrevistador o lo que para el analista, lo que para el psicólogo, lo que
para mí es un síntoma, es un problema. Si para mí es un problema que una mujer haga el amor 3 veces por día me tengo
que analizar yo. Por eso el dispositivo de supervisión tiene muchas veces efectos analíticos. Sino que el problema
empieza después, es la pregunta ¿cuál es el problema?, es la pregunta que le tendría que haber hecho a la mujer.
Porque supongamos que ella se presenta así, vengo porque... ¿y cuál es el problema? no porque seamos progresistas,
falsos progres, como el padre progresista de Capusotto y que entonces… No no, nosotros como ciudadanos podemos
tener... si es tu hija, te entiendo que es un problema, pero nuestros pacientes no son nuestros hijos, de manera que la
cuestión empieza cuando el paciente, cuando ayudamos al paciente a definir su propio síntoma, es decir aquello que es
o no, o dónde empieza un problema para él. Esa es una, ahí tienen una primera idea de la singularidad de entrada, la
singularidad del sufrimiento de cada uno, pero a partir de que ese sufrimiento no es definido por una norma impuesta.

Uno de mis maestros decía, bueno cuando llega una paciente que tiene 40 años y dice quisiera tener un hijo, entonces
nos ponemos a trabajar por qué no lo tuvo hasta ahora. Si viene una chiquita de 13 años y dice quiero tener un hijo, de
dónde saca Usted ese deseo y el deseo... el deseo de la maternidad puede ser de siempre, no habitar a nadie o habitar
cada vez menos, pero es muy difícil salir del propio prejuicio acerca de lo que para uno es normal, no es normal.

Si ustedes no salen de eso no se inaugura ningún síntoma singular, después pueden hablar de la singularidad y tocar la
guitarra y cantar y emocionarse con la singularidad, pero la primer singularidad que emerge, que deben hacer emerger
es la singularidad del sufrimiento propio de ese sujeto.

Ese supervisor le dijo algo más¿y por qué no 10 o 15, donde se le vuelve insoportable? Ese es el punto, dónde y a partir
de cuándo, a veces nos sorprendemos así, ¿a partir de cuando eso se le puso o desde cuándo usted viene con esta
práctica? hace más de 20 años, con lo cual la pregunta, la pregunta acá…. es ¿a partir de cuándo eso empezó a ser un
problema? ¿cuál es el problema? ¿a partir de cuándo emerge ese problema? y ¿cómo el propio sujeto define el
problema? Les quiero decir, eso comienza cuando nosotros dejamos de lado ya nuestras propias ideas acerca de las
normas, de las... no es una negación del campo de la Salud Mental entienden, que puede ser a otro nivel una
declaración de derechos, pero estamos hablando que a nivel clínico, el campo clínico se inaugura cuando dejamos caer
nuestra propia idea de norma para dar lugar a cómo define cada sujeto su sufrimiento.

Lacan tiene una definición un poco difícil siempre, de la clínica que dice, es lo real como imposible de soportar, a mí
siempre me gusta agregarle: de soportar por o para un sujeto, un real, aquello que no es tramitable del todo, por los
recursos simbólicos e imaginarios que tiene un sujeto, que se le vuelve imposible de soportar. Eso es una definición
clínica, porque es efectivamente, uno por uno, uno por uno.

Siempre suele ocurrir, te voy a dar un paciente que pobre, le dieron un diagnóstico de cáncer terminal o que un niñito
que se murió la mamá o… y ya uno, podríamos prepararnos, bueno, se murió la madre, así que duelo en la infancia,
¿Qué edad tiene?, bueno buscamos por internet a ver qué pasa. Y siempre nos sorprende… yo recuerdo un caso,
atendímos mucho cuando era residente enfermedades terminales, llamadas terminales por la medicina que... se llama
enfermedad terminal cuando ellos no pueden hacer más nada pero el paciente capaz que vive 10 años después de eso,
pero es terminal para ellos, le imputan al otro lo que, todo bien con la medicina (risas) bueno... Pero claro, uno escucha
enfermo terminal y piensa es cuestión de horas. Bueno así que uno va a ver un enfermo terminal, uno ya va con esa
idea, voy con cara de funebrero (risas). La clínica necesita ironía, así que tienen que reírse de todo. Una cosa que les
quería decir por favor lo voy a reír primero de mi, cada uno ríase de cada uno, porque si no tenemos esa dimensión para
hacer clínica… Tenemos que tener un poco de distancia con las identificaciones propias porque si no hablamos de la
histeria, se enojan, hablamos de los obsesivos, los obsesivos no se enojan nunca (risas), tienen paciencia pero la
histeria… (risas). Así que riamonos porque la sexualidad es un problema, el deseo es un problema. Somos todos
trastornados todos enfermos, pero lo interesante clínicamente es la enfermedad de cada uno, incluso, lo que nosotros
podemos tener, que en principio necesitamos pasar por categorías generales. Así que hablamos de histeria, hablamos de
obsesión, de la melancolía, de la homosexualidad, de la heterosexualidad, la transexualidad, sin que eso implique
considerar un objeto patológico. La sexualidad es un problema, pero después podemos tener categorías transitorias que
nos permitan entender un poco la lógica, que eso es un saber clínico, que es un saber necesario, pero cuando
empezamos a entrar en el plano de lo singular todos ese saber se disuelve. Sii yo vengo acá y digo lo importante es la
singularidad y la singularidad, la singularidad, bueno dame una idea algo general, porque si fuéramos por la singularidad
la clínica desaparece, yo tengo que tener algún grupo, o sea cuando hago un grupo, guarda que si uno se siente
identificado a ese grupo, va a empezar a decir, bueno sobre todo porque toda forma de sexualidad si quieren ahora se
transforma en un modo de vida, así que a nadie le gusta ser considerado un objeto de estudio, un objeto clínico y un
objeto pensable psicopatologicamente por otro que tampoco es tan sano (risas).

Bueno entonces necesitamos espacios con mucho humor y buena onda para poder hablar, sino la gente después
empieza a tener miedo de hablar, “No, yo no hablo más de tal cosa porque se armó un lío”, bueno, en clínica tenemos
que permitirnos eso y si nos pasamos de humorada, etcétera, alguien levanta la mano y dice, y volvemos, nos ubican,
nos ubican rápidamente. Pero la idea es que nadie se sienta ofendido pero que al mismo tiempo podamos tener ese
margen para, para enseñar cosas generales.

Entonces ya me fui de dónde venía, que era el paciente terminal, me quedé ahí, entonces si yo atendí una vez a uno, me
sorprendió, dice, yo tendría que haber vendido el campo, me dice así entrada yo tendría que haber venido el campo, yo
pienso todo el tiempo, ese campo al final me cago la vida, o sea el tipo subjetivaba que se iba a morir en algún momento
y que había perdido gran parte de su vida, después se veía arrastrando una cosa que era una herencia que él se dedicó a
sostener, después el despliegue se entiende más. Y el tiempo que quedaba estaba sosteniendo un montón de cosas
también, es un ejemplo que no es un ejemplo cualquiera, pero uno desde el prejuicio y la clínica también es fuente de
prejuicios, nosotros hablamos de la interconsulta, de los cuidados paliativos, de la categorización, nosotros tenemos que
poner, qué son los cuidados paliativos, que es atender a un adicto que es atender a un alcohólico. Por eso es muy
importante tener ese saber general, pero después cuando uno va a ese sujeto que dice yo me tendría que haber
separado de este hijo de mil p***, que está ahí afuera hace 20 años, perdí 20 años de mi vida (risas), estén atentos,
cosas que le puedan revelar circunstancias extremas. Esa es la prueba de la neurosis, cuando pasamos por una
circunstancia extrema decimos: ahora sí, voy a disfrutar de la vida, me voy a tomar el tiempo para mí, mira casi me
mato, casi me matan, nos dura re poco (risas).

Si uno pudiera estar a la altura de eso, no existiría todo esto. La gente tiene problemas para realizar sus deseos, pruritos
etcétera, eso se llama la neurosis. Si alguien realizó un deseo infantil y se lo acuerda y se lo reprocha, eso se llama
neurosis obsesiva: me acuerdo cuando destripe un sapo, me acuerdo cuando hice eso, tuve una satisfacción horrorosa,
me acuerdo todos los días de eso y me siento muy culpable. Pero es al mismo tiempo una cuestión muy singular se
entiende, y tienen otra dimensión social, tienen otra dimensión social en la definición misma del síntoma, tienen una
dimensión social porque el síntoma también se define como... cuando yo digo qué es lo insoportable, al mismo tiempo
puedo decir qué es lo que no funciona para ese sujeto, hay una dimensión también adaptativa en el propio sujeto, a
quién el síntoma como decía Lacan, se le pone en cruz, le hace la contra, es un obstáculo. El síntoma tiene un carácter de
obstáculo para el sujeto. Ahora, la definición del síntoma como obstáculo, para el sujeto se va a plantear de acuerdo a
los ideales que sostenga o que lo sostengan a ese sujeto. En algún momento Miller (no estoy segura que diga Miller)
llegó a decir no hay síntoma sin ideal.

Es decir, ustedes tienen problemas para rendir porque quieren rendir, porque se quieren recibir, digo, alguno debe tener
otro problema, pero podemos tener problemas así, enmudecer, pero es porque quiero hablar, es decir que siempre hay
un funcionamiento ideal que se espera y de acuerdo a ese ideal es que vamos a definir o redefinir el síntoma. Síntomas
que pueden tener como estudiantes y que ustedes no le dan bolilla se van a volver importantes el día que dejen de ser
estudiantes, ya lo dejo, no hablo más de ustedes (risas). Síntomas que aparecen, que siempre estuvieron ahí, lo que pasa
es que nunca tuvo que encarnar tal o cual posición, ustedes tienen que encarnar una posición social y aparece eso que
nunca le dieron bolilla… siempre fui medio tímido, el problema es que gané un concurso y tengo que hablar delante de
trescientas personas, esa timidez ahora se vuelve un problema, tiene una definición también social, de funcionamiento
social, pero para que aparezca es necesario que ustedes den lugar también a lo que funciona como un ideal para ese
sujeto, que le define el síntoma, ¿se entiende?.

Está el nivel del sufrimiento, el nivel del obstáculo. En el nivel del sufrimiento, nuestro prejuicio tiene que resignarse, no
ser operativo, para que sea el propio sujeto el que lo defina, y a nivel social, también nuestros ideales afuera, para que
aparezca el síntoma como un obstáculo para un ideal que está en el mismo sujeto.

De esa manera, ustedes van a acceder a lo que podría comenzar a hacer emerger otra cosa que va más allá del
individuo. Porque cuando ese sujeto se relaciona con un ideal y a partir de ahí define algo que no soporta y que se pone
en evidencia, que es a partir de tal momento que ese síntoma surge como tal para él y que ese momento tiene que ver
con tener que encarnar una posición social determinada, o que tiene que ver con la caída de una posición social
determinada, ese es el momento donde ustedes hacen emerger algo que va más allá del individuo, porque ya están
inaugurando, un nivel de determinación, digo, en la definición misma el síntoma ya se ve una determinación. Es ese
síntoma porque ese sujeto tiene ese ideal, ¿se entiende? Eso es lo que empiezan hacer emerger. Otro modo de decirlo,
es el sujeto dividido, nosotros vamos a usar ese término, después se lo explicaremos, el sujeto dividido, aquello que no
soporta y el otro, el ideal, la posición social que sostiene.

La clínica orientada analíticamente es revelar eso, es poner en evidencia eso, para ver si el sujeto puede hacer, él mismo,
alguna otra cosa con eso.

Bueno la vez siguiente avanzaremos un poco con algunas cosas concretas más, pero bueno, esperemos constituir un
espacio donde reine la ironía, el humor y de esa manera aprender.

TEÓRICO ADULTOS PROFESOR SUÁREZ. 3 DE MAYO DE 2018

Hoy desarrollaremos el Tema de la Unidad 2.

La unidad 2 se abre con el tema de la entrevista clínica.

El tema de la entrevista clínica, que es siempre el gran ausente de los cursos de clínica y es algo elemental,
fundamental porque es el instrumento básico del quehacer clínico.
Las entrevistas preliminares, que son las entrevistas en general, toman un tiempo de un tratamiento. Las
entrevistas preliminares se nombran en plural, "las entrevistas preliminares". Ahora bien, como pasamos de
eso a una entrevista.
La entrevista la consideramos como una unidad elemental que hace a todo el tratamiento.
Se puede decir que un tratamiento es una secuencia larga o corta de entrevistas.
Un tratamiento hecho por un conjunto de entrevistas siempre tiene lo que llamamos "es canciones": son
cortes que se pueden hacer en los tramos de un tratamiento. Cortes en los que se pueden hacer a partir de un
resultado o de una transformación en los acontecimientos del discurso que conforman ese lapso.
Las es-canciones se usaban como termino para diferenciar los poemas. Un tipo de poema de acuerdo a las
escanciones, que implican un ritmo. Nosotros lo tomamos como las mutaciones de las demanda, los sentidos
retroactivos que puede haber.
Un largo tratamiento puede reducirse a 3,4,5 entrevistas significativas. Si cada uno de nosotros hace memoria
de nuestro tratamiento, no tiene en la memoria a todas las sesiones, pero tiene ,como en una vida, 3 o 4
acontecimientos que implicaron una mutación, un corte. Esas son las escanciones de tu vida.
En el texto Intervención sobre la transferencia de Lacan que habla de las escanciones, dice con qué criterio
Freud divide la secuencia de tratamiento del Caso Dora. Lacan dice que no está organizado sobre una cura ,
una evolución de un sujeto que va conociendo cada vez más el mundo o se va re-programando y des-
contracturando, no, sino que son las escanciones que están ubicadas a partir de como muta la verdad para ese
sujeto.
Primero viene quejándose de todo, siendo la victima de mundo, el objeto de oscuros cambalaches de
intercambios con el señor K, en una posición de queja y víctima. Y hay una primer escanciones, transformación
de eso donde se ve como Dora participó en todo ese mundo del cual se quejaba como si no tuviera nada que
ver y su participación se debía a una causa ajena a ella. Qué identificación la había tomado como sujeto para
colocarla en la posición en la que estaba.
Lacan habla de las mutaciones de la verdad. Cada uno de ustedes puede decir "creía que venía de tal
cosa ,que venia de acá de haya, analizándome un poco" eso se trastoco y resulta que ahora tal cosa o tal otra
que no era la verdad que yo creía que era y esta verdad es otra. Como que tenía una novela que en verdad era
otra novela distinta a la que había pensado hasta los estallidos de verdades de que no era hijo de familia por
ejemplo. Cosas que son verdad en todo un tramo.
Es importante tener presente que las cosas mutan y ver qué sería una mutación y por qué, discutirlo.
Una entrevista se piensa en términos de escanciones.
La entrevista tiene una estructura, una secuencia, momentos típicos.
Una Secuencia temporal, 3 tiempos: tomemos el inicio , la entrevista como tal y el final.
Para que haya una fase intermedia de entrevista hay que superar el inicio.
Podría pasar que nos quedemos en el inicio, que no pase mas que de un saludo. Te saludaste mal, tuviste un
mal encuentro y el paciente hablo por compromiso, y dice : “a este ya con el saludo no le hablo de nada”, y
luego no vuelve mas. Esto puede pasar. Al preguntar qué paso, se responde "no sé, pero no vuelvo más acá".
En la estructura, la entrevista tiene un inicio, una fase intermedia y un final.
¿Qué se necesita atravesar para pasar del inicio a la fase intermedia? ¿Cómo nos damos cuenta? ¿ qué
elementos hay?
Otra cuestión importante es que cualquiera de los elementos constituyentes de la entrevista, de la
interlocución, tiene valores distintos de acuerdo al momento en el que se esté en la entrevista. Una pregunta
que se hace el psicólogo: le hablo yo, me habla èl, le hablé mucho, el valor del silencio.
El valor de silencio no es el mismo en el inicio de la entrevista, en la fase intermedia que al final. Sería
conveniente que al medio se haga silencio. Ahora cuando lo encontrás al paciente no, y al final tampoco.
Yo siempre transmito un criterio : cada elemento tiene un valor distinto de acuerdo a la secuencia, pero en las
primeras entrevistas, en la primer entrevista, se vuelve fundamental ubicar las coordenadas prestando
atención a la relación entre el sujeto, el otro al que se dirige y la angustia. La angustia se entiende desde el
lado del paciente.
Un modelo ideal de entrevista: lo primero que vamos a tener es la recepción, cómo recibe el psicólogo al
paciente. Lacan da un consejo respecto de la recepción: decía que hay que ser mas relajado (ya èl advertía de
un problema en el Lacannismo, esta especie de estatua del analista Lacaniano, cuando la estatua en el centro
es la que domina el discurso, hay algo que está mal). Cuando se recibe a un paciente, no hace falta que tengan
un semblante ostentado, que aparente algo. Este es un consejo importantisimo porque lo primero que
nosotros haremos cuando nos sentemos frente a alguien es aparentar algo, forzarse a ofrecer un cierto
semblante. Cuando uno siente que no sabe de tal cosa, hace rápidamente una formación reactiva y se ostenta.
Lacan dice que no hace falta, que hay que ser mas relajadx, que no quiere decir que se tome mate, o tener los
pies arriba de la mesa. No forzar el semblante porque Lacan confiaba que hay un estructura que lo va a
determinar más allá del esfuerzo por semblantear algo.
Freud decía en la "Iniciación del tratamiento", que había algo que devenía solo si uno prestaba una cierta
atención y no se ubicaba en el lugar del marido o la esposa de la persona que le estaba hablando, o no se
identificaba a un lugar de juicio sobre lo que el otro le cuenta. Es decir, en un lugar de prejuicio, encarnando
una posición fuera del juicio.
Freud decía que algo se produce solo, no es que se tiene que empujar con el semblante, sino que más bien la
cuestión va a ser como prestar una atención seria y desprejuiciada.
Retomando las coordenadas: sujeto, otro y angustia, el primer momento es de recepción de la angustia. El
sujeto habla, cuanta el Edipo, la fantasía primordial, pero él lo cuenta quizás para seducir a ese otro que es un
poco enigmático y le cuenta todo, pero solamente para sacarse la angustia del encuentro.
Lacan en el Seminario de la angustia dice: hay miles de formaciones del ICC, la gente se equivocó, tocó otro
timbre , se tropezó con la escalera, nos llamó Horacio en vez de Eduardo. Son entradas desdichadas en la
escena por angustia. Son signos de angustia. La finalidad es poder producir una recepción de la angustia, por
ejemplo ayudándolo a sentarse. Que el sujeto atraviese el umbral entre la entrada a la entrevista y la
entrevista misma, cuando esta entrevista comienza como tal. Hay que diferenciar los lapsus , los fallidos de la
vida cotidiana que viene como producto de la angustia, de lo que sería una formación del IcC en el medio del
análisis, por ejemplo que diga otro nombre.
La entrevista no comienza si el psicólogo no aloja la angustia inicial, si no cede, si no se deposita en la relación
con el psicólogo. Es estar frente a un otro cuyo deseo se desconoce y desconozco qué es lo que ese otro
quiere de mí, no sé qué soy para ese otro, no sé lo que quiere. Lacan dice: que me quiere el otro= que quiere
de mí el otro. El de mí no es de mi como sujeto , sino de mi como objeto. No soy sujeto ahí en ese punto. Ese
es un otro angustiante.
En general se encarne ese otro, pero no se sabe que quiere ese otro, por mas que no ponga ningún semblante
y se diga, bueno lo escucho "buen día", " que le pasa".
Hasta que la angustia no sea alojada no se va a tener un discurso verdaderamente dirigido y sostenido en algo.
En suma, alojar la angustia inicial-propia del encuentro-que despierta el encuentro con un otro cuyo deseo se
desconoce.

Lacan y Miller dicen que no es necesario ofrecer un semblante de persona enigmática porque ya es
enigmático el encuentro por definición de la estructura.
No semblantear mas de la cuenta, es no ayudar mas de la cuenta a incrementar la angustia. La cuestión es
cómo se alivia la angustia a los fines de que pueda hablar. Tampoco la alivien tanto, siempre hay un resto
enigmático que va a quedar del lado del psicólogo por definición , no lo alimentaran pero tampoco harán lo
contrario ( decirle al paciente. "yo soy un tipo como vos, que te pasa con las minas, etc").
Miller también decía en relación a no semblantear mas de la cuenta, en introducción al método analítico: No
semblantear mas de la cuenta. Aun como bufones que estén se justifica. El bufón es el que se reía y
comentaba, hacía reír al rey, eran un tipo que se reía o lloraba con lo que el rey , el amo decía. Una especie de
coro tonto.
El semblante del saber de el/la profesional inteligente en general aumenta la angustia. La gente le habla más
al que le supone incluso hasta cierta tontería, se anima más, es como decir " a este le cuento todo, no
entiende nada". Porque solo basta con que sea un otro, que no sea una máquina, que haya un otro no hace
falta que suponga saber.
Si se ha alojado la angustia y el sujeto les está hablando y quiere inscribir su palabra en el oído del psicólogo ,
hemos devenido un otro.
Lo importante es poder darle la palabra al otro y dejar categorías y prejuicios de lado que es dejar de lado
todo lo que podría decirle con mi sentido común ( ejemplo: decirle ¿ "esto te parece bien" ?)
Miller dice que hasta gente muy honesta y verdadera no puede hacer ningún semblante, y no soporta la
posición prefiere ir a manejar una grúa, antes de estar ahí y no saber qué lugar ocupa y que tiene para ofrecer,
sin tener una interpretación que levante el síntoma apriori.

Otro punto es la inversión: si el sujeto experimentó su angustia alojada y puede pasar a hablar, como efecto,
el psicólogo deviene un otro al que vale la pena decirle algo, dirigirse. Esto es al revés de semblantear a un
otro y producir ese efecto. Si el psicólogo semblantea a un otro lo mas probable es que no lo logren, no es por
un semblanteo que se hace, sino si las cosas se colocan de determinada manera estructuralmente, entonces
aparece un sujeto y aparee un otro.
De la misma manera decía Eric Lourent: hay que conseguir que el sujeto suelte su pedazo, lograr que el sujeto
nos hable y que suelte algo de su carozo angustioso. Y es esto lo que va a ubicar al psicólogo como un otro
distinto.
Bueno se podría decir que pasa el objeto A al campo del otro, es una forma mas difícil de decirlo.
¿Cómo se encarna el objeto A? En el nudo, en el ovillo de angustia, en la situación que lo oprime en la fantasía
que lo enloquece, en el pensamiento que lo trastoca, que lo deje ahí. Lacan decía eso nunca se constituye en
la psicosis porque el psicótico tiene siempre el objeto en el bolsillo, nunca lo cede del todo al otro.
Una paciente psicótica, traía y llevaba un maletín, y antes de hablar despliega sus cosas en el diván y empieza
a hablar, luego junta su pedazo y se lo vuelve a llevar. Y es todo un logro transferencial que ella deje algunas
cosas fundamentales.

Para pensar una topología o una inversión, así como les digo que no por un forzamiento del semblante nos
constituimos en otro, es por haber alojado la angustia, pero si no soltó el objeto de su angustia, lo cedió, eso
es lo que nos transforma en un otro.
En la vida cotidiana pasa esos muchas veces, una persona logró contarle a alguien porque dio el momento o se
emborracharon , se generó la confianza y la persona conto algo que lo había contado a muy pocas personas.
Puede pasar que el paciente cuente algo que refiere no habérselo contado a nadie, a los diez minutos de
entrevista, se soltó algo y eso nos transforma en un otro distinto. A este que yo le he contado cosas de mi que
no sabe nadie, ese es un otro distinto a todos, es el que sabe mis miserias, etc. Es un otro que deviene como
efecto de lo que se pudo decir o no decir.
Es importante tener una cierta sensibilidad, no es cuestión de lo que uno puede oír, sino también la
sensibilidad que puede tener para registrar el semblante del otro. Así como un fotógrafo es muy sensible a
ciertos cuadros, para captar momentos, algo de esa sensibilidad tiene que tener el psicólogo para ver cosas
que normalmente no se ve: cuando el sujeto ha cedido su angustia, cuando hay un primer efecto de
alojamiento, un pequeño alivio en ese pasaje de la recepción a la entrevista propiamente dicha. Hay que
formarse para poder apreciar eso.
Lacan hablaba de la palabra holográfica: en un principio, eran frases hechas, que no tiene un corte (frase con
la que uno saluda: hola que tal como estas? todo bien?). Para Lacan tiene un interés porque es un hablar sin
decir nada y que solo tiene como función mostrar que son dos seres hablantes. Y a veces para aliviar los
efectos de la angustia surgen las holofrases, por ejemplo la pequeña conversación de ascensor, para zafar , a
nadie le interesa el contenido de eso ( "che viste que humedad, está refrescando").
Lacan lo toma de Leviss Strauss, un guía que lleva a antropologo y el antropologo pasea y el guia le traduce
todo hasta que llegan a un guía que es una especie de encuentro de dos pequeños grupos que son uno de una
tribu y otro de otra, están una suerte de jefes conversando , hablan se separan y el antropologo dice qué
dijeron. No se, no tiene ningún significado lo que se dijeron, pero ahora se van cada uno a su tribu y a su
bando y ellos van a decidir si se hace el comercio. Cual es la lógica de eso? No tiene ningún significado,
ninguna lógica. Lacan toma a esto como modelo de aquellas palabras holofrasicas, deciden y determinan la
relación que vos tenes con el otro.
Sensibilidad como saber para ver como desarmar la angustia del paciente. Por ejemplo recibir al paciente
diciendo ¿cómo llueve? tiene que ver con mostrar que el psicólogo no es un sujeto indiferente al mundo, que
entiende que ha venido acá, que es bienvenido.
Se hacen presente defensas que impiden ese momento, que hay que tomarse varias entrevistas para que ese
sujeto pueda empezar a hablar. Son importantes las maniobras holofrasicas que se pueden hacer para no
quedarse hablando del clima pero si para des- angustiar al sujeto.
Entre la recepción primera, el alojamiento de la angustia y otro momento donde hay una especie de corte, se
habló del clima, se ubicó el paciente, luego es el paso de la palabra. Se usan entrevistas estructuradas,
semiestructuradas, la consiga que cuanto más ambigua sea , mas angustiante es.
Depende como se supera la recepción es como vamos a dar el paso a la palabra, pero nunca en toda la
entrevista se pierde de vista la dimensión de la angustia, que no lo piensen como llanto, es solamente la
experiencia de no saber que quiere el otro de mí, no saber cómo ubicarme y que eso sea tan intenso que
directamente me anule toda posibilidad de hablar o de hacer algo allí.

DAMIANO Teórico 08/05

Vamos a hablar sobre el tema interpretación. La unidad 2 dice “la interpretación y sus registros, sobre el dispositivo
clínico”. Es una unidad que la está abordando sobretodo el profesor Suarez, después de esto el profesor va a abordar la
unidad 3 sobre estructuras clínicas y yo voy a abordar la unidad 4 sobre clínica de la angustia. Bueno para que tengan un
panorama.
Bueno, no es tan simple hablar de la interpretación en principio porque según lo que ustedes seguramente ya han visto
en los trabajos prácticos, la interpretación en psicoanálisis se sitúa en el registro de la táctica. Recuerden que tenemos 3
ejes que nos permiten ordenar la dirección de la cura y que están abordados en términos de: táctica, estrategia y
política. Pero que en realidad conviene darle exactamente el orden inverso, es decir es preferible decir política,
estrategia y táctica. Ya que seguramente… (Esto es un repaso pero para situar como se ubica la táctica) Lacan lo ordena
como un orden de libertad decreciente. Hay una política de la cura. Como en otros terrenos de la vida, el que dice que
no la hay, miente o no la explicitó. Pero siempre hay una política de la cura. Entonces, que haya una política, la manera
más simple es decir, como es el origen de los términos, es decir a donde se dirige, si responde a los fines, a donde se
dirige. Y desde ese punto de vista, desde el punto de vista de a dónde se dirige la cura, la estrategia y la táctica se
ordenan como medios. O sea es una distinción simple entre fines y medios.

Pero para explicitarlo brevemente a modo de ejemplo sería: no es lo mismo que yo defina la cura como la adaptación
del individuo a la sociedad, eso podría ser una política de la cura. A que yo defina la dirección de la cura como el deseo
del sujeto, la restauración del deseo del sujeto.

O por ejemplo no es lo mismo que yo defina la cura simplemente como una terapéutica, a que yo defina el deseo como
horizonte de la cura, y lo terapéutico como un efecto de la cura. No es lo mismo que yo defina el fin de la cura como la
felicidad del sujeto, a que yo la defina como el deseo del sujeto. Al fin y al cabo después de unos años de vida, uno dice
como el tango “ya no seré feliz, tal vez no importa” hay tantas otras cosas en la vida (se ríe). Pasado a otros términos
quiere decir que no es todo felicidad.

Bueno entonces, el nivel de la política de la cura, el nivel de la estrategia que ustedes aprendieron a identificar con la
transferencia, y el nivel de la táctica que aprendimos a identificar con la interpretación. Me pare que a nivel de la
interpretación, táctica y estrategia, son elementos solidarios. Es decir no puede haber interpretación sin transferencia,
pero también no puede haber transferencia sin interpretación. Ahora vamos a resolver la solidaridad de estos
elementos, planteando distintos tipos de interpretaciones según los momentos lógicos de una cura.

Bueno les decía entonces, vuelvo a lo anterior, les decía que en el registro de la táctica, si bien hay muchas cosas que
podemos decir, siempre tenemos que recordar que el registro de la táctica depende de lo que ocurre en el aquí y ahora
de una entrevista o de una sesión analítica. Porque por ejemplo la interpretación toma en cuenta los significantes, las
palabras que utiliza el sujeto en la sesión. Y eso no es predecible. Entonces dentro de los muchos abordajes que
podemos hacer en el tema de la interpretación, uno de los abordajes va a tomar en cuenta, no tanto que es lo que el
psicoanalista va a interpretar, sino a que se dirige su interpretación, ¿A qué le apunta?. No es nada simple, para eso van
a ver que tenemos que resituar los principales elementos que ponemos en juego en una cura analítica.

En uno de los textos (estamos todavía en un nivel general), voy a tomar 2 fórmulas que me parecen importantes
respecto de la interpretación. Una es que una interpretación es una lectura que hacemos fundamentalmente de un
síntoma. Entonces, desde este punto de vista, fíjense que la tarea de interpretar en su sentido más general, una
interpretación es una lectura. En este sentido, formarnos en la psicología clínica y psicoanálisis son elementos que nos
permiten hacer una lectura. Los elementos que nos aporta el saber clínico sería, y que nos permiten hacer una lectura
del síntoma. No se les va a escapar a ustedes que si uno define que si una interpretación es una lectura, en esa
definición tan sencilla, estamos en el corazón de toda la enseñanza de Lacan, desde el principio al final, de que un
psicoanalista tiene que ser un maestro en materia de palabras, en materia de lenguaje ¿En que se tiene que formar?
Bueno esa es la materia principal con la que trabaja un psicólogo clínico: palabras que dice el paciente y una lectura de
esas palabras, que también son palabras, y que es la interpretación del analista. Entonces, interpretar es tener una
lectura.
Pero ahí no termina, en el texto le agrega un paso más, porque después es cómo decir esa lectura. Es decir por un lado
se hace una lectura y por otro lado, hay lo que se llama un “bien decir” en el arte de la interpretación. Entonces desde
ese punto de vista, uno podría explorar distintas fórmulas freudianas y lacanianas respecto de la clínica.

Pero a propósito de esto, una de las fórmulas con las que voy a comenzar, que es más del final pero nos lleva también al
comienzo de la enseñanza de Lacan sobre la interpretación. Una de esas fórmulas dice que la interpretación no es o no
debe ser un metalenguaje. Hay muchas caracterizaciones de Lacan por la negativa, en este caso no es un metalenguaje.
Esto me parece una fórmula fundamental para precisar la buena interpretación analítica, el buen decir, porque la gran
mayoría de las interpretaciones, y en este caso podríamos decir, cuando uno define la interpretación como una lectura,
en realidad, tendría que reconocer que por ejemplo distintas formaciones en psicología pueden redundar en distintas
lecturas, pero cada lectura es una interpretación.

Pero decir no es un metalenguaje, hay algo que es muy fácil de entender pero no tan fácil de implementar. Porque van a
ver que la gran mayoría de las implementaciones en psicología y en psicoanálisis trabajan la interpretación como un
metalenguaje. ¿Qué es un metalenguaje? Es un lenguaje de un nivel segundo o superior, desde el cual yo me dirijo al
lenguaje de un nivel primero o inferior. En este caso sería, el paciente me aporta un lenguaje, y yo desde un
metalenguaje leo el lenguaje del paciente. Esto sería algo así como por ejemplo: que si el paciente dice “yo me tomo
todas las noches 4 botellas de cerveza” y lo presenta como problema, yo puedo decir “ahí hay una fijación oral”. Eso
sería utilizar la lectura como un metalenguaje, porque estoy traduciendo a otro lenguaje lo que dijo el paciente. Lacan
nos dice que la interpretación no es un metalenguaje. Es decir, que en realidad traducir de un lenguaje a otro lenguaje,
lo que me va a dar como resultado, si no hay otros elementos, nos va a dar simplemente un cambio en la manera de
referirme, en este caso a lo sintomático. Lo que uno perseguiría en la cura de una adicción al alcohol, no sería que el
paciente diga “tengo una fijación a lo oral”, sino que se cure o mejore su adicción. Sería traducir a términos de la teoría
psicoanalítica, el lenguaje que usa el paciente.

Pregunta de compañera: ¿Es decir que tendría efectos sobre el lenguaje del sujeto y no sobre la posición del sujeto?

Profesor: tal cual. Porque el axioma es que no hay metalenguaje. Es decir que todos los lenguajes son del mismo nivel, es
decir todos los lenguajes son la articulación de un significante con otro y la sustitución de un significante con otro. En el
caso del metalenguaje es como si yo tuviera en la cadena significante (dibuja en pizarrón), acá el nivel 1 que es lo que
dice el sujeto, y acá tendría lo mismo, pero un lenguaje sería del nivel 2 que interpretaría a ese lenguaje. Bueno, eso no
es la interpretación analítica, porque el axioma con el que tenemos que formarnos en nuestra cabeza es que no hay
metalenguaje.

Restrinjámonos en este axioma para no complicarla a los lenguajes hablados, al lenguaje oral. No hay metalenguaje,
podríamos decir también no hay lenguaje del lenguaje, no hay Otro del Otro. Todas esas fórmulas apuntan a que no
fabriquemos constantemente una instancia, que la manera más cómoda de abordarla sería una instancia Otra, que es
superior. Hay lenguaje, y no hay ningún metalenguaje.

Donde podemos discutir es a nivel de lo escrito. Pero a nivel del lenguaje oral, no hay metalenguaje. Por eso es que
desde el comienzo, Lacan definió a la interpretación, yo creo que de la manera más sencilla, como una puntuación. Por
un lado de la manera más sencilla y por otro lado de la manera más ajustada a las mejores artes de interpretación.
Ustedes saben que Freud, comparaba el arte del desciframiento de los sueños con el texto sagrado, el texto bíblico, que
escribió un Dios. Un texto escrito por Dios, tendríamos que darle solemnidad, entrar en el clima de lo sagrado y decir
que en un texto escrito por Dios, ningún elemento puede considerarse azaroso. Y eso es exactamente lo mismo que
podríamos después traducir como un determinismo inconsciente, pero esta vez puesto en acto. Es decir que lo que yo
escucho que dice un paciente, ningún elemento es azaroso, ninguna palabra es azarosa, ninguna palabra estuvo dicha
porque sí. Si se animan a esto, eso prepara lo que es una escucha analítica.
Esto da una especie de paradoja, porque cuando Freud dice que en realidad, para él lo que rige sería la asociación libre,
en lo que rige un análisis, es que el paciente diga lo que se le pasa por la cabeza, por lo menos a partir que predije el
principio de la asociación libre. Porque nosotros le podríamos decir al paciente hablando mal y pronto sería “mire no me
venga a hablar de pavadas, acá viene a hablar de cosas importantes”. No es eso lo que le dice el analista. Cuando dice
que se puede hablar libremente de lo que se quiera. Son 2 cosas distintas, la asociación libre y también el hablar
libremente de lo que se quiera. El analista no trae una anamnesis. Fijensé todo lo que nosotros nos formamos es un
saber, del cual uno no le explicita nada al paciente, lo utiliza como un saber subyacente a la escucha analítica, pero no le
explicita cual es el saber que está aplicando a lo que él está diciendo.

Entonces iba a lo siguiente, el principio de la libertad de decir lo que se quiera, cada sesión, cada entrevista, no empieza
nunca con la pregunta del analista. Empieza siempre con lo que el paciente quiera decir, de lo que el paciente quiere
hablar. Eso es la libertad de hablar de lo que se quiera. Y el principio de la asociación libre sería algo así como que no le
decimos nosotros al paciente que razone de manera hipotética deductiva, porque es la que conduce a un saber
realmente particular. Ustedes me podrían decir, bueno puede ser, pero es realmente las antípodas de eso. Así como les
decía “no me hable de pavadas, hable de cosas importantes”, también le podría decir “bueno no me haga
razonamientos de cualquier manera, acá usted tendría que razonar de manera hipotética deductiva, a la manera de la
ciencia”. No le decimos eso, le decimos exactamente lo contrario. Que diga lo que diga, lo vamos a escuchar como un
texto sagrado. Entonces eso le daría al analista lo que Lacan llama, y que me parece una expresión apropiada, un relieve
de oráculo. Por eso es conveniente que no diga cualquier cosa cuando habla, porque el relieve de oráculo es algo así
como un fondo (después le vamos a dar forma de fórmula a eso), en el cual las palabras van a resonar de manera
diferente, al uso que se hace cotidianamente de ellas.

Entonces la palabra en un análisis está librada. Si hay algo que liberamos, no son las cadenas de otro tipo, pero si todo
tipo de cadenas que aten a la palabra. Tiene que ver de esa manera el uso del lenguaje en la sesión del análisis.
Liberadas de todo principio lógico, liberada de toda forma lógica, de razonamiento, etc.

Entonces, siguiendo con la idea de texto sagrado, una de las primeras definiciones fundamentales que hace Lacan de la
interpretación, es que la interpretación es una puntuación en el discurso del paciente. Y tendríamos que conseguir
convencernos de que es bastante una puntuación. Bueno la puntuación ustedes saben que se refiere a los signos de
puntuación, y es lo decisivo en un discurso, porque depende como lo puntúen va a tener sentido diferente. Así que en
los textos sagrados, las cuestiones de cómo se interprete un texto sagrado va a tener fundamentalmente con cómo se lo
puntúe. Y fíjense que al hacer una puntuación, en realidad lo que hacemos es una intervención mínima. La
interpretación mínima es una puntuación. Y fíjense que la puntuación además es absolutamente fiel a que no es un
metalenguaje, cuando uno puntúa lo que hace es por ejemplo subrayar una palabra que dijo el sujeto, puede poner en
relación 2 significantes que dijo el sujeto, puede armar una relación entre 2 significantes que dijo el sujeto, puede poner
en suspenso un significante que dijo el sujeto. Pero siempre está trabajando con ese texto, no con otro que le ponemos.

Así que en esta línea apareció también la cuestión del corte de la sesión. Era un momento privilegiado para la
puntuación. Y que desde el punto de vista clínico podemos ganar mucho más utilizando el corte a los fines de la
interpretación, que poner el final de la sesión al servicio del tiempo de los relojes. Esto en su momento, sabrán que fue
un problema porque las instituciones analíticas tenían un estándar del tiempo de duración de las sesiones. La sesión
dura 45 minutos. Pero a lo mejor lo más importante se dijo a los 10 minutos, y los otros 30 ¿Qué hacemos? Es decir
ganamos o perdemos una oportunidad, esa era la cuestión. Por otro lado el tiempo preestablecido tenía el problema de
que en realidad, entonces no había ninguna implicación, ningún acto por parte del analista en la finalización. Se terminó
porque pasaron los 45 minutos. Es distinto que yo la termine porque usted dijo algo muy importante, por ejemplo.

Ahora, no es que siempre finalicen así, pero cuando puede ser así… entonces, estas indicaciones tan sencillas, en
realidad es como un volver a lo simple y aún con eso tan simple, Lacan dice el analista sigue siendo el amo del sentido
del discurso del paciente. Porque la puntuación decide el sentido, ya no es poco eso. Bueno no se les escape a ustedes
que en todo discurso ocurre que si yo lo dejo agregar un significante más, los sentidos van cambiando. Si yo agrego una
palabra más, cambia el sentido de todo lo que dije anteriormente. Bueno hay un juego donde cada uno va agregando
una palabra, y se va armando colectivamente….

Bueno si le agregamos el problema del corte son 2 cosas, 2 significaciones sumamente sencillas que las pusimos en
función el no hay metalenguaje: puntuación y corte. 2 palabritas muy sencillas. No es lo mismo puntuar y no cortar, es
una posibilidad, y otra posibilidad es puntuación y corte. Pero esa es ya una intervención fundamental sobre el discurso
del paciente.

Es por eso que quizás la clínica de la neurosis obsesiva, es la clínica que más se renovó, en estos primeros conceptos la
propuesta de Lacan sobre la interpretación y sobre el manejo del tiempo, también liberado. Porque ya les decía, el
tiempo estándar, de los relojes es un tiempo reglamentado, no pone en juego ningún deseo, ningún acto… Y la neurosis
obsesiva gusta de armar Otros completos y le enoja que no sean Otros completos, que sean un poquito caprichosos y
por ejemplo corten la sesión a los 20 minutos. En definitiva lo que le enoja es que el otro tenga deseos, se lo toma a mal.
Prefiere que el otro sea sin deseo, y prefiere que el otro sea “profesional” en el sentido que respete los estándares
establecidos. Pero para eso el analista se tenía que transformar en un muerto en la escucha frente al deseo. Decir solo
cosas que sean correctas y no ofendan a las buenas conductas. Entonces la neurosis obsesiva fue una clínica que se
renovó mucho con esta perspectiva, porque la institución analítica misma se había vuelto obsesiva si reglamentaba, no
solo cuanto era el tiempo de sesión y cuánto era el honorario que cobraba el analista, sino que regulaba muchas cosas
más (cómo debía confeccionarse el consultorio, más o menos como debía vestirse un analista).

Pregunta compañera: ¿Pero en qué sentido se renovó entonces?

Profesor: se renovó fundamentalmente desde el punto de vista de presentar al analista también como un sujeto
deseante. Mejor dicho como un Otro deseante. Como un Otro tachado. Cuando vean neurosis obsesiva con Eduardo van
a profundizarlo.

Compañera: Pero a lo que voy es ¿en la praxis, en la singularidad de cada paciente, el analista va a tener determinadas
cuestiones respecto a la puntuación y al corte, distintas a lo que por ahí con un paciente de estructura histérica?

Profesor: si, yo creo que si pero porque va a tener una dirección de la cura diferente. Por eso necesitan pasar un poco
después por la clínica de las estructuras. En el caso de la neurosis obsesiva todo el problema es el deseo de Otro. Si el
otro no desea no creo que puedas conmover una posición obsesiva realmente armada, para nada. Desde ese punto de
vista la presencia de un analista más activo, deseante, etc., resulta fundamental, porque en ese caso si no se conmueven
algunas defensas del sujeto obsesivo no hay verdaderos efectos.

Hemos presentado algunos ejes de la interpretación analítica, a la que ahora le vamos a agregar elementos de lógica de
la (…no entiendo). Vamos a hacerlo simple y básico. Ustedes seguramente lo habrán visto, han aprendido a establecer lo
que nosotros llamamos ciertos momentos lógicos en una cura. Los momentos lógicos son cronológicos, pero no son sólo
cronológicos. Quiero decir, un momentos lógico lleva tiempo, pero uno no dice cuánto tiempo lleva. Si lleva 2 o 45
sesiones. Si dice que hay un paso A, y después si quiere dar un paso B, primero hay que dar es el paso A. Lo que no dice
es cuánto tiempo lleva el paso A. Siempre que hablen de tiempos lógicos… no es que no incluimos el factor temporal, la
cronología, la incluimos pero no podemos decir cuánto tiempo lleva esa cronología. Eso es lo que nos diferencia de una
psicología evolutiva, que a lo mejor explicaría un tiempo para la infancia, un tiempo para pubertad, adolescencia,
juventud, adultez. Bueno ustedes se encuentran con gente que tiene 40, 50 años y sigue siendo perfectamente un niño.

Desde el punto de vista de los tiempos lógicos, primero tienen ustedes lo que se llaman las entrevistas preliminares. Hay
un tiempo de entrevistas preliminares. Esto es importante para no mezclar todo con todo, y para establecer unas
coordenadas. Este tiempo de entrevistas preliminares, yo no me voy a detener en los pormenores que los van a ver con
Suárez y en prácticos, pero si voy a ir a ciertos elementos fundamentales.

Lo que nosotros llamamos Sujeto del Inconsciente, no es un concepto abstracto. Desde el punto de vista clínico nos
conviene pensar, no que todo el mundo tiene inconsciente, es una manera de enfocar las cosas. Decir “todos tienen
inconsciente”. Bueno yo creo que técnicamente conviene pensar lo inconsciente como una dimensión que se tiene que
fundar en acto para cada sujeto. Entonces como postulado teórico, podemos decir “todo el mundo tiene inconsciente”,
dejamos de lado la psicosis que no lo tiene. Entonces puedo suponer un inconsciente en cada sujeto, perfecto, pero con
suponerlo no hago nada porque analizar a alguien es poner en marcha el inconsciente, es ponerlo en acto. Y para esto
toda nuestra formación viene apuntando a ¿Dónde tengo que encontrar yo el inconsciente? ¿A qué profundidad me
tengo que ir, en que océano me tengo que sumergir? En ninguno, está en el lenguaje. Lo tenes ahí. Esa es la materialidad
del inconsciente.

Entonces las entrevistas preliminares, la interpretación se va a dirigir… lo vamos a resumir en 2 cosas: a poner en forma
el síntoma y a fundar la dimensión del inconsciente. La interpretación se va a dirigir a eso. Yo no estoy diciendo que
vamos a interpretar en cada caso porque no lo puedo saber. Por eso yo les decía como algo que tiene que fundarse en
acto, cada vez. No como algo que doy por supuesto, y automáticamente estoy trabajando, con un sujeto en relación a su
inconsciente. No. Desde el punto de vista de la cura es algo que comienza o no comienza. Si para un sujeto en un análisis
se funda esa dimensión o no se funda. Y eso depende de que pasen algunas cosas.

Entonces es por eso que ahí difieren algunas cuestiones según el tipo clínico respecto a cómo yo pongo en forma el
síntoma, será diferente la histeria de la neurosis obsesiva, eso lo van a ver en prácticos. Pero la puesta en forma de
síntoma lo resumimos a considerar el síntoma como una formación del inconsciente y como un, también podemos decir,
como un significante pero un significante sin sentido, cuyo sentido yo desconozco.

Son dos direcciones opuestas, las posibilidades que ustedes van a encontrarse. Primero y principal, no me meto en todas
las cuestiones y detalles porque me llevaría mucho tiempo y ustedes lo van a ver en prácticos. Dentro de los diversos
materiales de los que me puede hablar un paciente, yo me voy a interesar en particular por el síntoma. Para eso
tenemos una formación y eso forma parte de una política. Siempre la política del psicoanálisis está en el síntoma. Saben
ustedes que a Lacan le causaba mucho desagrado que le hicieran consultas gente que no sufría, y a ustedes les va a
pasar lo mismo. Porque afortunadamente o lamentablemente… Nosotros no somos chantas si recibimos alguien que
sufre, ahora si viene alguien que se quiere conocer a sí mismo, en realidad un analista bien formado no sabría qué hacer,
le tendría que decir que vaya a ver nose… a un astrólogo. Es decir la gente va al psicólogo cuando tiene un sufrimiento, y
si van al psicólogo y no hay ningún sufrimiento el psicólogo no sabe qué hacer.

(Le hacen pregunta que no se llega a escuchar) Profesor: es todo un capítulo de demandas que hay que sopesar, por eso
yo no estoy agotando el tema de entrevistas preliminares porque estoy tratando interpretación. Pero ese tipo de
problemas requiere una operación donde primero el analista tiene que sopesar esa demanda, y decidir a través de
elementos con los que tenemos que ir formándonos, a veces no es tan sencillo, si se requiere tomar a ese sujeto en
tratamiento o no. Por ejemplo la demanda la puede portar el juez, la escuela, los padres, la esposa. Son todos temas
específicos y puntuales de entrevistas preliminares que ponen en juego una ética, no son sencillos. Cuando el sujeto no
es el portador de la demanda, y con eso me refiero a que el sujeto no es el portador del sufrimiento. El sufrimiento es
para un otro y hay otro que me lo trae y me dice que tengo que tratarlo. Bueno no sé, veamos, vamos a escucharlo y ver
qué pasa.

Pero el punto de partida es el sufrimiento, y ese sufrimiento para sintetizarlo. A ver yo creo que le tenemos que dar un
movimiento a las cosas que sabemos. Todas las cosas que sabemos, que vemos en los libros, ahora en un análisis las
tenemos que poner en marcha. Es como si yo les dijera en una versión al extremo simplificada, que al sufrimiento que
trae el sujeto que me consulta yo le doy forma de inhibición, síntoma y angustia, para tratarlo. Cada una de esas cosas
abre para nosotros un capítulo de una clínica diferente. Y en lo que nos interesamos principalmente es en el síntoma. El
sufrimiento que tiene forma de síntoma. Eso puede llegar a la consulta en estados muy diferentes. A veces puede llegar
perfectamente puesto en forma, un sufrimiento en forma de síntoma sobre el cual el sujeto se interroga, entonces eso
es sumamente propicio para un análisis. Ahí le agregué el elemento más: es el sufrimiento convertido en síntoma, y es el
síntoma convertido en una pregunta. Una pregunta de la cual nadie sabe la respuesta. Ese es todo el secreto. Todo el
secreto de la formación de ustedes como psicólogos clínicos, es que no saben. Y que tienen que estudiar muchísimo,
para cada vez no saber. Porque cuando ustedes reciban a un paciente con un síntoma y sobre el cual se haga una
pregunta, aunque se hayan estudiado todo Freud, Lacan, Klein, Winnicot, de ese síntoma no saben nada.

Si ustedes entienden y hacen carne eso, empiezan a estar en condiciones de escuchar el inconsciente, de leer el
inconsciente. Porque como se los estoy enseñando del lado clínico, el psicoanalista tiene que también suponer un saber
en el inconsciente respecto de ese síntoma. Yo tengo un síntoma, puesto en entrevistas preliminares, en este doble
paso, que resumimos en que ese sufrimiento tiene forma de síntoma y ese síntoma se convirtió en una pregunta.
Entonces ese síntoma que yo digo que es un significante, que no sé qué significa. Supongamos el ejemplo tonto: un
insomnio hecho pregunta. Un síntoma de insomnio pero solamente los lunes a la noche, me despierto
indefectiblemente a las 4 a.m. Supongamos que esto me lleva un tiempo, hasta que formo una pregunta sobre este
síntoma. ¿Quién sabe la respuesta?, ¿El analista o el sujeto? (responden el sujeto). Bueno perfecto ustedes ponen el
saber del lado del sujeto, si no creen en el inconsciente eso les va a fallar porque el sujeto les va a decir “mire yo la
verdad que no sé, por eso vengo”. El sujeto no lo sabe, el analista tampoco, pero la operación del analista y a eso se
dirigen sus interpretaciones, apuntan a, para este sujeto y para este síntoma en particular, la suposición de saber en el
inconsciente.

Eso me gusta mucho que sea un problema decir, está del lado del sujeto o del lado del analista. Porque muchos dicen
“tiene que suponer un saber del analista” y sin embargo interrogados de la manera inversa, ustedes me dicen “ese saber
lo tiene que tener el sujeto”.

Pregunta compañera: está bien pero cuando vos te referis al saber del inconsciente se supone un saber en el
inconsciente respecto de ese síntoma, te referis al inconsciente del sujeto.

Profesor: efectivamente. Por eso estaría más del lado del sujeto pero fundando una dimensión tercera, que entonces
nosotros llamamos… (Anota en pizarrón). Esto el síntoma convertido en un significante, en una pregunta sin respuesta.
Primero establezcamos ahí el corte. Si ustedes tienen una respuesta y no me lo están diciendo me están jodiendo, la
cuestión es que no la tienen, realmente no la tienen. Fundamos la dimensión del sujeto del inconsciente que es una
suposición de saber. Entonces acá yo tengo también presente el registro de la transferencia, de la estrategia.

Ahora fíjense ustedes que por esto insistimos en la fidelidad a los elementos formales que nos da el lenguaje, que en
realidad es una pregunta sin respuesta. Entonces fíjense que en la puesta en forma del síntoma, las intervenciones del
analista van a apuntar a convertirlo en una pregunta sin respuesta, en una pregunta enigmática. Y desde el punto de
vista del sentido, es vaciar los sentidos si ese síntoma tiene sentidos previamente otorgados. Por ejemplo, en ese sentido
en el texto de Freud muchas veces hay lo que se llamó un adoctrinamiento de algunos pacientes, porque él una vez que
tenía el síntoma, que él creía y que él había demostrado que esos síntomas tenían un determinismo en acontecimientos
traumáticos vividos en la infancia. Entonces lo que parecía un pasaje de la teoría, el efecto que producía era que
supusieran que había un saber que ellos no sabían. Bueno eso y solamente eso es nada más y nada menos, poner en
juego la dimensión de lo inconsciente. Es decir es la creencia en un saber, que en un sentido no lo sé. Lo sé pero no lo sé,
ese saber es supuesto. Y eso es lo que motoriza la asociación libre, el análisis, etc.
Entonces, en este primer tiempo en la interpretación del analista se va a dirigir a esto. Porque yo no puedo descifrar un
síntoma si no tengo la dimensión del inconsciente. Si tomamos como eje el síntoma, no puedo descifrar el síntoma si no
tengo la dimensión de lo inconsciente. El síntoma se descifra con un aparato de lectura, llamémosle así, que es el
inconsciente.

Pregunta compañera: en este sentido se podría pensar el texto de interpretación que tenemos para prácticos, que en un
momento decía que no hay interpretación sin transferencia, pero tampoco hay transferencia sin interpretación. ¿Esa
parte de transferencia sin interpretación puede tener que ver con esto? O sea entiendo que no se puede fundar la
dimensión de la transferencia si no interfiere la interpretación, fundando este inconsciente.

Profesor: exacto, por eso a mí me parece que siempre hay que hacer precisiones. Porque siempre se dijo, lo dijo Freud,
Lacan que los fenómenos transferenciales exceden el dispositivo analítico. Entonces supongamos que te derivan a vos
un paciente, en un sentido llama a la transferencia. Esa transferencia con la que el sujeto ya viene, porque deposita una
confianza, porque se lo comentó alguien de confianza que le dijo es muy profesional, muy seria, excelente, anda
tranquila. Bueno va y te supone un saber, pero el problema es que te lo supone a vos, no a su inconsciente. Entonces vos
ahí, si tenes una buena formación y vas a proceder seriamente no sabes que le pasa, en un sentido vos también vas a
hacer la suposición cada vez. Ahora si vos realmente sabes, le podes dar la respuesta en las primeras entrevistas.
Entonces no lo tomarías como un significante, lo tomarías como un signo saussureano, que a un significante le
corresponde un significado.

Pregunta: la intención de la primera interpretación en el texto que dice la compañera, es la pregunta por la parte que le
corresponde al sujeto en el enunciado. En lo que sufre, que parte le corresponde, por eso el síntoma se convierte en
pregunta

Profesor: bien ahí probablemente te estés refiriendo a un elemento que yo no tomé, que es la rectificación de la
posición del sujeto. Es concomitante. Sobre eso tendría cosas para decir pero no entré en detalles, en práctico ustedes lo
vieron. Siempre el paciente viene quejándose de un sufrimiento, viene a quejarse. Hay que ser buenos receptores de esa
queja. Acá nosotros tenemos una escuela un poco apresurada de querer ir directamente a la implicación subjetiva, como
si es un quejoso es un molesto, bueno deje de quejarse y póngase a trabajar. Está destacado con Lacan por eso nosotros
volvimos a poner el texto “intervención sobre la transferencia” para que le den énfasis, al momento que Lacan llama
afirmación de la verdad, es la verdad que se afirma en la queja. Y el pasaje de la queja a la responsabilización, que es una
responsabilización también inconsciente, no es superyoica. Piensen que ese es un tipo de presentación clínica muy
frecuente, lo que nos quiere transmitir Lacan por ejemplo con el Caso Dora. Olvídense de Dora porque lo tenemos de un
modo en la cabeza que ya no va, lo tendríamos que recrear al caso Dora y realmente comprometernos en que es una
situación tremenda la que está Dora. Lo que pasa es que ustedes están hartos de leer Dora y ya ni saben que le pasa.
Ahora, hay que ser una chica de 15 años que sabe que su viejo está cogiéndose a la vecina, ya eso es fuerte, y te hace
cómplice de eso, ahora que además para poder seguir cogiendo con la vecina te proponga que vos cojas con el marido
de la vecina, siendo hija. Es fuerte para una chica de 15 años. Hoy estaría en un programa de chimentos. Y con juicios. El
problema del sujeto es que su queja no es considerada, “sos una loquita, que te pasa”.

Bueno entonces recibir esa queja, afirmar una verdad que el sujeto necesita que le reconozcan, ese es el punto. El
sujeto necesita que le reconozcan una verdad que nadie en su entorno está en condiciones de hacer. Ese paso, ustedes
como analistas no se lo pueden saltear. Piensen lo que piensen. Ustedes saben que Freud estaba sumamente
comprometido porque tenía la versión del padre, tenía la incidencia de la versión del padre, no son situaciones clínicas
sencillas. Entonces el compromiso con esa verdad que es subjetiva, y que no sé si se adecúa a la realidad, porque la
verdad es esa. Si vos decís tengo la versión del padre que dice A y tengo la versión de Dora que dice B, cual es
verdadera? Las 2 no pueden serlo. Es por eso que nosotros en psicoanálisis decimos, ese criterio de verdad como
adecuación a la realidad de los hechos no nos sirve. Nosotros nos comprometemos con una verdad que es subjetiva, en
este caso la verdad de Dora. Ahora, si Freud no afirma y reconoce la verdad de Dora, este es un paso previo a lo que yo
situaba, entonces Dora nunca se va a implicar en cuál es su responsabilidad. Porque Freud le diría más o menos lo que le
dice todo el mundo, es decir desalojaría su verdad.

Esto forma parte de los tiempos lógicos, para el tipo clínico que nosotros podemos ver y podemos encontrar en los
dispositivos por los que vamos a pasar es muy importante. A veces nada más poder recibir la verdad de un sujeto, hace
que un sujeto se alivie. Bueno de ahí vienen los otros pasos, cuando uno se comprometió con esa verdad y cuando de
alguna manera esa verdad fue afirmada y reafirmada puede introducir el problema de la implicación inconsciente de ese
sujeto. Que es algo así como “cual habrá sido tu participación ahí”. Pero si no diste ese primer paso no veo que el sujeto
se responsabilice porque se va a sentir desalojado como en otros lugares.

DAMIANO 22 DE MAYO 2018

Pensaba comenzar la unidad sobre angustia. La vez pasada estuvimos tocando algunos puntos de la interpretación, por
supuesto que podría seguir hablando de eso…
Pero vamos a comenzar. En los teóricos de los jueves verán estructuras clínicas, y en estos vamos a comenzar ahora la U
4 del programa.
La clínica del síntoma es la clínica de la U 3, la clínica de las estructuras clínicas: la clínica de la histeria, de la neurosis
obsesiva y también clásicamente de la fobia. El síntoma desde el comienzo de año venimos insistiendo, que es la brújula
por excelencia de todo tratamiento. Todo tratamiento es tratamiento del síntoma en psicoanálisis. No es ni un couching
para tener éxito en una actividad ni es un tratamiento para ser mejor en algún sentido; sino que es un tratamiento del
síntoma. Esto es lo que orienta los distintos momentos lógicos del tratamiento, por eso las entrevistas preliminares es
uno de los énfasis que pusimos han sido en el síntoma…simplificamos la puesta en forma del síntoma a los fines de que
sea tratable analíticamente, y dejar de lado un poco todo lo que puede ser un furor curandis.
Pero la U 4 nos habla de la angustia, que en principio vamos a hacer una oposición entre la clínica del síntoma y la clínica
de la angustia.
Me interesa que consideremos de entrada que no tiene nada que ver la clínica del síntoma con la clínica de la angustia.
Después vamos a hablar de unos puentes también.
Las grandes estructuras clínicas cuyo tratamiento es un tratamiento de un síntoma histérico o un síntoma obsesivo…
decimos un síntoma simplificando porque a veces se trata de varios síntomas. Y toda esa clínica de la U 3 avanza,
progresa y se desarrolla sobre la base del desciframiento y el tratamiento del síntoma.
Ese polo, se diferencia del que vamos a trabajar a partir de hoy. Para ser tratado, interpretado, el síntoma es puesto en
relación con el inconsciente. Y la noción de sujeto supuesto saber, que estuve tratando de precisarles, que es una
suposición de saber al inconsciente, que motoriza al análisis. Toda esa terminología está vinculada a la clínica del
síntoma: la noción de sujeto, de SSS, inconsciente, neurosis obsesiva, histeria. Y esta clínica en última instancia está
fundada en la lógica del significante y su sujeto. El sujeto como efecto del significante, que se refiere a otro significante.
La posibilidad de desciframiento del síntoma depende del significante, las posibilidades de interpretación… la palabra del
significante.
Esta clínica obedece al significante, al lenguaje…y que para nosotros es todo.
Y ahora viene el no todo, porque la angustia es algo que no debemos considerar en estos términos.
En la obra de Lacan, hasta el Seminario 10 que es el seminario de la angustia, se trabaja fundamentalmente con la lógica
del significante todos los temas del psicoanálisis.
Entonces, no todo es significante. El significante tiene un límite.
Eso no significa que si nos volvemos a introducir en cualquier tema desde la lógica del significante y desde allí pueda
explorar y explotar muchísimo esa lógica. Es una lógica muy robusta que en última instancia reducimos a la relación que
une al sujeto con el significante. Por ejemplo si tomamos las formaciones del incc, dentro de las cuales el síntoma es una
de ellas, pueden ser abordadas en términos de un significante que se refiere a otro significante y produce un sujeto, que
nosotros llamamos sujeto del incc y que es el sujeto que está en el lenguaje. Porque la materialidad de toda esa
construcción es el lenguaje. ¿Dónde está el incc? En el lenguaje. Esa es la localización precisa.
Un afecto muy trabajado por Freud y que origina para nosotros una clínica diferente de la del síntoma y la del deseo: la
angustia
El síntoma siempre se lo toma como algo vinculado al deseo incc, como Freud decía como una solución de compromiso.
Pero también me interrogaría si la angustia tiene algo que ver con el deseo o no, y con qué deseo. Porque teniendo en
cuenta que la angustia es algo que separamos de la lógica del significante y la escribimos con la a de angustia, es una
escritura algebraica distinta de la lógica del significante. Es a, es otra cosa distinta del lenguaje, distinta del significante.
Pero el deseo incc también está vinculado a esa lógica. El deseo incc dependiendo de la estructura del lenguaje, de sus
leyes.
Pero pasamos al afecto angustia, es el afecto por excelencia. Es algo que escapa a las redes del significante. Desde el
punto de lo simbólico situamos a la angustia como sin palabra. Pero podríamos preguntarnos si esto tiene que ver con el
deseo o no. El interés primero de esta reflexión tiene que ver con que si es necesario que en psicoanálisis tratemos la
angustia o no. Podría ser como se entiende clásicamente que el psicoanálisis tiene que ver con la interpretación de los
sueños y con lo que situamos en la clínica del síntoma. Entonces podríamos no ocuparnos de la clínica de la
angustia….Los sueños los interpretamos y la angustia la medicamos. Por eso es interesante ver por qué nos interesa una
clínica de la angustia y también en qué lio nos metieron con esta clínica. Porque si es un campo que recuperamos para la
clínica psicoanalítica implica una responsabilidad más.
La caricatura del psicoanalista lo ubica más como del polo sujeto supuesto saber, y muchos analistas gustan identificarse
a eso….supongo que sabrán que nadie lo es, por eso lo situamos como una función e incluso más operativa si no se
gastaba en una persona. Porque cuando yo le supongo un saber a una persona le pregunto a esa persona para que
produzca algo esa persona, y la idea de un análisis es suponerle un saber al incc para que produzca el incc un saber.
Cuando pongo “a” de angustia estoy del lado del polo del objeto (y no del sujeto). Objeto que en un sentido somos.
Todos somos sujetos deseantes y objetos deseados.
Entonces desde punto de vista de la clínica del sujeto, el sujeto es sujeto deseante, agente de un deseo; y entonces lo
que sea deseado va en el campo de lo otro, hasta puede ser un objeto material.
Cuando nos ubicamos en el nivel de la angustia nos ubicamos en el nivel de objeto deseado
La letra a solamente designa un elemento que no es significante, y la única manifestación clínica es la angustia.
Lo que me interesa es que nos despeguemos de todo lo que sabemos de psicoanálisis y partir de un afecto que no es
entendible en términos de estructura significante ni en términos de palabra.
Una manera que utilizó Lacan en el Sem 10 para ubicar la angustia es en relación a Freud en I, S y A (1924). ¿Qué tiene
que ver la inhibición con la angustia y el síntoma? Tres términos que qué tienen que ver entre sí. Lacan le dio ese
enfoque…Por qué I, S y A podían ponerse en serie. Elementos nuevos para la clínica, y nos sitúa a la angustia en relación
al deseo.
¿La angustia tiene o no tiene que ver con el deseo? ¿Por qué no la medicamos y seguimos trabajando con el sujeto del
incc? ¿Ganaríamos algo ocupándonos de la angustia? ¿Perderíamos algo medicando la angustia y no ocupándonos de
ella? En este punto hay un terreno nuevo para explorarlo, estudiarlo. Y un terreno nuevo donde extendemos la
responsabilidad del analista no solo a las neurosis, sino a las problemáticas de angustia.
Porque les diría para adelantar un poquito, que la angustia es una cuestión de deseo; ya no del deseo simbólico, ni del
deseo insatisfecho, ese que Freud decía que es indestructible y que siempre perseguía otra cosa; sino que la angustia es
una especie de momento en que el deseo encuentra su objeto.
Freud decía “la angustia es angustia ante algo”, entre otras cosas que decía…Porque saben ustedes que en pos
freudismo se habló de la angustia como sin objeto, en oposición al miedo que sí tendría un objeto: supongamos que si
yo estoy angustiado no se ante qué, como una sensación de vacío, mientras que si yo tengo miedo sitúo ese algo ante lo
que tengo miedo (araña, una persona, etc). El miedo sitúa un objeto y la angustia parece que no.
Y sin embargo Lacan invierte esa definición; porque es cierto que en el miedo hay un objeto, pero definible en nuestras
coordenadas imaginarias, mientras que en la angustia hay un objeto real, que no está dado inmediatamente a la visión.
Entonces Freud decía “la angustia es angustia ante algo” y ese ante algo está muy bueno porque no dice ante qué pero
sitúa algo que tendría peso, consistencia, cuerpo…
En Lacan hay dos definiciones de la angustia que las vamos a poner en serie. Una es “la angustia es cuando nos falta la
falta”. Definición de la angustia viniendo desde el deseo simbólico, que es siempre una falta y mientras hay falta
entonces hay insatisfacción, se sigue deseando. ¿Cuándo nos angustiamos? cuando falta la falta, cuando la falta se
obtura, cuando nos falta el deseo en términos simbólicos. Por ejemplo el sujeto deseante, y más en el siglo XXI, puede
desear cincuenta objetos por día y eso Freud dijo que es indestructible, es un mecanismo incc, que decimos que es eso
lo que explota el mercado, un deseo indestructible que es incc…porque seguimos deseando (afortunadamente).
Pero quien está angustiado, no lo vemos como deseante, más bien lo vemos como en cierta pérdida de la dimensión del
deseo. Entonces cuando falta la falta, es una fórmula verbal con la que podemos definir la angustia.
Y respecto a la definición de Freud “es angustia ante algo”, Lacan la convirtió en una fórmula “la angustia no es sin
objeto”. Tiene un objeto entonces pero no es inmediatamente accesible. Yo no digo cuál es el objeto de la angustia,
pero hay una presencia, no hay ausencia. Ahí más bien recuperaríamos para este punto todo lo que en el género del
terror pone una presencia.
En la angustia se juega una dimensión del deseo nueva, una dimensión del deseo real. Y vamos en este movimiento, nos
tiene que servir también, para todo lo que es el deseo en los sueños, deseo en el incc orientarlo a lo real.
Desde el punto de vista del incc los deseos son infinitos.
Desde el punto de vista de la angustia, los deseos son finitos. Son pocos, son los que vale la pena realizar. Pero algo
ocurre que cuando el ser parlante está frente a lo que realmente realizaría su deseo, se angustia; y la realización de ese
deseo no se resuelve con un sueño, se resuelve con un acto. Entonces el deseo que se realiza en acto es algo que se le
arranca a la angustia, por decir así….no a los sueños.
En este punto la clínica clásica de la obsesión, porque no se olviden que la clínica del deseo insatisfecho la tomamos más
bien de la histeria, y no es sólo la fórmula del deseo histérico sino que es la fórmula del deseo incc: la de la
insatisfacción, la de la indestructibilidad. Sin embargo la obsesión presenta todo el tiempo en sus síntomas las
dificultades en la realización de un acto. Fíjense que la sintomatología clásica de la obsesión ¿cuál es? La duda; y la duda
es un síntoma cuyo deseo se realizaría en acto, no en sueños; nadie se conforma soñando lo que deseaba. En este nivel
se trata de la realización de un deseo que tiene un sentido distinto en lo simbólico en relación a la angustia; es un deseo
que debo realizar pero en acto.
-“Actuar es arrancarle a la angustia su certeza”
Es decir que hay deseos que no pueden realizarse sino es pasando por la angustia. Hay un valor en la angustia que tiene
un contenido ético, es decir que desde esta perspectiva no es lo mismo que me pase la vida medicado. Insisto, después
somos todo lo pragmático que podamos. Por ejemplo, no hay problema de que se medique, pero el punto es que
indague la razón de su angustia, que indague la razón de su depresión, porque para el psicoanálisis se juega una cuestión
de deseo fundamental para ese sujeto.
-“Hay un valor en la angustia que tiene un sentido ético” -Si no fuera por la angustia los seres hablantes no realizarían
nada importante en su vida. Es ético en el sentido siguiente: Viste que la ciencia ficción te muestra un futuro hombre
robot, muy avanzado; una robótica que hace hombres que pueden intercambiar con hombres incluso, por el tipo de
sistema computarizado que tienen, que lo llaman inteligencia artificial, pueden aprender del intercambio con hombres…
Pero qué le falta a ese hombre de la ficción? Le falta la angustia.
Entonces, la metáfora es la siguiente: Si eliminamos la angustia de un sujeto…Es tan constituyente de un ser hablante el
lenguaje como la angustia. Si lo amputas del lenguaje te va a parecer que no es humano, y si lo amputas de la angustia te
va a parecer que no es humano…nada más que te va a dar cosas distintas: uno un robot y el otro un hombre sin
lenguaje, el salvaje de Aveyron por ejemplo.
Entonces la dimensión ética de la angustia tiene que ver con que es constituyente del ser humano, y si no la consideras
como tal desde el punto de vista clínico, no la consideras como una cuestión de deseo, va a ver algo importante que ese
sujeto no resuelve.
Al entrar en la angustia, entramos en problemáticas clínicas mucho más difíciles, complejas y riesgosas si se quiere, que
en la del síntoma clásico estudiado que la neurosis y en la psicosis. Entramos en una clínica que pone al ser humano
como objeto.
La angustia tiene transformaciones: Pasaje al acto, Acting out y Acto. Son transformaciones de la angustia en acción. La
acción es transformación de la angustia y puede ser de tres tipos, con una enorme importancia clínica.
Resúmen:
-Separamos la angustia del significante, como algo que no tiene significante.
-La escribimos con una letra “a” y esa letra “a” es objeto, que como no tiene significante no lo podemos nombrar.
-La angustia entra en la clínica del deseo, pero un deseo nuevo, distinto, un deseo real.
-Dimensión ética de la angustia: es algo que no se puede eliminar del ser parlante. No existe el ser humano sin angustia.
Pero cuando nosotros decimos angustia, no decimos solamente que está angustiado, sino decimos que hace cosas a
partir de esa angustia.

Entonces desde el punto de vista de lo que implique para un sujeto resolver su vida, no da lo mismo que la resuelva con
pastillas, por así decirlo, que mediante un tratamiento por la palabra donde esa angustia se realice en un deseo. Esto no
es fundamentalismo. Sino que subrayo la importancia de considerar que en la angustia también hay algo importante a
tratar; incluso aunque en algún momento sea importante la medicación. Porque no es lo mismo abandonar eso y
regalarlo sólo a la medicación, que medicar y ocuparse.
No vamos a considerar a la angustia como un efecto patógeno que nos queremos sacar de encima…podemos hacer un
elogio de la angustia, desde una cierta perspectiva, ya que no se van a realizar cosas importantes sin angustia (cosas en
sentido de realización del deseo). Y siempre tenemos que conservar esa brújula.
Entonces si la angustia tiene que ver con el deseo, traigámosla al campo de la clínica psicoanalítica aunque nos meta en
tremendos problemas clínicos; pero tenemos que ver si podemos hacer algo ahí.
Falta el deseo en lo simbólico, como obturación del deseo insatisfecho, la obturación del deseo incc. Es un pasaje del
deseo en lo simbólico al deseo en lo real. El acto es un acto que se arranca a la angustia.
Fórmula de un pasaje…de una cosa a la otra.
Queda en suspenso Inhibición, síntoma y angustia.

Nosotros venimos de que el primer descubrimiento freudiano es el INCC. El cual es entre otras cosas, la sede del deseo.
Decimos en psicoanálisis que quien desea es el sujeto del incc, tanto es así que hasta el Yo puede ser tomado como
objeto de deseo, y eso es narcisismo.
Entonces hay otra cosa que desea en mí….Cuando no hay Yo sigo deseando.
Ese deseo es simbólico. Más enigmáticamente decimos que el sueño es siempre una realización de deseo. Freud le daba
una importancia crucial al deseo que se realiza soñando. Pero ese deseo siempre se desplaza (metonimia del deseo);
porque cuando realizamos un deseo, inmediatamente después deseo otra cosa, y esa metonimia es finita, y está bien
que así sea….El ser humano siempre desea otra cosa.
Entonces la falta se refiere a eso, a que falta el objeto adecuado para ese deseo.
Si vos querés ver al ser humano como una perversión en sí misma (no en el sentido de la estructura perversa), sino la
perversión en términos de lo que implica que no haya objeto para el deseo, que pueda ser cualquier cosa y que siga
siempre deseando otra cosa…Hay falta de objeto. Falta el objeto adecuado para el ser humano, porque si lo hubiera no
habría semejante insatisfacción. Pero ¿hay objetos para deseos? Sí, hay miles. Pero ninguno le viene bien en el fondo.
Todos esos objetos simbólico-imaginarios.
Ahora resulta que cualitativamente ese ser parlante puede cambiar y pasar, de la insatisfacción a la angustia. Y ahí ya
estoy en un nivel descriptivo. No estoy más insatisfecho, y ¿cómo verifico eso? Cuando estoy angustiado, porque si no
siempre estoy deseando y hablando.
Cuando aparece la angustia, falta la falta y no hay más insatisfacción. Y hay un cambio de registro porque el objeto que
aparece como “taponando esa falta” no es del orden de lo simbólico imaginario, sino del orden de lo real. Es como si por
fin, respondiera el “objeto adecuado” (entre comillas) al deseo, y su afecto concomitante sería la angustia.
Ninguna definición es buena para el objeto “a”. Clínicamente se trabaja con localización y modo de funcionamiento ese
objeto “a”, que falta en lo simbólico. Es una presencia que no se puede situar en lo real tampoco, pero hay una
presencia dice Lacan…Sería algo del objeto del objeto parcial. Como si lo inanimado se torna deseante…en tanto yo
puedo estar todo el día mirando la pantalla pero ahora, ¿y si la pantalla me mira?
Es muy importante clínicamente el qué hacer de un analista con el pasaje al acto, el acting out o el acto. Qué hacer con
esa clínica. Es muy importante; y no tiene nada que ver con la asociación libre, con el “hábleme, qué otra cosa se le
ocurre o con qué lo asocia”, no. De este lado va el actuar y no el hablar. La cuestión es cómo detengo la acción loca del
que está angustiado.
Esta es la parte de lo que Freud decía que lo que no es verbalizado es actuado. Entonces eso no significa que quien esté
angustiado este mudo, no; pero significa que eso no se resuelve por la vía de la elaboración simbólica primero.
La angustia de Juanito es una angustia ante el deseo del otro y siempre la angustia es ante el deseo del otro como
decíamos al principio, y que no le puedo poner palabras.

SUAREZ 24 DE MAYO DE 2018

El tema de la entrevista yo lo doy acá pero no tienen bibliografía específica sobre entrevista asique por eso me tomo un
cierto tiempo, pero bueno serán las notas de ustedes sobre el tema porque sobre eso no hay otra cosa más específica.
Tienen “consejos al médico” de Freud y tienen el material para entrevista preliminares y entrada al análisis. Cosas que
pueden deducirse para la realización de UNA entrevista. A mí me interesa esa “una” entrevista que habíamos planteado
bajo la forma de un modelo ideal, después tenemos las realidades. Al menos para que ustedes tengan una pequeña
estructura para ubicarse en lo que corresponde a las prácticas y en general. Las PPS se valen de este instrumento sobre
el cual no siempre hay demasiada reflexión que es la entrevista.

Nosotros habíamos quedado en una especie de fase Intermedia en esos tiempos brutos que había establecido para
pensar elementos de estructura en una entrevista. La vez pasada les había comentado que había un texto de Manoni
que se llama la primera entrevista con el psicoanalista, donde al final recién hay un capitulo donde dice algo, si lo
compran por el título es un poco decepcionante, aunque algunas cosas que dice son interesantes. Yo les traje una frase,
dice lograr que un sujeto les hable, quiera hablarles y efectivamente les dirija un discurso, un relato, un problema.

Dice Manoni después de varias funciones que pueden darle al interlocutor, finalmente de qué se trata: de ayudar al
sujeto a articular su demanda. Así define ese momento. El término demanda podríamos decir que uno cuando se dirige a
otro en general está demandando, hay una demanda en juego, incluso hasta la paradoja de decir “yo no te quiero pedir
nada”, pero igual me lo estás diciendo osea que querés que yo sepa que no me querés pedir nada. Es así que siempre la
relación del sujeto con el otro tiene algo de paranoide también, esto en algunas corrientes psicoanalistas fue llevado a
niveles literales, donde el paciente se torcía un tobillo en la entrada y eso ya algo me quería decir en términos de
demanda, es decir, solía interpretarse eso.
Me quedo con la parte de que la demanda se articula eso es lo importante. La demanda se articula. Se articula en las
palabras que el sujeto le dirige al otro y la demanda muta, se transforma, se va articulando y no permanece igual en sí
misma. Para decirlo lo más simple posible, uno podría decir ¿qué es la demanda? Bueno podríamos decir que es la
respuesta a la pregunta para qué me dice lo que me dice. Más allá de lo que dice hay otro plano, a veces lo ubicamos
como un plano de la enunciación, pero ¿por qué dice esto? Siempre cuando hablamos del plano de la demanda está en
juego otro nivel que el nivel de los enunciados manifiestos, y claramente son los enunciados manifiestos los menos
importantes. Nosotros le préstamos atención a ese otro plano. Cuando yo hablo de demanda no es que esté en el
contenido de lo que un sujeto dice, el sujeto habla, pero en lo que dice articula una demanda que puede ser lo contrario
de lo que está diciendo. Ejemplo: yo a vos no te quiero pedir nada. Bueno eso en otro nivel puede querer decir me
gustaría que alguna vez te acuerdes que necesito algo y seas vos que me digas ¿necesitas algo? Todo eso que forma
parte de la práctica diaria de estar en pareja, el contenido de lo que se dice es lo menos importante. Por eso en el fondo
Lacan decía que toda demanda en el fondo es demanda de amor. Que es como conviene leer la demanda. Ayudar al
sujeto a articular su demanda no significa responderla, o al menos responderla inmediatamente.

En el caso de los niños Lacan observaba cómo la demanda siempre se va elevando a un nivel potencial sobre todo
cuando se la responde inmediatamente o cuando se la responde con la orientación de terminar con la demanda,
terminar con la demanda de amor. Entonces el niño puede decir “me traes agua” pero en realidad es una demanda de
amor que articula en un pedido. No es tengo sed por un instinto, es pedir algo para ver… al final es un “ma” “¿que?”
“Nada”, es ese “ma”.

Bueno asique el sujeto va a hablar, pero lo importante es que ustedes lo sigan como eso: está articulando una demanda
que se transforma, que muta, siempre y cuando haya del otro lado un oyente (ustedes) que permita eso. Acá hay un
elemento central: el silencio. Él no responder a la demanda. Ha sido muy maltratado él no responder a la demanda.
Pareciera que es no responder a nada. Es a un cierto nivel, para que la demanda se articule es necesario que a un cierto
nivel no esté respondida, pero si, les decía, es fundamental el silencio. Es un silencio que no significa no hablar, uno va a
hablar, pueden hablar muchísimo y sin embargo estar haciendo silencio. Porque si el silencio, una vez que el silencio
empieza a angustiar al otro, y angustiarlo de una manera que se dificulte el hablar, todo hablar. No me refiero a eso sino
a un silencio efectivo que tiene como respuesta la angustia del otro y volvemos al momento inicial. Si avanzamos a ese
punto el silencio de ustedes a veces es un silencio manifiesto, que es dejar hablar al otro, ayudarlo a hablar, y donde el
otro percibe ese silencio como una escucha atenta y no como un silencio de indiferencia, no como un silencio de otro
que no se sabe que quiere.

En el fondo está esa dimensión, pero es mejor que no se presente todo el tiempo. Asique podríamos decir que es un
silencio primero de sentidos propios, del sentido que yo le doy a esa palabra y, en segundo lugar, y más fundamental,
que no produzca un efecto de cierre sobre la articulación que el sujeto está produciendo, que es lo que va a impedir
primero que la demanda se articule y segundo que la demanda mute. Asique ese silencio sea con palabras o con un
silencio efectivo, es en el modelo ideal, la introducción de una especie de vacío. Ustedes lo que introducen con el
silencio de las palabras propias, lo que producen con el silencio de no cerrar con un sentido, es exactamente un vacío. En
otro momento Lacan había hablado de no comprender, o al menos no hacerlo demasiado rápido, no precipitarse. A
veces es tirar un poco más de la cuerda, preguntar, pero con las preguntas, con comentarios que hagan que el sujeto
siga hablando, todo eso es… preguntar es introducir un vacío en lo que el otro está diciendo.

Asique lo podemos formalizar así: la posición de ustedes es la posición del silencio estructuralmente, de un vacío
alrededor del cual gira la palabra del sujeto. Puede haber un momento en que esa posición se vuelve fija, por ej. la
posición de queja donde el sujeto a través de todo lo que dice como demanda tiene una queja o da testimonio de su
posición como en forma de su posición de víctima de una situación. Es la vía de entrada en general vamos como víctima
y nos quejamos de la pareja, del país, padres, etc. Y todo un discurso puede ser para denunciar a ese otro del cual somos
víctimas. Hay un momento en que esa demanda se fija en una posición, se cristaliza. Ayudar al sujeto a articular su
demanda sería cómo hacer pasar de la queja a otra cosa. ¿Cómo hacemos eso?

Tomemos eso como ejemplo, lo habrán visto en los prácticos, en Freud, y es importante destacar ese punto porque por
lo general es paradigmática la queja como una demanda. Y hacer que la queja mute supone primero que esa queja sea
inscripta en otro. Lacan hablaba del otro garante de la verdad que es como un “te creo” como un “si” a esa queja. Freud
decía exageró un poco o mintió un poco; las mentiras, las exageraciones, las lagrimitas, o lo que fuese, pero tiene que
ver con hacerse escuchar y hacer que el otro de un sentimiento a eso que es mi sufrimiento y desde esa posición. Si
ustedes en lugar de eso empiezan a marcar lapsus en un “cuando eran las 11 me dijo...” “pero usted dijo que era a las 9”
no importa, lo que quería decir es que me miro con tal cara, etc. Es decir, un sujeto en esa posición no hay formación del
inconsciente, puede cometer 20 lapsus, pero ninguno va a funcionar como una formación del inconsciente. No está
demandando ningún análisis solo está formulando una queja, denunciando una situación.

En el fondo lo que demanda es una inscripción. Podríamos decir que es parte de este momento inscribir la demanda,
alguna vez Miller hablo del alivio que produce ponerle forma a una queja. Plantea por ejemplo alguien que tenía un
problema, fue a un abogado y el abogado tradujo ese perjuicio en una demanda judicial. Ese pasaje de la queja a la
demanda judicial ya era un alivio, aunque aún no hizo un juicio, no se reivindicó, nada, ya hay un alivio en poder articular
nuestra queja en una demanda.

Ese paso es importante no salteárselo, el de la recepción de la demanda. Eso no equivale a responderla. Por eso es que
Freud decía que ahí es un sujeto entero, no hay división subjetiva, no hay lagunas en la memoria, el sujeto se acuerda,
de hecho, hay una hipermemoria en el sujeto en posición de queja, puede haber confusiones, pero no una laguna en la
memoria. Es totalmente opuesto a un sujeto analizable, esa queja tiene que mutar para eso. Lacan decía que Dora lo
puso contra las cuerdas a Freud, lo hizo elegir si iba a escuchar a ella o iba a ser cómplice de la mentira social en la que
vivían los padres y los sr k.

La inscripción de la queja es incluso lo opuesto a responder, el sujeto no quiere que se le responda nada, no pasa por
ahí, es me cree o no me cree, no hace falta ir a ninguna realidad por fuera de esas palabras para que ustedes cumplan
ser el garante de la verdad que es lo que pide esa demanda. Después la persona misma puede decir yo exagero un poco
pero no importa, ya está cumplido el primer paso. Es conseguir la prueba de que el otro puede ocupar ese lugar. Si
ustedes ocupan ese lugar primero, después es que tiene lugar la implicación subjetiva, el buscar la responsabilidad del
sujeto en esa queja, pero nunca se puede saltar directamente a la búsqueda de la responsabilidad si no han inscripto la
queja. Si no se ha inscripto la queja y quieren hacer responsable al sujeto de eso, van a encontrar mucha más queja,
muchas más demostraciones e hipermemoria y lo más probable es que ustedes queden del lado de los que no creen, no
entienden, no escuchan. Que es lo que pasa en general. En la clínica con adolescentes esto ocurre en 3 minutos, pueden
estar contando y mirar de reojo la cara que pone uno, si firma la garantía de verdad o no la firma, si cree o no cree.
Bueno ese es un ejemplo de un tipo de demanda, el más conocido, y el intento de que eso mute. Porque si ustedes
intentan la implicación subjetiva “ahora veamos que usted tal cosa, tal otra”, y el sujeto se divide, “si esto lo sabía, pero
esto no, mira vos como participo, no tengo idea porque participo de esa manera, porque estoy en esa posición”.
Tenemos una primera introducción a lo que el sujeto desconoce de sí mismo. La participación, la posición, aunque no
sepamos por qué, o no sepamos cuál es, pero que si aparezca en su posición enigmática.

Desde el punto de vista de este momento intermedio, no hay mucho más que ese desarrollo: la articulación de la
demanda y nuestra posición como introduciendo allí un silencio hasta que finalmente den alguna garantía de oír lo que
el sujeto está tratando de articular.
El primer problema que se les va a plantear en el cierre de la entrevista es cómo corto, con qué criterio termino la
entrevista, cuándo termina… sería fácil cuando la cosa era por tiempo... paso la hora y ya está. Pero el corte de sesión no
puede ser dejado en manos de algo burocrático como es el reloj, aunque no sepa como cortar, o cuando o nada, eso ya
es mejor que hacer responsable al reloj, que es liberarse de esa responsabilidad, no nos podemos liberar de esa
responsabilidad.

El otro problema en el cierre es homologo al de la recepción, en este caso es como se separan del sujeto. Pensemos en
esas entrevistas iniciales, intensas, donde el sujeto efectivamente ha soltado sus pedazos y a articulado todas las
demandas posibles, bueno cómo lo dejamos ir… ese es el otro punto a resolver. Que, aunque no sepan que hacer, es
importante que se lo planteen. Así como la sesión debe cortarse con algo y no por el reloj, tampoco es cortar y rajar del
consultorio que lo venga a buscar una secretaria que lo lleve a la puerta y que Dios lo ayude.

Es ese punto donde vuelven a encontrarse dos cuerpos cara a cara y hay que despedirse de algún modo y asegurarse de
que vuelva ese sujeto y que se reconstituya un poco. Por supuesto que el momento de corte siempre tiene que ver con
el momento del tratamiento, el momento lógico de la cura, pero siempre es importante sobre todo al principio que algo
quede, algo se precipite, alguna puntuación por mínima que sea acerca de lo que ese sujeto demanda, de lo que
planteo, idealmente acerca de alguna palabra con la que defina algo que para ustedes tiene que sintomatizar, que tiene
que volverse en algún momento objeto de una pregunta para ese sujeto. Y, lo otro que podría decirles es que, mejor si
es con términos que el sujeto ha empleado para definir ese punto que para nosotros debería sintomatizarse, por
ejemplo “yo soy un poco pecho frio” posiblemente le tomo ese puntito en la marca final “usted podría hablarme un
poco más de ese pecho frio”.

Uno lo dice así general, pero se va a ir viendo en el caso por caso, donde uno ve la línea, la desquebrajadura en el
discurso del sujeto, los puntos donde podría haber una división para poner a jugar esa división, que no es el centro
donde esta ubicado todo el yo o toda la consistencia de la persona. Suele ocurrir que, si ustedes puntúan mas o menos
acertadamente, es decir, ese punto en que el sujeto después es traído... Incluso se puede ver después en un final de
análisis lo importante que fue la primera entrevista y lo importante que fue una puntuación, donde a veces el paciente
lo retoma años después el tema del pecho frio. Cuando se actualiza y se produce en una entrevista y ustedes pueden
obtener, extraer una pequeña marca, entonces en algún momento Laurent decía no importa si el tratamiento o la
entrevista fue corta o larga, lo importante es que seamos inolvidables, que sea un encuentro inolvidable, que puede ser
este punto: una marquita que me señalo, aplicado y retomado por alguien donde resulta que ese pecho frio empalmaba
con… o recordé que me decían así cuando… etc. Siempre en el discurso del sujeto van a haber expresiones muy muy
singulares. Esa marquita que después el sujeto puede traer, volver, retomar, ese es el sentido de lo inolvidable, de algo
que puede ser un significante que no se reabsorbe fácilmente en el discurso corriente.

Supongamos que ese momento aconteció y viene el momento de la separación, se vuelve algo pensable el tema de la
separación, porque tenemos que suponer que la eficacia de la palabra, primero produce división subjetiva, un efecto de
desconcierto, se van de ahí y no saben ni como se llaman, tiene un efecto de descomposición imaginaria, en un
momento intenso. Por ese motivo, el cierre tiene dos cortes: el primero este que decía que podríamos llamar una
puntuación cualquiera, aunque sea decir “dejamos acá” pero en algo que el sujeto dijo, es el corte que va a tener la
intervención sobre el discurso del sujeto. Después hay otro corte que es el corte del lazo momentáneo, la separación.
Entonces, en el primer corte se suelen producir todos estos efectos de división, de desorientación, a veces de los
fantasmas de abandono, etc. (eso no alcanza para que se dé una relación transferencial) Donde el sujeto queda como un
resto caído de una operación de palabra. No solamente tienen las palabras, sino que en las palabras circula otra cosa,
hay un resto del que es necesario que nos ocupemos y quede en el consultorio, quede de nuestro lado.

Siempre doy un ejemplo de una presentación de Laurent, de una entrevista extensa con una paciente psicótica que era
una consulta ambulatoria en un hospital de día. Esta paciente se iba ya a su casa y, durante la sesión, se vieron
fenómenos elementales, todo, es decir que lo que paso ahí fue intenso, y de repente, le dice “¿y esa bolsa q lleva ahí?”
“porque de acá me voy a la verdulería, porque voy a cocinar” donde no se entendía para qué carajo hablaba de la
verdulería, el precio de la papa etc., qué tenía que ver eso, y él dice: no la puedo largar así a la calle, más a un sujeto
psicótico donde las palabras tienen otro valor, el decir tiene otro peso en la psicosis, tiene una relación con las palabras
en la cual esas palabras tienen un peso, no son solo palabras y ese peso puede desacomodarlo, descolocarlo
literalmente, por eso es necesario cerrarle un poco el yo, asegurarse que el sujeto está ubicado en tiempo y espacio:
verdulería, horario precio. Nuestra responsabilidad no termina en lo que podamos puntuar del discurso sino q se
extiende hasta otro final que es una especie de te sostengo más allá de los acontecimientos de palabra que puedan
haber. De modo que volvemos a las holofrase del principio, a veces se imponen el recurso a pequeñas conversaciones,
tonterías, pero que hablan de otro momento.

Si solo tuviéramos la dimensión significante, produciríamos esa dimensión, de hecho, al principio del lacanismo con eso
bastaba para la clínica. Pero no. Hay algo y de eso también tenemos que hacernos cargo en la entrevista.

Voy a avanzar un poquito: ustedes estaban viendo la entrada al análisis… ¿por dónde van?

Alumna: “terminando el tp 1” …

Bueno, ya que estamos, hay un texto en el programa de teóricos y también en el practico sobre entrada al análisis donde
se habla del algoritmo de la transferencia, que está el texto de Miller y también tienen como referencia el de Lacan
(ustedes lean solamente la parte donde presenta el algoritmo de la transferencia, para que tengan la referencia), que yo
no le voy a dar eso porque lo ven en prácticos, lo q les digo q cualquier pregunta sobre los matemas, la formalización,
pueden hacerla, donde igual a mí me interesa el concepto, la idea que les quede, la formula solo sirve para fijar algo o
mostrar una relación lógica, no nos sirve tener la formula y no poder explicar nada de eso. Tengan presente esos temas
porque yo no los voy a dar acá, pero va a estar incluido en los textos de promoción.

De eso les quiero comentar algo sobre el problema de la trasferencia ya que estoy en el registro del peso de las
palabras, del objeto a, de la dimensión libidinal que se juega al principio y como tema de los inicios de la trasferencia. La
fórmula q tienen es una fórmula que se entiende en el plano del significante, cuando la vean, lo que dice lacan en la
referencia es que la dimensión del objeto queda como latente, funciona en algoritmo de la transferencia.

Pero necesito complementar la cuestión con la dimensión libidinal de la transferencia en la entrada en los movimientos
de apertura del tratamiento. Recuerden que en Freud la transferencia era una sorpresa, fue un acontecimiento
imprevisto, Freud podía descifrar los síntomas, interpretar los sueños, ver los contenidos latentes en lo manifiesto,
ahora la sorpresa es q en el trabajo de desciframiento de repente el paciente empezó con que te amo, y no se qué.
Donde uno podría creerse que es con uno, aunque si despierto odio ya no es conmigo jaja. Apareció como sorpresa que,
de estar descifrando, de repente la persona que descifra toma un valor libidinal en algún sentido. A punto tal que, en los
secretos técnicos de Freud, vemos como él advirtió a los discípulos de que ésto es sistemático, que no es con ustedes,
que en la interpretación se produce un fenómeno libidinal. Eso hay q manejarlo, hay que verlo, ver como se produce con
una intensidad que sea compatible con el tratamiento, como no exacerbarlo. Todos los problemas del surgimiento y el
manejo de la transferencia.

El ejemplo de lacan era aquel que descifraba el menú (en Francia, acá podría ser en algún restauran medio gourmet) de
repente la que descifra el menú medio que la miras con cariño, toma cierto encanto aquel que descifra lo que vos no
sabes (que queres comer), es decir descifra tu demanda. Tiene todo ese juego del sujeto supuesto a saber y eso, pero lo
q retoma es que esa persona toma un interés especial.

El analista también tiene que tener cuerpo dice Lacan, no es solamente la dimensión del significante. Lo que él decía es
que esto tuvo un efecto de deformación donde era necesario para el postfreudismo en especial, esperar que la persona
del analista tomara una importancia para el paciente, era necesario esperar la libidinización de la persona del analista
para que se lo invista y así pasar a la interpretación. Sería como cargar un celular, como esperar a que se cargue la
batería libidinal para empezar a interpretar. Entonces, primero la transferencia, la dimensión libidinal de la transferencia
y luego interpretación. Es una posición que critica mucho Lacan, dice que es una inversión de cómo funcionan las cosas a
nivel de la estructura, se creía la transferencia como condición de la interpretación y para Lacan es la interpretación la
condición de la transferencia. Hay una inversión de los términos, es una interpretación la que causa la transferencia en
el sentido analítico del término.

Nosotros tenemos que suponer que si alguien viene o demanda algo de nosotros es porque ha habido en su mundo, en
su relación con los otros o con su cuerpo, algo que ha roto la relación entre significante y significado. Pensemos, por
ejemplo, Juanito: podríamos decir que vivía en un mundo de niño angelical, falo de la madre, encantador, donde cada
significante podía tener su significado: vamos a la plaza, que lindo dibujito. Hasta que un día, a los 5 años, se le paro el
pito o reparo y eso es un acontecimiento significante, pito es un significante: el hace-pipi, que rompe la relación
significante – significado. De repente ve algo en el mundo, o en su cuerpo, o en los otros que dice “¿y esto?” Todo lo
demás tenía sentido. Lo primero que hace con cierta conquista corporal, cierta alegría, es mostrárselo a la madre, a la tía
como mostraba sus dibujitos y no, “que porquería” entonces de repente eso empieza a incomodar a todo el mundo, hay
que castrar, algo que no existía en el mundo de Juanito. Ese es un ejemplo.

Si un sujeto viene por algún significante que se ha presentado como sin sentido, ha surgido un sinsentido en el mundo. Y
eso hace que en el fondo alguien vaya a buscar algún tiempo de restitución de ese sentido roto. Aunque sea un síntoma,
“por qué me lavo 30 veces las manos”. Podría en un momento ser eso asintomático, y un día me dijeron por qué te
lavas tantas veces las manos, y no pude responder. Podría también dar razones y reabsorber lo sintomático en un
mundo de sentidos.

Pero hay q suponer que surge algo que está en ruptura y eso es lo q causa la transferencia, lo que causa que uno se dirija
al otro. Asique Lacan funda en la transferencia una relación significante, la transferencia se produce porque hay un
significante q no tiene sentido y puja a buscar a otro para obtener un sentido posible. Ese significante enigmático es lo
que de algún modo… por ejemplo cuando yo decía “el pecho frio”, si representa un significante q puede volverse
enigmático, en el tratamiento de algún modo se debe recrear eso, no importa q sea con la situación q lo produjo, el
hecho de q hable con ustedes puede hacer q se produzca en otro plano, en otro lugar, en otros temas, algo que se
vuelva enigmático ¿se entiende? No es necesario dar muchas vueltas para hurgar, a ver si fue esto o lo otro, puede
reproducirse un acontecimiento así, que eso lo diga el paciente o ustedes, el aislar un significante q se vuelva enigmático
o q retome ese enigma o ese trauma eso es lo q a ustedes los va a transformar en otro, eso es lo q va a causar la
transferencia, aislar eso es el papel de la interpretación inaugural. La interpretación inaugural es aislar o producir el
significante enigmático, es eso lo q va a causar o producir el lugar del otro supuesto a descifrar o saber algo de ese
enigma.

Brendita pregunta: tengo una duda porque leo textos donde dice que la interpretación es en transferencia, pero acá
decís que la interpretación funda la transferencia... ¿entonces?

Profesor: Sisi, estamos hablando del principio. Lo importante es salir del esperar que el paciente me invista para
interpretar. No. Salvo en los casos de presunta piscosis q vamos a ver después, en el principio no hay ninguna espera,
ustedes salen a la búsqueda de poder aislar eso. No es parte de la primera entrevista, podría serlo, pero esta librado al
tacto de ustedes. Por eso lo enganchaba con la puntuación final. Fíjense que es lo contrario de dar un sentido, es
producir el significante que no tiene sentido, si eso se produce, después las otras interpretaciones van a arrojar alguna
luz sobre eso, nunca lo van a reabsorber totalmente.
 Teórico Suárez 31/5

Voy a empezar con Neurosis Obsesiva. La clase que viene entonces si llegamos y puedo seguir con lo que
complementaria la bibliografía de prácticos sobre histeria.

Voy a tomar un texto que espero poder (inaudible) más o menos rápidamente que resume mucho los desarrollos
freudianos y de Lacan sobretodo. De la neurosis obsesiva, en los prácticos ustedes tienen una selección de citas de los
cuales algunas citas van a comentar y aparte verán un par de casos clínicos. Yo quería hacer una especie de panorámica
ayudado por el texto de Juan Carlos Indart ‘’A propósito de la Neurosis Obsesiva’’.

Ese texto es el que puede ayudarnos a tener ese panorama, ese resumen, porque necesitamos afinar algunos
instrumentos para entender y poder intervenir en cada una de la clínicas pero en particular en la Obsesión. Esto podría
llevarnos mucho tiempo.

Ese texto empieza por recordarnos una vieja distinción freudiana entre pulsión y compulsión. Ustedes saben que para
Freud la noción de compulsión fue una noción crucial que finalmente quedó identificada a la Obsesión, quedó para la
clínica de la Obsesión, una noción definitoria, paradigmática de la estructura. Pero recordarán también que al principio
de la sistematización clínica que hizo Freud la noción de compulsión estaba un poco en el lugar de la causa de las
diferentes defensas que estructuraban cuadros clínicos distintos de acuerdo a que se hiciera con aquello que motivaba
la compulsión que era: una idea, una representación inconciliable la llamaba Freud. Una idea insoportable que se
imponía, que tenía una especie de carga energética diferente de las otras representaciones, una especie de sistema con
una carga regular. Y de pronto dentro del sistema de ideas irrumpe una que tiene una carga distinta a las otras y pone en
cuestión a todo el sistema de representaciones. Entonces el problema de la defensa era como quita la carga, como quita
el peso a esta idea que es una suerte de ‘’meteorito’’ para el psiquismo. Este es el punto de partida.

Recordarán en la histeria como eso se reprimia, y en la obsesión Freud decía se separaba el monto de afecto de esa idea
y ese monto de afecto iba a una idea ‘’anodina’’, había un desplazamiento de esa carga y después eso podía explicar que
retorne lo compulsivo en otra cosa. Al mismo tiempo la idea insoportable, la idea inconciliable que se presenta y que se
impone en la obsesión generaba una defensa compulsiva. Es decir, el sujeto cada vez que aparece esa idea hacía algo
para exorcizarla. Entonces Freud podía reconducir un lavado compulsivo de manos a una idea compulsiva de la que el
sujeto se estaba defendiendo. Y la asociación podia orientar la cosa a ver el origen de tal o cual ritual, pero que siempre
tiene esa característica (...).

Lacan también partió de una idea sobre la Obsesión donde lo inquietante, como punto de partida, se presenta con eso
que él llama ‘’el deseo del Otro’’. La defensa obsesiva para Lacan, su punto de partida tenía que ver con defenderse de la
inquietante presencia del ‘’deseo del Otro’’. El deseo del Otro supone que uno no conoce su motivación,supone que no
sabemos cual es la causa, a dónde se dirige, y de ahí teníamos las ideas vinculadas a la defensa obsesiva como reducir el
deseo del Otro a la demanda. Cuando estamos en el plano de la demanda los deseos adquieren un nombre, el Otro
pierde el carácter inquietante. Si nosotros sabemos lo que el Otro quiere, ya no nos inquieta

Por eso muchas de las maniobras defensivas en la Obsesión han sido descritas como intentar que el Otro me demande,
que el Otro pida, que el Otro diga lo que quiere. Así que es alguien que pretende las cosas nombradas, claras. No le
gusta mucho los deseos en el aire. ‘’Decime que queres y ningun problema, pero no te entiendo cuando no’’. Es una
razón de la angustia.

A la histeria le divierte muchísimo la presencia del deseo del Otro, no saber lo que el Otro quiere, no saber lo que ella
quiere. Si ella sabe lo que el Otro quiere lo más probable es que lo decepcione apenas lo descubra y si incluso de sí
misma o de si mismo sabe lo que quiere ya no es eso, ya entramos en una especie de aburrimiento, de ahogo, de
fastidio. El histérico siempre necesita de un deseo en el Otro. Si el Obsesivo desea una demanda en el Otro, el histérico o
histérica demanda en el Otro un deseo. Si no hay deseo en el Otro, si no hay alguna aventura, algo que no sepamos que
va a pasar mañana, alguna sorpresa el histérico empieza como a deprimirse. Muchas depresiones se curan con que haya
un poco de deseo alrededor de la persona, nada mas, cualquier cosa y no hace falta que se realice, sobretodo es
irrealizable.

Así que al principio Lacan jugó mucho con los términos ‘’demanda’’ y ‘’deseo’’ para mostrar dónde está la angustia y
dónde está la defensa. Y dice que el tratar de sostener un Otro sin deseo, tratar de sostener un Otro completo, o un Otro
cuyos deseos conocemos, un Otro al que podemos responder. Es un Otro que constituye un orden que para el obsesivo
es muy importante que sea consistente, un orden no solo completo sino que además sea lógicamente consistente. Para
arriesgar cualquier cosa, suponga algún deseo va a necesitar asegurarse que el orden no va a cambiar, que el orden no
se va a caer. Siempre el obsesivo va a ser mucho cálculo en cualquier riesgo, cualquier cosa le parece riesgosa.(...)
Siempre es alguien que está un poquito afuera de la escena, advirtiendo el riesgo en el que ustedes están por
aventurarse en alguna escena. Es decir que habría que asegurarse al Otro completo y consistente para entonces mover
alguna ficha. Y acá Lacan deducia por el sostener al Otro completo, dice que los síntomas se deducen de ahí, porque si
duda en hacer una apuesta deseante, no es porque no es valiente sino porque está tratando de asegurarse lo bien
fundado de su apuesta pero tanto que intenta asegurarse puede empezar a postergar y a postergar. Así que Lacan
deduce tanto la duda como la postergación en el intento de sostener un orden, un Otro completo

Compañero: Ese sostener el orden va por el plano de la necesidad? como se puede pensar?

Suárez: Porque el orden coexistente lo angustia. Piensenlo con los ejemplos más banales.’’Vamos a planificar las
vacaciones’’ ‘’Vamos a planificar Navidad’’. Cualquier situación que pueda devenir...hacer pasar por un orden que no
sabemos si se va a sostener entonces...bueno debemos prevenir, debemos planificar, no dejar libradas al azar, a la
sorpresa. La previsión.

Compañero: Es una maniobra para evitar la angustia?

Suárez: Para evitar la angustia que produciría lo que yo le digo la incompletud la inconsistencia del Otro. Eso es una
fórmula que ustedes ponganla en los más variados ejemplos porque en cualquier discontinuidad de un orden aparece el
Otro barrado, el Otro inconsistente, el Otro incompleto o el deseo del Otro. En cualquier discontinuidad, en cualquier
pasaje (...)

Es como el pequeño Hombre de las Ratas que cuando caía el rayo contaba hasta que escuchaba el ruido. Porque entre el
rayo y el ruido está la angustia, está la incertidumbre, cuando va a ser?. Él se arma su pequeño ritual, humilde, que es
simplemente contar. Podríamos rezar también, cuando rezamos en tanto obsesivos. Otra cosa es ser religiosos. Los
religiosos rezan todos los días, el religioso obsesivo reza cuando entra en un marco de incertidumbre, después te dice
que es ateo. Hasta que le dan los resultados de los análisis, un segundo antes de abrirlos empieza a rezar y a creer en
cualquier cosa, a encomendarse a un orden al que pudiera someterse más allá de su punto de incertidumbre.

Y al histérico al revés, le encanta la incertidumbre y lo agobia la certidumbre

Por eso deseamos mantener un Otro completo y desde ahí deducimos los síntomas. Y si, va a dudar, va a postergar, va a
anular lo acontecido. También en el Hombre de las Ratas esto se podía ver: le viene la idea de que una piedra en el
camino podía hacer caer a la diligencia que traía a la amada, entonces saca a la piedra. Pero se le ocurre que quizá esa
misma piedra podía ser la que salvaba y estabilice a la diligencia entonces vuelve a poner la piedra y a sacar la piedra y a
ponerla. En cada uno de los actos le volvía a aparecer la inconsistencia. Bueno, podemos decir: cómo puede salir de ahí?
asumiendo que hay un riesgo, una incertidumbre y que no tiene remedio y por más que pongas la piedra, saques la
piedra es un elogio al descontrol si se quiere...aun cuando todo se controle e imposible que ocurra lo inesperado. Eso
también lo sabe el obsesivo, entonces va a tener maneras de imaginar e imaginalizar el factor inesperado, el cisne negro.
‘’Ojo que puede haber un cisne negro, por donde puede venir ese cisne negro?’’. Pero el cisne negro aparece. Es el
término con el que se define un acontecimiento imprevisto, no calculado y que podríamos decir en la estructura siempre
está. Pero eso es lo que angustia.

Podríamos decir es un tonto el obsesivo, no se arriesga. O es alguien que sabe que existe lo real, que existe el
acontecimiento imprevisto, que existe la muerte, que existe las figuras del Otro abusador, que existen los violadores
mas alla de como el se lo imagina. Por supuesto el se lo imagina con una intensidad que si ocurriera todo lo que él se
imagina...se lo imagina siempre con una intensidad suprema, total.

El mismo suplicio del hombre de las ratas que él cuenta con un horror fascinado la tortura de las ratas. Como se lo
imagina un obsesivo? se imagina en primer lugar que el torturador es un Otro que goza. La rata se la imagina como una
cosa desgarradora. Un Otro del goce total, absoluto. Esa es la imaginería, existe el goce, existe la tortura. Si tiene un
mérito la obsesión es no desconocer esa dimensión, cosa que la histeria la desconoce. Nunca va a suponer la existencia
de ese acontecimiento, eso lo reprime, cada vez que aparece una cosa que alude al goce el histérico ‘’justo estaba
distraído’’ ‘’que paso?’’ ‘’no entendi el chiste’’. Hay un blanco, un blanco mental, una ausencia del sujeto. En cambio en
la obsesión hay una presencia en relación a eso, está presente.

Volvamos un poquito a la relación con el Otro. Lacan decía ‘’ustedes deben escuchar eso. La relación del Sujeto con el
gran Otro en la relacion del yo con los objetos’’. Es decir que alguien va a hablarles de la relación con los objetos como
cualquier paciente que puede hablar no se, del trabajo, del auto, si tiene de la novio, del novio, de los hijos. En la
obsesión Lacan siempre recomendaba hay distintas cosas ‘’no intervenir, no llevar la oreja pegada a la relación del yo
con los objetos’’ El problema no está ahí, el problema se plantea a otro nivel, en la relación del Sujeto con el gran Otro,
no con el pequeño. Pero tomemos la relación con el pequeño otro, Lacan la describia siempre ‘’bueno hable de la mujer,
hable de los hijos, hable del trabajo’’ Siempre esa relación con los objetos de los que habla está marcada por el control y
ese objeto es en sí mismo algo difícil de controlar. Lacan daba (lo tienen en la bibliografía,seguramente lo dan en
prácticos) en su momento existían los circos en la época de Lacan, existían animales en el circo, y entonces èl hace una
metáfora que a nosotros ahora no nos sonaría mucho: hable de lo que hable seria como el domador con sus tigres.
Como algo que fuera atacarlo, que fuera peligroso, algo a controlar, un objeto de control, independientemente de lo
que hable. Siempre en una especie dice él ‘’de figuras mortales’’, el otro término que utiliza a continuación, ‘’figuras de
riesgo’’.

Si tienen un buen relato obsesivo les puede decir que fue a comprar puchos acá enfrente y ‘’no sabes lo que fue salir,
todo mojado, los charcos que había, tuve que saltar. El tipo no tenía cambio, casi hubo una pelea, un muerto’’ Va a tener
ese carácter épico, ese carácter de hazaña, ‘’de que casi, a punto’’ nada más que el controlo bien la cosa y anuló ese
reto.

Todo esto para mostrarles que es inútil intervenir sobre el tema del kioskero, sobre el tema de la lluvia...para Lacan lo
importante era seguir el relato hasta el final. Al final nosotros vamos a verificar la verdadera relación que tiene con el
gran Otro, al final de la hazaña. Al final del relato, al final de la fantasía. Hay que seguir eso hasta el final: ‘’al final pudiste
comprar puchos? Bueno listo, ya esta!’’. Pueden hacerlo como partenaire, pero no lo pueden hacer si ustedes lo están
escuchando. El objetivo cuál era? comprar puchos, bueno, listo. No era el objetivo comprar puchos, ni educar a los hijos.
No, no es eso,es algo mucho más trascendente que eso.

Todo esto para mostrarles que hay que tener mucha paciencia para poder seguir la historia y no intervenir a nivel de la
escena como tal. Porque a cada paso tiene esa vuelta; el goce de su satisfacción no está en el domar tigres, no está ahí.

Pero en tanto obsesivo nunca tiene un goce, una satisfacción de la escena en la que está. Lacan dice que siempre hay
una especie de desdoblamiento en la obsesión. Con lo cual está un poco aca, esta un poco en la escena, pero un poco
esta en otro lado, un poco fuera del deseo.

Compañera: un ejemplo? Como que lo cuenta desde afuera,puede ser?

Suárez: en el mismo ejemplo que él da de la doma de tigres. Es una manera de hablar de él. Es una manera obsesiva de
referirse a sí mismo

Para Lacan (respecto de la metáfora circense) si hay algún goce está después de que dominó el riesgo, un riesgo
calculado, no es un riesgo real, va a estar un poco exagerado el peligro. Si hubieses sido realmente un peligro raja...el
riesgo relatado no fue tan así, pero dejensela pasar, déjenlo llegar a este punto, en el cual dice Lacan si la satisfacción
está en algún punto es en el homenaje... aca en este texto dice ‘’en vivo’’ pero no, es ambiguo, un homenaje ambiguo al
que está en el palco, donde Lacan dice que él tiene una identificación en el palco. Es decir que él mismo se ve desde el
palco, se ve como el espectador, ese es el desdoblamiento que está en la escena pero al mismo tiempo se mira desde
afuera. La dimensión de la mirada del otro que es la del mismo obsesivo, se puede imaginar a su madre, yo me puedo
imaginar a Lacan cuando atiendo, me puedo imaginar que Lacan me mira a mi el espectro, que haría Lacan en este caso?
Pero es lo mismo a que haría mi padre, que diría mi padre? que van a decir mis amigos?

La satisfacción casi está más en imaginar a los otros mirando la pizza que nos comemos,lo bien que la estamos pasando,
pero la foto...es un ejemplo de desdoblamiento habitual. Viajas un poco, adelante de un paisaje precioso,le sacas una
foto y te vas. Y ya es eso, ya es el goce de ser visto, pero no tanto el ser visto por el otro, sino el goce que uno imagina,
te imaginas ser visto por el otro. Así que hay un ojito en la escena y un ojito fuera de la escena, y siempre es el palco. Por
eso les digo hoy en día el palco no es el circo pero es el del otro universal que nos mira, ahora si hay alguien que nos
mira, está lleno de cámaras pero no importa el obsesivo tiene una cámara propia que lo acompaña y por la cual se mide
siempre en esa especie de trascendencia de la escena en la que está.

Compañero: Estaría bien ubicar la hazaña o la pantomima en la serie de las formaciones del ICC? Así como Freud ponía
los sueños, los lapsus, agregarle esto que Lacan dice sobre la hazaña?

Suárez: Cuando las sintomatiza, pero podríamos decir que se transforma en una formación del ICC cuando el Sujeto ya
salio de eso, cuando ya esta afuera

Compañera: en el momento de hacer la hazaña sería mas la relacion asi, con los objetos? O sea más de ese lado estaría?
de la conducta?

Suárez: en la conducta, en todo lo que hace!

Compañera: en lo cotidiano?

Suarez: sisi, en todo lo que hace

Compañera 2: en el eje imaginario?

Suárez: Si,pero imagina ese ojito en un Otro que no es imaginario. Es el lugar del Otro simbólico. Por ejemplo: ‘’hago lo
que hago’’ si bueno pero lo que a mi me interesa es quedar en algun lugar en la historia, ser algo para el Otro, el dia que
me muera imaginar cuántos van a venir al velorio, los que lo van a llorar. Bueno, él (el obsesivo) le encuentra una
manera de darle sentido a esto.

Decir bueno ‘’crie 35 años a mis hijos, más o menos, me sacrifique no me fui de vacaciones, seguí con la misma mujer,
no me tente con nada’’ como un cristiano o un religioso de su religión privada. Cual es el sentido de todo esto? y bueno
el sentido es imaginar a un Otro del reconocimiento. Imaginar a un Otro para el cual todo el sacrificio que vos haces
tiene un sentido.

Grandes angustias cuando todo el sacrifico que hizo por esos amigos, lo que banco, etc. y ahora a él le pasa o a ella y no
hay nadie. Y el otro se va a un partido, a esto, lo otro. ‘’Lo odio’’ pero es el odio y al mismo tiempo es ocasión que se
puede plantear ‘’para qué hice lo que hice? para que el sacrificio?’’. Perfecto, ahi ya estamos bien, es una especie de
salida. Por eso Lacan dice en lenguaje hegeliano ‘’vive esperando la muerte del amo’’.

Hegel decía ‘’el amo’’ amenaza con la muerte, el otro se achica, él gobierna; el que se achicó es el esclavo, Lacan decía
‘’sí,pero está el obsesivo’’ que puede ser esclavo pero está esperando que el amo muera, no te lo combate, espera que
se muera solo.

Llevenlo a cualquier cosa, la razón de la postergación…’’bueno los chicos van a crecer y ahí vamos a tener un tiempo’’
‘’va a llegar el fin de semana’’ y siempre se imagina en la obsesión que hay que cruzar un desierto y después vendrá la
felicidad. Aunque sea un momentito

Los momentos de angustia, de odio de cosas terrible, que cuando llego ese dia pasa algo. Suele pasar el malhumor de
llegar a casa porque está pensando todo el dia ‘’ahora cuando llegue a casa’’ y se imagina un hogar dulce hogar y llega y
no era eso que se imaginó. Él compensa todo el sufrimiento del dia pensando en el momentito que...es una manera de
sobrellevar la vida, que sí ahí justo ocurre algo entonces se viene el estallido generalmente interno, las emociones están
controladas donde hago todas las payasadas estas.
Compañera: hay cosas que relatas, por ejemplo esto ser mirado que bueno...aclaraste que es por un desdoblamiento
por un otro. Hay cosas que me hacen pensar también en la histeria, el exhibicionismo de la histérica o este ejemplo que
dabas al final ‘’bueno, hice esto por tal persona y mira lo que me hace’’ esa posición se escucha del lado de la histeria
‘’Ah, me lo hizo directamente a mi. Me deja colgado…’’

Suarez: bueno si, es el riesgo de los ejemplos. Una cosa es un Otro a seducir en la histeria, convocar la mirada del Otro
para causar un deseo en el Otro.

En la obsesión, como es el instante de la convocatoria de la mirada del Otro? y por eso Lacan lo llama un homenaje
ambiguo porque hace la alta voltereta y hace el saludito, piensenlo en el acto circense. Es un saludito muy humilde
siempre en la obsesión, nada exhibicionista, discreto pero hay una miradita al Otro. Lacan decía ese es el lugar de la
maniobra del analista, poder correrse del Otro del palco que avala, que también gozaría, que felicitaria. Cuando el
obsesivo dirige la hazaña al analista como en ese punto, no antes, por eso él dice que hay un timing, hay un tiempo. Si
vos le bostezas cuando empezó a contar no va, pero en el instante del homenaje, cuando dirige la dedicatoria un
‘’bostecito’’ podría ser en ese momento ‘’uy, me distraje’’ (por el analista) sería un ‘’para qué mierda conté’’ una
pequeña salida...Lacan para esto va a decir es necesario que para que no lo tome como un rechazo, como un desprecio
para todo esto se debe tener el tacto transferencial pero es nada más que para que haga la experiencia de la
inexistencia de ese lugar y de que por ahí le gusta domar tigres porque el goce que puede haber en domar los tigres, el
goce que puede haber de la vida en cada escena si está dedicado y esperando que el Otro reconozca es la pobreza de la
Neurosis Obsesiva, lo que empobrece, la pobreza vital que hay.

Lacan muchas veces exageraba las felicitaciones, cosa que no le gusta al Obsesivo ‘’che que bien que estuviste’’ ‘’bueno,
listo ya esta. Hasta ahí. No lo hice para que me feliciten’’ solamente se necesita esa miradita de aval, que exista ese Otro
un momento. Que si ese Otro se identifica con ese lugar, aplaude, se pone meloso, reconoce exageradamente, es un
Otro que ha seducido y entonces se va a buscar un otro [Link] aca Lacan da el ejemplo de las viejas películas de
Cowboy que tenían esa estructura, la estructura de una hazaña obsesiva: hay un Otro caído, el sheriff es secuestrado, o
el sheriff es un corrupto, no hay orden. Viene por allá el héroe, salta, volteretas, logra matarlos, encarcelarlos, etc. Toda
la película ustedes tuvieron una que se asomaba por el balcon y veia las hazañas; siempre hay una mujer que encarna al
Otro y que está por allí y él hace todas las hazañas y viene el momento del reconocimiento, viene la gente del pueblo,
finalmente él tiene que ser el sheriff con la estrellita y ella desde allá, desde el balcón, finalmente baja. Generalmente el
que le quiere dar la estrella es el padre de ella entonces él (el héroe) en ese momento, en un ataque de humildad da un
discursito corto sobre la injusticia en el mundo, en la tierra y termina siempre con el horizonte, entra el sol y va el
cowboy hacia su próxima hazaña

La perspectiva es lograr un lugar en el Otro universal.

Así que tienen ahí mismo ubicada la maniobra transferencial de acuerdo a cierto timing correrse un poquito de ese lugar
porque si hay un Otro que le avala eso no sale nunca de la Obsesión, o va a salir con el tiempo...porque la vida te va
demostrando que todos los sacrificios que vos hiciste no tienen sentido que no hay el Otro del palco, que los hijos no te
van a reconocer nada, que los ahorros te los van a llevar al corralito de vuelta. Lo que sea, la parte retentiva para gozar
despues bueno... como decia Miller al final la vida produce efectos analiticos mejor que el analisis pero lleva muchos
mas años y hay obsesivos que se cierran cada vez más cada vez más, que terminan encerrados pero ese es otro asunto;
pero la vida puede mostrar para ciertos sujetos el imposible y lo absurdo de esa defensa. Es eso cuando alguien plantea
el para qué. Eso se veía en la clínica del duelo, en la parte positiva que decía Lacan. A veces en los duelos la gente
mejora, sobretodo obsesivos. Se fueron a un velorio y dicen “me voy a morir como un perro, fijate acá ni los hijos
vinieron, la viuda ya estaba en otra historia, bla bla bla, entonces vámonos a Cuba, vamos a hacer lo que queremos”.
Esto dura un tiempo, corto, pero en el tiempo corto, no fue postergador, no fue el anulador, es un momento de salida.
Un susto, un análisis que dio mal, un accidente, un riesgo de muerte, todas cosas que a los obsesivos lo saca de la
obsesión o de la obsesionalizacion de la vida cotidiana.

Compañero: ¿La hazaña es sintomática o la podemos relación con las formaciones del ICC, en tanto que cumple una
función, que sería hacer un homenaje al gran Otro, pero en todos esos ejemplos está lograda la hazaña y entiendo que
no hay síntoma?

Suarez: Claro, exactamente, de lo más difícil de sintomatizar es. La sintomatización de la hazaña coincidiría con la salida,
con el final, cuando alguien dice qué sentido tiene vivir en la hazaña cuando no hay un Otro que te reconozca esa
hazaña. Ahí es cuando la hazaña se transformó en síntoma. Pero en el mismo punto el tipo salió. Porque de todas estas
cosas en realidad si te interesa el tema son las razones de fondo de por qué Freud construyó otra tópica. No te va con el
ICC-CC, porque el ICC te va con las representaciones reprimidas, pero acá no parece haber un reprimido. Entonces son
los impulsos y el control… Las razones clínicas por las que Freud tiene que formular otra tópica tiene mucho que ver con
la Neurosis Obsesiva. Los mejores desarrollos de la obsesión los tiene Freud con la segunda tópica.

Entonces la hazaña no es solo el relato, sino que pasa a la conducta, de la cual el sujeto es consciente a un punto pero
que justifica todo el tiempo. Supone una cierta salida de la obsesión, que a veces no es al final, que se cuestione ese
modo de vida. Por supuesto que uno de afuera (el analista) lo ve como un síntoma gigantesco, pero otra cosa es
pasarselo, que él reconozca , que el obsesivo lo vea, porque es toda su vida así. Eso viene por golpecitos, por pequeños
traumas. Por eso MILLER termina hablando de cómo conmover a la defensa, que no es destruir al sujeto ni nada de eso,
sino es cómo romper con mucha precisión. Por eso hay que conocer, Lacan lo comparaba con la arquitectura de Bobant,
una arquitectura que no son dos cuadraditos, sino con edificios estrellados… Entonces tenes que conocer muy bien el
mapa para ver donde se pueden producir las pequeñas fisuras, los pequeñas conmociones. Porque es la vida, el relato, la
conducta… No es que alcanza con la teoría del ICC solamente para poder tener una orientación clínica.

Yo he tenido re análisis de obsesivos, analizados muy freudianamente, y son héroes de la asociación libre. ¡”Que
barbaridad, y se me ocurre esto y esto” Es una hazaña para demostrarle al analista la calidad que tiene como analizante.
Con lo cual paradojalmente ¿cómo uno puede intervenir? Lacan tenía un término que era el desdén, que no es el
desprecio ni el reconocimiento, es una figura de una maniobra femenina de otra época, ante la dedicatoria, el desden,
un poquito de indiferencia, lo suficiente para que el tipo no se desaliente y lo siga intentando. Pero tampoco diga la
tengo, listo, ya está.

Uno tiene que tener tacto con cada singularidad para poder desarmar algo de esto.

Compañera: ¿El silencio puede ser también un desdén?

Si pero es depende del timing, si es un silencio en la hazaña, espera a tener alguna palabra y que para él va a hacer de
aval, de que lo hicimos juntos, ahí va el silencio, el desdén.

Compañero: Te hago una pregunta, porque lo he escuchado y no lo entiendo ¿que es la histerización del discurso, como
entenderlo, es hacer lazo social?

El histerizar el discurso es una cuestión general. La histerización del obsesivo es el resultado, si se pone un poco más
deseante, arriesga un poco y le interesa un poco la aventura es un efecto, no porque vos lo quieras histerizar. Lo
histerizas y se angustia más o se defiende más.

Todo el problema con la obsesión, decía Freud es cómo no trabajas para la defensa. Porque alimentas la defensa y ese
era el riesgo. Y vos un día lo conmoviste acá, hizo así y asá, y ya la defensa lo tomó “a este le gusta que yo hable poco, no
le gusta que…” y se va regulando su comportamiento y va calculando de acuerdo a lo que supone lo que otro demanda.
El riesgo principal es ese. Es reforzar la obsesión, es decir que el sujeto esté cada día más obsesivo cada vez que se
analiza en lugar de menos.

Compañero ¿Lo que aterra al obsesivo es el no deseo del Otro, el rechazo del Otro, el rechazo tajante del Otro?

Suárez: El puede aceptar el rechazo. Lacan decía que el amor tiene una versión erotomaníaca. Freud tenía una idea en el
Hombre de las ratas, la idea del rescate de la mujer, eso tenía una cosa erotomaníaca, de considerar a la mujer como
alguien a rescatar, a instruir, a salvar. Freud da el ejemplo de la prostituta, del hombre que utiliza los servicios de la
prostituta, que en lugar de utilizar el servicio de la prostituta quería rescatarla. Esta es la posición del rescate. El obsesivo
se puede fumar todos los rechazos, “bueno ella no entiende todavía, pero…” y seguir sosteniendo a un Otro
trascendente. Cuando digo el deseo del Otro, les decía un orden inconsistente. En cierta acepción del no-deseo, que
haya un Otro que no desea que esta muerto, es el Otro que no desea, es una versión del Otro, del obsesivo que sostiene
a ese Otro que no desea.

Por ejemplo, los sueños. Los sueños pesadillescos en la obsesión tiene algo de formación del ICC. El sueño tiene algo de
pesadilla en la obsesión porque lo lleva un punto de encuentro con el deseo del Otro. Desbarata la maniobra.

Hace unos años, veíamos un sueño de un sujeto en donde la hija le pedía algo y él le daba monedas y la hija agarraba las
monedas y las tiraba. Para él, el Otro lo que quiere es dinero.

El obsesivo se hace una versión imaginaria del deseo del Otro, del objeto del deseo del Otro. En el texto lo van a
encontrar como una phi minúscula, con un -phi. Una versión imaginaria tanto de la idea inconciliable, traumática como
del deseo del Otro. Se imagina lo que se imagine, ahora doy el ejemplo y lo extienden y lo hacen una clave de todo
deseo. En este caso que les decía, es el dinero. Hay obsesivos cuya respuesta fantasmática les funciona bien y hacen de
eso una clave de todo lo que el Otro quiere. Los sujetos que están bien defendidos no tienen dudas, postergaciones. Son
obsesivos que “se la saben todas”, ¿todas que es? que siempre tienen una clave…”Por guita...que va hacer...guita,
¿cuánto vas a ganar con esto? ¿vas a ganar guitar?”. En el fondo es guita, te quieren coger, disculpen el término pero es
una de las claves también, te quieren levantar”. No hay otro deseo que pueda haber al lado tuyo, alrededor que no
venga por ahí. Eso es una versión imaginaria y puede coincidir con alguna realidad. Siempre son una o dos claves, son
versiones imaginarias del deseo del Otro y que él generaliza. Y que también por ese lado se puede encarnar muy bien la
ruptura de la defensa cuando se encuentra con un Otro que le demuestra que no va por ahí, que su deseo no es la guita,
no es esto, no es lo otro.

Lacan decía que es una especie de insulto que hace el obsesivo al deseo del Otro. “Por guita baila el mono” eso es una
especie de insulto al deseo del Otro, porque vos podes tener un deseo que no vaya por ahí y te atribuyen eso… Por eso
hay que estar un poco curado uno, “- lo mio no es la plata”...- bueno ud. supone eso…” La plata, el poder, no hay tantos
significantes, pero lo importante es eso, que está en clave universal. Cuando conquista eso se defiende de cualquier
deseo.

“Viene el trapito y qué quiere, guita, guita y cuando el trapito dice te limpio igual el vidrio señor, vaya tranquilo, vaya
con dios. Alguien que no me pidio guita es raro.”

Por eso puede despertar el sueño de que hay un Otro que pide y da plata. Si es un sueño logrado el Otro que pide dice
gracias por la plata que me das, que bueno que exista vos y me des la plata. Hay obsesivos que sueñan así, que su
defensa es exitosa. Se autocompleta. Hay otros obsesivos que no, que sueñan que puede haber otra cosa.

Es decir los fantasmas pueden ser cualquiera pero lo importante es el uso universal como clave.
En la terminología que van a ver en el texto, la idea inconciliable , el gran phi. Entonces el dice que la defensa obsesiva es
hacer esa gran phi una versión degradada, una versión imaginaria. El obsesivo hace de esta versión un instrumento para
defenderse, lo extiende, y puede tener un goce en eso. Esta versión imaginaria como instrumento se usa para
defenderse del deseo del Otro.

Aca le daba los ejemplos, de un obsesivo que empieza a salir de la obsesión, no importa si es al inicio del análisis, al final,
al medio, e incluso antes del análisis. Pero hay un principio de salida cuando el instrumento no le funciona. Si le
funciona el instrumento es como si le funciona la defensa. Apareció la versión del gran phi y lo maté. Apareció el veneno
y lo exterminé. Va apareciendo la versión del goce malo y él lo va combatiendo. Ahora hablamos del goce malo, en otro
momento hablamos del deseo del Otro. Después se juntan las dos cosas, son dos caras de la misma moneda, son dos
versiones del gran phi. La idea inconciliable o el deseo del Otro lo podemos trabajar en una cierta equivalencia.

Cuando el instrumento no funciona, el sueño se vuelve pesadilla y lo despierta. Lo que despierta es el deseo del Otro,
que no lo aguanta ni un segundo. Pero eso mismo que despierta es lo que comienza a constituir una salida de la defensa
obsesiva, un quiebre de la defensa.

Compañera: No entiendo el concepto de gran phi.

Suárez: El gran phi es uno de los nombres de la idea inconciliable freudiana, traumática. En Juanito por ejemplo, que no
es obsesivo, Freud ejemplifica bien lo que es la aparición de una idea inconciliable. Las primeras erecciones de Juanito,
cómo las vive él, como la aparición de un gran phi, se encarna el gran phi en ese pene que se para, que se cae y que no
sabemos pero al mismo tiempo es como un deseo del Otro, es como una cosa que tiene su propio deseo y que yo no lo
encuentro lógica, y que desbarata todo mi mundo representativo cuando aparece. Juanito trasladó eso simbólica e
imaginariamente a un caballo y empezó a esconderse y a evitar los caballos. Si hubiese sido obsesivo, hubiese empezado
a tocarlo, no como un goce masturbatorio, sino para controlarlo, dominarlo, encontrarle las horas que se para, o
reemplazarlo con otra cosa, y eso mismo que era traumático es la misma materia con la que desarrolla una actividad
compulsiva destinada a controlarla, a generalizar, y hacer de eso la clave del mundo. Con eso mismo hace desaparecer el
deseo del Otro o el gran phi, El problema es que siempre va a retornar, están todas las fichitas en su casillero, pero
puede haber alguna que quedó afuera. Un deseo que no se puede anular, un amor que siempre lo traiciona porque no le
sigue la obsesión.

La obsesión es la defensa que tiene que impedir el retorno del deseo del Otro o del gran phi.

Compañera: ¿Lo que se impide que retorna es el deseo del Otro que lo toma al obsesivo como objeto o es el retorno de
un Otro deseante?

Suárez: Por definición el deseo del Otro lo hace objeto al sujeto. Un paciente decía: “Mi mujer se peleó con mi hija allá.
Yo estoy mirando televisión acá y sé que en cualquier momento caigo, ya sé que se me viene el ¿y vos que estás sentado
ahí?...”Por eso es mejor que mamá no se enoje.

Compañero: ¿Cuál es el próximo paso en la intervención una vez que el analista desarma la defensa, la obsesión?
Suárez: No, no hay otro paso. Lo que dice Lacan es que si el sujeto luego de unas cuantas salidas, que son varias vueltas
por el mismo punto, (no se crean que se hace en una sola sesión),después de las salidas el sujeto tiene que hacerse un
concepto de su obsesión. Tiene que haber un momento en que esa experiencia se le vuelva un saber . Después va a
seguir siendo el mismo obsesivo pero es un obsesivo esclarecido, va a decir “bueno me gusta agarrar tigres y tenerlos
todos alineados, le extraigo un goce”, Puede obtener un goce otro de la vida, en las cosas. No es un goce trascendental,
un paraíso en la obsesión, sino un goce otro.

Uno de mis maestros decía, a cierta edad, cuando el obsesivo comienza a curarse empieza a [Link] es que está
viejo y se emociona, sino que está menos obsesivo. Como no estaba en la escena no estaba acostumbrado a
emocionarse, pero cuando está en la escena tiene que controlar rápidamente la emoción.

Teórico Damiano: 5 de junio

La clase pasada hicimos una introducciòn al tema de la angustia, hicimos bastantes cosas, se suscitaron algunas
preguntas, que debe continuar con 2 triadas.

la primera de esas triadas es Inhibiciòn, síntoma y angustia. recuerdan que la vez pasada, les dije que podíamos abordar
ese título del texto freudiano, haciendo primero como una especie de interrogación, respecto de xq podian esos tres
términos juntarse. porquè podrían ponerse en serie inhibiciòn, síntoma y angustia. cuando uno se lo pregunta de esa
manera, cae en la cuenta que podrían ser tres cosas que no tuviesen nada que ver entre sí. y recuerdan que esta
reflexión venía en la línea de considerar, si la angustia que tenía o no algo que ver con el deseo. hemos ido dando
respuestas a esa cuestión, pero inicialmente se les plante de una manera tal que, eso definiría si es algo de debe ser
tratado en un analisis,o algo q debe ser, delegado a otra disciplina. eso es un poco lo que se jugaba. recuerdo estas
cuestiones principales que me parecen muy importantes.

entonces considerar que por el contrario, la angustia plantea una cuestión más radical acerca del deseo. la angustia
plantea el deseo que debe ser realizado en acto, el deseo que no alcanza con ser verbalizado, que no alcanza con ser
articulado en un sueño, el deseo que exige una realización en acto. entonces la palabra realización de deseo en este
caso, tendría un sentido nuevo, en tanto no se realiza soñando, sino que se realiza actuando.

es por eso que había dicho que la angustia para nosotros tiene una dimensión ética insoslayable, en tanto eliminar la
angustia (eliminarla en la mala manera) sería eliminar una dimensión fundamental del deseo humano.

son cosas importantes en nuestra civilización, en particular, más adelante dentro de esta unidad vamos a trabajar la
angustia en relación a la civilización, ahora nos estamos introduciendo a la temática de la angustia pero me parece claro
que, es un afecto que tiene una importancia fundamental, crucial, en nuestra civilizaciòn. eso lo dejamos para después.

recuerdan que aprendimos a identificar en en la a, de objeto a, en principio con la angustia. entonces una de las
hipótesis interpretativas de nuestra civilización, ubica al objeto a, en el zenit del cielo social, ubica al objeto a como
comandando la civilización. eso le daría un lugar preponderante a la angustia.

entonces, les decía que el esfuerzo de considerar a la angustia como una cuestión fundamental, radical en el deseo. este
rodeo vino por lo siguiente entonces, este rodeo que es recordar algunas cuestiones fundamentales de la clase anterior,
vino por lo siguiente: porque inhibición, síntoma y angustia es una serie que se ordena en relación al deseo. nosotros
queremos recuperar esta lectura de lacan que está al comienzo del seminario 10, porque enriquece mucho las
posibilidades de escuchar y de precisar la clínica.

entonces i-s-a se ordenan en relación al deseo. esta es una lectura que hace Lacan del título freudiano, ese texto que
lacan trabajó muchísimo, y él propone el siguiente abordaje, (verán ustedes si les rinde o no). él trata de establecer las
coordenadas con las que freud pensó para este tema, pero para eso tiene que hacer una deconstrucción del
pensamiento de freud y ubicarlo en sus propias coordenadas.

entonces, el comienzo es sencillo, es, de la inhibición, tomamos dos vectores: tomamos el vector de la dificultad, y el
vector del movimiento . arriba está el de vector de la dificultad, y este el vector del movimiento, así que armamos una
coordenada con estas dos variables. saben que la inhibición, está basado en un modelo de la locomoción del cuerpo, es
decir, es la dificultad para moverse el cuerpo; el impulso a moverse y la dificultad para moverse. pero en estas
coordenadas, lo que hacemos es pasar movimiento y dificultad como coordenadas vinculadas al deseo. entonces, se nos
va a armar un cuadro, marcado por estas coordenadas, vamos a ubicar i-s-a. la inhibición es un primer movimiento del
deseo y una primera dificultad que encuentra el deseo. hubo un movimiento del deseo y se encontró con una dificultad.
supongamos, un deseo que me viene, hacia otra persona que me gusta, entonces digo, le voy a hacer saber que me
gusta, y me quedo paralizada, me inhibo: hubo un movimiento del deseo y algo me detuvo, decimos que estamos
inhibidos, por qué? no se, no lo puedo hacer, sea eso o sea cualquier otra cosa, hubo un movimiento de algo que uno
quiere y se interpone algo que llamamos inhibición que es: no me puedo mover, no lo puedo hacer. en estas
coordenadas, el síntoma entonces, sería un movimiento mayor del deseo y una dificultad mayor, tropieza con una
dificultad mayor. es decir, no estoy inhibido, actúe, hice algo supongamos, en el ejemplo, dije, me gustas, vamos a tomar
un café, me agarro dolor de cabeza cuando estaba tomando el café. por ejemplo, estoy inventando una psicopatología
de la vida cotidiana que indique que estaba allí mi deseo, pero me encontré con una dificultad mayor, un síntoma. bien,
y si tuviésemos un paso más, diría, ahora el deseo llegó más lejos, y se encontró con una dificultad mayor, (una mujer).

(se podría poner con un numerito: movimiento 1 y dificultad 1, inhibición; movimiento 2 y dificultad 2, síntoma;
movimiento 3 y dificultad 3, angustia)no lo hacemos así, porque no queremos hacerlo cualitativo, pero se refiere si, a un
empuje de deseo y a ciertos obstáculos que puede encontrar ese deseo.

este cuadro, y esta forma de presentarlos, tienen por un lado, otra manera de mostrar a la angustia como vinculada a la
problemática del deseo. otra manera, sería de [Link] muchas otras maneras. pero tiene también otra
ventaja, clínicamente, que es como tengo ahora 6 casilleros más, esos casilleros, tienen una fenomenología clínica, para
lacan q entonces nos enriquece la descripción clínica, de ser 3 (i-s-a) a la posibilidad que sena 9, esas 3 y 6 más. es decir,
fenómenos clínicos, que no son ni inhibición, ni síntoma, ni angustia pero que guardan algún tipo de relación.

vamos a anotar algunos de ellos, esto nos tiene que ayudar a una mejor definición.

aquí, en el casillero al lado de inhibición, lo que sería un movimiento del deseo y un grado de dificultad mayor, en la
línea de la inhibición, aparece algo que lacan llama el impedimento.

el impedimento, (Lacan: página 18, del seminario de la angustia. capítulo: la angustia en la red de los significantes) una
de las cosas que van a ver destacado, él busca la etimología de la palabra, y encuentra que impedicare, quiere decir caer
en la trampa. entonces el dice que le viene bien esa etimología y q la trampa es la captura narcisista. entonces fíjense
qué interesante esta descripción de lo que lacan llama impedimento. “todas aquellas situaciones en las que el sujeto no
puede realizar su deseo xq se le interpone su propia imagen” a eso lacan lo llama, no estar inhibido, sino impedido. y son
todas aquellas situaciones en la cual uno se detiene porque se detiene en algo q quiere realizar como deseo, xq aparece
algo así como, cómo me van a ver?, cómo me voy a ver?, supongamos, un ejemplo que se me ocurre: tengo ganas de
vestirme de tal o de cual manera, pero cómo me van a ver, mejor me visto como siempre. o pueden inventar ejemplos
de cosas q quieren realizar y no las realizamos porque se nos interpone nuestra propia imagen.
asique el impedimento está vinculado dice, a este círculo por el cual, con el mismo movimiento con el que el sujeto
avanza en su deseo hacia el goce, agrega se (agrega goce al cuadro). es decir, avanza con su deseo al goce, se encuentra
con esa fractura íntima tan cercana, al haberse dejado atrapar por el camino en su propia imagen, la imagen especular,
esa es la trampa.

entonces, dentro de la gama de la inhibición, podemos diferenciar algo, que es el impedimento, es una inhibición que
precisa cuál es el elemento que me hace obstáculo. en la inhibición no tenemos ninguna precisión, no sabemos porqué
no nos podemos mover, en el impedimento lo que se obstaculiza es la imagen narcisista.

en la misma línea, aparece el embarazo, en el sentido de un afecto. el embarazo en el sentido, de que podemos decir
que estamos embarazados en una situación, que una situación nos embaraza, etc. y tiene como una cosita lacaniana q a
él le gusta, porque define bien el embarazo, que si uno le agrega una R, es estar “embarrado”, en el sentido de que, no
del barro, sino de que la barra caiga sobre mí, la dimensión subjetiva caiga sobre mí. es decir, son situaciones en las que,
yo atravesé, si sigo esta línea, no me detiene mi imagen, pero sufro un fuerte efecto de división subjetiva. por ejemplo,
podría ser, una repentina caída en la vergüenza, situaciones en las que uno querría desaparecer de la situación
(“tragame tierra”) ese es el efecto que tiene el embarazo, en el sentido de una barra que cae sobre el sujeto. (grado de
dificultad mayor, pero mismo grado de movimiento, porque está en la misma línea, la de la inhibición.) impedimento-
embarazo-narcisismo-división subjetiva. tomemoslo como variantes de la inhibición. la mayor dificultad, se puede hacer
una gradación, tiene un costo menor en algunos, subjetivamente me sostengo de otra manera: yo me inhibi, nadie se
dio cuenta q me inhibi, quise realizar algo y quede ahí. ahora, si estoy en una situación en la que repentinamente, cae
sobre mi una verguenza, bueno, tengo una dificultad mayor. es una gradación. lo importante, más que la gradación, es
agregar otras descripciones clínicas y precisar las descripciones clínicas de estas variedades.

en este casillero, pone toda la gama de la emoción, así que esto daría para cosas bastante diversas. creo que no describe
demasiado ese casillero. sabemos que la angustia no es una emoción, sino un afecto, pero la gama de las emociones
estaría incluida en este casillero. en este caso, podemos decir, si la ubicamos en una dinámica de deseo, podemos ubicar
una emoción en términos de obstáculo para la realización de un deseo.

y en este casillero, pone una palabra francesa que es el mua, que la traducimos como turbación. en la turbación, voy a
describirlos primero, como un clima. hay climas que podríamos decir, esos climas que se abren en diversas situaciones
sociales, pero que en los sujetos también, esos climas en donde un orden parece caducar, caer. si tuviera que usar un
matema lacaniano sería, como si usara la expresión: “hay un clima de a barrado”, que no es exactamente la angustia,
pero es un clima de agitación, de qué va a ocurrir algo, como clima premio de la caída de un orden, un clima previo de
algún tipo de caos. un ejemplo: en las descripciones que les hacía yo, sería situaciones de desorden social o institucional,
una amenaza de motín en una cárcel, tensión, alteración. lo importante, es q el usa turbación, que precisa un sentido de
la palabra que es la caída de la potencia, hacer perder poder. “la turbación es trastorno, caída de la potencia, es
estimulación llamada al desorden, incluso el motín”. entonces para la turbación tenemos el tercer lugar, en el sentido del
movimiento. es decir, acá en ese borde parece haber algo cercano a la falta de un significante menos. por eso o lo defini
como una descripción de un clima. osea, cuando nosotros tenemos un orden instituido tenemos calma, pacificación. si
empieza a haber problemas, agitación, empezamos a acercarnos a la angustia, es por que ahi ya no hay un orden que
nos sostenga. es una descripción cercana, al “a” barrado. ahí lo ponía como la falta de un significante.

en cambio en ese extremo siempre ha más bien el exceso de un sie. las situaciones de embarazo, van a ver q se
presentan, las situaciones caída de la barra sobre mi, son situaciones que se presentan, en general, en relación a un
significante en exceso. bueno, eso ayuda a algunas descripciones.

turbación, emoción, que no hablamos mucho, impedimento embarazo, pero de la emoción, saben que podemos hablar
mucho de la gama de las emociones.
quedan esos dos casilleros, que son los más cercanos a la angustia, los casilleros lindantes con la angustia. que más
adelante en el seminario, porque las primeras clases el las deja sin rellenar, en esos casilleros van nuestras famosas
pasaje al acto acting out. esos dos casilleros completan ese cuadro (el embarazo es algo que muchas veces lleva al
pasaje al acto, es decir, una situación en la que el sujeto cae en una repentina división subjetiva. supongamos pasaje al
acto puede haber muchos tipos, entonces una huida es un pasaje al acto. en una situación en la que el sujeto se
encuentra sumamente embarazado, la huida es una posibilidad.)

entonces que de i-s-a pasamos a inhibición, impedimento, embarazo, emoción, síntoma, pasaje al acto, acting out.

pasaje al acto, acting out, acto: segunda riada.

les había dicho que, en la angustia nosotros estudiamos no sólo la angustia en tanto aspecto especane. la angustia para
nosotros es un afecto que sufre transformaciones. no es solo el estudio de la fenomenología del afectado sentado en el
living, con una opresión en el pecho. la angustia sufre transformaciones diversas, de distinto tipo.

por ejemplo, en una línea están los afectos las emociones , son transformaciones de la angustia. en una segunda línea,
la angustia puede transformarse en goce, es una transformación sumamente lograda. por ejemplo hay estudios muy
interesantes, tanto el punto de vista clínico como del punto de vista de las descripciones. en el seminario 10 mismo, hay
estudios interesantes sobre el orgasmo, como transformación de la angustia, que se ve muy bien en la sintomatología,
es decir, cuando eso funciona la ransf es tan lograda que uno no sintió angustia, sino goce, pero la semiología clínica si
se puede mostrar un a angustia de un goce que no se puede transformar, por ejemplo. la tercer vía que es la que vamos
a tomar nosotros, es la vía de la angustia que se transforma en acción. una acción de 3 tipos.

recuerdan que al comienzo de la clase pasada, traté de hacerles una distinción para disponernos a estudiar otra cosa,
entre todo lo que es la clínica del síntoma en relación a la cual se ordenan todos los conceptos que ustedes conocen y
trabajan en psicoanálisis(teoría del significante, el síntoma, desciframiento, inconsciente, asociación libre, sujeto de
supuesto saber) todo eso se ordena en la clínica del significante.

la clínica de la angustia se ubica en relación a un elemento nuevo, que es el “a” por lo tanto nos ubica frente a nuevas
problemáticas teóricas, pero también nuevas problemáticas clínicas. me refiero, si nuestra referencia es lo que tiene que
ver con el síntoma,a la histeria, neurosis obsesiva, la fobia. esa clinica, es una clínica más vertiginosa. porque yo les
decía en resumen, no contamos con el sujeto, por lo menos de entrada. contamos con una problemática, en tanto que
objeto. repaso como eso de la clase anterior, porque son cosas importantes. “todos somos sujetos deseantes, todos
somos objetos deseados”. podríamos decir, todos tenemos una vida como sujetos deseantes, como objetos deseados.
en varios sentidos del término, no le den solo una coloración sexual. se trata a veces, por ejemplo en la angustia, más
bien de una puntura, por ejemplo, cuando se dice que respecto de un hijo si es deseado o no es deseado. se trata de
decir algo muy radical que va más allá de la dimensión de lo que nosotros llamamos sujeto, nos ponemos a indagar a
cuestiones relativas de lo que somos en cuanto sujeto. vieron que desde el punto de vista teórico son los dos polos del
fantasma.

bueno en el polo objeto del fantasma, para cualquiera de nosotros, tenemos esas temáticas de la angustia transformada
en acción. a la que más le vamos a dedicar va a ser seguramente al acting out, porque, en realidad es el que más
requiere y permite nuestra intervención., digamos, un pasaje al acto, podría ser una huida, una trompada, una
asesinato, pero es algo que se efectúa con una velocidad al que a un analista no le da tiempo para intervenir antes. en
todo caso, si nos d elementos para conocer qué es un pasaje al acto, para hacer, es como un diagnóstico que hacemos,
de algunas situaciones de esa clínica, de cierta emergencia cierta urgencia. ese “diagnóstico”, tomenlo entre comillas,
porque es un diagnóstico de pasaje al acto, o acting out, de ver de qué se trata. les decía, el pasaje al acto la angustia se
resuelve de una manera rápida sin otro. mientras que en el acting out, la actuación, es dirigida a un otro, es una
ecuación mostrada. tenemos un elemento entonces, en el pasaje al acto, la angustia se transforma rápidamente en un
acto SIN otro, el sujeto mismo se sorprende como sujeto, después puede decir “que hice” pero tiene ahí un intervalo,
en el cual, desaparece como sujeto, supongamos, no sabe de dónde le vino que le pegó una trompada, puede ser un
pasaje al acto. asiq es sin otro, tiene esa desaparición, fugacidad del sujeto.

mientras, que en el acting out, hay una ecuación, que es mostrada y dirigida al otro, pero es actuada, no es hablada.
hablar y actuar, recuerdan que freud hacía una oposición de eso, lo actuado es lo no hablado, lo hablado es lo que no se
puede actuar. así que, en el acing ou, estamos en una actuación dirigida al otro, es algo hecho, puede ser una vez o
varias veces, o cosas diferentes. (puede un mismo acto, huida,trompada, ser hom un acing ou, mañana pasaje al acto,
se entiende? esos casilleros, lo que tiene la angustia, que son casilleros que tienen una transformación rápida de uno al
otro, es si se quiere, como una acción loca, ano el pasaje al acto como el acting out). entonces les decía, después nos
vamos a ir metiendo más en detalle, porque es muy importante situar estructuralmente que pasa, por que alguien
realiza un pasaje al acto un acting out. nada de eso tiene que ver con el inconsciente, ni con el determinismo, ni con el
sueño, ni con nada de eso. entonces en una descripción, por ejemplo, si nos situamos en ese punto, si una persona se
subió al 7 piso del edificio, amenaza conq se va a arrojar, acing ou, o pasaje al acto? no te sirve, no sabes, ho es acing
ou, mañana pasaje al acto; vos decis, no te preocupes porque es la 7° vez que sube, siempre baja, no, eso desde el punto
de vista de la clínica de la angustia nunca tenes una garantía.

no contamos con el sujeto ni en el pasaje al acto, ni en el acting out.

en el acting out, es actuado, la otra diferencia que podemos situar a ese nivel: vamos a dibujar la escena de la realidad
en la que vivimos, ustedes van a ver que en el pasaje al acto siempre es algo que se arroja afuera de la escena, mientras
que el acting out es algo en el que el sujeto trata de subirse a la escena, como si dijera, se está cayendo raa de subirse.
asique en el pasaje al acto se usa una expresión, como caer, dejar caer; en el acing ou el movimiento del sujeto es
subirse a la escena, o estaría mejor dicho el movimiento del Objeto es subirse a l escena, pero entiendanme, que me
refiero a esa actuación que hace un sujeto sin sujeto.

(un ejemplo de acing ou, la carta de de Dora diciendo que se va a suicidar; la bofetada un pasaje al acto) el embarazo

todavía tenemos que dar con un dato estructural fundamental, ahora son descripciones de una fenomenología que es
importante, pero nos falta una clave, que es, a que se dirige el acting out, que pretende, que quiere?

me decían, la escena del lago de Dora, puede ser un ejemplo de pasaje al acto, eso de acuerdo, incluso esa la situación
previa del embarazo, en la que dora recibe esas palabras del señor K. fijense que en ese punto también me sirve,
porque seguramente ustedes vieron la escena del lago vinculada al triángulo histérico, se lo meten en el bolsillo a ese
triángulo, por qué? porque vos tenes una persona que te pegó una bofetada y salió corriendo, eso es clínica de la
angustia. me sirve para mostrar la histeria, en ese momento, Dora como sujeto histérico, no tiene noticia de nada de
eso, ni siquiera de celos, ni de nada por el estilo. recibe esas palabras y hay una especie de respuesta automática, que es
una bofetada un salir corriendo, que les muestra bien el carácter ese de arrojarse de la escena, salirse de la escena, el
arrojarse no es simplemente, arrojarse por la ventana, que puede ser una posibilidad, pero también salir de la escena,
no soportarse en esa escena es salir corriendo. quiero decir, Dora, podría no haber hecho un pasaje al acto, haber dicho
“por quién me has tomado” se sostiene en la escena, pero si Dora le dice eso, “no te das cuenta que soy la hija de un
amigo, como me vas a venir a encarar aca en público?” bueno, ante esa situación Dora está muy bien plantada en la
escena como sujeto, les recreo en una novela, para acercarles el hecho de que ella no se soporta, se siente objeto y eso
hace una transformación en agresión y huida velocisima, ni Dora se enera.

-fenomenológicamente, como separamos arrojarse de la escena a sustraerse de la escena? -es una cuestión
terminológica no más. sustraerse vos la referis a que?

-a un mecanismo histérico por ejemplo.

-ah, no eso no le da una acción, eso le da un síntoma, lo que se sustrae histéricamente de la escena es un síntoma.
supongamos, el señor K le dijo eso, ella “a me desmayo, o tengo un fuertisimo dolor de cabeza, o tos” aca es acción, en
la sustracción histérica tendríamos más una maniobra sintomática. la sustracción histérica es como un desplante, por
ejemplo, no la ves ni angustiada, ni actuando, ni nada por el estilo, acá es pasaje al acto, en ese caso agresión y huida.

si le damos continuidad a la película, porque todo eso, es antes de que Dora va a tratarse con Feud, después de esa
escena que es, pasaje al acto y acting out, es que Dora escribe una carta amenazando con suicidarse. ahí voy a lo
siguiente, puede haber muchísimas palabras, pero la clave es la que está puesta en la carta, es acing ou. por qué les digo
eso, porque justamente, la distinción que tratamos de hacer es la siguiente, es inútil que yo lea la carta y me ponga a
querer descifrar el inconsciente de dora en la carta, se trata de otra cosa, se trata de un acting out. en ese es como que
lacan nos ahorra muchísimo camino, porque nos dice que un acing o siempre monta una escena, supongamos en ese
caso, semona una escena, si escribo una carta amenazando con suicidarme, que no es lo mismo que o me suicide, si o
eso seguro de suicidarme no escribo ninguna cara, ahora si la escribo, va a haber alguien que se va a sentir concernido,
pero eso no es una operacion que el sujeto planea, es decir, esa cara Dora, la puede escribir en la perfecta convicción de
que se va a suicidar. si estuviera haciendo un cálculo, estamos en otro tipo de problema, si vos decis, voy a escribir una
carta amenazando con suicidarse para conseguir tal cosa, a es otro problema. es una acción que muestra, no es pre
mediado, a veces de manera extrema, violenta, angustiante.

no hay ningún problema de satisfacción al nivel de la clí[Link] es importante porque por ejemplo. por eso ustedes
tiene que pescar el carácter mostrativo, hay que pescar eso, de que lo está mostrando, esa mostración no es consciente,
creo q nos conviene mucho más pensarla como inconsciente. porque si la pensamos como consiente, la pensamos en un
sujeto que está en una especie de plan de algo, entonces esa mostración es inconsciente. es un llamado al oro de lo más
radical, porque es sin palabras. una cosa es q me diga ayudame, otra cosa es que encuentres una cara sin querer de que
me voy a suicidar, incluso eso, el encontrarlo sin querer, el darlo a ver sin querer hacerlo, como una especie de acto
fallido, el mostrar como falla del sujeto, todo eso es característico del acing ou, es decir, lo que el sujeto si por ejemplo,
las situaciones de infidelidad. el sujeto quisiera planificar algo para que nadie se entere, lo haría de otra manera, eso es
una acción mostrada, inconscientemente. en eso tenemos, un rasgo fundamental del acting out, que le llamamos
mostración, y les insisto en eso: todo lo que hay en la escena, afortunadamente no importa, porque con todo lo que hay
en la escena, yo me podría poner a interpretar, pero Lacan nos dice rápidamente, nada de loq esta en la escena importa,
es más, según lo que yo les dije al comienzo, que esa clínica no tiene nada que ver con el síntoma, tampoco es cuestión
de interpretar. no me pueden decir que hay que hacer hablar al sujeto de lo que le pasa, porque por eso o les insisto en
decirles, que es actuado, no es hablado. si actúa es porque ya no lo puede decir, habrá querido decirlo en otro
momento.

-entonces siempre es una escena donde cae como sujeto? no estamos hablando de síntoma ni nada, es algo que hace
que el sujeto caiga, eso produce el pasaje al acto o el acting out.

-si, es una mostración, del sujeto en tanto objeto, porque es una mostración que se hace desde la angustia. es una
transformación de la angustia.

(pregunta sobre el llamado de atención, pero dice que lo retoma la próxima clase)

Teórico Suarez. Jueves 7 de Junio de 2018.

PERVERSIÓN.
Existen varias dificultades clásicas para ubicar clínicamente a la perversión. Las primeras son
morales, la palabra perversión como una categoría moral. En general, las morales van cambiando y
lo que en un momento se consideraba Perversión, luego no lo es.
La categoría misma de perversión sufrió muchas modificaciones, hasta su extensión. No obstante,
para la clínica analítica, es concepto sigue vigente, si le sacamos toda la moralidad que puede
connotar y nos quedamos con una idea acerca de una posición subjetiva en relación a
fundamentalmente, al goce sexual, pero que después, tiene sus implicancias en la posición del
sujeto perverso con la relación al otro, a los otros y a la cultura misma, a la comunidad.
Hay que pensar que la clínica no es un hecho individual, aunque vayamos al caso por caso. Es un
hecho social como tal. En la misma definición de Perversión se ve, va cambiando de acuerdo a como
cambia la consideración social acerca de lo que es normal, lo que no es normal, lo que es
sexualmente permitido, tolerado y lo que no es tolerado. Hoy en día es algo que se debate todo el
tiempo.
Siempre hubo dificultad para aislar lo perverso de una práctica. Freud quería diferenciar lo perverso
de las rarezas neuróticas. En general el neurótico es alguien bastante estándar, en lo que hace a su
sexualidad, a su forma de vida.
Antes, la norma era la heterosexualidad, todo lo demás era perversión.
Freud tenía en su clínica inicial, una manera de considerar tres tipos de defensas:
Neurosis: la represión
Psicosis: rechazo
Perversión: renegación.

Cabe decir, que cualquier ejercicio de la sexualidad, supone siempre una desmentida de la
castración.
Siempre es necesario, un velo, un vestido, un disfraz, un divino detalle (como dice Miller) cuya
presencia produce una excitación, y si no está ese elemento, no se produce, independientemente de
caso por caso que se lo que a cada uno, fantasmaticamente lo puede poner en una situación sexual.
Ese elemento que viene a cumplir esa función, es un elemento que implica una desmentida.

Nadie puede tener una relación sexual con la castración como tal.
El psicoanálisis hablo del falo, no importa si uno se identifica al ser, al tener, eso no tiene que ver con
hombres, mujeres, sino que la identificación fálica bajo la forma de tenerlo o del serlo, puede ser
completamente intercambiable, independientemente de los géneros, pero uno hace como que lo
tiene, otro hace como si lo es, y, hacen algo, porque, no hay la relación sexual, ni tenemos, como
pueden tener en cualquier especie, una señal en el parteneire que hace que se produzca el ciclo en
el otro y viceversa. Ese mecanismo que las especies tiene, en los humanos, no hay.

Lo que tenemos son los inventos fálicos: culturales, singulares, locales. En fin, se pueden estudiar
los ritos sexuales, sus variaciones, como la gente logra excitarse, con qué. Hay múltiples variantes.
Pero nosotros vamos a tener un operador, que es el falo.
El falo siempre va a incluir un elemento de renegación de la castración, que por esa razón,
siempre fue difícil diferenciar cuando eso es perverso o es neurótico.
Ese fue un lugar, un punto ciego que se llenó de conceptos morales también.

Siempre tiene que haber una condición erótica, si no hay condición erótica y se trata de seres
humanos, no se produce ninguna excitación. Tiene que haber una condición erótica.

En la clínica de la perversión, a esa condición erótica se la ha llamado: FETICHE.

Independientemente del tipo de perversión, de que sea fetichismo.
Cuando eso es un fetiche en el sentido perverso, o una condición erótica que es esta en cualquier
ser humano, y en cualquier neurótico? como diferenciarlas?
Estas diferencias siempre se han hecho por prejuicio. Osea que si son ojos de determinado color,
vestimentas tales, esas son condiciones eróticas. Y si ya empieza a haber cosas medio raras como
dibujos (en los pezones), heridas que atraigan, zapatos raros. Y ya lo definimos como perversión. Lo
que no lo puedo entender como normal, pasa a fetiche.
Fetiche y condición erótica en el fondo, tenían una diferenciación muy flu.
Podemos entonces decir, que toda condición erótica era renegatoria y que no podemos por lo tanto
diferenciarlo de un fetiche en el sentido perverso.
Esto es un problema.

Y acá viene un aporte clínico fundamental para entender la posición perversa de Lacan, que no puso
énfasis en el contenido, sino en el lugar que ocupa la condición erótica o fetiche, en lo que se
llama EL FANTASMA.

 El fantasma en la neurosis, tiene esta fórmula:

S A

S a

La estructura del fantasma es un sujeto que tiene relación con un objeto.

En cualquier fantasía que ustedes se hagan, van a representarse como sujetos vinculándose con un
objeto. Ejemplo: "Ahora cuando venga el mundial, voy a mirar el mundial", entonces me imagino a mí
mismo sentadito, mirando un partido.

Ponemos sujeto dividido, porque en el fantasma nunca estamos plenamente representados. Cuando
uno estudia los fantasmas, el sujeto que dice "yo miro el partido", en el fantasma, siempre hay una
especie de ambigüedad, por la cual tranquilamente yo de mirar el partido puedo pasar a ser el objeto
mirado. Yo puedo imaginarme que me siento mirar un partido, y sigo un poco la fantasía escópica,
de que estas mirando el juego. Y termino en yo jugando el partido y a mí me miran.
O se empiezan con fantasías activas: yo soy tal cosa, yo hago esto, le hago esto al otro, y de
repente, terminan en la contraria, sin saber muy bien como pasaron. Nunca se puede plantear en el
fantasma, "bueno, acá está el sujeto, como si fuera uno". Entonces se plantea al sujeto dividido, con
una barra.
Cuando uno estudia los fantasmas concretos, van a ver que el sujeto nunca está plenamente
representado por una posición, en este caso.

Y el objeto, que acá figura como una "a", siempre esta velado, cubierto, por distintos objetos. Es
decir, si yo suplanto a ese objeto a, por un ojo, es un objeto mirado. O podemos poner el objeto oral,
anal.

Por un lado van a estar las distintas posiciones que puede tener un sujeto, y por otro, los distintos
objetos que ocupan el lugar de la mirada.

Ahora en la neurosis, del lado del objeto esta la condición erótica, que es algo en el objeto de deseo,
que es atractivo sexualmente para ese sujeto.

En algún momento, Lacan pone campo del otro y campo del sujeto. En la neurosis, el objeto, el
objeto erótico, atractivo, está en el campo del otro. Es como un objetivo del deseo, está en el
mundo podríamos decir.

 En la perversión eso está invertido. El fantasma tiene una inversión.

A S

S A

Es una inversión de los términos, esta primero la a, el objeto, y después tenemos al sujeto. Y si
nosotros dividimos acá, el campo del sujeto del campo del otro, el objeto, el fetiche, está en el
campo del sujeto, no en el parteneire.
Lo que va a funcionar como fetiche (no importa si es raro o no), tenemos que estudiar clínicamente
de que cada lado esta. Cuando el objeto está del lado del sujeto, lo llamamos fetiche.
En un ejemplo práctico, didáctico (nunca es tan fácil): como era en los textos de Masoj, (el inventor
del masoquismo), él le podia decir a su partenaire, "yo seré tu objeto, tu perro, tu esclavo, que vos
vas a poder castigar si se porta mal, si se porta bien, también castigarlo a tu capricho de tu deseo".
Hacia esos contratos. Él decía: "siempre y cuando yo este con un tapado de piel". Cuando tenía el
tapado de piel, se desarrolla todo el fantasma perverso.
Cuando hablamos de perversión, hay que ir al tema de la práctica sexual. La perversión
requiere una aproximación clínica al funcionamiento de la sexualidad como tal.

Al neurótico, el tapado lo va a tener el parteneire, lo va a excitar el tapado en el otro, y "ver detrás de

ese tapado que hay", eso cubriendo una falta. Eso va a tener valor fálico, si le gustan esas cosas.
Eso sería un objetivo que produce un deseo.
En el caso del fetiche, Lacan dice que no es el punto de llegada del deseo, sino es el punto de
partida del deseo. Hay que entender esa paradoja. El deseo perverso se origina por el fetiche. El
punto de partida es el fetiche.
|
El zapato lo puede tener el sujeto o el parteneire, pero vamos a hablar de una identificación del
sujeto a zapato, al objeto zapato, y no que el zapato en el campo del otro sea como tal la
condiciones sujeto tiene una identificación al objeto fetiche zapato.

Ejemplo: entrevista a una prostituta, que cuenta algo extraño que le paso de un sujeto que la eligió a
ella porque tenía un pie grande. Ese pie grande tenía que ver con una práctica masoquista: él se
llenaba una bañadera y se ponía boca abajo y se masturbaba. Y le decía, le ordenaba que ella lo
hunda. "ahógame". Todo arrancaba como un juego, que divertido. Y después, ella termina diciendo
"lo voy a ahogar". El truco era que le parteneire del perverso, es el sujeto dividido. No es el objeto,
sino el sujeto dividido. Es decir, producir en el otro la división subjetiva. Que la va a lograr por medio
de LA ANGUSTIA. No es que le interese angustiar en sí, sino que angustia al otro, porque es una vía
para producir una división.
Cuando ella estaba en plena división ("que hago? Lo piso o no lo piso? Lo voy a matar!") Y ese era
el máximo de excitación.
EL PARTENEIRE DEL PERVERSO SIEMPRE ES UN NEUROTICO.
Es alguien que se conflictua, y es eso lo que le interesa.
Tiene que haber un conflicto, una división que el sujeto perverso capte.
El fetiche era el pie grande, porque para que te pisen, no se necesitan un pie grande, se puede hacer
de varias maneras.
La película Casanova habla de perversión.

Nosotros no solo debemos probar el lado fetiche, sino hacia donde se dirige. Se dirige a producir la
división subjetiva en el otro? se dirige a angustiarlo? se dirige a que entre en un conflicto? se va a
excitar?
Es un metodo rebuscado, es algo que va al revés. Pero se va a excitar con el conflicto del otro.
No se excita con el otro como objeto, paradojalmente. El objeto ya es él. Entonces
No cualquiera que los divide y los conflictua un poco es un perverso.

ESQUEMA DE LA PERVERSION
Tiene 4 pasos.

Paso 1: (a)
El fetiche en el lugar de la causa, en donde se inicia el movimiento. El punto de partida. El fetiche
ocupa el lugar del objeto a. ya lo tenemos como disfrazado al objeto, no es el objeto a. esta con una
cobertura que es el fetiche.
Después tenemos un efecto.

Hace una curva sinusoide, que pasa por cuatro lugares.

Paso 2: V=d.
Iguala el deseo a la voluntad. Gracias a que el objeto a esta velado por el fetiche, en el lugar de la
causa, en el punto de partida, él puede unir el deseo a una voluntad. Cosa que en la neurosis,
siempre está separado. El neurótico no puede unir su deseo a su voluntad. Tiene el deseo, pero
cuando lo quiere unir a su voluntad, se angustia.
Tengo el deseo ("quiero hacer esto, y lo otro", fantasean) pero hacer es otra cosa. Y si el otro me
dice "dale, hacen lo que te imagines", y si es neurótico, "no, lo decía en chiste". No lo realiza. Se
angustia.
Rasgo perverso: las drogas suelen ocupar en la neurosis, el lugar que ocupa el fetiche en la
perversión. Porque bajo drogas, alcohol, pueden unir el deseo a la voluntad y superar un rato la
angustia. Al otro día vuelve la angustia. Se arrepienten de lo que hicieron

Puede haber perversiones transitorias, rasgos perversos, no una posición firme.

El perverso no necesita ninguna droga para poder unir el deseo a la voluntad. Ya lo tiene realizado a
nivel del velo que supone el fetiche. Porque lo que ocurre es que en la neurosis, al estar el objeto en
el campo del otro, ser un objeto para el otro, es algo angustiante.
Véanlo del lado pasivo, "me está haciendo lo que quiere, cualquier cosa, nos que me va a hacer", ya
es esto una posición angustiante.
Tercer paso: S. Dividir al Otro.

En la posición perversa: HAY AUSENCIA DE ANGUSTIA.

Y la posibilidad de hacer lo que quiere en el campo sexual, sin angustia.
Ejemplos "típicos" de perversos: el sacerdote y el juez.
Ejemplo: una doncella muy bella, que se dirige a un juez diciéndole que han encarcelado a su padre
y que ella haría cualquier cosa para que el juez lo libere. Ella es muy católica dice, y obediente con
los mandatos de su religión. Entonces el juez le dice, yo a tu papa lo largo, pero vos vas a tener que
tener relaciones conmigo, hacer algunas cositas que no son muy cristianas. Y así el perverso
empieza a trabajar a su víctima de a poco, son muy constantes. Le interesa sostener al otro en la
división. Si ella no fuera religiosa, y se prestaría con placer a hacer eso, y no se divide, no se
conflictua,
Por ello, la perversión no es amoral. Sino que son de los tipos más morales, en el sentido de que
necesitan un otro que tenga virtudes morales, un desvergonzado no le hace el juego.
Este sería el tercer paso.

Pregunta de final:
¿CUAL ERA EL PARTENEIRE DEL PERVERSO? EL SUJETO DIVIDIDO.
La neurosis es la condición para la división. Pero no siempre el neurótico está dividido.

Ejemplo: si a un perverso exhibicionista, en lugar de horrorizarte, asustarte, te reis, no se da la

división subjetiva.
Por eso, suelen ser más inteligentes. Por ejemplo: una mujer es desvergonzada y se ríe del
exhibicionista, pero un día caminas con tu abuelo. Y ahí el exhibicionista, se exhibe para que vos
sola lo veas, no tu abuelo. Eso produce división.
Van a buscar figuras divisibles.

De las pocas figuras divisibles que quedan son los niños. El niño tiene e n general vergüenza. Se
divide fácilmente.
Ejemplo: el Grooming. No es necesario tener el partenaire directo, un silencio del otro lado de la
pantalla, un no escribir, un tardar en escribir, eso da cuenta de la división subjetiva.
Apuntan a los niños y adolescentes, porque transitan etapas conflictivas y son sujetos divididos de
por sí. Y por ello, pueden transformarse en el partenaire del perverso.

En un dispositivo de atención, el analista puede transformarse en el partenaire de un perverso.

No te debes ofrecer como partenaire dividido la goce del perverso. Es como decir en la obsesión no
aballasar al otro. Cada estructura tiene una forma de conmoverse. De conmover la posición del otro.

Generalmente no va a tratamiento, por una demanda, un sufrimiento, en general. Pero es una

posición que ustedes deben conocer. Ya que por ejemplo, podemos atender perversos
encarcelados.
Las personas que consultan son porque tienen, un problema sexual, un conflicto con su sexualidad.
Tiene como problema que tienen grandes fantasías, pero unen su deseo a la voluntad, "cuando
tengo el deseo y se me presenta la ocasión, se me fue la voluntad" y "cuando tengo la voluntad, no
tengo el deseo".

El perverso tiene su saber, su saber en lo sexual y por eso, es bastante descreído del otro, y que va
a consultar. No tiene dudas, no tiene problemas. Lo cual no quiere decir que el análisis no le pueda
ofrecer algo, que es básicamente conmover la posición de que él tiene el secreto de la sexualidad
humana.
El perverso puede contar hasta el momento en que decide su posición: "empecé a explorar, pero me
gusto, ella lloraba un poco, y una día me gusto hacerla llorar", era un sujeto que iba decidiendo su
perversión. Después esta la discusión ética: está bien ayudar a la gente a decidir su perversión que
angustia al otro? son problemas interesantes.

A Lacan le interesa como une el deseo a la voluntad. Tienen un mecanismo por el cual las cosas que
se proponen las realizan a nivel sexual. El deseo está unido a la voluntad.
El deseo en la neurosis es que siempre haya deseo. Por eso cuando se satura, cuando se cumple,
hay una crisis de la falta. FALTA LA FALTA dice Lacan, y eso es la angustia.
En la neurosis siempre tiene que quedar algo, o si no lo inventa. "Que bien la pasamos. Perooo, la
comida estuvo fea". Falto algo. Para el neurótico es muy importante que exista esa falta. Que exista
la insatisfaccion.

En la perversión, la falta no interesa para nada. Interesa la falta en tanto exponer al otro en falta.

¿Porque vendría un perverso a análisis? que es lo que se ha quebrado?

-tal vez podría ser porque lo metió en un riesgo.
-porque la certeza se conmueve con el amor. El amor es un desastre para la perversión. Por ejemplo
con la paternidad. También puede haber situaciones que lo hacen pagar un precio en otro sentido.
Por ejemplo: un sujeto que tenía su certeza perversa, que tenía una práctica swinger. Hasta que en
un momento, ella goza con otro, pero el escucha llorar a su hija y gozar a su mujer, sin él. Entonces
se va a dormir a su hija y la mujer sigue gritando. Sin que él sea el amo de la escena.

En general es bastante desdichado el camino de la perversión cuando se le desarma la escena.

Hacen actos que los ponen en riesgo, entran en peleas.

Paso 4. S
Sujeto del goce.
PASAR DEL GOCE A ALGUN TIPO DE DERECHO, DE INSCRIPCION EN EL OTRO, EN LA
MORAL, DERECHO, RELIGION. (Crear una nueva religión, una nueva manera de vivir, escribir un
libro).

Para el perverso la cosa no quedaba en algo entre él y su partenaire. Ya lo describía un fenómeno

que ahora lo vemos extendido en la cultura, que no tiene que ver con la perversión, sino con
modalidades de goce y la inscripción bajo el universal del derecho.
Lo que estaba legislado, ahora podemos decir, era una manera de gozar. Por ejemplo, se podían
casar solamente sujetos heterosexuales. Entonces esa manera de gozar, un hombre con una mujer,
esa era la que tenía los derechos.
Y otras maneras de gozar, no lo tenían o no los tiene.
Entonces Lacan describe algo así en la perversión, donde del goce había un paso a inscribir en el
otro esa modalidad de goce. Inscribir en el campo del otro, en el campo de las leyes, de la cultura. Si
tu acción fuese elevada a un universal, entonces lo podes hacer.

Lacan dice que es una moral que se deriva del acto. Es otro, una ley que se deriva, que parte de los
actos. Al revés de las morales aristotélicas, cristianas, que parten de la ley para actuar, deducir los
actos de un otro previo.
Acá es el acto, y el acto funda al otro, proponiéndole leyes, normas.
Al principio fue algo propio de la clínica de la perversión. Ahora estoy es pasivo.
No es alguien que se va a quedar en su goce singular, por eso es una clínica muy social. Van a
querer modificar la cultura. Va a querer que eso sea legislado. Va a ejercer una suerte de predica.
Por eso hay mucha afinidad entre la perversión, la pedagogía, religiones, gente que propaga ideales.
Vieron que se encuentra esos líderes que propagaban cierto estilo de vida y después se descubrió lo
que hacía con las chicas, con los chicos. Figuras que salen en los diarios.

TEÓRICO MARTES 12 DE JUNIO 2018. JOSE MARÍA DAMIANO

Estábamos trabajando las nociones de pasaje al acto y acting out. Habíamos estado caracterizándolo
fundamentalmente el pasaje al acto en oposición al acting out. Seguiremos en esta vía, profundizando
cuestiones importantes.

Recuerden que nos ubicamos en una clínica de la angustia y sus transformaciones; dentro de las
transformaciones ubicábamos la acción que clasificábamos en acto, pasaje al acto o acting out. Dijimos que
esta clínica requiere nuevas conceptos y nuevas maneras de abordar la problemática que ya no es por vía de
la palabra, significante, interpretación.

En el acting out marcamos su carácter mostrativo y demostrativo en oposición al pasaje al acto en el cual no
encontramos ese carácter sino una ausencia de relación con el otro.

Voy a precisar algunas cuestiones importantes para la lectura de textos y para el trabajo de articulación.
(interrupción centro estudiantes. No sigue por esta línea).

Decía que la oposición que hay entre pasaje al acto y acting out en un punto en el cual el carácter mostrativo
del acting out es la dirección al Otro, es un llamado al Otro mientras que en el pasaje al acto no está la
dimensión del otro presente y el sujeto es eyectado, arrojado de la escena. En relación a la escena del acting
out, el sujeto trata de subirse. La escena es la escena del mundo. En el pasaje al acto, el sujeto es arrojado.
Vimos el ejemplo de la huída. El extremo seria arrojarse por la ventana.

Una alumna pregunta acerca de si pueden generarse pasajes al acto o acting out grupales. El profesor
responde que en principio no lo piensan así. Pusimos el ejemplo en el cuadrante de la turbación. Que puede
ser individual o grupal. Un clima de tensión, caída del otro que puede ser angustiante y se vuelve colectivo.
Lacan habla de la comunicación de la angustia, del pasaje de la angustia de un sujeto a otro. Es lo que Freud
llamaba la catarsis, el que estaba angustiado se desangustia, se descarga y puede ser que el otro se quede
con la angustia.

Ahora, mas allá de esta característica, lo que hay que pescar, lo que yo les decía la vez pasada que hay un
interrogante profundo de por qué la persona entra en acting out. ¿ por qué una persona entra en acting out? ¿
qué persigue sin saber? Estamos hablando de una acción que el sujeto no controla y ubicamos esta
problemática en relación al problema del objeto a y la angustia.

También hablamos de la relación entre angustia y deseo en una versión nueva. Si adelantara una fórmula
respecto del por qué entra en acting out, a quién dirige esa acción loca. Clave para la interpretación:

En el caso que tenemos de Margaret Litte. Hago un breve comentario: es una paciente que la analista
presenta y comenta el caso resumiéndolo mucho porque había estado 7 años en tratamiento. Lo presenta con
una dificultad: durante esos 7 años no había tenido nada demasiado trascendental. Es una autora
postfreudiana y la diagnostica como “borderline”. Nosotros podríamos decir que, en principio, según el
material que aporta la autora, no podemos ubicarlo como neurótica ni psicótica. Posee lesiones
psicosomática.
Esta paciente presenta un patrón de conductas impulsivas (esto para nosotros entra en el terreno de las
acciones) y particularmente, marca el síntoma de cleptomanía. A diferencia del robo es que generalmente un
ladrón roba algún objeto de valor económico mientras que en la cleptomanía, se roba algo que no tiene
ninguna utilidad, carente de valor fálico, económico. Entonces, el robo del cleptómano es enigmático: empieza
a tener exposición pública por robar cosas sin valor aparente. La paciente tenía problemas con la justicia por
este tipo de robos. Además no suelen ser planificados, sino arrebatos.

Podemos entender esto como acting out: tiene la característica de escena mostrada.

Esta paciente tenía una relación compleja con la madre. Nosotros lo llamamos estrago. La autora lo define
como explotación emocional: la hacía sentir culpable de cualquier cosa que hiciese.

Con su padre, había estado muy comprometido en su causa judía y se había ido siguiendo esta causa que lo
absorbió. Se relatan algunos chistes respecto de que hubiesen esperado que ella fuese Corán, que no se
parecía a ellos.

Frida (la paciente) se había casado y tenía 3 hijos e hizo unos cuantos años de tratamiento. Finalmente van a
interrumpir el tratamiento y ocurre un acontecimiento exterior: muere su amiga Ilse en Alemania. Cuando se
entera de esto, entra en un estado de duelo muy profundo. Asiste a las sesiones en este estado. La analista la
interpreta, sin embargo empeora cada vez más. La analista empieza a angustiarse porque ve que el duelo se
va melancolizando. La paciente sigue sufriendo, siempre de luto vestida, siempre llorando incluso deja de
comer. Todos en el entorno se muestran preocupados, la madre no saber qué hacer. Entonces, la analista,
luego de numerosas interpretaciones ya no tiene nada mas que decirle y un dia piensa “algo tengo que hacer”.
Tenía miedo que se muera, que se suicide. Ella tiene la teoría de la tranferencia muy valiosa que Lacan toma.

Un día la paciente llega a la sesión y la analista en vez de escuchar e interpretar le da un abrazo y una
especie de pésame. Le demuestra preocupación. Al parecer, a partir de ese momento la paciente empieza a
llorar la muerte de una manera diferente. Empieza a duelar a su amiga y pasado un tiempo, tiene una notable
mejoría pero no solo por atravesar el duelo sino que realizó deseos que nunca había podido llevar adelante en
su vida.

Luego de este episodio, Margaret cuenta que ahora entendía las interpretaciones que ella le había hecho
antes.

Recuerde que Freud decía que el “sí” o el “no” no corroboraban ninguna interpretación. Entonces, después de
este episodio a ella le cae la ficha de las interpretaciones que la analista venía puntuando.

¿Cómo entender lo que ocurre en relación a este momento de duelo? Y ¿cómo entender la intervención del
analista? Es una consigna NO interpretar el acting out.

Este es un fragmento paradigmático. En la lectura de este momento de duelo tienen que pescar el carácter
mostrativo. Es actuado, ella muestra como está sufriendo, llama la atención del entorno. No es que no le
crean, le creen pero esperaban más recogimiento.

El otro elemento fundamental, estructural, que no nos muestra la escena reside en la lectura de la muerte de
Ilse. ¿Por qué un duelo tan extremo? La analista busca datos de la relación con su padre-madre.

Resulta que Frida era una niña que no había tenido lugar en el deseo de los padres y Ilse era una amiga de la
infancia, vecina, que sí había recibido a Frida como si fuera su hija. Lo que pone en juego el actign out es
¿Qué lugar tengo en el deseo del Otro? De la manera más radical. No alcanza el “te quiero”, yo tengo que
tener una certeza del lugar que tengo en el deseo del Otro. Esto es algo que normalmente está velado y es
muy radical, lo digo en el sentido de la incondicionalidad, de ser un objeto a, ser recibido no como sujeto sino
como objeto. Cuando ese lugar vacila, aparece el acting out. Cuando vacila la certeza de tener un lugar en el
deseo del Otro. Si se pone en dudas, lo que aparece como acting out se dirige a verificar el lugar que tengo en
el deseo del Otro. Es muy difícil qué respuesta tiene que dar el otro para que sea muy convincente. Si el otro
no da verdadero signo de deseo, se lee como desaprobación, en psicoanálisis se lee como dejar caer. Cómo
responder no es un asunto sencillo. Ejemplo, la carta de Dora.

Respuesta a preguntas: no necesariamente tiene que estar ese Otro presente. Ese Otro también puede ir
variendo en distintos acting out. Pero son siempre dirigidos a relaciones que son siempre muy importantes.
Muchas veces que alguien no tuvo una relación de deseo con los padres, sí lo ha podido tener con los tíos o
algún otro pariente. Entonces ese lugar en el Otro lo tienen en esa otra persona.

Por ahora abro puntas que después vamos a ir retomando. Por ejemplo, los casos de adopciones. Cualquiera
que trabaje en ese tema sabe que la adopción resuelve bastante el deseo de esos niños. Funciona lo
institucional a ese nivel, pero después lo que verdaderamente funciona es un deseo que lo aloje. Esto lo
vamos a tratar mucho hasta podernos convencer de la importancia que tiene que ese lugar este asegurado.

Acá no tiene nada que ver el icc, el determinismo, los padres en la relación edípica. Es otro mas radical, que
me recibe o no en su deseo. El acting out es una puesta a prueba de ese lugar. Es una convocatoria al otro en
este punto. Puede haber otras convocatorias al Otro, por ejemplo que ponga límites. Acá es algo más radical,
es asegurarse que tenga un lugar en el deseo del Otro. En la paciente que mencionábamos, el Otro primordial
era Ilse. Por eso, esto luego debe alojarse en otro Otro. El analista tendría que ocupar el Otro Otro. Cuando
Ilse se aseguró el lugar en el deseo del Otro, ahí entendió todas las interpretaciones.

TEÓRICO DAMIANO 19/6

Continuamos con nuestro tema, clínica de la angustia. La última clase, el último encuentro que
tuvimos quedaron expuestos ya los elementos principales que tienen que ver con la transformación
de la angustia en acto, en pasaje al acto, y en particular ahondamos un poquito en la estructura del
acting out. Quisiera retomar, recuperar los últimos conceptos que vimos fundamentalmente en
relación al acting out, y tratar de mostrarles la amplitud, el vuelo, la importancia clínica que puede
tener esa cuestión.

Seguramente están ocupados y preocupados por los exámenes, pero si pueden hagan el esfuerzo
de escuchar lo que transmitimos como problemáticas clínica, después van a poder sentarse con los
textos y fijar las ideas que tengan que fijar. Pero me parece muy importante, digamos como futuros
psicólogos clínicos, que ustedes piensen estas teorizaciones como teorizaciones de una práctica. Es
decir, de ciertos problemas clínicos reales y concretos que se les van a presentar el día de mañana
en su trabajo. Incluso confrontarse, la transmisión de la clínica es una manera de confrontarse en
cierto nivel con esa dificultad.
Habíamos dicho, la última vez, es cierto que había un poco menos de gente, porque fue un día en un
clima de cierta turbación, según los casilleros que aprendimos a ubicar en la clínica de la angustia, si
tuvimos un teórico con un poco de turbación, con un orden que vacilaba, y bueno, una facultad que
era tomada, lo cual implicaba una cierta subversión de ese orden aunque sea por unas horas.

Pero más o menos rápidamente, estuvimos caracterizando, además de la descripción que trate de
enfatizar por la vía de cierta repetición también, de como el acting out monta una escena que se
dirige al otro, y en donde trate de transmitirle que lo importante no es la escena en sí, no hay que
ponerse a buscar el determinismo significante de esa escena, por eso, les decía que pasamos a una
clínica totalmente novedosa, desde el punto de vista de la clínica del síntoma y su relación con lo
inconsciente, acá no hay el inconsciente a la manera tradicional que es el inconsciente significante,
en todo caso sí, ese inconsciente que mueve la acción de ese sujeto. Pero trataba de enfatizar que
lo que es acción no es palabra, lo que es acción es una palabra que ha llegado a su límite. Por eso la
angustia no es un significante, si no se estudia en términos de objeto a, y por eso la acción no es
palabra. Lo que se actúa no se verbaliza, y probablemente lo que se verbaliza no se actúa. Pero
ahora, yo diría que el problema del psicólogo clínico en relación al acting out y al pasaje al acto, sí
que el problema puede ser como pasar de la acción a la palabra. En otros casos el problema puede
ser como pasar de la palabra a la acción, pero acá el problema sería como pasar de la acción a la
palabra. Si comenzamos a apuntarle a las intervenciones, al tipo de intervenciones que debería
implementar el psicólogo clínico.

Eso que yo les dije de como detener la acción, como parar el acting out, eso no es nada sencillo.
Nunca en un examen digan hay que hacerlo hablar. Porque justamente la cuestión, es que actúa no
habla. Cuando estamos con el acting out, con la clínica de la angustia, con el pasaje al acto. En todo
caso podrá hablar si se puede detener esa acción loca, por decir así. En el sentido de una acción
desorientada.

Habíamos avanzado en esclarecer algo que es fundamental para esta problemática. Y también
quizás Lacan cuando presenta estas cosas en el seminario X les da como un vuelo más grande, más
amplio, planteando la pregunta de ¿cómo hacer que el otro caiga en las redes de mi deseo? Se
imaginan que si yo tuviera una formula, si tuviéramos una fórmula, la estaríamos vendiendo por
millones. Pero algo hay que tratar de saber sobre esta temática. Decir eso es como decir, que yo
podría hacer algo por lo cual el otro quedaría a merced de mi deseo. Y no digo de hipnotizarlo.

Bueno entonces, los resitúo en la siguiente cuestión. Supongamos cuando nos interesa desde el
punto de vista amoroso otra persona, ¿cómo hago para que se interese en mí? ¿Alguien tiene una
fórmula? Si la tienen me la pasan. Forma parte de lo que Lacan dice, esta articulado, pero no es
articulable. Está articulado porque de hecho cuando alguien se interesa amorosamente por otra
persona, a veces coincide y nunca se sabe bien como, a veces coincide que la otra persona también
se interesa en ella, o en él. Algo debe pasar ahí, algo que tiene que ver con el deseo. Eso es lo que
Lacan decía como que el otro caiga en las redes de mi deseo. Si yo te digo, te voy a dar la fórmula
para que el otro caiga en las redes de tu deseo, eso tiene que suscitar el máximo interés.

Pero acá lo decimos para hablar de la clínica del acting out, porque si recuerdan lo que logramos
establecer la vez pasada, fue que el acting out se produce, ¿por qué alguien entra en actuaciones
del tipo del acting out y del pasaje al acto? Voy a aprovechar para fundamentar de otra manera que
la angustia tiene que ver con el deseo, y tiene que ver con una dimensión del deseo más radical,
más profunda de lo que nosotros siempre tratamos como deseo inconsciente a nivel de lo
inconsciente. Porque lo que dijimos es que quien entra en acting out, es alguien que ha perdido su
lugar en el deseo del otro. Es alguien cuyo lugar en el deseo del otro vacila. Es alguien que siente
que no tiene asegurado su lugar en el deseo del otro.

Y para radicalizarlo, para llevar esta lógica al extremo, lo hacemos valer como objeto no como sujeto.
A ver si me entienden este punto que es fundamental, y también difícil de transmitir, no es el lugar
que yo tengo como sujeto en el deseo del otro, es el lugar que tengo como objeto en el deseo del
otro. En este caso, que el otro me desee en tanto objeto a, no tiene ninguna connotación sexual.
Quiere decir, en tanto es incondicional el lugar que yo tengo en el deseo del otro. Incondicional
podría querer decir lo siguiente, esto escúchenlo porque nos va a servir clínicamente. Que sea lo que
yo sea como sujeto, lo tengo igual a ese lugar, por eso es como objeto. Es decir, sea el ideal que vos
esperabas de mí, o sea un cachivache, igual tengo ese lugar en el deseo. ¿Se entiende esto, a qué
apunta la categoría de objeto?

Alumnx: Si, se entiende lo que vas diciendo. El tema es ver como lo ves en la clínica. Si podes
darnos algunos ejemplos. Porque yo te puedo repetir esto que dijiste pero no sé si termino de
entenderlo.

Si me dan tiempo, yo voy a ir, vamos a ir precisando, pero tenemos en claro lo siguiente, después yo
le voy a poner contenido, ilustración. Pero, que quede claro, primera respuesta a lo que vos
preguntas seria, lo observable es el acting out, y lo que nosotros agregamos hoy, a la descripción en
la que nos detuvimos en otros momentos y lo ilustramos con Dora y la joven homosexual, etc., ahora
le agregamos un elemento más; que es por qué esa persona se angustia y comienza a actuar, y es
porque ha perdido su lugar en el deseo del otro como objeto no como sujeto.

(Alguien pregunta algo pero no se escucha)

Bien, es una manera de decir, lo siguiente: se los voy a explicar de otra manera. ¿Recuerdan el
famoso complejo de Edipo freudiano? Eso corresponde a lo que nosotros trabajamos como lo
inconsciente. Es decir, no estamos en eso, pero nos va a servir para delimitar. En el complejo de
Edipo freudiano, ustedes hasta el cansancio deben haber escuchado que por una cuestión de
función femenina, y de función materna, una mezcla de las dos cosas, un niño “bien nacido”, es decir
deseado por sus padres, por su madre, va al lugar que se llama falo. Ser el falo, en el sentido de ser
el objeto más deseado para la madre y el padre, es una condición del primer tiempo del Edipo;
porque si se les escapa, no se les tiene que escapar, como clínicos que no necesariamente un niño
que nace es deseado, y que no necesariamente va al lugar del falo de la madre. Así que lo que
plantea el complejo de Edipo es una posibilidad. Pero de esa posibilidad ustedes parten para
estudiar el complejo de Edipo. Que no se les escape esto que es fundamental entonces, en el
complejo de Edipo como lo leemos en psicoanálisis ya el deseo del otro está en juego, en este caso
materno, está jugando por ubicar al niño en el lugar de falo. Ubicarlo al niño en el lugar de falo, es
ubicarlo como lo más valioso. Y es ubicarlo más en una posición de objeto que de sujeto.

Ahora, lo que nosotros estamos esclareciendo en esta lógica, supongamos que yo acá yo les dije
este el primer tiempo del Edipo, después ustedes estudian el segundo tiempo del Edipo y después el
tercer tiempo del Edipo todo eso en una especie de “progresión”, en la cual ese ser el falo, va a
necesariamente ser castrado, y después abra un tiempo que es la salida del Edipo, con las
conquistas que da el Edipo.

Lo que nosotros estamos indagando ahora, es algo que nosotros tenemos que poner antes de la
lógica de ser el falo. Es decir, objeto a en este caso, decir ser recibido como objeto, es ser recibido
como objeto, como puro objeto. Si siquiera falicización, entonces es como si yo te dijese, la
interrogación del acting out respecto del deseo, va más lejos de la lógica de ser el falo. Es como si yo
te dijera si ya sé que si soy el falo me querés, ¿y si no soy el falo? ¿Se entiende?

Entonces, recuerden que llegamos a un punto con la noción de objeto a, que está a fuera del
significante, por eso yo puedo circunscribir ese lugar, incluso puedo decir que esta articulado porque
opera. Pero nunca voy a tener las palabras que me digan cómo. Tratamos entonces, de entender
una lógica de funcionamiento que está más allá de la palabra. Entonces ¿me siguen en este punto?

Alumnx: antes de que sigas, ubicarlo en el lugar del falo, ¿no es también ubicarlo más en el lugar de
objeto que de sujeto?

Profesor: Si, es ubicarlo en el lugar más de objeto que de sujeto, pero es ubicarlo en el lugar de un
objeto preciado. Y siempre un objeto preciado es preciado en función de ciertos atributos. Por eso el
problema del complejo de Edipo en el primer tiempo es que el niño quiere ser lo que la madre desea.
¿Eso lo entendemos? Porque toda la vida nos acompaña, cuando hay una persona que nos interesa
nosotros queremos ser lo que la persona desea.

Alumnx: En la lectura que hace Lacan del caso Hans, que dice que el niño estaba en el paraíso del
señuelo, ¿cuándo Juanito se angustia, puede ser que sea, que aparezca como ese objeto
despreciado por la madre digamos? Y ahí aparece la angustia. Cuando dice que te das cuenta que
no podes ser…

Profesor: Si si, pero no te olvides que Juanito no lo estudiamos como acting out si no como fobia.
Pero si, el problema lo tiene acá, porque el que se ubicaba como siendo el falo materno, hace la
experiencia más temprano o más tarde, de que no lo es totalmente; entonces se presentifica de
nuevo el deseo de la madre, de que es lo que quiere la madre, que es equivalente de la angustia.
Pero Juanito no hace un acting out, hace una fobia. Pero todo nos sirve para separar y enriquecer
las problemáticas clínicas.

A veces yo digo un poco chabacanamente, pero es importante en la formación clínica, saber que una
cosa es una cosa y otra cosa es otra cosa. Entonces por eso la clínica de la angustia es diferente de
la clínica del síntoma. Y acá con Juanito estaríamos con un síntoma que es una fobia, es un síntoma
en apoyo de la función paterna en el segundo tiempo del Edipo.

Ahora en el acting out, aunque vos hayas hecho perfectamente los tres tiempos del Edipo, te
confronta directamente con esto: es una puesta a prueba radical del deseo del otro. Pónganlo como
otro materno, paterno o como otro de la vida amorosa, como otro.

Ahora voy a volver a un ejemplo para que se entienda un poco más. Es una puesta a prueba radical
del deseo del otro. Es como si el acting out se dirigiese a extraer la certeza, de que más allá de mis
ideales, más allá de mis atributos, más allá de ser un falo, tengo un lugar en el deseo del otro. Y por
eso se decide por sí o por no, no tiene ninguna otra posibilidad. Casi que se decide en realidad,
como es algo que esta fuera del significante, tenemos que apelar a una imagen muda que más bien
podría ser así.

Alumnx: vos dijiste que más allá de ser el falo, que se tenga un lugar en el deseo del otro. Pero por
ejemplo, en el niño que puede llegar a ser el falo de la madre, pero no puede tener el lugar del objeto
puro digamos, en el deseo de esa madre.

Profesor: Si, puede ser. Efectivamente, son casos bravos de acting out esos. Son casos en que la
madre te ama y te quiere en tanto representes el falo que ella pretende.
Alumnx: claro pero ahí solamente sería falo, y no está ocupando el lugar de deseo puro.

Profesor: claro, si fuera el caso; supongamos si yo a mi hija la amo en tanto y en cuanto ella realice
los lugares que yo quiero, si no se va al carajo. La dejo caer digamos. Entonces muy probable que el
acting out justamente sea una actuación que va contra los ideales, contra el ser el falo. Es decir, me
presento como lo peor que te puede representar a vos. Entonces la cuestión es si me seguís
queriendo o no me seguís queriendo. O sea, si tengo un lugar en tu deseo a pesar de todo eso o no;
si era que me querías porque yo era la princesita, porque yo era bonita, porque era inteligente, me
iba bien en la escuela; ahora me transforme en los atributos negativos que ustedes quieran.

Alumnx: porque justo en la case surgió un tema, que era por ejemplo cuando una mujer decía que
quería tener un hijo para que la cuiden de vieja. Entonces ahí estaba el tema de que iba más allá de
la función materna, entonces ahí como seria, porque ahí ese niño solo nacería digamos, era obvio
que no iba a estar alojado como un deseo de tener un hijo si no que era solamente para cumplir otro
rol digamos, ¿ahí cómo sería?

Profesor: depende que pase después en la vida, con eso no te alcanza. Justamente si eso fuera una
expresión que representara un deseo un tanto egoísta, en la vida pueden pasar muchas otras cosas.
Porque justamente la posibilidad de que la angustia ponga a prueba el deseo del otro y que el otro
responda de otra manera, eso siempre es una posibilidad. Por eso yo les decía la clase pasada que
la clínica de las adopciones, ahí tienen un campo inmenso. Y todos los que trabajan de distintas
disciplinas en ese tema saben que la adopción es una solución insustituible prácticamente.

Alumnx: lo que no entiendo es, porque digo esto de ser el objeto de deseo del otro en tanto cumple
ciertos ideales ocurre en la vida cotidiana digamos, el otro materno o sea, te quiero porque sos esto,
sos lo otro, y no todo el mundo al que le pasa eso termina haciendo un acting out, ¿de qué depende
eso? O sea todo el tiempo nos enfrentamos a situaciones en donde el otro te quiere por lo que sos.

Otrx Alumnx: vos estas segura que te quiere, en el fondo lo sabes, cumplís la demanda, porque eso
te asegura un lugar en el deseo del otro, cuando eso vacila…

Profesor: estoy de acuerdo con lo que ella dice, en el punto siguiente; porque lo que acá enunciaba,
te quiero, te amo, te adoro, todo lo que quieras. Pero eso puede ser algo convincente o no. Pero ¿de
qué depende eso? Ese es el punto. Yo me puedo pelear a muerte con mi hija y que eso no afecte en
nada la relación de fondo, tenemos ejemplos de todo tipo. Con los otros primordiales no es que todo
el tiempo estamos amándonos, no. Nos peleamos, tenemos problemas, quilombos. Pero hay algo
que no se rompe, hay un vínculo que no se rompe.
Alumnx: profe yo tengo una pregunta con la cuestión de la puesta a prueba del lugar, o sea ¿es una
puesta a prueba con otro?, ¿con ese otro?, porque se me ocurre el caso que nos contaste que la
amiga estaba muerta.

Profesor: exacto, entonces bueno vamos al caso. El caso de Margaret Little tiene ciertas condiciones
paradigmáticas. ¿Cómo hay que leer esos datos? Bueno, la muerte de Ilse es una sorpresa para
Frida misma darse cuenta que valor tenía esa persona para su deseo, y que valor tenia ella para el
deseo de Ilse. ¿Por qué? Porque recuerdan que era una configuración en la cual justamente el
deseo de los padres por ella estaba muy puesto en duda, es decir había muchas situaciones de esas
que nosotros llamamos, yo les tire este significante que tienen que acuñarlo para esta clínica,
muchas situaciones de esas que llamamos dejar caer. El padre, dejar caer a Frida, la madre en esa
expresión que tiene la analista que es de “explotación emocional”; entonces resulta que en este caso
como en tantos otros, esa falta de certeza del lugar que Frida tenía en el deseo de los padres,
consiguió alojarse en un personaje secundario, lateral: que es una amiga y una vecina. Entonces eso
si puede tener un estatuto como yo te diría inconsciente en otro sentido. Es decir que funciona tan
bien esa certeza de tener un lugar en el deseo del otro que yo nunca me lo cuestiono, y por eso
cuando el otro me falta, en este caso porque se murió, entonces ahí caigo la cuenta en el lugar que
yo tenía en su deseo.

Tantas veces pasa eso, tantas veces pasa eso no necesariamente por la muerte; también puede ser
por la separación.

Alumnx: claro pero el lugar en su deseo, por ejemplo en el caso este que estás diciendo, de Ilse y de
Frida, ahí yo lo pienso el lugar que tenía en su deseo como objeto fálico, ¿por qué como objeto a?
No entiendo la diferencia.

Profesor: Simplemente tenemos que hacer el esfuerzo, por lo que vos llamas objeto fálico vaciarlo de
sus atributos. Ahí no puedo ir más lejos que esta explicación; si yo encarno los atributos que a vos te
resultan deseables me querés. ¿Y si no los encarno?

Alumnx: entonces sería la falta de la falta, o sea la falta de un objeto que ni siquiera cumple con los
atributos, si no que no tiene.

Profesor: Si pones atributos pasas al campo del significante.

Tiene que quedarles mucha tela para cortar a ustedes, hasta ahí llego. Ahora preferiría pasar a
algunos ejemplos clínicos como los que estábamos discutiendo.
En este caso entonces cuando Ilse muerte, Frida hace un duelo que se melancoliza cada vez más, y
ese duelo tiene una característica de ser mostrativo. Es decir que es un duelo que hay que pescar
que tiene una dimensión de acting out, porque no es un duelo en el que la persona se recoge en la
intimidad de su familia, su hogar, y se toma un tiempo para elaborar esa perdida. No, es una persona
que sale todo el tiempo a mostrar su sufrimiento a todo el mundo, a hacer partícipe a todo el mundo
de su sufrimiento; incluido su analista.

Vamos a las cuestiones, entonces, esta problemática de duelo, del duelo de Frida puntualmente, va
llevando a que ella se convierta cada vez más en un objeto deshecho. Fíjense que ahí le agrego
siempre a la lógica del objeto algunas cosas; vos les agregas atributos positivos y es el falo, vos les
agregas negativos y empieza a ser un deshecho. Lo marginal, lo que sobra, lo que resta, lo que hay
que eliminar, lo que hay que encerrar. En esa pendiente va el duelo de Frida.

Alumnx: ¿ahí estaría la puesta a prueba no? En eso de justamente no tener atributos positivos. Pero
no entiendo ¿puesta a prueba para quién? Si ella ya no estaba

Profesor: Bueno, ella ya no estaba, entonces pero acá tenemos que destacar dos cosas, yo creo que
ella ya no está, es cierto eso es irremediable, ella se murió. Pero lo que ocurre entonces cuando se
muere Ilse o cuando perdemos en las circunstancias que sea a una persona que amamos, es lo
siguiente. Vamos a hacer una ilustración. Tenemos un lado del sujeto, y un lado del otro,
normalmente, ese normalmente tómenlo entre comillas, lo que soy como objeto a esta en el campo
del otro. Entonces yo tengo acá, recuerden que en esta clínica trabajamos con el matema del (a
tachado) y el a. Tengo el a tachado, y lo que soy como objeto está alojado, vamos a ponerlo ahí
como en la panza de la a, la casa del otro, tiene esa condición. Yo les aseguro que cuando no está
esa condición la casa nunca es un hogar.

Alumnx: perdón, ¿cuándo no está que condición?

Profesor: la mismísima condición de que lo que soy como objeto este alojado en el campo del otro.
Esa condición que es la única con la que estamos trabajando, en el fondo van a ver que damos
vuelta con la primera definición que les di del acting out. Que es una puesta a prueba de ese lugar.

Bueno entonces, cuando muere una persona, cuando pierdo a una persona, eso que estaba alojado
en el otro es como si retornara al sujeto. Entonces el proceso de duelo se puede entender desde
esta perspectiva se puede entender como volver a depositar lo que soy como objeto en el campo del
otro. Y eso lo voy haciendo poco a poco con un trabajo de duelo. Pero en casos como el de Frida en
el que queda una marca del otro que no me aloja, es otra expresión que suelen usar es alojar en el
deseo del otro; queda una marca por la cual ella va a poner a prueba al analista.
Hasta ahí ¿me siguen? Entonces ella está en acting out, en un duelo que se melancoliza cada vez
más, en una preocupación que es cada vez más creciente porque el caso clínico, como caso clínico
empieza a ser muy grave. Empieza a ser un riesgo de vida, una posibilidad de suicidio. Y el analista
entonces tiene que intervenir.

Pónganse un título entonces, “intervenciones del analista” ¿qué hacemos? No sabemos. No

sabemos qué hacer. Ahí hay que confrontarse en serio con esas coordenadas. Igual que lo que
ocurre, alguien me recordaba el otro día, que a veces en el barrio o en la familia detectan una
persona que está en acting out, que está haciendo actuaciones que empiezan a llamar la atención de
todo el mundo y dicen, no dicen está en acting out por que no conocen el termino pero dicen “quiere
llamar la atención”. Eso puede ser muy mal escuchado por el que está en acting out. Porque ese
llamar la atención es una manera de decir que está mostrando algo. Pasa lo mismo con el psicótico,
todo el mundo con el psicótico clásico, todo el mundo se da cuenta que es loco. Pero nadie sabe qué
hacer; con el acting out también, sin usar esta palabra sabe que quiere llamar la atención y que algo
le debe estar pasando, o incluso que quiere llamar la atención de los padres. Pero ¿qué hacemos?

Alumnx: ese no sabemos, ¿es por una certeza de que no se puede hacer nada, o hay abierta una
posibilidad de hacer?

Profesor: no, ahora les voy a tratar de decir algo… Pero está bien, porque si sabemos que hacer
seguro que estamos equivocados. Porque como yo les dije, no hay una formula articulable en
significantes. No hay una interpretación. Yo trato de formarlos en esto de la buena manera, porque el
texto de Margaret Little les muestra, y ella transmite eso, que ya no sabía que más hacer. Eso
trasladado a 2018 querría decir que son ustedes los que tienen un paciente en esas condiciones,
que ustedes piensan que en cualquier momento se suicida, y que ya lo supervisaron con Laurent,
Miller, y todos los que están abajo y nadie supo. Esa es la situación, y como son muy curiosos se
leyeron todo Freud, todo Lacan, Melanie Klein, y nadie sabe qué hacer con ese paciente. Esa es la
situación de Margaret Little, la analista.

Me interesa seguir este tema de los dos lados; en el texto ustedes van a ver que lo que dice
Margaret Little es que ella ya le interpreto todo lo que decía el manual de la época que había, y les
enumera las interpretaciones. Cada vez está peor, Margaret Little esta angustiada y la paciente está
en acting. Entonces ella dice, algo tengo que hacer, y cuando dice esto está sacándose de encima
todos los libros, como diciendo al carajo con el psicoanálisis, yo algo tengo que hacer.
Si fuera siglo XXI estarían Lacan, Miller, todos, y ya le fracaso todo. Entonces, si ustedes tienen el
espíritu de lo que se llama deseo del analista, que pueden tenerlo o no, tienen que decir al carajo
con el psicoanálisis. ¿Se entiende? Porque es un punto que ubicamos por fuera de todo gran Otro.

Entonces Margaret Little, que tenía una cierta idea de lo que ella llamaba la contratransferencia,
pasa a hacer otra cosa. Que en esta ocasión es darle el pésame. Que es lo primero que uno hace
cuando va a un velorio, así que por algo lo debe hacer. Es como que le da un abrazo y le dice lo
siento mucho, no sabes lo afligida que estoy, lo preocupada que estoy por vos, yo y muchas de las
personas que te conocen. ¿Se dan cuenta que es un cambio radical de posición?, y no lo
confundamos con la contención. Porque ella misma dice, la analista, dice que lo que ella hace en esa
situación es mostrar sus sentimientos. Entonces en este caso el sentimiento parece positivo; lo
siento mucho, estoy muy apenada por vos, muy preocupada por vos. Pero en otros fragmentos
clínicos que relata el sentimiento es por ejemplo decirle al paciente “usted me aburre”, o es decirle al
paciente “me tiene cansado siempre hablando de lo mismo y contando la misma historia, déjese de
joder”. O el paciente viene y les dice, que lindo que decoro el consultorio y el analista dice “me
importa un carajo lo que piense del consultorio, porque no habla de lo que viene a la sesión”. ¿Se
entiende?

Esto se los digo para no confundir con un sentimiento que siempre tenga que ser del orden de lo
positivo, amoroso. Y en todos los casos que ella cuenta, cuando utilizo ese recurso de mostrar los
sentimientos, muestra también el efecto que tuvo en la continuidad del tratamiento. La cuestión es
que después de que Margaret Little le da el pésame para reducir…, la paciente rápidamente mejora.
Quiere decir que pasa a un duelo normal. Y superado ese duelo ella dice que tuvo progresos
analíticos que no había tenido en los siete años anteriores.

Alumnx: ¿por qué mejora?

Otrx Alumnx: porque la aloja.

Profesor: Bien, mejora porque lo que le había fallado siempre a Margaret Little, que ella dice yo no
conseguía que la transferencia fuera real, y lo que faltaba para que la transferencia fuera real era
que la paciente sintiera que tenía un lugar en el deseo del analista.

Alumnx: esa respuesta buscaba, porque le está dando un lugar en el deseo del otro.

(Alguien pregunta algo más pero no se escucha)

Alumnx: no parece que sea del orden del yo mostrar sentimientos.

Profesor: si es auténtico no.

Alumnx: por eso, a eso voy, si es una intervención en realidad es calculado en cierto sentido.

Profesor: Bueno ahora vamos, ahora puede haber no sé si un cálculo. Puede haber un saldo de
saber en relación a eso.

Alumnx: claro, esperando o buscando un efecto. No ponerse en el eje imaginario, a eso me refería.

Profesor: Le podemos encontrar otras aplicaciones a la expresión “el deseo del analista” pero nace
en este terreno, en el terreno de la angustia y en el terreno del otro más allá del significante.

Entonces, a ver, hay un texto de una autor también post freudiano, que se llama Phillipp Grinacre,
que había escrito como un artículo, un texto de recopilación sobre la temática del acting out. Y un
texto en particular respeto de las intervenciones en relación al acting out. Está citado ese artículo por
Lacan en el seminario, y este autor post freudiano habla de tres intervenciones posibles, pueden
buscarlo al artículo, excede a la bibliografía, pero está citado por lacan en el seminario X, a propósito
de este tema como una buena revisión de lo que se había pensado hasta ese momento sobre este
tema.

Bueno entonces el habla de tres intervenciones en el post freudismo. Interpretar (esta sería una
intervención clásica), quiero decir para nosotros no se trata de interpretar. Acá estoy volviendo, el
post freudismo había dicho, en relación al acting out podemos hacer tres cosas, interpretar, prohibir o
reforzar el yo. Creo que nosotros la que más tomaríamos es la interpretación por ser un instrumento
clásico.

He tratado, en lo que transmití hoy, y lo que me detuve en el texto de Margaret Little era para hacer
una demostración de que la interpretación no resuelve el acting out. Sino que incluso, puede
intensificarlo. Porque efectivamente el acting out busca activamente un signo de deseo, y yo
interpretando, siempre la interpretación siempre la hago más desde un lugar de sujeto completo, de
sujeto supuesto saber.

Bueno prohibir, Lacan dice que paradójicamente vamos a encontrar que el que está en acting out se
le prohíbe demasiado. Prohibir la actuación, le prohíbo que haga tal cosa.

Reforzar el yo, es según las técnicas del post freudismo que no conozco demasiado, así que esa se
las dejo colgada.

De todos modos, ahora para nosotros, digamos tomarlo a este texto lacanianamente, vamos a decir:
no prohibir, no interpretar, no reforzar el yo. A ver, entonces ¿Qué hacemos? Porque ustedes dicen
muy bien lo que no hay que hacer. Bueno, a ver si tuviéramos que ponerle entonces un nombre al
tipo de intervenciones que positivamente servirían para reducir el acting out, me dicen alojar, me
dicen un acto, yo estoy de acuerdo. He tratado de darle una vuelta más, son expresiones que no
excluyen a la que les voy a dar, pero le quería agregar alguna precisión, porque el alojar muchas
veces se confunde con la contención, y no se trata de eso. ¿Qué es un acto si es un acto, qué
dirección debe tomar ese acto? En dar un signo de deseo. Digo un signo de deseo porque dije que
no hay un significante, entonces un signo de deseo es algo que sea un “así”; que el otro pueda leer
como “tengo un lugar en su deseo”.

Alumnx: pregunta, recién habías dicho que no interpretamos porque no lo resuelve si no que lo
puede intensificar, el acting out busca un signo de deseo… ¿y si se lo damos? Que es lo que
estarías diciendo vos ahora.

Profesor: Y si le damos un signo de deseo, si damos en la clave, con algo que el sujeto pueda leer
como un signo de deseo, entonces se resolvió el acting out. Y se resolvió quiere decir, que de estar
por matarse al otro día se levantó como todos los días; perfectamente ubicado en sus zapatos, es
decir así de mágico puede ser. La dificultad reside en que es un punto que no tiene una articulación
posible en significantes. Si no que en un acto tengo que mostrar un deseo singularizado por esa
persona, va a valer como acto.

Si nosotros le damos una vuelta más a lo que acabamos de decir, yo he recordado que en algunas
experiencias clínicas propias y ajenas de trabajo incluso en el hospital, etc. He recordado que una
prohibición, por ejemplo, puede tener un efecto de detener el acting out, en tanto muestre un deseo,
en tanto el sujeto pueda leer ese reto, esa prohibición. ¿Se entiende? Porque no es habitual que un
analista te pegue un reto. Pero puede ser que un reto pueda ser leído como “ah, le importo”:

Alumnx: tengo una duda, o sea el acting out siempre está dirigido a un otro pero no siempre es el
analista… ¿o no?

Profesor: efectivamente

Alumnx: o sea está destinado a probar el lugar que ocupa en el deseo del otro, pero si ese otro no es
el analista, ahí no, ahí no tiene que responder, ¿o sí?

Profesor: ahí te diría si y no, ¿por qué? Porque cuando el analista se pone en juego, es decir,
cuando el sujeto está en relación a un análisis, puede ser que el sujeto se sienta alojado en su
análisis y el acting out este dirigido a otro, también puede estar dirigido al analista. Y entonces sería
una problemática transferencial nueva que tendríamos que estudiar como temática transferencial
fundamental y siempre si quieren, siempre presente en toda la lógica de la transferencia como sujeto
supuesto saber… Déjenme redondear el tema…

Les decía, ejemplos clínicos. Hace unos cuantos años, que teníamos con otros colegas de la plata
una institución psicoanalítica, discutimos porque había una colega que había trabajado en un caso
muy grave y muy preocupante de una chica de 16 años en ese momento, que había pasado por
todas las clasificaciones en el DSM IV tenía todo. Esto se los marco también porque Frida era
inclasificable, era un borderline para el post freudismo. Y nosotros si en las entrevistas preliminares
lo queremos abordar como una neurosis obsesiva o una histeria no nos cierra.

Esta chica, había tenido todos los diagnósticos que se les puedan imaginar, perteneciente a una
clase media alta, pero había pasado por todos los equipos de psiquiatras, asistente social,
acompañante terapéutico, internaciones en clínicas psiquiátricas, y no sé si incluso en una institución
de menores.

Era un caso que no todo el mundo está dispuesto a tomar, porque ya viene como con demasiado
fracaso en términos terapéuticos. Pero una chica muy joven.

Estaba en tratamiento psiquiátrico a cargo de un psiquiatra muy conocido de acá de La Plata, y esta
colega decide tomar el caso. Le consultan y dice que sí que va a tomar el caso. La primera sorpresa
fue que le preguntaron los padres, cuál es su equipo, y dijo soy yo, yo la voy a tratar. El psiquiatra
iba a seguir siendo el mismo que estaba a cargo hasta ese momento.

Voy al punto, estuvo unos meses en tratamiento con esta colega, y hubo un momento decisivo,
mucho tiempo más de lo mismo, más preocupación, mas intento de resolver cosas que no se
resolvían, así que por supuesto esta chica tenía todo tipo de problemas: adicciones, infracciones a la
ley por lo cual la internaron en el instituto, etc. Etc.

Hay un momento que como en el tratamiento no pasa nada, digamos que la chica sigue de mal en
peor, cosa que puede ocurrir. Entonces los padres dicen que van a tomar una decisión, que la van a
sacar a la chica del tratamiento y que la van a internar en una isla de Tigre que creo que es bastante
conocida bueno, porque es un método de encierro.

La analista se re calentó digamos, en la entrevista con los padres, yo tengo que confiar que le cayó
muy mal lo que los padres le plantearon. Y entonces ella les dijo que de ninguna manera que ella no
les iba a permitir internar a la hija en ese lugar. Encarnó la posición tan naturalmente que los padres
se callaron la boca y se fueron. Entonces parece que cuando se encontraron con la hija tuvieron una
conversación respecto a lo que había pasado; y los padres le dicen “mira acá fulanita es la única que
se pone la camiseta por vos”. A partir de ahí el caso cambió. Fíjense que en este caso la
intervención ni siquiera está presente, y es más efectivo diría yo. Tiene una eficacia mucho más
directa esa cosa indirecta. Así que en este caso no es que le dice yo estoy muy preocupada por vos
a la paciente; si no que la paciente se entera de que está preocupada por ella y que se pone la
camiseta.

Está publicado ese caso, hicimos una mesa donde fue el psiquiatra. Es un ejemplo en el cual de la
noche a la mañana el caso es otro; o sea deja de ser un caso de una gravedad de una presión
enorme, para ser un caso como cualquier otro.

TEORICO ADULTOS 21 / 6

Le vamos a dedicar dos clases a histeria, porque no sé si vieron o no en prácticos a histeria, hay
algo de bibliografía para el parcial de teóricos que convergen con los prácticos es una bibliografía
común y otra propiamente de teóricos, pero si no vieron ninguna, o unos si y otros no , vamos
hacer parejo total no le va a venir mal a nadie. En las referencias que tenían sobre
obsesión en las referencias clásicas en una compilación que andaba por ahí que yo había hecho
sobre obsesión, específicamente la de “función y campo de la palabra” había una especie de
método que dice Lacan para responder a un sujeto que era diferencial dice él , el lugar del sujeto
y el lugar del Ego o Yo .Es decir poder diferenciar todo lo que se habla desde el yo de la
manifestación subjetiva , de la división subjetiva. En qué lugar del discurso habla el sujeto del
inconsciente (icc) , en qué lugar éste se manifiesta , en qué punto habla sin saber o con un saber
que está más allá de lo que están diciendo , el yo para la clínica analítica es una especie de
creencia de delirio que tenemos todos, que nos sirve para muchas cosas. Es el creer que
sabemos, lo que decimos, que somos amos de nuestras palabras, deseos, que sabemos a dónde
vamos, lo que queremos, todo eso. Pero no abrimos a una posibilidad de
clínica analítica y toda la cosa empieza sabrán cuando se destituye, cuando alguien experimenta,
que no sabe para dónde va , que no sabe de dónde viene , ahí podemos decir que tenemos la
chance no? O seguir el discurso del sujeto más allá de lo que dice yoicamente.

Entonces ustedes recordaran que hablábamos para la obsesión de la metáfora del circo que daba
Lacan, era que él hablaba como un domador de sus tigres, de cualquier cosa que hable hay
siempre una cosa de control ,de desafio,de que eso que se pueda escapar, y esto es más allá de
los propósitos de significación que tenga el sujeto , es decir cómo seguirlo y como seguir el
discurso (diferenciar esas dos cosas) .Lo digo de otra manera saber por quién y para quien el
sujeto plantea su PREGUNTA , es una especie de diferenciación entre medios y fines. Uno
puede decir : para qué me cuenta lo qué me cuenta, porque habla tanto de esto o de lo otro? no
se… iba a comprar el departamento pero ahora está subiendo el dólar entonces me quedo y
espero un poco para…sale del tema del departamento y habla del hijo diciendo que estaban
teniendo un problemita por esto o por lo otro , al igual que en el dólar ,el departamento y podemos
pasar los temas , este sería el medio y no el fin del asunto ; y por qué no hablás con tu hijo de una
vez , o sea intervenir a ese nivel, se puede pero digamos analíticamente se trata de tomar eso
 como un medio , con lo de dice del hijo , con lo que dice del departamento ,con esto con lo otro.
Para saber cómo tengo que responder analíticamente tengo que diferenciar eso de una pregunta,
qué hay más allá de eso o que está entre líneas . En la
obsesión será por la vida ,por la muerte y si uno lo dejara hablar lo suficiente va a decir “porque al
final me preocupo yo por el departamento , si es para dejarle algo a este hijo de puta que me
vuelve loco a mí a mi mujer , o sea todo termina en que al final me voy a morir y este no me va a
reconocer nada , Les invento cualquier ejemplo que es cotidiano clínicamente, disculpen la
terminología pero también es clínica. Y todo eso puede terminar en un SER O NO SER, EXISTIR
O NO EXISTIR PARA QUE ESTOY ACÁ?

Todas esas cosas pasan si uno no lo interrumpe mucho con un discurso yoico, como si estuviera
hablando de lo que nos está hablando, como si supusiéramos un sujeto que sabe lo que nos dice
y que nos quiere decir eso. Cuando nos habla de la compra del departamento, no está hablando
de la compra del departamento, para la clínica analítica está hablando de otra cosa a través de
esto; eso es un principio ¿de qué otra cosa estará hablando? No sé de qué está hablando, pero ya
están mejor ubicados que si se ubicaran a nivel de creer en el delirio yoico que él tiene y que se
los dice a ustedes y ustedes avalan eso.

Pasemos a histeria por medio de qué/quien plantea su pregunta? Hagamos una versión

brutal clásica para pasar el paradigma después todo esto se complica clínicamente, pero para pasar
el paradigma pensemos una Dora hoy contemporánea, antigua no importa , pero que frecuente que
se siente frente a ustedes y le hable de su Partener ; por ejemplo: les habla del novio ,el tema no es
el novio , también tiene que suponer que para ella sí todos sus problemas es el novio “que no le
funciona ,que no entiende , que no escucha , que es un embole , es un pobre tipo, que no le da” y
poder quejarse , de este modo el novio es un partener del discurso .
La clínica analítica empieza donde ustedes no se quedan a nivel de que el problema es la relación
de pareja, también tienen que hacer la misma distinción que hacemos para la obsesión, es como si
decimos: trabajamos 10 años el problema que ella tenía con él y después pasamos 10 años más
trabajndo el problema que ella tenía con la madre, bueno no van a terminar nunca , se entiende?
A nivel de la realidad de lo que plantea, uno no quiere decir descartalo pero ese es el medio dice
Lacan, no es que no tomamos eso , sí lo tomamos porque es el material con el que el sujeto se está
haciendo una pregunta, así que te puede hablar del partener porque ese es el material; no tomar la
cosa a nivel dual , en los paradigmas freudianos “ la bella carnicera” , tanto Freud y Lacan dicen que
era una mujer que tenía el problema al revés, de todo lo que ella pedía el marido se lo daba , y daba
de más el carnicero y todos los carniceros que andan dando vueltas que quieren satisfacer la
histeria como método de abordaje no? Eso también es un problema ,por lo tanto con la histeria es
pisar el palito , dirigirse a nivel dual, tener la fantasía de si se consiguiera un novio mejor .
La cuestión no está ahí , no está en el problema con él , todo eso es un MATERIAL , es lo que
Lacan en su momento llamó LA IDENTIFICACION VIRIL ;en la bella carnicera Freud fue muy agudo
no se quedó con lo que él pensaba como tipo, ella tiene un sueño en donde tenía invitados y no
encontraba en la heladera un poco de salmón ahumado y finalmente como buena histérica le
presenta a Freud “usted tiene la teoría de que los sueños son cumplimiento de deseo y yo soñé uno
que no se me cumple ningún deseo “ Freud le dice o lo que le diría cualquier de nosotros : “ a nivel
manifiesto no se te cumple ningún deseo, vamos a ver en lo latente empezá asociar” y bueno
empieza asociar que el marido de ella (una de las asociaciones más importantes que tiene la
paciente ) que era un tipo que les gustaba las mujeres rellenitas , con formas no? Pero tiene una
amiga flaca ella , que el tipo se ve que tiró una miradita de interés y entonces ese fue un resto
diurno .Entonces Freud como hace hablar el icc le dice “ tan luego a ti de darte de comer…bueno las
traducciones … para que engordes y le gustes más a mi marido “ entonces Lacan dice: ahí Freud
en esa interpretación menos mal que él no se quedó por que el problema era el salmón ahumado
¿ porque un poco de salmón ahumado y no otra cosa? ;Ahí empieza la otra interpretación pero hasta
ahí era en el sueño, está realizando el deseo de no darle de comer a su amiga para que no le guste
más a su marido. ¿Que respondería una histeria ahí?
Nos diría que tenés 2 errores : el primero es que crees que a mí me interesa mi marido , te lo regalo
envuelto y todo porque la verdad no lo soporto más como hombre, no se lo podrían decir
públicamente pero clínicamente podría decirles tranquilamente una paciente histérica eso, ese es el
primer error y los celos ; y el segundo error es que ella tiene una relación de rivalidad con la amiga ,
y tener una relación como rivalidad primero que no la tenes como amiga no? La intuición deseante
siempre está, es femenina dice ese Lacan. Ella puede decir “esta es la que te gusta a vos “ el talento
para discernir el deseo de él , el mapa de los deseos , hay gente que no se da cuenta de nada y hay
gente que se da cuenta de absolutamente de todo ,esos que se dan cuenta de la dimensión
deseante en los lazos sociales . Con eso empieza Lacan en el seminario XVII “ el mérito de la
histeria es instalar en el lazo social : la pregunta por la sexualidad , el deseo, la relación sexual , los
hombres las mujeres ,los trans todo pero colocado en el lazo social como cuestión , eso dice Lacan
que es mérito de la histeria; si fuera por la obsesión no estaríamos hablando de esas cosas, el mérito
de la histeria también que nosotros hablemos nos interese eso como tema, puede no interesar como
tema . Puede pasar de todo pero que se instale como tema para hablar como cosas que dan que
hablar eso ya es la histeria funcionando como un discurso ,si no fuera por la histeria no estaríamos
acá, no estaríamos para inventar cosas , para conocer mejor , para iluminar mejor el mundo con una
actitud etc. Entonces
ese talento de captar ese deseo presente en la bella carnicera, de paso les cuento hace que no sea
para nada la otra una rival Lacan dice siempre ojo con adórnale el imaginario , hacer una dirección
de la cura que diga” usted tiene amiga que quieren robarle el marido “y hacer que se ponga
paranoica , llevarla a una rivalidad ni a la melancolizacion de la histeria eso jamás hay que hacer.
Una mala dirección de la cursa hace romper los triángulos del deseo, son cosas del deseo , no son
cosas de querer tener o de envidia o de lo otro ;entonces ese plano yoico , el plano dual siempre
tiene supuesto que nos desvían la dirección de la cura .
Por eso no es una cuestión entre él y ella sino que todo eso es para plantear una pregunta, en el
ejemplo de la bella carnicera no le interesa que el carnicero que sea el macho alfa en tanto histérica
y objeto deseante, lo que le interesa es que él que es un tipo que se llena la boca como se veía en
la fiesta , de esos que hablan un banana diríamos nosotros y que le gusta las redondeces ;De
repente mira a otra que no corresponde con ese modelo , ahí se le escapó un deseíto que no tiene
nada que ver con la demanda de él ,que corresponde a cierto tipos de mujeres etc .
¿Qué hace mirando esta otra flaca que no responde para nada a este modelo?
Eso es lo que toma, con eso hace el sueño y con lo que hace, porque un lazo porque si no tuviera
un resquicio deseante, él dejaría de servirle como sede de su identificación viril , en otras palabras
dejaría de servir si fuera un banana por completo, ella lo dejaría sin duda. De este modo hay un lazo
de deseo el hombre es un intermediario, material dice Lacan, su verdadero interés no está en él.

-Dibuja un triángulo en el pizarrón

Vamos hacer un triángulo y poner el sujeto histérico en una punta, en el medio ponemos la
identificación viril o el lugar del hombre en este paradigma ,en el medio en el vértice, le pongo 1 para
designar la relación del sujeto histérico con el hombre. La cosa
no queda en este plano en el punto 1(esto es lo que se va a plantear clínicamente), está el otro paso
como un 2, el verdadero objeto de deseo vamos a ponerlo en otro plano, el deseo de la histérica no
es el hombre es su identificación es donde tiene el yo, es otra manera de decirlo.

La cuestión del objeto de deseo a diferencia de la obsesión que dice Lacan arrastra los
objetos( ejemplo del hijo , departamento , la mujer ,trabajo “los objetos” ) acá plantea a un objeto en
singular , privilegiado dice Lacan “ el que cautiva en una intriga refinada “ es distinta la relación ; Es
decir que si tienen el paradigma de la bella carnicera y su amiga la flaca el verdadero objeto de
deseo está en lo que hace a la esencia de su pregunta, está en la flaca no en el carnicero .
Si pasa algo interesante para el histérico, si pasa algo ahí algo para contar, algún secreto que no le
digas a nadie a ese nivel pasan los deseos, tenemos una intriga refinada . Freud
considero eso en las inclinaciones homosexuales en Dora. No es querer tener como objeto, no es
problema de deseo de la otra como objeto, más bien es admiración incluso fascinación, es decir que
puede envolverse de una admiración de como la otra sostiene el deseo de ellos , en como hace para
causar deseo . Una histérica puede decir “ yo me pongo lo mismo que mi amiga y mi amiga se lo
pone y le queda de una forma , que le cae mejor” no?
Lacan hablaba después del análisis ,la presencia que tiene después Dora, es ella la que conquista
algo de la otra, que lo tenía la otra, era la señora K ; la señora K lo derretía al padre y a otros
hombres , Dora estaba intrigada en ese asunto , pero iba a lo mismo digamos …es la importancia
que tiene la Otra como sostén de un deseo y que Lacan lo resumen como la pregunta de QUE ES
UNA MUJER? , puede tener infinitas variantes clínicas y modalidades . Si el sujeto histérico en todos
sus lapsus se preguntara por eso Qué ES SER UNA MUJER que sostiene un deseo, que lo cautiva a
ellos , lo puede mantener ,esa presencia , le interesa el saber que tiene la otra de lo femenino, le
interesa lo que la otra sabe de eso .

Había dos textos “la otra del hombre” “la otra de la mujer “ para ver la misma cuestión de la histeria ,
había dos casos pero el planteo era muy interesante porque , si pasan por el intermediario uno
puede encontrar una fenomenología donde el partener puede desear a cierto tipo de otra .Pero
cuando plantean la otra de la mujer, es una clínica donde frecuentemente ellas pueden plantear
como en este paradigma “este no se da cuenta , lo que es esa otra mujer “ que ella puede admirar en
una mujer algo que en un hombre jamás vería ; es decir para la cual ningún intermediario sirve por
que no tiene esa sutileza de apreciar cosas “solo de mujer a mujer sabemos ciertas cosas y ciertos
manejos , intrigas o cierta formas de presentarse que ellos no captan “ .O sea que el intermediario
también tiene sus límites y todo esto es para decir que no se claven con sus orejas en esto, hay un
paso más! esto es solo un material .Si aprenden esto en sus variantes clínicas empezaran a poder
seguir a la histeria.
Freud reconoce que se confundió que el objeto de deseo es el señor K y nada que ver el deseo de
Dora con un deseo por el señor K, recuerden donde estalla la cosa porque el señor K venía ya hace
rato dando vueltas, todo estalla cuando el señor K dice :mi mujer no es nada para mí , yo te quiero a
vos , mi deseo es con vos, lo que fuere pero es con vos, mi mujer no existe . Ahí es donde se lleva
el sopapo de su vida ,con un costo ,este fue un sopapo de pasaje al acto , salió corriendo medio
peligroso con la corrida de Dora después de la escena del lago y del sopapo.
Lo que se rompe es el triángulo, desconoció la función que estaba cumpliendo el señor K, o sea que
si él era importante era por la mujer que tenía, pero eso que le pasa al señor K nos pasa a todos, ese
primer obstáculo de creer . El tema es
con el partener y ustedes deben poder seguirlo un pasito más, no sin el partener pero un paso más
allá donde se juega la cuestión deseante y las interpretaciones van en el sentido del triángulo no en
el sentido de él. Por eso otras de las
variables de las que se formula la pregunta subjetiva es SOY HOMBRE O SOY MUJER?
Porque tiene una división entre el intermediario hombre y el objeto mujer, en la famosa escena del
ataque histérico donde “ella con una mano se saca la ropa y con la otra se las tiene”, Freud lo
interpreta como la división y la bisexualidad en el ataque histérico, esa manifestación salvaje traduce
una pregunta porque efectivamente porque el sujeto histérico pivotea entre esos dos lugares.

Pregunta de alumna; no entiendo una cosa de la pregunta que es ser una mujer y lo que le interesa
es el saber que tiene la otra sobre lo femenino… ahora la pregunta es sobre eso? O sobre la propia
sexualidad? En el sentido de si es un hombre ,la pregunta sigue siendo por lo femenino o es por la
sexualidad, por su propia posición?

Qué pasa si es un hombre histérico, ahí empezamos primero tenemos que entender el paradigma y
después damos unos pasos. En” la pregunta histérica” que son uno o dos capítulos , en el segundo
capítulo Lacan habla de un histérico masculino que a cierto nivel también la pregunta es por lo
femenino, pero lo que ustedes tienen clínicamente son modalizaciones de las preguntas, ustedes los
triángulos los tienen que mantener igual , pero pueden cambiar hacer algunas variaciones. En el
caso del paciente Lacan muestra por un lado la parte instrumental , este paciente cuando
desencadena, cuando estalla en su síntoma , cuáles eran las actividades a las que se dedicaba? Etc
; él puede deducir del estudio de la vida y de lo que va diciendo el sujeto en el dispositivo , él dice su
pregunta más bien era “soy capaz de procrear? Soy o no capaz de tener hijos?” .
Lacan decía que era un conductor de tranvías que desencadena la sintomatología después de un
accidente, pero recuerda haber visto una escena traumatica de una mujer , un niño ,un aborto una
cosa así… Lacan dice que lo que al tipo lo trauma que lo ubica en el material fueron unos estudios
radiológicos que a él le hicieron, lean el caso para ubicarse la pregunta, como es frecuente que se
modalice en los sujetos masculinos que es la pregunta por el padre, soy o no capaz de ser padre?
De esta manera Lacan menciona que hay una comunidad estructural entre la histeria y lo que falta,
lo que no tiene un significante, lo que no tiene un símbolo que resolvería la cuestión , lo femenino no
tiene un símbolo que resolvería la cuestión , no hay una definición que diga “la definición” . Lo
masculino tiene una definición y es generalizable al significante de lo masculino es decir, se puede
hacer un concepto de eso , como dice la verdad popular “ todos los hombre son iguales “ en un punto
son iguales , no tienen misterio y se puede definir y si no lo tiene , si no tiene ese goce y si no tiene
eso , empezamos a dudar si se trata de un hombre, pero hay una definición hay un símbolo.
En el caso de lo femenino no tenemos una definición general un concepto, podríamos hacer listas
no? Listas de rangos, pero no podemos hacer un concepto, falta el concepto de lo femenino como
falta el concepto de padre podríamos decir; que es Un padre también podríamos hacer una lista de
cosas ,pero es difícil tener un universal significante que responda completamente a la pregunta de
que es un padre ? que es una mujer? estas son preguntas que ponen en acto la clínica de la histeria
.Y es frecuente que en los hombres tengamos la pregunta por la paternidad aunque mas no sea bajo
la forma de podría hacerme cargo o no? Es demasiada responsabilidad para mí? “que alivio ella ya
tiene un hijo y tiene un padre que no existe pero no importa, yo me hago cargo de todo, pero el
significante de padre lo tiene otro”. En los momentos de estallido de las neurosis, en los estallidos
sintomáticos en las histeria masculina tiene que ver con el momento de asumir la función paterna, o
ser jefe, la posición de mando, asumir un significante amo digamos, ahí tienen la sintomatología
frecuente; Todo el mundo tiene problemas con la asunción del significante amo, pero en la histeria
tiene una resonancia con el problema de ser padre, asumir funciones de responsabilidad, alguna
responsabilidad.

Lacan formaliza el desencadenamiento de la neurosis en el seminario III, con el desencadenamiento

de una pregunta que estuvo de una manera respondida de algún modo y en el desencadenamiento
sintomático tenemos la caída de esa respuesta y la emergencia de la pregunta; no es el tema de lo
traumático, lo traumático reactiva actualiza en todo caso una cuestión/pregunta que estaba en el
sujeto y los síntomas encarnan la pregunta de ese sujeto.
Tienen como ejemplo cuando derrapa el señor K, lo que tiene como síntoma la tos es una
identificación de Dora, los triángulos se sostienen , ese síntoma no está .El sujeto histérico en
general se sostiene con un doble triangulo ( lo vamos a der después en el seminario XVII) , de un
lado aparece todo lo que es la vertiente del padre y del otro lado la vertiente del hombre; Entonces
Dora en su posición estable estaba sostenida por el padre y por el deseo del señor K una especie de
doble triángulo , cuando están en doble triangulo son posiciones muy estables , asintomáticos , no
van a consultar nunca , no sabes que ese sujeto es un histérico puede tener insatisfacción pero no
tiene la emergencia de la neurosis la tos , los desmayos , angustias , actos etc. . Entonces hay una
especie de regresión ( a Lacan no le gusta este término ) donde lo que se cae del triángulo empieza
a ser sostenido por el síntoma , el síntoma viene en auxilio , reemplazo del hombre o el padre , de
ese sostén del significante del símbolo , de una función que le permite sostenerse como sujeto
deseante y cautivar una intriga refinada al objeto etc.

Si pueden lean el seminario XVII que es complejo vamos a sacar unos parrafitos, que nos sirven a
nosotros , nos dan otra fórmulas para poder seguir entendiendo un poco más el funcionamiento de la
histeria que no es simple. Él ahí define lo que sería el lado padre, habla del padre idealizado la
figura del padre en la histeria no es simplemente un padre, está siempre un poco ensalzado. Así sea
un amo castrado o pobre “ pobre mi papá” “él es tan bueno “ “él es la bondad en persona” y ahí
estamos en la idealización , siempre se va a traducir a nivel discursivo ; el padre idealizado después
lo definimos y el hombre del órgano (fálico ) , que lugar va a decir en lugar del hombre, el lugar del
padre castrado y el lugar del hombre deseante; después pueden reemplazar esas dos funciones por
“el amigo que hablan y que nunca va a pasar nada “ y el “hombre con el que pasa de todo menos
cosas lindas “ las dos funciones. Después en la histeria puede pasar de todo con ese con el cual
creía que no iba a pasar nada un día algo pasó y viceversa en fin, todas las variaciones pero en el
doble triángulo paradigmáticamente está el hombre idealizado y … cosa que acá en el seminario III y
en los primeros análisis de Freud no tenían diferenciado : era el hombre en lugar de la identificación
viril comentario de una alumna : “ de hecho
en el triángulo del seminario III está como lo mismo” ; pero después tiene otra función por que
pasamos del triángulo al discurso, a una estructura que tiene cuatro términos no tres.
El objeto que representa el misterio de la femeneidad por un lado pero también dice Lacan está el
objeto fantasmático en ese mismo lugar, está el objeto que en el caso Dora dice era el objeto oral , o
sea que lo femenino y el objeto son dos cosas distintas pero están en el mismo lugar , después son
cosas que clínicamente se distinguen pero Dora era una chupeteadora hasta había un privilegio del
objeto oral. En “intervención sobre la
transferencia” Lacan puede mostrar como hay distintos triángulos a los largo de la vida en Dora ,
como una especie de estructura básica que la acompaña que llega en el análisis con Freud hasta
tener el recuerdo de ella agarrada de la oreja del hermanito (la matriz imaginaria de ese momento del
fantasma) y chupándose el dedo .Ese es el triángulo y en lugar del dedo va a venir la señora K y en
lugar del hermanito vendrán todos los señores K o con el primo, dice “mirando un cuadro de la
Madona del brazo del primo” esos triángulos que se repiten en la vida de Dora .
En lugar de la otra también tienen la cuestión del objeto, en otras estructuras puede estar separado
eso , acá esta junto pero después Lacan los va a distinguir del lugar del objeto del lugar de la mujer,
del misterio de lo femenino; o sea que pasan varias cosas cuando pasamos del triángulo al discurso .
Lo que a mí me interesa es que sepan ser menos inocentes que con la histeria.

Pregunta de alumna:¿ La histérica plantea dos preguntas , pero me cuesta diferenciar , el obsesivo
por ahí esta mucho en eso de encarnar un posición viril , como distinguir eso de lo que es un padre
en cuanto a la asunción de la posición viril?

Tendríamos que imaginar cómo es la formulación del síntoma obsesivo respecto de la paternidad a
diferencia de la sintomatología histérica ; en la obsesión no es tanto el problema de asumir o no
asumir , en general el obsesivo asume “ si tengo que se padre voy a ser padre “ ahora el problema
es que no siente nada , nace el pibe y es un día más para él , no puede sentir lo lamenta un
montón , lo va a anotar ,va hacer los tramites imagino esas cosas , quiere decir que el significante
que asumen no le toca el cuerpo , sería una especie de aislamiento .
Uno de mis maestros le encanta estudiar analíticamente las asociaciones de los presidentes y
adivinar cosas, un poco en broma de acuerdo en que cada uno asume la cosa ,entonces hablaba de
como lo había asumido Menem en medio de un especie de joda sabiendo que es un semblante que
le va a servir para algunas cosas pero no creyendo en nada de eso .Y De La Rúa lo recibió así como
un muerto en vida , que lo recibió formalmente , seco. A la gente cuando asume a algo le pasan
cosas en el cuerpo , podrías desmayarte , podes hacer un efecto de división subjetiva , podes hacer
una especie de pasaje al acto , cuando asumió Kirchner se quedó con la cabeza sangrando con
una cámara ,él salió corriendo hacia la gente y después quiso recibir a la manera mapuche no sé
qué no lo quiso recibir así no sé.

Los modos de asumir en la histeria más bien en ese momento hay un momento de desvanecimiento
subjetivo , aunque el sujeto este parado ;pero la división se manifiesta como si después le dice “ no
me acuerdo de ese momento “ fíjense en cosas que van a marcar un antes y un después. Es la
diferencia entre la sustracción del cuerpo en la histeria y la otra variante que es la anulación del
obsesivo ( el obsesivo anula todos sus actos de su vida) , entonces un obsesivo va a soñar que se
recibió que no se recibió que le falta una materia, suele ser en la histeria obsesionada también pero
es como que no se inscribió el significante ese ; así que suelen ser quejas , suelen ser angustia en la
obsesión y viven mucho tiempo de su vida y parece que no la vivió y lo sienten como una cosa muy
patética.

Pregunta de una alumna: podes decir algo acerca de la posición del analista cuando no se sabe si se
trata de un histérico o de un obsesivo, como el analista debe posicionarse con respecto a cualquiera
de las dos estructura?

Todo esto es para no caer en las trampas que por estructuras te colocan, ya habíamos hablado en la
obsesión que el problema , que la defensa obsesiva arma todo el control para que no aparezca el
deseo del otro , anula todos los actos para que no aparezca el deseo del otro incluso para que no
aparezca el propio deseo subjetivo ; vos le preguntas al obsesivo y ¿ cómo se casaron? Y te
responde : bueno y se fue dando … teníamos los muebles y se fue dando , me vine para acá como si
fuera una cosa que donde no se ve el deseo , y le decís :bueno pero vos hiciste algo y te dice :no si
bueno… , está anulado el deseo que tuvo la causa de eso ,entonces todo está presentado así .
Entonces conocer los laberintos de las estructuras es justamente para que la posición del analista
pueda correrse y que él va a venir al lugar, el tapón fundamental lo va hacer usando la posición del
analista. Lacan dice cómo moverse en cierto momento, para eso hay que conocer bien los mapas
con movimientos sutiles y justos poder ir abriendo una ventanita y presentificando el deseo del otro
en la obsesión.

En la histeria el primer problema es que ella presenta su falta y que el analista se realice como el
amo que tiene el saber, es decir dice Lacan: “la histeria pone a trabajar al amo” , en el triángulo es
poner a trabajar al señor K, lo pueden poner a trabajar al novio, a trabajar y trabajar… “esto no es
manera de seducir “” esto es poco “ “con esto no me vengas “ “ que bien pero .. Más o menos “ “me
aburrí “siempre va a ver algo que falta y seguir trabajando. Él primero entra como amo, hasta que ahí
empieza el trabajo y la insatisfacción, y él tendrá que trabajar e inventar cosas dar lo que tiene, dar lo
que no tiene , dar más allá de lo que no tiene; ese es el lugar a que la estructura histérica llama a
Otro , que sea un producto de saber ( eso se va a ver en el discurso histérico ) , de teorías de
interpretaciones. Frecuentemente en el control uno se da cuenta de que hay un sujeto histérico por
que el practicante viene transpirado y dice “hice esto , hice lo otro y no va” “ y está cada vez peor “
etc.

Entonces es ¿cómo hacer trabajar a la histeria? Ese es todo un tema, porque eso se manifiesta
como sujeto dividido y acá con la falta, con la seducción, con el no saber y con el que estoy
enferma etc.

Lacan decía que Sócrates era un histérico perfecto, se paseaba por el mundo preguntando,
preguntando eso es un histérico , hace hablar y siempre muestra que es insuficiente del saber que le
dan.

Así que ojo con la histeria que es complicado con la histeria desde el principio. El analista no debe
creer eso, no debe despreciar tampoco, lo peor es creerse ese lugar ,porque eso van hacer ,los van
a llevar a que ocupen ese lugar . El
primer drama fue Breuer y Freud. Breuer se la creyó dice Lacan a un punto que él llegaba y ella
comía, él llegaba y hablaba 8 idiomas, se iba él y ella no comía , la hacía hablar, la embarazaba
psicológicamente, ella era hermosa para él y pasaba de todo en esa relación terapéutica , el
problema fue que él se la creyó . Freud dice según Lacan ,que era un poco más neurótico que no
confía para nada en sus dotes , dice que gracias a eso invento la teoría de la transferencia porque
dijo : “no debe ser con vos , eso debe ser con el imago del padre o de algún otro , o algo de la
infancia” entonces empezó a pensar la transferencia como una repetición .Esto fue lo que le paso a
Breuer para Lacan ; este tuvo una especie de perversión transitoria, tuvo como la certeza de
producirle de todo y que tenía un poder sobre ella que se terminó haciendo un pasaje al acto;
embarazó a la mujer tuvo un problema por creerse el lugar a donde la transferencia histérica la llevo.
Miller dice que uno puede dejarse engañar, en donde cuenta el ejemplo de que le recibía unos
cheques sin fondo a una paciente histérica por un año; esta se dejaba engañar por la posición de no
tener y darle eso que no era nada. ¿Por qué
dejarse engañar? Para entrar en la transferencia, si uno es un poco obsesivo no va a entender nada
de la histeria , esta especie de puesta en escena , que así como paga cheques sin fondos va a
mostrar su malestar , va a largarnos su síntoma , va a presentarse la figura de la división
subjetiva ,con el menos, con el no puedo , con el me falta” todas las faltas” ; esto se demostraba en
la transferencia pagar con un cheque , darle una nada a Otro y uno debe recibir eso dejarse engañar
que es como una posición a la que uno sostiene , uno puede decir” que grave lo que te pasa “ y
hacer como que uno entra en eso, otra cosa es creer eso , creer estructuralmente , porque si uno
cree ,se pone a trabajar o le rechazo todo( que ha sido la forma en que la ciencia ha tomado a la
histeria como una mentirosa como una falsa enfermedad , no tiene correlación orgánica).
Entonces el primer paso es tomar el engaño pero no hace consistir en eso ni él consiste en eso .De
eso salió de tu pregunta.

Teórico Damiano 26/06

La clase pasada hicimos una distinción entre clínica del síntoma y clínica de la angustia.

También hay una distinción entre la clínica de la angustia y la clínica del goce, que ayuda a nuestro tema
porque en la última clase le dimos una relevancia particular al tema del acting out.

La transferencia en relación a Sujeto Supuesto Saber (SsS). Pero desde perspectiva de la angustia, la noción
de SsS es noción reservada al Icc y a las formaciones de Icc (en práctica analítica se trata de suponer saber
al Icc).

Desde la perspectiva de la angustia cobre relevancia otro elemento: el objeto a, y vemos claramente que ese
objeto se aloja en la transferencia del lado del analista. Por eso en la escritura del discurso analítico, en el
lugar del agente tienen al objeto. La versión del objeto en la angustia es una versión más radical que el
significante, que nos permite ver el significante como semblante.

Frida: tenía problemas para ver la transferencia como algo real, no resultaba auténtico, y por lo tanto el
tratamiento con ella no marchaba: todo lo que la analista le interpretaba no tenía efecto de interpretación. Algo
ocurre 7 años más tarde que hace que la relación transferencial se modifique.

Prescripciones de no prohibir, no interpretar y no reforzar el yo. Se trata siempre de poder articular eso que
está articulado pero no es articulable.

Cuando la clínica se lee en clave de acting out, pasaje al acto o acto, así como suspendemos el juicio
respecto del diagnóstico, así también con la clínica de los goces (como las adicciones, por ejemplo), también
tenemos que –si estamos leyendo en clave del acting out- dejar de lado el lugar que puede tener el tóxico. Por
ejemplo, en un adolescente o joven, el consumo de drogas puede ser un acting out en relación a los padres.
Entonces no es lo mismo: si uno lo toma como un acting out el tóxico no necesariamente tiene el lugar de
tóxico (la diferencia es que en una adicción a una droga pone en juego una dimensión de goce que va más
lejos). Si se trata de un acting out es fundamental tratar de leer las cosas en ese nivel. Resolver una
problemática de acting out evita un montón de otras complicaciones clínicas posibles.

El efecto de que alguien no tenga lugar en el deseo del otro, es que sea cada vez más un desecho. Si el
acting out no encuentra la respuesta que busca (la certeza de que ocupa en lugar en el deseo del otro), el
sujeto va a ocupar cada vez más el lugar de un resto. La lógica del dejar caer es la contraria al alojamiento,
que implica recibir algo del deseo del otro.

Transferencialmente a veces también son cosas complicadas de llevar, para quien está en el lugar de
analista. Es una clínica vertiginosa la del pasaje al acto, el acting out, las mostraciones. A veces los acting out
son más sutiles. En el caso, el personaje de Ilse es lateral pero tenía una función evidente de alojar a Frida en
su deseo. Hace muchos años atendí a un adolescente cuyos padres estaban separados y él vivía con su
padre y sus medio hermanos. Este adolescente tenía actings out sutiles en relación al padre: desobediencias,
hacer lo que se le antojaba, poner una foto suya en el escritorio (donde el padre tenía fotos de sus medio
hermanos pero no suya). En las sesiones sus problemas manifiestos eran que no se sentía alojado por el
padre. Un día Damiano tuvo una entrevista con el padre, en donde el valor era doble: por un lado, para el
paciente la intervención estaba bien orientada, obtuvo acuerdo con él. Hay un punto difícil de tratar de implicar
al padre en una problemática sin hacerlo culpable. Por otro, el padre fue muy receptivo: se implicó. Pero no
había ningún gesto de los que el padre hacía que al chico le resultara convincente. Dar el signo que al otro le
resulte convincente puede no ser tan sencillo. En este caso, fue una situación “accidental”: se habían ido de
vacaciones a la playa con los hermanos, la mujer y el padre, y el adolescente tiene un accidente en el que se
quiebra el brazo, el padre se ocupa de manera muy especial: lo sube al auto, lo trae a La Plata para que lo
trate su médico de cabecera, se queda con él toda la noche. Y con esto se resuelve la problemática.

El caso de la joven homosexual, tiene varias lecturas desde el punto de vista de la clínica de la angustia. En el
Seminario X: su conversión homosexual, en ese seminario está leída como un acting out: su paseadera con la
dama por el centro de Viena está leído como un acting out. Esto hay que contextuarlo en esa época. La
escena en la que se cruza con el padre, es importante la mirada de desaprobación del padre, es un signo de
desalojo (lo contrario de un signo de deseo). En esas coordenadas ella hace un pasaje al acto: se tira a las
vías del tren. Desde el punto de vista de la transferencia, Freud deriva a la paciente, con una serie de
argumentos que tienen que ver con la lectura que él hacía de los sueños de la joven homosexual: que ella se
iba a normalizar, iba a tener hijos, iba a formar una familia. Freud no le creía en absoluto: sueños que él
tomaba como que lo engañaban, él consideraba que eran porque lo ponía a él en el lugar del padre. Freud los
leía con otra lógica, pero podrían tomarse como antings out. Freud se angustia por esos sueños. Esa es la
lectura que hace Lacan: que la deriva porque se angustia por esos sueños, no entiende porqué ella sueña
esas cosas. En el historial algo se lee de eso. La deriva con una mujer, y eso es leído como un desalojo.

RESCATAR LA DIMENSIÓN DE LA ANGUSTIA DEL LADO DEL ANALISTA. Freud, desde la angustia, hace
un pasaje al acto.

Si a la joven homosexual la leemos desde la clínica de la angustia, ni es importante la elección sexual, ni la

elección de objeto; lo importante es que, como está presentado en el caso, es una puesta a prueba del deseo
del padre. Y que en ese desafortunado encuentro, tiene efecto de desaprobación.

La dimensión del engaño de la transferencia es en relación al SsS.

Dimensión de la transferencia en relación a la angustia: lección que aprendimos hoy: lo que somos como
objeto se va a alojar en el analista en la transferencia, pero eso generalmente queda velado.

SsS → simbólico (objeto) a → real *

Todas las problemáticas cuando son extremas, de amor-odio, en la transferencia, con del orden de la angustia
( * ).

En este capítulo, lo importante a señalar, es que este deseo, aunque no lo sepa “te deseo, aunque no lo
sepa”: fórmula lacaniana para el deseo), funciona y constituye una dimensión de la transferencia siempre. Si
el análisis marcha en relación al SsS, y marcha bien, es seguro que ese objeto ha sido alojado en el deseo del
analista.

Little no puedo hacer, durante años, que la transferencia fuera real. Es por una contingencia, la muerte de Ilse,
que eso se pone en un primer plano, y se constituye una dimensión diferente de la transferencia. Todas las
intervenciones que ella había hecho, ahora eran tomadas por la paciente.
TEÓRICO SUÁREZ 28/06/2018

Nos quedaba sobre histeria otra clase, hago una introducción sobre los discursos como para que puedan
entender mínimamente el funcionamiento del Discurso Histérico.

Hemos hablado ya de histeria, ustedes conocen el tema, entonces la cuestión es qué cuestiones se aclaran,
digamos, incluso que nuevos problemas aparecen. La vez pasada lo que hicimos fue mostrar como es
necesario un tercer término para pensar la histeria, no entenderla en términos duales y desarrollamos un poco
el famoso Triangulo Histérico, la Identificación Viril, la función de La Otra.

Ahora vamos a hablar del Discurso Histérico que incluye cuatro términos. La teoría de los discursos es una
teoría de los lazos sociales. Lacan construyó en los años 70 la teoría de los lazos sociales a partir del
psicoanálisis, de la experiencia analítica, es una teoría sociológica de los lazos sociales. Los discursos como
tipo de vinculo social, no el discurso que yo estoy dando, sino que el discurso es un tipo de lazo social porque
hasta ahí, digamos, podríamos decir, resumiendo mucho el trayecto de Lacan que la referencia a la estructura
estaba dada por el lenguaje, el Otro, el ICC estructurado como un lenguaje, el Otro como sede del lenguaje. El
lenguaje como aquello que determina todo lo que atañe al sujeto.

Ahora nosotros tendríamos una suerte de referencia mas precisa pero también como instancia de
determinación, no pensada como el lenguaje en general, sino a nivel de una estructura, cuatro mejor dicho,
mas singular. Cualquier término, cualquier palabra, va a tener una significación de acuerdo al conjunto de
palabras que la rodeen. Un significante no tiene un sentido per se, sino que de acuerdo a los otros
significantes vamos a poder otorgarle a ese significante un sentido. Si yo digo “hagamos una vaca”, bueno si
estoy en el campo se hacen, ¿no? o “Hagamos una vaca para la cerveza”, tendrán un sentido de acuerdo a la
relación entre los significantes y si pongo “para la cerveza” se me cambia el sentido del “hacer una vaca”. Así
cualquier frase, cualquier significante, digamos, tomará un sentido u otro de acuerdo a los otros, por eso las
viejas teorías lingüísticas de Saussure y el Estructuralismo hablan del valor diferencial, digamos, el valor que
tiene un significante es relativo a los otros.

Pero pasemos a los discursos, si yo digo “hacemos una vaca”, “hagamos una vaquita”, eso de acuerdo al tipo
de lazo social tendrá un sentido, pero ademas de acuerdo al tipo de lazo social va a tener otro sentido, un
sentido mas especifico: Si estoy en el Discurso del Amo, “hacemos una vaquita” no es una pregunta. En el
discurso del Amo “hacemos una vaquita” va a ser una forma cortés de darte una orden. “Hacemos unos
matecitos”, y todo el mundo va a entender. No es un problema de relacion entre un significante y otro, sino, el
sentido esta determinado por el discurso en el que me encuentre. En el del amo es como una orden, En el
Histerico tomará sentido de “hacer desear”, de “pedido”. Un histérico puede decir “hacemos una vaquita,
porque pobre yo no tengo un peso” “porque yo no tengo” y presentándose en falta. Puedo pasar al Discurso
Universitario, puedo pasar al Discurso analitico tambien, donde “hacemos una vaquita” ¿que querra decir con
eso? Y peude funcionar como una interpretación, o “hacemos una vaquita” dicho por un profesor eso es un
Saber.

La cuestión es captar como cada discurso determina el sujeto, determina un sentido, determina el tipo de
sentidos inscriptos en una relación social.

Entonces un discurso es una estructura que tiene cuatro lugares:

1. Al primero(arriba a la izquierda) designa el lugar del Agente del Discurso

2. Arriba a la derecha el Otro al que ese agente se dirige
 3. abajo a la derecha vamos a tener el producto, la producción, que es lo que produce ese discurso
4. Abajo a la izquierda el lugar de la Verdad que es lo que ese discurso oculta, vela, esta como
reprimido.
- En las mejores escrituras entre el agente y el otro tenemos una flechita para indicar la direccion y
abajo, entre el lugar de la verdad y el lugar del producto una doble barra que significa una
imposibilidad, una barrera. Seria como decir: “Mira, en ese discurso es imposible tal cosa”.

Cada discurso va a tener esos lugares, va a tener su dirección y va a tener su imposibilidad. Hay cuatro
discursos porque los términos van a rotar en el sentido de las agujas del reloj, no es que saltan, sino que rotan
y es una pequeña maquinita que va dando lugar al órdenes sucesivos.

Les muestro el Discurso del Amo:

En el lugar de Agente: ustedes tienen una orden que lo ponemos como un S 1 en el lugar del Agente. La
orden funciona aparentando a un significante solo, es decir, así yo diga “hacemos unos “matecitos”, si
funciona como orden ustedes no pueden repetirme la frase, “¿matecitos, cómo querés dulce, amargo?” ya el
Amo, si lo empiezan a hacer hablar, ya empiezan a ser malos esclavos, digamos, “usted debería saber como
me gusta el mate a mi, así que cuando digo mate...” ya hay un sentido, la tendencia es que funcione así, si no
funciona como un significante solo ya el discurso se relativiza. Si funciona bien ya el S 1 es un S1 y funciona
como una orden que no se explica, no se da otro sentido y es inequívoco.

Por supuesto que, el amo para ordenar tiene que emplear los significantes de la lengua y si emplea los
significantes de la lengua, ya está a merced del equívoco, por eso es que también Lacan lo ha llamado el
lugar del “semblante”, la apariencia de que uno es el S1, es una impostura tambien.

Alumna: ¿Cual es el lugar del semblante?

Profesor:El lugar del agente es el lugar del semblante, para todos los discursos. También lo llama el lugar del
semblante. ¿Se entiende eso?, entonces, la orden en el discurso del Amo: en el lugar del agente tenemos
un S1, que se dirige a un S 2 que es el término, el matema que designa el “Saber”, S2 es Saber. ¿Por
que S2? Porque un saber siempre es una cadena de dos o mas significantes, digamos, si vos decís:
“bueno ¿Como se hace el mate? Bueno tenes que calentar agua, tenes que...” tenes que tener un saber cómo
se hace.

Los matemas van a ser para todos los discursos los mismos. Los matemas son: el S, el S 1, el S2 Y el objeto a
(a). Esos son los matemas que van a funcionar en todos los discursos, en distintos lugares. de acuerdo al
lugar que tenga cada uno de esos matemas, portándolo en el sentido de las agujas del reloj, le va a dar un
discurso u otro.

Entonces ¿Por qué el S2, digamos, el Saber en el lugar del otro? Porque para que se cumpla la orden del
Amo, es necesario que el que está en el lugar del esclavo, (esos son dos términos hegelianos que usa Lacan)
tiene que tener un saber, sino no podés cumplir una orden, no podés cumplir la orden de “cebar mate” si no
sabes hacer mate. Entonces, es porque el Amo no sabe nada, el amo lo que sabe, si sabe algo, es un saber
mínimo, que es “sabe mandar”, lo único que sabe es mandar.

Y el producto, en el discurso del Amo, lo representamos con el (a), es un objeto, “cebar unos mates” en ese
ejemplo. En el Discurso Universitario funciona como saber, todo es incorporado al saber.

Alumna: ¿Ahí el S1 funciona como un Saber y el S2 es el producto?

Profesor: No, en el lugar del producto, el producto es un objeto, en el Discurso del Amo. Es producto, está
fabricado por un Saber, es un producto del Saber.

Y en el lugar de lo reprimido, digamos, de lo oculto, lo velado, esta la División Subjetiva, que no puede
aparecer, está velada, está reprimida, es como se decía “el Rey está desnudo”, digamos, el Amo es una
apariencia pero en realidad, es un sujeto tan dividido como cualquier otro, pero eso esta velado.

Si eso apareciese en el lugar del Agente ya estamos en el Discurso histerico, asi que el amo tiene que
aparentar ser el S1, asi que tenes que tener cara de S1, hablar como un S1, y decir como si todos fueran S1.
Si empieza la castración, ya sonamos.

El capitulo está titulado por Miller, el capitulo de Lacan sobre histeria que les di que se llama “El amo
castrado”, ese es el amo, la verdad que revela la histeria, de que el amo en realidad esta castrado. Nadie se
hace una idea del amo asi, o si este amo esta castrado, hay que poner otro que mande.

Alumna: Entonces, la división subjetiva del amo es la que esta velada.

Profesor: esta velada, cuando aparece es un escándalo.

Alumna: y no entiendo el (a) que aparece como producto

Profesor: el (a) aparece como producto, es un producto. Fijate yo pongo la barrera aca pero en realidad esto
es como la formula del fantasma, por ejemplo, Lacan va a decir el ICC es el discurso del amo, por ejemplo. El
ICC y su funcionamiento, va a decir, es igual que lo que se busca en una sociedad: mantener una armonía.
Cuando pensás en el sueño, en el sueño tenes una orden, puede decir: un resto diurno, o podría decir “tengo
ganas de tomar agua” o de “ir al baño”, o “me esta sonando el despertador”, o un deseo de la Vispera eso es,
traducido al discurso del amo es una orden y el sueño es una cadenita de saber que produce un objeto de la
fantasia. “Resulta que era sábado y no tengo que ir a trabajar, no me tengo que levantar y eso que escucho
no es el celular que esta sonando sino que es la radio o el vecino” y ese es un sueño de comodidad, todos los
sueños son de comodidad o pesadilla. Pero si el ICC funciona como una maquinita que articula saber,
produce un objeto que son los objetos de las fantasías, ¿y que logramos? Que uno siga durmiendo, y que uno
viva en una especie de principio de placer, si funciona eso esta es la parte del ICC que funciona como un
principio de placer. Entonces, el ICC como discurso del Amo hace funcionar, trabaja para el Principio de
placer, y en un orden social que funcione, estaríamos en el principio de placer tambien. Pero no funciona y
después vamos a decir “porque este amo no sabe nada, porque es un despelote y nadie sabe hacer nada”,
pero no lo reduzcamos tanto, lo que es imposible acá es que el producto, el objeto, digamos, que fabrica el
esclavo pueda suturar, pueda satisfacer completamente la división subjetiva, pueda completar, pueda hacer
de éste un sujeto completo. Esto es imposible, es decir que “el Amo va a dar una orden, va a producir un
objeto, va a dar una orden, va a producir un objeto”, o sea es como se relata o se ve en cualquier película
cuando tenes un Amo, el Amo da órdenes todo el día, siempre tiene algo, los esclavos ya lo ven venir ¿ahora
que querra? Se quedó tranquilo un ratito pero siempre esta dando órdenes, es asi.

Vamos al Discurso Histérico:

El valor del discurso histérico, les habia comentado la otra vez, decía Lacan era mantener en la institución
discursiva, podríamos decir en lo social, la pregunta por la relación sexual, Lacan siempre va a hablar en
términos de pregunta, es como decir “el tema de lo sexual”. Digamos, en el Discurso del Amo no hay ninguna
pregunta por la relación sexual, los amos clásicos, el otro dia hablábamos del carnicero, el marido de la bella
carnicera, no tenia ninguna pregunta por la relación sexual, “a mi dame un buen par de...” se ubicaba como un
amo masculino y te decía “¿que me hablas de que no hay relacion sexual?” Era lo que le decian a Lacan, “vos
porque no te encontraste con una que te guste”, o sea hay relación sexual y en el discurso no entra en la
cabeza de ningun amo que no haya relacion sexual, será un problema de que no sabe, o un problema de que
no puede estar el buen objeto, que no lo encontraste, que tenes algunos problemitas, pero si fuera por el
discurso del amo, podriamos decir, en el que estamos todos en un cierto modo, no habría problema, ni
pregunta, ni nada.

Entonces ha sido gracias a la histeria que el tema, que el problema de lo sexual está en el discurso social.
Ese problema hace lazo “¿a vos que te pasa? ¿y a vos que no te pasa? Y lo que pasa entre el y ella, entre
ella y ella, ¿que pasa con los deseos aca? los veo a todos muy estudiosos, pero esto es un embole total,
contame algún chisme, acá en este mismo lugar debe haber cada chisme”.

Eso es un merito del discurso histérico, como discurso, estamos hablando de una clínica pero acá la tenemos
bien expresada en términos sociales. Porque, les decía, en el Discurso del Amo tenemos una respuesta que
con un fantasma, sea cual fuere, se tapona la pregunta por la cuestión de lo sexual.

Lo que hace el histérico, vamos a hablar de la histeria para hacerlo bien paradigmático y después hacer los
traslados pero lo seguimos con la ejemplificación que hace Lacan y la tematización que hace que es como
reanalizar, a nivel de los ejemplos, el Caso Dora pero ahora desde el punto de vista del discurso.

Entonces, en el lugar del Agente tenemos al sujeto dividido (S) que se dirige a un Amo, en esto que les
decía, y hablamos la otra vez, lo pone a trabajar al Amo. Lacan ahí ha hablado del célebre histérico que fue
Sócrates que preguntaba. La mayéutica, dirigirse al otro: “¿que sabes tu sobre…?”. Lo específicamente
histérico es ¿qué sabes de la relación sexual?, ¿qué sabes vos de como se trata?, ¿qué sabes vos de lo que
a mi me seduciría?, ¿qué sabes vos de lo que a mi me divertiría? Puede ser llevándole la insatisfacción
directamente, preguntando, cuestionando, haciendo síntoma pero siempre se va a ubicar como sujeto
dividido, como alguien que le falta, que no tiene el saber, que no tiene con que, que no tiene recursos, pero
dando lugar, dirigiéndose, colocando al partenaire en el lugar del Amo.

Lo que le interesa como producto es un saber acerca de qué sería la relación sexual, que no hay, lo
que le interesa es el saber sexual, entiéndanlo también en sentido amplio: “¿que es una pareja?” “¿que
somos? No me gusta lo que somos, tenemos que ser mas. Algún proyecto, alguna cosa, algún viaje. Ese
viaje... dame otro saber un poco mas… ¿no? Que bueno ese viaje pero ya esta, ya pasó el viaje, ¿otra vez el
viaje? No, siempre viaje, lo único que se ocurre son viajes a vos”. Esa es la clínica mas llana pero que eso es
poner al Amo a trabajar y a producir y a inventar saberes que aludan, que digan algo de la relación sexual, de
la pareja, del amor, de la mujer, del hombre y la mujer, en todas sus variantes.

Y para eso, dice Lacan, en el lugar de la verdad, en el lugar de lo oculto vamos a tener al cuerpo, al
cuerpo, en principio podríamos decir, sustraído como objeto. No va a colocar el cuerpo acá en el
Discurso del Amo, si se ofrece como objeto en el discurso del amo, ningún problema, ofrecerá, se colocará en
el lugar de lo que el amo quiere, podrá tener un saber y funciona el Discurso del Amo. Para pasar al Discurso
histérico hay un rehusamiento, hay una sustracción, podríamos decir, puede seducir al amo pero cuando hay
que colocar el objeto en su lugar, desapareció. Hay dolor de cabeza, hay sin toma, otro día, lo que fuere y
pasamos a otra cosa.

Por eso, decía Lacan, querer reinsertar al sujeto histérico en el Discurso del Amo, es lo mismo que quiere
hacer el Amo, y con lo que se va a encontrar es con infinitas chicanas, con infinitas sustracciones. Lacan
criticaba un poco la orientación de la cura clásicas de eso “volver al histérico al discurso del Amo”, encontrarle
un buen novio, casarla, que sea madre, que sea las viejas soluciones que fantaseaban todo el mundo, pero
que es insertar en un orden al sujeto histérico. Mas se confronta con ese deseo y mas síntomas, mas
problemas mas sustracciones. Y Lacan podía recorrer todo un análisis, interpretar todo un análisis así, desde
el Señor K a Freud y todos los Amos porque después puede venir el cura, los jueces, los profesores, el
profesor de yoga, el de lo que fuese, y la histérica clásica , va a decir, ninguno de ellos, y el medico también
va a decir, con un caso me funcionó todo esto, etcétera. Eso lo va llamar, este lugar digamos, el cuerpo en el
lugar de la verdad, la satisfacción corporal en el lugar de la verdad, va a quedar en el lugar de lo oculto, en lo
velado, en lo reprimido.

Pero es necesario hacer la “huelga del cuerpo”, también lo llama asi, para que funcione el discurso histérico,
para que el amo quiera saber, porque si al amo le das el objeto ya no quiere saber mas nada, así que poner a
trabajar al amo supone quitarle el objeto que lo complacería. Así, que en el ejemplo que les daba era “si,
invitame a un lugar mas interesante, inventate algo como un poco mejor” nunca es del todo “sigamos”, “a
veces el se desalienta, volvemos a mandar un mensajito para que vuelva la cosa, que no se lo tome asi, “no
es que no, pero hay que seguir trabajando”. Mantener la institución discursiva y al Amo ofreciendo cosas,
ofreciendo que lo qué le interesa es eso como saber, con sucesivas huelgas, de distinta manera de presentar
la huelga del cuerpo. Estas son formulas acá (creo que señala el (a) de la formula del discurso histérico)
pueden entrar todas las variantes que se les ocurra de las aventuras histéricas.

Vamos al paradigma Dora traducido en el lenguaje del Discurso, lo primero que tienen es que el Amo que le
interesa al histérico tiene dos figuras a nivel del discurso, lo que describe Lacan en el “Amo castrado”.

 Uno es el padre, hablamos el otro día un poco de eso, el padre o una figura idealizada, elevado a
una pureza simbólica. Lacan tiene algunas referencias después con la filosofía griega sobre la otra
figura del S1, pero ya acá tenemos la idealización como pureza simbólica, platónica digamos, tiene
algo de platónico el S1 o una versión del S 1 en el discurso histérico. La idealización es como un
platonismo histérico, esa es una versión que generalmente le corresponde al padre en lo que es la
clínica, es el padre impotente, la figura del padre impotente “el castrado”, “el enfermo”, recuerdan
todos los casos freudianos : el padre enfermo, impotente, en el lecho de muerte y el lazo férreo y
duradero de la histérica con el padre. Tomando el platonismo, digamos, la idealización ustedes la ven
en que no es que el padre es bueno, sino que es la bondad encarnada, “lo digo y me emociono”, van a
ver las lagrimas con esas figuras idealizadas, la figura del castrado, pero puede ser el perrito que está
perdido en Parque Saavedra, ese es el lugar del padre idealizado, si lo analizan un poco van a ver asi
que ya tiene una carita de es la bondad, la pobreza encarnada en una figura que vos lo ves y ya llorás,
lo querés adoptar, proteger de la falta. Esa es la idealización, no es un perro que está perdido, “no, no
hables así”.
Me acuerdo de un caso de que una histérica que recolectaba perros en la calle y en el análisis la
asociación era que era la figura del padre, la conmoción que producen esas figuras de castración, esas
figuras de castración son figuras de una pureza simbólica que es que “no tiene goce ninguno”
entonces el perro no goza, un obsesivo va a decir “este ¿sabes que? comió, te come todo, después se
va, te abandona, es un hijo de puta, es un gozador ese perro con esa carita...” te hace una figura de
todo goce al instante. En el lado de la histeria va a ser un vació de goce “mira esa carita, mira lo que
es”, el padre, el abuelo, no sé, esa figura le llamamos padre idealizado.

- Alumna: En los prácticos habia un caso que el tema era el odio al padre y que también estaba la
idealización de ese lado, de lo que “podría haberme dado y no me dio porque la maltrataba”

- Profesor: Si, el odio al padre es mas frecuente, clínicamente, en los histéricos hombres. El odio al
padre por lo que no dio.

- Alumna: que decía que la idealización estaba en “lo que me podría haber dado”.
 - Profesor: Si, mantiene a un Otro completo en el fondo, pero es para sostener una pureza simbólica y
una figura de cero goce, podríamos decir, pero hay que instruir la oreja para captar ¿lo nulo de la
idealización?.

Él dice también, lo llama la figura del exgenitor, ya para aludir a que es un tipo de idealización pero
que, digamos, interesa porque se confrontó con lo femenino, con algún efecto, porque si es padre es
porque dejó embarazada a alguien, tuvo alguna consecuencia, algo hizo.

- Alumno: Nosotros en el práctico lo tratamos como excombatiente

- Profesor: excombatiente, pero es un combatiente que ¿de que fue combatiente? No estuvo a la
guerra, estuvo en algo sexual, combatió en el terreno sexual y tiene los títulos, tiene las insignias, tiene
las estrellitas, una aunque sea, de que padre.

- Alumna: ¿La idealización es a condición de que sea ex?

- Profesor: Y porque si esta muy genitor, ya se complica de que no sea un gozador, es difícil elevarlo a
la pureza simbólica, por eso si es impotente, si está enfermo, cuadripléjico, o cualquier figura de la
impotencia, pero va armando la figura de la impotencia para borrar los rastros de goce que puede
haber en cualquier persona, por mas enfermo que esté. Así, que si el abuelito anda queriendo tocar,
no va a ser un buen partenaire para colocarlo en ese lugar, siempre se encuentran las figuras, sino se
inventan, sino se sueña con eso, no importa pero es para decir esa es la estructura.

 Esa es una figura del S 1, la otra con la cual Lacan llega a hablar de un doble triangulo, por un lado, la
del padre idealizado, y del otro lado, lo llama “El tercer hombre”. Si un día están aburridos buscan
“argumento del tercer hombre” en Wikipedia van a tener toda la historia de ese argumento en la
filosofía griega, es un argumento en realidad, pero es como para decir “nos oponemos a la cuestión
solamente de las esencias, de las ideas y del platonismo, es necesario algo real”, este tercer hombre
que es la otra figura del S1, que en el caso Dora seria el Señor K. Era el padre y el señor K. El
Señor K, si estudiamos las propiedades, lo importante es que es un hombre concreto, tan
concreto que hizo la experiencia de lo concreto de la parte hombre del Señor K, lo leo al
paradigma llamándole “el hombre del órgano”, no el que toca el teclado, sino el portador.
Así, que van a tener otra figura, no importa todo lo perversa que se la imaginen, puede ser
solamente un chispazo, un momento, algo, pero son figuras importantes que es el hombre
concreto, no la idea platónica, pero están en la histeria, si la estudiamos, están bien divididas,
son dos figuras del Amo, del S1. El hombre encarnado, singular, pero ojo, no es el hombre del
órgano que la histeria va a buscar para satisfacerse de ese órgano. El discurso histérico
conduce a el lugar del S2, ese órgano que va allá para el lugar de La otra, le inventamos una
otra a ese órgano. Digo no es para gozar de ese órgano. Ese va a ser el Amo, a ese lo vamos
a interrogar, ese me va a interesar para sustraerme pero tiene que representar a un hombre
concreto, sino no le interesa el Amo.

- Alumna: No entiendo cuando dice que lo conduce al lugar de S2.

- Profesor: Si, porque en el lugar del S 2 vamos a tener al Saber, que es en el caso Dora, será
el lugar de la Señora K que sabe, la otra como un saber importante era lo que la Señora K
podía saber, ¿Un saber sobre que? Si, sobre la sexualidad, pero un saber que alude a la
 sexualidad femenina, a ¿qué es ser una mujer? ¿Que seria ser una mujer para ese hombre
concreto, para ese órgano? ¿Qué hacer con ese órgano? Ahí, Lacan dice se priva del goce de
ese órgano, hay una privación, no es que se satisface de eso, ese es el engaño del discurso
del Amo, “Si la histérica seduce es porque quiere satisfacerse con lo que yo tengo” esas son
ideas de Amo. No, lo que le interesa es tu saber, podría ser un saber acerca de lo femenino,
“así tratas a una mujer”, “así se trata, así no se trata”, todo eso.

Y dice si ubicamos a la señora K en el lugar del saber, Lacan tiene un término que llama “la
contemplación teórica” que también es una suerte de fascinación, de contemplación, del cutis, del
cuerpo blanquísimo, Dora mirando a la Madonna. La contemplación que tiene la histérica de la otra
mujer, la llama teórica porque es una contemplación de lo que esa otra sabe.

Y es acá que, diferencia claramente Lacan en el Seminario 17, cuando pone las cosas en términos
discursivos, el lugar del objeto y el lugar del saber. Cuando hablamos la vez pasada de “en el lugar
de la otra, el objeto” en el mismo lugar, acá lo diferencia, el lugar del objeto queda en el lugar de la
verdad y el saber en el lugar del producto. Son dos lugares diferentes. Así, que no se va a confundir
ninguna contemplación teórica con nada del orden de la homosexualidad histérica, puede haber
homosexualidades histéricas, pero en tanto histeria lo que interesa de la otra, no es la otra como
objeto, sino como saber. Eso era lo que Freud se confundía un poco y que Lacan, en cierto modo,
hablando del lugar del objeto y el lugar del misterio de la feminidad en el mismo lugar, en la primera
enseñanza, también se confundía la cosa un poco. Acá lo tienen en dos lugares distintos. Y en el
Caso Dora, le interesaban, recuerdan, los libros, lo que ella sabia, las largas charlas que tenia con la
señora K, que después Los K denunciaron y dijeron “no esa piba no era ninguna inocente, bien que
tiene unas fantasías y anda con libros y cosas sexuales”.

A nivel del discurso hay dos logros de la experiencia analítica que Lacan señala acá, que es dos
verdades que surgen del Discurso Histérico:

1. El primero es que el Amo está castrado, eso es algo que revela el Discurso Histérico, que es
aquello que en lo social siempre se tapa, en lo social siempre se niega, se reprime, “de lo que
no se habla”. El discurso Histérico lo revela, que incluso, podríamos decir, que el Amo es un
insatisfecho, no es un gozador, nosotros imaginamos al amo, siempre se imagina al amo,
como Julio César, “tirado el tipo comiendo uvas, con minas, con flacos, comiendo todo lo que
viene y gozando y matando y ordenando” que bueno seria, el que tiene la fantasía de amo, o
que malo, que malo que es. Bueno, mas allá de lo bueno o malo, se lo supone como un lugar
de goce, es decir: “los esclavos pobrecitos trabajando todo el día para el Amo y el Amo
acumulando todo el goce que ellos pierden, lo tiene el”. Bueno la histeria lo que dice es:
“Señores, el Amo es un insatisfecho” “miren la cara de esos reyes, pobrecitos, a 14 metros
come de la mujer” “unas caras agrias, insatisfechas” todo es feo, esas serian las figuras del
Amo que te puede mostrar la histeria.
- Alumna: pero porque lo pone a trabajar y porque siempre lo marca en falta.

- Profesor:no
- Alumna: ¿por que entonces como insatisfecho? No entiendo como lo revela como
insatisfecho, cómo lo revela como castrado.

- Profesor: Por eso porque al histérico le interesa el deseo del Amo, es decir, la parte
insatisfecha. Hace complicidad la histeria con el Amo, tienen una complicidad y que el Amo en
el fondo no es una figura del goce, es alguien que ha perdido el goce e intenta recuperarlo
todo el tiempo, a través de los objetos. Si, tendría que hablar un poco del plus de goce pero
no da el espacio.

Alumna 1: Yo lo que no entiendo es como lo muestra castrado si en realidad la parte del

sujeto dividido esta del lado del agente, o sea del lado del sujeto histérico, ¿se entiende, no?
porque decíamos hoy como que se revela como eso que eso que estaba velado, por ejemplo
en el discurso amo acá no, pero del lado del sujeto histérico, entonces como hace para
mostrar al otro, eso es lo que me hace ruido digamos.

Alumna 2: yo tengo entendido que es porque al sustraerse el objeto, ese saber que le ofrece
el amo nunca va a ser suficiente y ahi se barra solo porque no le puede dar…

Alumna 3: pienso, puede ser que porque ese saber que le manda nunca le alcanza…

Profesor: Está bien, son cosas que no te muestran el discurso del amo, el discurso de amo es
una relación entre... estamos hablando ahora de la revelación del discurso histérico, no nos
quedamos a nivel del discurso histérico, trascendemos un poco, ¿en qué es interesante el
discurso histérico para el discurso del amo? Que gracias a la histeria aprendemos que el amo
no es una figura de goce sino que es una figura del deseo insatisfecho.

Alumna 1: si eso lo entiendo, lo que yo no sigo entendiendo es que pasa del lado, o sea eso,
que el sujeto castrado esta de este lado del sujeto dividido

Profesor: de aca pero esto te va a revelar lo que esta reprimido en el Discurso del Amo, eso lo
va a revelar la histeria.

Alumna 1: eso si pero esta del lado del sujeto histerico eso que ahi esta velado, no del lado
del amo, el S barrado esta del lado del sujeto histerico.

Profesor: si pero vos trabajas con esto (discurso del amo) por un lado y trabajas con esto
(discurso histérico) por el otro. Si vos los comparas y empezás a querer hacer comparación te
perdés.

En lo social, el discurso histérico revela cosas, revela cosas que no las teníamos, son como
interpretaciones, no las teníamos contempladas, por ejemplo que en la figura del padre, por
fuera de la histeria, el padre neurótico, el padre edípico, el padre totémico, fíjense las figuras
que son las figuras son de padres totales, el padre que tenia todas las mujeres, una figura que
puede funcionar perfectamente “uno que tiene todo el goce”. Ese te va a decir la histeria: “ese
no existe, ese es un castrado, ese esta loco por el plus de goce y se ha transformado en Amo
y por estar transformado en Amo, por transformarse en rey queda fuera de todos los goces
que tiene la plebe”. El cuento lindo es el de “el principie y mendigo” que el principe esta
aburridisimo en la corte y que se encuentra con uno que era igualito a el, le cambian y un rato
el mendigo pasa a ser principe y el principe a tener aventuras, de deseos, de goces, etc,
saliendo de la encarnadura. Cuando hay que encarnar la figura del amo, al S1, lo mas puro
posible, en esa medida se pierde el cuerpo para el goce. Eso es una teoría general, se pierde
el cuerpo para el goce, es al reves, pero eso lo permite el análisis de la histeria que era simple
en la Viena de Freud, los empresarios, los acaudalados, los grandes señores, etc, en los que
el discurso del Amo cree, que es el que la tiene mas larga, el que manda. Es muy difícil no
imaginarse en la figura del Amo eso, que tiene un poder que en algún lado tiene algo es
grande.

El discurso histérico es el que empieza a decir: “sabes que, sabes que no se le para, sabes
que me contó la mujer, viste que se dice tal cosa, que en realidad”. Bueno empieza a poner el
orden patas para arriba, leído por la histeria todo ese sociograma que podemos hacer del la
figura del Amo se transforma en figuras. Eso es lo que ocurre cuando empieza a imperar el
discurso histérico, tiene como merito romper con la figura del Amo como un amo del goce,
como un amo del saber, como un amo que puede pasar por la histeria, quedan un poquito
tocados los semblantes.

Alumna: una pregunta, retomando la pregunta de la compañera, entonces el discurso de la

histeria revela eso ¿por que? Porque vos dijiste algo de porque hace una complicidad con el
deseo, ¿que hay una complicidad respecto de su deseo insatisfecho?

Profesor: Si,

Alumna: Ah es por eso que revela

Profesor: son maneras de explicar

Alumna: claro porque retomando lo que preguntaba Lucia es como que no me queda claro,
como bueno, si, revela eso pero ¿por que lo hace asi o por que lo hace asi? No se porque esa
parte la podemos entender, pero el punto de la causa…

Profesor: Porque el discurso funciona así, nosotros lo estamos diciendo desde el punto de
vista de la experiencia analítica, lo que gana el histérico por recorrer su lugar en su discurso,
lo que logra, Lacan lo dice, es en términos de una presencia, que es una presencia que revela
los semblantes del otro, que se transforma en alguien, Dora, dice, se transformó en alguien
que a los 18 años o a los 21, se la encuentra el señor K, ese mismo y ella tiene una presencia,
la presencia de una histérica refinada, hace que se le caiga la careta a todo el mundo, eso es
lo que gana ella, gana una presencia de cuerpo que revela la impostura del amo. Eso es un
logro. Lacan hablaba de un emanar, que se yo, hay gente que tiene una presencia diferente a
otra, que no es una presencia de poder, sino una presencia de interrogación, de “a mi no me
vengas con eso, conmigo no te vas a hacer el amo asi nomas, si queres charlamos un poco,
podemos hacer una complicidad, podemos hacer una aventura, pero conmigo no”. Pero revela
a nivel estructural.

Yo se los digo como una cuestión que está en los resultados clínicos, sin salir del discurso por
parte de la histérica, sin salir de su discurso, sino refinando sus lugares, tenemos un resultado
 que es esa relación, cosa que en otro discurso no está, y para otros neuróticos y para la
obsesión no está.

Alumno: ¿Esa presencia seria análoga al beneficio secundario del síntoma, de Freud, por
ejemplo?

Profesor: si querés si, podría ser. Lo que pasa que el beneficio secundario ahi no se ve la
cuestión el goce, esa es la otra cuestión. Podría ser que el beneficio secundario es la otra
verdad.

Alumno 2: dos cosas, una, me quede pensando en la pregunta de Brenda de ¿por qué estaba
el S tachado? Y crei que era porque se asumia castrada o castrado y se dirigia a alguien que
le de un saber, ponerlo a trabajar al amo para que le de un saber. ese es como el esquema
que me habia hecho.

Profesor: Si, podríamos poner el lugar del sintoma tambien, presentarle el sintoma al amo.

Alumno 2: después yendo a Dora, y llevándolo a la escena del lago específicamente, el S1

seria ahí el Señor K y se le cae, se le corta la cadena.

Profesor: Claro, lo desarma en la medida en que él, digamos, ahí rompe el cuadrípodo, en la
medida en que, la famosa frase “mi mujer no es nada para mi”, que era el único valor que
tenia el Señor K, que era la articulación con su señora, y que permitía a Dora articular la
pregunta y era el que Lacan después llama el “hombre de paja”, el “intermediario”, no vale por
si mismo. Entonces, queriendo hacer una cosa dual es que hace un pasaje al acto Dora, la
famosa cachetada, la cachetada es que fuera de esa vestidura, fuera de esas envolturas
propias del discurso, “que el represente el hombre del órgano pero para una otra”, sin eso es
un impresentable, sin eso no tiene ningún valor, sin eso carece de sentido.

Cuando ustedes lean el seminario, se van a acordar de estas frases que ahora les suena poco
convincentes pero les va a permitir leer un poco el texto con estos elementos. Ahora se los
paso casi como dogmáticamente, entonces entiendo las perplejidades.

2. El otro punto que les decía, es que Dora se priva de ese órgano, lo ofrece a la otra. La otra
verdad es que esta anunciada como que “hay un goce de la privación”, no nos metamos en
qué será ese goce de la privación, sino eso revelado como una verdad, es una verdad que
dice que el goce del órgano, el goce fálico, no es el único goce, que es como decir, en los
síntomas: “ese mas bien te lo regalo, anda con otra”. Hay un goce que está, hay un goce que
existe también privándome del falo, es decir, que ya es una manera de decir que el goce fálico
no es el único goce que tenemos en esta vida, que hay otra cosa, que hay otros goces, que
eso si no fuera por la histeria, y si solo fuese por el Amo, quedaríamos clavados en que el
único goce que hay, al único goce que podemos aspirar, a la única felicidad que podemos
felicidad es a la felicidad fálica. El histérico te dice “¿eso nada mas es?”. Por supuesto que,
después tiene otro desarrollo esto, en el articulo que yo escribi tiene otro desarrollo, no
llegamos a presentarlo pero eso puede tener dos salidas en la histeria:
 - que es que el acceso a que este goce no es el unico, en la histeria al natural podríamos
decir, también tiene una complicidad con el amo a que ese es el unico goce, es decir que toda
la histeria puede desarrollarse enteramente para generar mas y mas semblantes del falo,
hacer modelos mas y mas prefectos de una el de una ella, identificarse a la pareja perfecta, y
que si él esta insatisfecho es porque yo no lo satisfago y tengo que tomar mas sol, hacer esto,
mas, mas y mas semblantes falicos. Eso es una direccion de la histeria al natural.

No es que se le revela que en eso hay una falla, que no es un problema de que represento
bien o mal el falo, el problema es que no hay relacion sexual y que el tampoco es el gran amo
y que por mas que lo quiera elevar, es uno. La salida clásica que propone Lacan acá, es
tenerlo a él en el lugar, no del que no da generalizado, sino de “al menos uno”, como del
menos malo, al menos uno, tambien dice la excepcion, “uno de tantos”, pero no uno general,
no un generalizado, no un modelo, sino algo que se cae del modelo, pero es uno. Y, dice
tambien, dejar de engañarse por lo que representa, por lo que puede representar el falo, el
semblante del falo, para el. Y dice él, se puede prestar un poco pero sin creer en eso,
prestarse pero no creer en que “si encarno un semblante mejor, entonces conseguiré la
relación. “

Es asi, que se puede plantear una salida de la histeria, del falo y del discurso también, no es
una salida total pero es aflojar con la histeria.

Pero a nivel del discurso solo quiero que quede este punto de que hay un goce de la privacion
y tambien lo que dice, lo que revela el discurso histerico, que en el cuerpo histerico hay una
satisfacción, que no es tan asi, que presenta la instatisfaccion en el lugar del Agente, pero
escondido hay satisfacción histerica. Despues hay que estudiar en que consiste a satisfaccion
histerica, porque lo que presenta siempre es la insatisfaccion pero el discurso, si recorremos
todos los términos, se nos va a revelar que tambien hay una satisfacción en la histeria. Todo
esto que yo se los digo condensado, en realidad es toda la historia de la discusión de la
histeria y la experiencia analítica. Podríamos discutir en términos de dueto,en términos de
triangulo, en términos de discurso, nos quedaría un paso mas, pero bueno con esto les
alcanza para leer.

Segundo cuatrimestre

Teórico de Damiano del día 14/08/2018

Pensaba que desarrollemos como tema de hoy que yo sé que lo han estado por decir así picoteando desde distintos
lugares, un tema importante en la obra de Lacan y muy importante para la cínica y también muy importante para
conocer las lecturas que desde la disciplina del psicoanálisis se hacen hoy de la cultura. Es importante para la clínica y es
importante para las lecturas que se hacen de la civilización.

Me refiero al tema de los discursos en Lacan, es una elaboración, que comienza en el seminario XVI, tiene su punto más
logrado en el seminario XVII que se llama el reverso del psicoanálisis, y se continua en el seminario XVIII que se llama de
un discurso que no fuera del semblante.
Después siempre de todas las cosas que Lacan va diciendo retoma más fragmentariamente algo más adelante pero el
lugar de su obra en donde se desarrollan y se articulan bien la temática de los discursos son principalmente esos
seminarios, con especial énfasis en el seminario XVII.

La temática de los discursos alguno ha dicho que en Lacan es como equivalente a el texto freudiano de El malestar en la
Cultura, es una producción que me parece que ha marcado también a partir de ese momento a otras disciplinas, y a
otros intelectuales que reflexionan sobre la civilización, sobre la cultura sobre la actualidad y entenderlo bien tiene su
complejidad, me pareció que la clase de hoy podía aportar algo en esa dirección.

Tiene su complejidad porque la primera cuestión que diría yo es que la teoría de los discursos ya obedece al terreno de
lo que en psicoanálisis llamamos “lo escrito”.

Los discursos son modos de vínculo social, pero que funcionan de manera escrita, decir esto quiere decir que tienen un
determinismo a la manera que decimos que el inconsciente es un determinismo. El discurso es un determinismo que
preinterpreta lo que nosotros decimos y lo que nosotros entendemos, y el discurso en sí tiene un funcionamiento que es
sin palabras porque precisamente el hecho que sea sin palabras corresponde al hecho de que a que pertenezca al
terreno de lo escrito.

Entonces cuando nosotros anotemos ahora en el pizarrón ahora unos términos que componen y permiten dar forma a la
teoría de los discursos, ustedes tienen que entender que eso es un determinismo durísimo solo rompiendo el vínculo
social que nos determina, podemos zafar de él, pero esa ruptura sería como una especie de forclusión.

Por ejemplo, podríamos decir que en esta escena en principio hay un determinismo discursivo según los términos de lo
que Lacan llama el discurso universitario y que no está reservado solamente al funcionamiento de la universidad, eso es
lo interesante de esto.

Y en este determinismo discursivo, se me ubica a mí en el lugar del profesor, y ustedes en el lugar de los alumnos, a mí
me ubica en el lugar del profesor entonces me ubica en el lugar de un saber, que es agente de ese discurso y a ustedes
los ubica en el lugar de los alumnos por lo tanto los ubica en un lugar de aprender, si se quiere de no saber y de
aprender. Eso por supuesto no es un invento reciente en la civilización, es un invento de hace muchos años y cuando
tomamos ese vínculo, nosotros tenemos un vínculo según la teoría lacaniana, un vínculo que se soporta en el discurso
universitario, un vínculo social. Ustedes tienen un vínculo social en esta escena que se soporta también en esta
situación.

Bien era simplemente un ejemplo. Eso funciona de esta manera, nos guste o no nos guste, nos determina posiciones
fijas, que incluso para que funcione así tiene que ser, si ustedes están en una relación laboral en la que lo que rige es lo
que Lacan llama tomándolo de Hegel “el discurso del amo”, el amo no es un señor ni bueno ni malo, es un señor que da
órdenes y otro que trabaja, el amo y el esclavo. Aplicado al vínculo social, pero tomo primero este ejemplo, entonces , si
ustedes están en esta relación, supongamos que son empleados de un comercio, hacen x actividad, y supongamos que
hacen esa x actividad porque la saben hacer, aunque fuese vender ropa, hay todo un saber, no necesariamente el
empleado tiene que ser un empleado burocrático al que no le interesa, puede ser un empleado que le interese y sepa
cómo vender ropa y van a ver ustedes que rápidamente hace la diferencia y que las mujeres y los hombres de la ciudad
que quieren vestirse bien van a ir y le van a preguntar.

¿Porque digo esto? Porque el que está en el lugar del esclavo siempre sabe hacer algo, mientras el que está en el lugar
del amo no es el que sabe hacer eso, es el que dice: trabaje.

Si están en un vínculo de esas características, pueden protestar contra el amo o pueden sentir cariño por el amo, o
pueden lo que sea, pero es también un determinismo fijo de las relaciones que no se modifica fácilmente. Supongamos
si hacemos una versión así dramática de la relación, ese vínculo se rompe por ejemplo el día que el empleado lo mandó
al carajo al amo y se fue, rompió el vínculo.

Saben que, de otras maneras, por ejemplo, la familia tradicional se entendió también en términos del discurso del amo
en donde el padre es el pequeño amo en la familia, insisto se lo puede amar, se lo puede odiar, eso es otra cuestión,
pero lo que funciona discursivamente es ese vínculo, eso después lo podemos retomar en función de temas de
psicoanálisis.

Se entiende es no para desarrollar ya los discursos sino para demostrar que hay un determinismo, en el discurso que
funciona de manera escrita, que funciona sin palabras y más bien cada uno de nosotros es, si quisiera aportarles un
elemento novedoso en el tema. Cada uno de nosotros, nuestros cuerpos son atrapados por los discursos. Eso tiene
enormes consecuencias, pero ahora lo podemos tomar en un sentido muy general por ejemplo que se yo soy un
trabajador en el discurso del amo si me dicen “anda al banco a hacer un deposito” yo voy y lo hago y difícilmente se me
ocurre desobedecer, si desobedezco no necesariamente me fui del discurso, sino simplemente desobedecí, “a no vas
entonces tenés una sanción mañana...” esa es la lógica del funcionamiento del discurso.

Alumno: ¿y cuál sería la diferencia con el dispositivo? Esto de que el poder marca al cuerpo de que también son
discursos lo que se ve lo que no se ve, lo que se enuncia lo que no, hay alguna diferencia o es lo mismo, con el
dispositivo tal cual lo plantea la Foucault, porque también es para analizar la sociedad, posiciones fijas que inciden en el
cuerpo, más como la conceptualización del poder.

Ese es un trabajo que nosotros tendríamos que hacer lo siguiente, si nosotros tomamos Foucault, son perfectas
descripciones de un discurso. Desde el psicoanálisis por ejemplo toda la temática de la biopolítica foucoltiana
corresponde al discurso universitario, y todo discurso es un modo de dominación, ahora vamos a pasar a esto, yo
primero les quería dar esta idea de que el discurso es un funcionamiento de un determinismo que funciona sin palabras
por lugares que permanece fijos, y por supuesto que hay muchísimo que decir de cada uno de ellos dependiendo de la
profundidad en la que se quiera abordar.

Ustedes han hablado en las clases del discurso histérico que es otro de los discursos establecidos por Lacan, que para
Freud era una estructura clínica, para Lacan a partir de la teoría de los discursos no es solo una estructura clínica, es un
modo de vínculo social, probablemente tan antiguo como el discurso del amo que es el más antiguo de todos los
discursos. Porque los discursos tienen un surgimiento histórico y luego tienen un desarrollo. Antes del discurso del amo,
supongamos si tuviéramos que ubicar el surgimiento del discurso del amo nosotros lo situaríamos en la biblia, todas esas
historias de patriarca son es la constitución del discurso del amo y llegó hasta nuestro días, son milenios, y en
psicoanálisis creemos que eso no obedece ni a ninguna genética ni a ninguna biología, es un elemento de la cultura en
sentido amplio, de la civilización que se conforma a partir del lenguaje, pero si llega a estar escrito, se trasmite a través
del lenguaje de una generación a otra. No a través de ningún gen. Entonces bueno no vamos a abundar en eso, pero
quienes conocen la biblia saben que antes de la biblia había todo un mundo politeísta de pensamiento mítico donde el
discurso del amo no existía.

Y son los patriarcas los que van constituyendo este discurso, por ejemplo, pueden ir a los episodios más famosos, como
Abraham predicando que en ese momento sería como un psicótico predicando “hay un solo Dios, hay un solo Dios, hay
un padre”, pero si quieren hubo unos locos que lo siguieron. Después los episodios bíblicos de Moisés, las tablas de la
ley, los mandamientos, bueno así se va constituyendo, conformando y extendiendo a través de la historia.

Alumno: O sea que esos discursos que estamos viendo son los de ahora, pero podría casualmente haber otros, en la
historia podrían generarse otros modos.
Y Lacan había constituido primero cuatro discursos, y después considero que el capitalismo era un nuevo discurso, como
un quinto discurso, y el capitalismo sería el más reciente junto con el psicoanálisis.

Entramos a los fundamentos de esta teoría que es apasionante para que ustedes la conozcan independientemente del
psicoanálisis incluso, porque es una manera de leer, la civilización creo yo que, de una manera mucho más diversa, me
parece que desde la filosofía y desde la sociología sobretodo se hizo hincapié en lo que nosotros llamamos desde el
psicoanálisis el discurso del amo, cuyo nombre en realidad es elegido por Lacan por Hegel, porque le parecía que Hegel
había formalizado ese discurso. Y después usando otras palabras, pero como decíamos recién las elaboraciones de
Foucault respecto del poder, no se corresponden con lo que es el amo en el sentido de un amo antiguo, se corresponden
con un nuevo amo que utiliza el saber y la tecnología para la dominación, eso ya no es el discurso del amo antiguo.

Entonces utilizamos, esta parte por ahí la saben y es fácil de trasmitir, pero depende de cuánto lo laburemos podemos
entrar en incursiones más finas. Pero para armar los discursos simplemente tenemos que tener en cuenta de que hay
cuatro lugares: el lugar del agente, el lugar del otro (acá le voy a poner trabajador, o el lugar del trabajo), este es el lugar
de la verdad y este es el lugar del producto o de la producción.

Agente ----} el otro

Verdad // la producción

Estos cuatro lugares son cuatro lugares fijos, en esos cuatro lugares vamos a ubicar los cuatro términos que sintetizan el
psicoanálisis en una fórmula: que son el S1, el sujeto tachado, el S2 y el objeto a en este orden. Los lugares son fijos, los
términos no son fijos pero el orden no se puede alterar, o sea los términos pueden rotarse, pero el orden no se puede
alterar, no sé si puse bien el orden ahora lo corrijo, porque tengo que escribir un discurso. Entonces el discurso que
surge inicialmente es el discurso del amo.

Siempre, sobretodo en esa época de establecimiento de los discursos, Lacan lo toma incluso como de cierto parámetro,
como el discurso por excelencia, porque es el que surgió primero y es el que tuvo y tiene todavía duración.

Entonces en el discurso del amo, el S1 que es el significante amo, está en el lugar del agente, el que está en el lugar del
agente es el que manda por decirlo así, cada discurso tiene un agente, el agente es el que manda, puede ser que mande
el amo, puede ser que mande el profesor, puede ser que mande el objeto a en el discurso analítico, o puede ser que
mande la división subjetiva en el discurso histérico, le da distintos modos de dominación, el S1 está en el lugar del
agente que es el saber está en el lugar del otro, el objeto a está en el lugar del producto y la división subjetiva está en el
lugar de la verdad.

Es formidable esto porque cada discurso se constituye por un movimiento de rotación de un cuarto de vuelta, es un
cambio de discurso. Ahora ustedes tengan presente los lugares y vamos a escribir algunas cosas más importantes, si yo
tomo el discurso del amo: S1 S2, acá (arriba)se escribe una flecha que indica vínculo, indica relación. Y acá (abajo) ubica
una doble barra que indica una no relación.

S1 -----} S2

$ // a
Indica que estos términos de abajo no se vinculan uno con el otro y eso es válido para todos los discursos. Cada discurso
tiene en el piso de arriba el modo de vínculo social que organiza, y en el piso de abajo una relación imposible en ese
discurso.

Esto quiere decir en el piso a que la división subjetiva no se puede encontrar nunca con el objeto a, con el objeto que
sería el que percibe, el objeto este que se llama plus de goce, paradójicamente en el discurso del amo el plus de goce es
el objeto a. Pero en este discurso nunca puede haber vínculo entre el s tachado y el objeto a. Que son también para
nosotros los términos del fantasma.

El agente entonces acá es el amo, un significante amo se toma de muchas maneras, por ejemplo, se puede tomar por
significante amo simplemente a una orden, la más común es: Trabaje. Eso es un significante amo, también se puede
llamar significante amo a la identificación que hace que un sujeto se ubique en ese lugar como amo, se identifique al
amo y desde ese lugar dice “trabaje”, puede estar más o menos identificado por ahí hay algunos sujetos que se creen
amos y otros que no se lo creen sino que saben que están funcionando en ese momento de esa manera, sería una
diferencia entre un amo que tiene una identificación con una distancia y otro que se lo cree, generalmente los más
peligrosos son los que se lo creen. Yo mismo acá doy clases después voy a otra aula me siento y escucho, es una función.
Pero la identificación es decisiva respecto si te lo crees o no te lo crees.

A: ¿Esto se puede pensar como el padre antiguo como lo pensaba Freud?

Si, el Padre es una figura del significante amo, podríamos cambiar acá, poner incluso poner al NdP, sería un S1 en
términos de discursos, y también porque si ustedes lo piensan van a ver que solamente, la ley es ley en términos de
discurso del amo. Tiene que estar el S1 en lugar de agente para que la Ley funcione como Ley.

Supongamos: si Moisés baja con los diez mandamientos, y dice bueno muchachos a partir de ahora nos rigen los diez
mandamientos: no mataras, no robaras, no desearas la mujer del prójimo, amaras a dios sobre todas las cosas, todas
cosas que la gente cumple al pie de la letra.

Pero bueno entonces las tablas de la ley que baja Moisés son dictadas por Dios en la biblia, se sostienen en una
autoridad que se sostienen en una autoridad, la ley se fundamenta en eso y en un deseo, ahora vienen un funcionalista y
me dice “no, el mandamiento de no matar es para que la gente conviva, o dios lo pensó así para eso ”, no sé si tiene esa
función, se sostienen, si se sostiene desde un discurso, si no se sostiene de un discurso es muy fácil porque, hoy lo
podemos ver, porque ustedes saben que durante milenios eso fue incuestionable, “no mataras” punto, porque no
matarás, ese es el S1, por qué? Bueno te puedo dar dos explicaciones boludas, pero, si vos me insistís te digo: “mira no
se mata y chau”.

Si vos pasas de discurso eso, supongamos lo pasa a saber, tenés lo que Hoy tenés que encontrar un saber que
fundamente que no tenés que matar porque si no la gente no te lo acepta, por ejemplo, vamos al discurso universitario
que uno de sus dispositivos preferidos es el debate, al discurso del amo no le interesa mucho el debate “muchachos no
maten y basta, no discutan boludeces”, esta sería la posición del amo.

Supongamos cualquier mandamiento vos lo pasas al discurso universitario y haces un debate, yo elegí el más polémico:
No matarás. Si yo lo pongo a debatir, “y que se yo hay casos en los que habría que matar” van a empezar algunos,
empiezan las posiciones, y si estas en ese discurso y tenés que respetar todas las posiciones tenés que decir bueno
“respetemos todas las posiciones”. Entonces el resultado va a ser matar o no matar depende de las circunstancias, sería
muy fácil armar un debate así, digamos con el mandamiento que sería el menos cuestionable de todos, y sin embargo lo
ponés a debatir y te dicen “a mí por más que me digan yo en tales situaciones yo mato y después veo”, entonces el
fundamento de la Ley.
Bueno este era un ejemplo, podemos tomar otros ejemplos con algún otro elemento, por ejemplo, el saber etcétera.
Cada elemento cuando vos lo cambias de discurso funciona de manera diversa, esa es la riqueza y la complejidad. Hoy
me parece muy claro que todo lo que es Significante amo está muy discutido desde un saber, puede ser del lado del
discurso universitario, se completaría así. Y acá tendríamos un modo de vinculo y acá tendríamos la doble barra.

S2 ------} a

S1 // $

Vos me preguntaste algo que me interesaba por lo siguiente: Todo lo que es el Complejo de Edipo y el Inconsciente
obedecen a la lógica del discurso del amo, en términos de discurso. EL mito de Edipo, el complejo de Edipo y el
Inconsciente que es lo que el psicoanálisis analiza, dentro de los discursos tienen una es formula que dice “el
inconsciente es el discurso del amo”, el complejo de Edipo es el discurso del amo y el psicoanálisis es el reverso del
inconsciente y es el reverso del discurso del amo, lo toma a revés para reconstruirlo de una manera metódica y
sistemática en un dispositivo.

¿Qué quiere decir que es el reverso? Quiere decir que vamos a pasar este término de arriba abajo y de izquierda a
derecha, y nos va a quedar el discurso analítico.

a--------} $

S2 // S1

Es exactamente una dada vuelta, no confundan “el inconsciente es el discurso del amo” ahora, analizar el inconsciente
es analizar el discurso del amo. El complejo de Edipo es el discurso del amo, analizar el complejo de Edipo es analizar el
discurso del amo, pero son discursos distintos, ningún discurso es más que otro, cada uno de ellos tiene un vínculo social
que posibilita, su imposibilidad y su impotencia.

A: ¿Que vínculo tienen S1 y S2?

Acá no hay vínculo, a esto le tendríamos que poner un poco más de palabras. Tomemos el del amo para que nos sirva de
patrón, en el lugar del agente está el significante amo que decíamos recién, la voz que manda, en el lugar del otro está el
esclavo, que es el que sabe, por eso está el saber, el que sabe hacer algo.

En cada discurso el saber tiene un estatuto diferente: en el discurso del amo es fácil comprobarlo a esto, el saber es
saber hacer. Saber hacer algo, esto quiere decir que yo puedo tener ninguna idea de cómo lo hago, pero lo sé hacer,
distinto que el discurso universitario que por ahí no se hacer nada, pero tengo una teoría de cómo hacerlo.

En el discurso del amo entonces el esclavo es el que posee el saber hacer y en el lugar del producto, el objeto que ese
saber-hacer produce. Por ejemplo tengo una abuela, y vamos a sacarle patetismo porque nuestras épocas hacen que
florezcan una serie de fantasmas que no tienen necesariamente que ver con un discurso, por ejemplo tengo una abuela
que sabe hacer guiso, viene el nieto y le dice “abuela haces el guiso?” eso también es una orden de otro tipo, está
funcionando desde el discurso del amo, “si bárbaro”: el producto de ese trabajo artesanal, el cuerpo que trabaja es lo
que llamo plus de gozar; en este caso va a ser el pequeño amo que es el nieto el que va a gozar de ese guiso. Ese es el
funcionamiento del discurso, puse a la nieta para no poner a un tipo que viene y dice, pero serían ejemplos válidos de
cómo funciona en el discurso del amo una orden, un saber y un producto, eso después lo pueden llevar a escala por
ejemplo de relaciones de trabajo,

A: ¿El producto es el plus de gozar?

Le llamamos plus de gozar.

A: ¿Cómo objeto?

Claro porque es un objeto para la satisfacción, para la satisfacción pulsional.

A: ¿Y qué pasa en el lugar de la verdad?

En el lugar de la verdad, está la división subjetiva reprimida, esto quiere decir que en el discurso del amo la verdad no
tiene lugar, se la reprime. Como dijo Freud: a la salida del complejo de Edipo hay una represión masiva, de todo lo que
se vivió y el sujeto se constituye en un sujeto por identificación a un modelo de su cultura. Entonces el que está en el
lugar del amo si pone a discutir la verdad no se sostiene más como amo, es lo que yo les decía hoy, si discutimos el no
matarás, el cambio de discurso, o sostengo que no se mata y no me importa la razón ni la causa, o me paso a otro
discurso.

A: eso de estar reprimido se lee por estar en el lugar de abajo.

Si se lee por estar en el lugar de abajo, este lado sería que el S1 como agente reprime la división subjetiva en el lugar de
la verdad, lo que enseño el psicoanálisis, que nació con los retornos de esa verdad, al amo le retorna la verdad en algún
momento, por ejemplo, la lectura que lacan de el Mito de Edipo, no del complejo de Edipo de Freud sino del mito era
muy sencilla era: Está Edipo que se confronta con la Esfinge, que es una figura de la verdad, porque dice enigmas que la
gente tiene que adivinar: si lo adivinas sos rey, si no lo adivinas te come la esfinge, viene Edipo, la esfinge le tira el
enigma que le había tirado a todo el mundo y no habían podido resolverlo, entonces la esfinge se los devoro: mitad
animal, mitad significante la esfinge. Entonces llega Edipo se confronta con la esfinge le tira la adivinanza y Edipo le dice
“Es el hombre”, la esfinge se desintegra, ese momento que Edipo pasa a ser rey y tiene derecho acceso a una mujer y
aun reinado y etcétera. Se constituye como amo y reprime la verdad que estaría representada por la esfinge.
Precisamente Edipo en corona es el regreso de la peste, después que Edipo se entera que mato a su padre y se encamo
con su madre. Entonces el retorno de esa verdad que el realiza cuanto más lejos piensa que puede estar de realizar. La
belleza de la tragedia griega pasa por ahí, porque el creyendo que está zafando de su destino va realizando su destino,
los momentos claves son esos.

Esto permite, ir a la última idea que me parece importante, la aplicación que hacemos a los vínculos sociales de los
discursos es exactamente lo mismo y quizás para nosotros más interesante que lo que ocurre a nivel del individuo,
porque creo que cualquiera de ustedes puede entender que cada uno de nosotros, si yo me pienso a mí mismo, o cada
uno de ustedes se piensa a sí mismo en términos de discurso del amo, no necesitan un amo, ustedes se levantan a la
mañana y se dicen “tengo que estudiar”: son su propio amo, se sientan en la silla y son su propio esclavo, son amo y
esclavo. Esto me parece que es l aparte más interesante: todos ustedes tienen un saber-hacer con distintos tipos de
características: el saber hacer lo podemos llamar desde una tontería como lavarse los dientes hasta un arte. Te levantas
y “tengo que lavarme los dientes”: Amo y esclavo es el cuerpo. Da la orden y responde trabaja, nada de eso es natural.
Lo mismo que el cuerpo que se alimente, el cuerpo que sabe alimentarse eso es producto de estar en un discurso, la
alimentación es un ejemplo interesante también de pasajes de discurso: PE toda la biopolítica de lo que tiene que ver
con la alimentación es otro discurso, en el discurso del amo como un asado, como un guiso, esta como yo. Viene la
biopolítica y nos dice que según el saber no es tan bueno para el cuerpo comer tanta grasa, pero según el saber que es
un saber teórico. Hoy estamos todos atravesados por eso. La alimentación hace a los cuerpos, a las políticas públicas, a
la salud de la población, a la calidad de vida, para el Estado más gastos, menos gastos, pero eso es otro discurso,
pasamos a otro discurso.

Lo que me interesaba es que en cada discurso yo lo puedo entender en la intrasubjetividad o en el vínculo social, son
dos caras de la misma moneda y es porque mi cuerpo fue atrapado por un discurso, entonces yo lo tengo de alguna
manera en mi cuerpo y también yo formo parte de un discurso en un vínculo social, como puede ser acá.
En el discurso analítico tienen el objeto a en el lugar del agente, acá se le podía asignar la función de causa al objeto a en
su función de causa de un trabajador muy especial que es el sujeto del inconsciente la división subjetiva, el discurso
analítico pone al sujeto de inconsciente en el lugar del trabajo, así que si lo pensamos como reverso del discurso del amo
lo que hacemos es sacarlo de su lugar de reprimido y ponerlo al lugar del trabajo.

A: por eso se dice el analista como objeto a causa del deseo.

Claro, la mejor forma de entenderlo como agente es como causa de deseo. Este es analista y este es analizante, el
agente en el lugar del analista y el trabajador que sería el lugar del analizante en este discurso es el sujeto del
inconsciente.

Que produce? Todo discurso produce algo, vimos que el discurso del amo produce un plus de gozar de distintos tipos,
hicimos referencia a la comida, acá estamos en el discurso del amo antiguo, recuerden que cuando yo digo discurso del
amo antiguo, el discurso del amo a secas en psicoanálisis, esto es muy importante: el saber-hacer tiene que ser
artesanal, es un cuerpo vivo el que sabe hacer algo, lo digo esto para oponerlo a la industria que ya es otro problema: es
una máquina la que sabe hacer, es distinto, también ustedes ven que el producto que produce el saber-hacer es distinto
que el que produce la industria. No hay un vínculo con una máquina, entonces de los productos que vemos en el
mercado: algunos serán productos del saber hacer, pero la gran mayoría son de la industria que nos introduce otra
problemática.

La problemática fundamental, digamos es que desde el punto de vista social y desde el punto de vista del trabajo, leído
desde el psicoanálisis a problemática fundamental ¿Cuál es? Es muy fácil, es que el trabajador se quedó sin su saber
hacer, entienden: si yo sabía hacer zapatos, era zapatero y ahora eso lo hace una máquina ahí cierro la zapatería. Pero
esa teoría que en algún sentido reduplica algunas cosas del marxismo, pero lo importante para el psicoanálisis, lo
decisivo para el psicoanálisis es que se queda sin su saber hacer el trabajador. Es un aporte en ese sentido.

Pero yo iba a lo que se produce en el discurso analítico, en este caso en S1 son los significantes del determinismo
inconsciente, los significantes de la repetición inconsciente.

a (Analista) ---------------} $ (Analizante)

S2 (saber) // S1 (Significantes Inconscientes)

Cada discurso produce algo, en el análisis lo que se produce como producto son los significantes de la repetición. El
análisis del inconsciente saca a la luz finalmente cuatro, cinco episodios traumáticos con sus significantes amo, eso lo
produce el discurso, no produce un objeto plus de goce sino produce los significantes del determinismo inconsciente y
en el discurso analítico el saber está en el lugar de la verdad. Es un saber que a diferencia de otros saberes resuenan en
relación a la verdad y adquiere de la verdad el carácter de no todo, es decir que el saber en psicoanálisis, en el discurso
analítico, no es un saber que cierra, es un saber que siempre dice algo y algo no dice, es un saber que queda abierto.

Alumna: ¿ahí estaría el sujeto supuesto saber?

Si tuvieras que ubicar, por eso con los discursos se pueden discutir un montón de cosas, si tuvieras que hablar de SSS en
el discurso analítico lo ubicarías acá, como saber en lugar de la verdad, si tuvieras que ubicar la interpretación también,
saber en lugar de la verdad.

A: ¿porque habría una imposibilidad entre el S2 y el S1?

“EL saber” no lo hay, ustedes saben que el psicoanálisis cuestionó mucho la idea de conocimiento en general,
básicamente hay un conocimiento vinculado a la filosofía a la religión y al saber de esa índole y después hay un
conocimiento ligado al saber que produjo la ciencia, de ambos tenemos una cierta distancia.

A: ¿Ese saber es el que siempre queda en falta? ¿Cómo siempre ligado a algo enigmático?

Si está bien está relación (señala en el gráfico con respeto a la no relación S2 y S1 en el discurso analítico) que no se da
en el discurso analítico, es la relación entre los significantes de la repetición y el saber, pero el saber en el lugar de la
verdad. Esto significa que Vos empezás, supongamos, empezás hablando del complejo de Edipo como Freud lo utilizaba,
como una rejilla interpretativa desde el psicoanálisis. Lo que en el discurso del amo es el discurso del amo, en
psicoanálisis se convirtió en un saber en el lugar de la verdad. Porque por ejemplo lo que Freud hacía era escuchar, el
complejo de Edipo e interpretar, bueno ese saber, no tiene relación está en exclusión con lo que se va a producir como
los significantes de la repetición de cada sujeto, más simple se podría decir que en el nivel de los traumas, y a el nivel del
complejo de Edipo son dos niveles diferentes, los significantes de la repetición tienen que ver más con los traumas y son
desde el punto de vista de ese saber, inaccesibles.