PHAÑA - CAMINO
PARA QUE SE USA EL SAMIN CHAKUY (SMCH) (v)
-Tomar energía de cualquier fuente externa y natural, sea ésta física o metafísica,
absorbiendo cierta cualidad que afectará a nuestra semilla.
-Cómo consecuencia de la acción anterior, se produce la liberación de JUCHA hacia la
PACHAMAMA, por lo tanto lo usamos para librarnos de la energía pesante y estancada
que es la causa de nuestros estados alterados de ánimo y conciencia.
-Para generar un estado de bienestar y liviandad.
Comenzamos a estar más en eje.
1) Se selecciona 1 fuente de poder o Energía Natural, Física o
Metafísica
2) Ordenar a nuestro Poqpo (burbuja) que se abra
3) Tirar de la energía hacia nosotros… a)…
haciendo que nos bañe y atraviese b)…
llenando la burbuja y limpiando su piel
4) Liberar la Jucha a la Pachamama
-Se hace (v) durante el KARPAY AYNI para recibir el poder personal del otro. Único caso
en el que se hace para recibir energía de otro ser humano.
-También, durante el MISHA CHAKUY, lo realiza el aspirante con la MISHA que el PAQO
le impone sobre la cabeza.
-Se pude usar para transmitir energía de tres formas:
Con las manos, para cargar la energía o información de un lugar, evento, o cualidad
particular en una piedra u otro objeto para fabricar así una KHUYA.
Para transmitir la energía de una fuente por las manos a una persona o animal.
Se puede canalizar la energía y en lugar de hacerla salir por los pies, se la hace
salir por el QOSQO en dirección al objetivo elegido (no importa a qué distancia esté)
-Lo hago también en cualquier situación en la que me sienta incómomodo,
inadecuado, manipulado, agredido y sintiendo cualquier emoción no productiva, sea
que crea que se originó en mi o que viene de afuera.
-La práctica de este sencillo ejercicio en todas sus variantes y con todas las fuentes de
Kausay posibles, produce en nuestra semilla lo que metafóricamente llamamos
germinación pero que más exactamente significa la liberación de
información/memorias/energía que nos pone en otro plan de vida, además de la
expansión de nuestro nivel de consciencia.
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SAYWA CHAKUY (SWCH) l^l
-Es la toma de energía de la Pachamama que me nutre, me da vigor y estabilidad. Por lo
tanto lo uso para compensar el cansancio.
-Puedo usarlo luego de un (v) prolongado para
compensar la cualidad estabilizante de la jucha que
acabo de eliminar.
-Para enviarle energía a distancia a una persona,
grupo, evento, institución, etc. Cualquier cosa lejana
e incluso fuera del presente. En este
caso puedo enviarme energía a mí
mismo.
1) Pedirle gentilmente a Pachamama
que me convide de su energía refinada
2) Esperar a sentir que toque la plamta
de los pies
3) intencion de tirar de la energia para
que suba atravesandonos de los pies a la
coronilla formando una columna que nos
rodea.
4) enviar la energia a un objetivo
particular o a la fuente anterior con la que hicimos el Samin Chakuy.
5) (fuente de energia u objetivo de la Saywa (columna)
-Durante el KARPAY AYNI lo hace el que está transfiriendo su poder personal al otro,
mientras le impone las manos en la cabeza y evoca una situación en la que
experimentó gran poder.
-Durante el tejido de las bandas y la apertura de los ojos. Iniciación al CHAUPI (CHUMPY
AWAY ÑAWI KICHAY)
-Durante un despacho, para realizar la consagración del vino tinto por la Pachamama
-Luego de un trabajo intenso de remover jucha, y enegización de la semilla con Samin
Chakuy, se desencriptan nuevos aspectos, programas, saberes en nuestra semilla.
Uno puede a veces quedar como desorientado, perdido, desubicado ante la información
nueva que viene del interior. Hacer entonces Saywa Chakuy permite que la
Pachamama nos ponga en el punto de inicio temporo espacial correcto y nos traza la mejor
ruta para la consecución de nuestro nuevo destino
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J
Uno es capaz de transmutar la energía
aislante, pesante, que nos separa y por
tanto nos mal relaciona con los demás,
con nosotros mismos y con aspectos de
nosotros mismos. A la vez que
limpiamos y retiramos el aislante,
nuestra semilla se despierta para
recordar cómo actuar en el sentido de
no estancar más el intercambio
energético en cada caso en particular.
Este ejercicio se puede hacer
extensivo al propósito de lograr metas,
recuperar objetos perdidos, alcanzar
sin obstáculos un destino de viaje.
Cualquier cosa de la que estemos
responsable de tal situación. alejados o privados puede
considerarse que la jucha es la
Procedimiento: me concentró en mi objetivo, soplo un seqe con la intención de alcanzar
mi objetivo, pongo la intención re ubicar el seqe a la altura de mi QOSQO ÑAWI. Le ordeno
a mi qosqo que se abra y comience a comerse la jucha que me separa de mi meta. Lo dejo
trabajando en automático y cada tanto refuerzo mi intención hasta lograr el resultado.
Es suficiente Lque traigan cinco piedras que puedan distinguir ya sea por forma o color.
Conviene que no sean ásperas, ya que deben deslizarse sobre la ropa o la piel. Las
originales mullu khuyas, presentan una punta redondeada la primera, dos puntas la
segunda, tres la tercera así hasta la quinta. Posteriormente podrán encargar las
originales a un artesano. Están hechas de alabastro. Pero en realidad se pueden hacer
de cualquier material: madera, cerámica, porcelana fría, piedra, etc.
Conviene para la ceremonia no tener rodetes o hebillas y tocados en la cabeza, en
cambio sí pelo suelto o sendas colas de caballo que pudieran despejar la nuca. Evitar
colgantes en el cuello y retirar cinturones para la ceremonia. Es conveniente asistir
con ropa cómoda y abrigo, pero no con falda o pantalones a babuchados. Ni camisola
que pudieran colgar más abajo del pubis. Todo
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esto que parece un plomazo, es para facilitarles la labor a la hora de tejer los
[Link] verán!!
G
APU: Señor de la Montaña. Los Apus son los espíritus de las montañas sagradas de Perú y son considerados
los espíritus más poderosos de la naturaleza. Existen tres niveles de Apus, denominados respectivamente,
en orden de menor a mayor poder: Ayllu Apus, Llacta Apus y Suyu Apus.
AYNI: Impulso hacia el intercambio sagrado y espíritu de la reciprocidad, principios básicos del sistema
social y místico del Perú. En el sistema social el Ayni significa colaborar y equivale aproximadamente a la
idea cristiana de “al prójimo como a ti mismo”. En el sistema místico, el ayni define la actitud del paqo y
constituye la base de todos los ritos y ceremonias puesto que él está siempre realizando intercambios de
energia con el mundo espiritual.
COSQO: palabra quechua que significa “estómago” u “ombligo”. Constituye el principal centro energético
(ñawi: ojo) a través del cual tomamos samiy, tomamos jucha, digerimos jucha y transmitimos Kawsay.
DESPACHO: Ofrenda consistente en diversos objetos naturales llamados recados, colocados ritualmente
sobre un papel blanco, sobre los que se impregna la intención y se infunde el samiy. Luego se hace con todo
un paquete que se quema, se entierra o se arroja al agua. Los más habituales son los que se celebran a la
Pachamama y a los Apus.
HANAC PACHA: es el mundo superior de los tres que considera la cosmovisión andina. Solo hay Samiy, pues
el Ayni es perfecto. Simboliza el Supraconciente. Está representado por el condor (Kuntur)
INKA MALKU: Próximo o pariente del Inka. Curandero infalible. Representante del quinto nivel del
sacerdocio andino.
INTI: Padre Sol. El Sol como manifestación del principio masculino divino.
ITU: Palabra española que sirve para designar el sitio o accidente geográfico compuesto de energía
masculina (una montaña, por ejemolo) más próximo al lugar de nacimiento de una persona y al cual se está
conectado energéticamebte, ya que aporta el componente masculino del poqpo. Su equivalente femenino
es Pakarina.
JAPU: unión o alianza de dos energías heterónomas que se enencuentran en perfecta armonía.
JUCHA: Energía pesada o densa que se acumula en el poqpo o cuerpo energético de la persona. Es uno de
los dos tipos de Kawsay y solo la producen los seres humanos. No se corresponde al concepto dualistico
occidental de energia negativa o mala, sino más bien a aquellas cosas que no contribuyen a mejorar nuestra
relación con los demás o que resultan incompatibles con nuestra energía. Es un concepto relativo, ya que la
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incompatibilidad resulta variable según el momento y la persona. Es la comida favorita de la Pachamama.
Por eso se la ofrendamos cuando limpiamos nuestra burbuja.
JUCHA MIJO: Paqo capaz de digerir Jucha y destilar Samiy a partir de ella.
KARPAY: Iniciación o ceremonia durante la cual se invoca el poder de un maestro y se transmite o
intercambia energía entre paqos. Transmisión de poder del antiguo linaje. Poder personal.
KAWSAY: Energía viva y vital que anima el cosmos. Un paqo aprende a mover el kawsay por el bien de los
demás. El Kawsay se manifiesta de dos formas : como Samiy y como Jucha. La jucha o energ ía pesada es
obra exclusiva de los seres humanos.
KAWSAY PACHA: Literalmente es el cosmos de la energía viviente. Designa el cosmos en cuanto flujo de
energía ligera, vital y animadora. Mantenemos con él un intercambio continuo.
KAY PACHA: de los tres mundos de la cosmologia andina, es el del medio. Equivale al mundo material, la
conciencia y el mundo prosaico y cotidiano. Como el Ayni es imperfecto, hay a la vez Samiy y Jucha. A
menudo se lo representa con el puma.
KHUYA: Piedra que contiene un Samiy especialmente abundante y fino. Por esta razón se la considera
poderosa. Sirve para curar, limpiar jucha y comunicarse con el mundo espiritulal. La mayor ía de las Mesas
Andinas (Misha) están integradas principalmente por khuyas. La palabra significa literalmente pasión o
afecto.
LLANKAY: de los tres poderes o atributos (amor, trabajo y sabiduría ) que ha de armonizar el paqo andino,
ésta a corresponde a la capacidad para realizar trabajos físicos. A veces corresponde a la voluntad y
también al cuerpo.
LLOQUE: Lado izquierdo del camino andino. Se asocia a lo femenino, y conecta al paqo con lo que se
encuentra fuera de lo normal, el lugar de lo mágico, que se contrapone a las técnicas místicas del lado
derecho. El lado izquierdo del camino se asocia a características del hemisferio cerebral derecho, es decir, a
eros y la intuición. En él se dominan los aspectos prácticos como las curaciones y otros trabajos de
desarrollo y conocimiento interior. Está asociado al color plateado.
MASINTIN: Relación entre dos personas, cosas, entidades o energías parecidas. Esta clasificación (Masintin,
yanantin y tawantin) permite ver muy rápidamente como se pueden formar alianzas o acuerdos
energéticos y evitar el estancamiento del flujo del kawsay, y por lo tanto, la acumulación de jucha.
MESA: Misha.
MISHA: Paquete ritual que contiene los objetos poderosos o sagrados que un paqo reúne durante su
trabajo en la senda sagrada y que utiliza en ceremonias y curaciones. Significa tambi én señal. Identifica a su
poseedor como paqo. El paqo es también un señalado, por que muchos de ellos son elegidos y convocados
por un APU a que incien la senda.
MIJUY: Verbo del quechua que significa, literalmente, digerir o comer. En el misticismo designa la pr áctica
de limpiar y digerir la jucha de una persona, un lugar o un objeto a través del COSQO o estómago
energético. La jucha se da de comer directamente a la Pachamama, quien la convierte en energía refinada
(samiy). La digestión de la energía pesada en este contexto se llama Jucha Mijuy.
MUJU: semilla. INKA MUJU: Semilla de Inka. Semilla con la potencialidad de llevarnos al sexto nivel de
conciencia: la iluminación. Es una gota de Dios (Viracocha) Es el espíritu. Nuestra esencia pura. Nuestra
Virtud Original.
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MUNAY: De los tres poderes (amor, trabajo e intelecto) que ha de armonizar el paqo andino, es el
correspondiente al amor, la capacidad para la empatía y el desprendimiento. Estrictamente implica Amor
+voluntad. Amor fríamente calculado.
ÑAWI: Literalmente ojo. En el cuerpo energético humano existen cinco puntos energéticos llamados ñawi
semejantes a vórtices de energia. Estos son: El SIQI ÑAWI en el sacro, el COSQO ÑAWI en el ombligo, el
SONQO ÑAWI en el corazón, el KUNKA ÑAWI en la garganta y el QANCHIS ÑAWI por encima del entrecejo.
Junto con los dos ojos fisicos constituyen los siete ojos que permiten ver nuestras esperiencias de una
forma integrada.
PAKARINA: sitio o accidente geográfico compuesto por energía femenina más próximo al lugar de
nacimiento de una persona y al cual se está conectado energéticamente, ya que ella aporta el componente
energético femenino de nuestra burbuja.
PACHA: Cosmos. Espacio/Tiempo.
PACHAMAMA: Madre Cósmica. Universo material. Principio femenino divino. Una parte del mismo es la
Madre Tierra, como energía animadora de la Tierra fisica.
PAQO: Término quechua que significa Alpaca Macho y que designa a una persona que realiza labores de
místico andino y sigue la senda sagrada. Practicante, comprometido, maestro, místico o sacerdote.
PHAÑA: Lado derecho de la senda sagrada, asociado a las energías masculinas, lo “ordinario”y las
caracteristicas del hemisferio izquierdo del cerebro, es decir, el analisis y el logocentrismo. El lado derecho
de la Misha permite mantener una relación más cercana con el aspecto mistico del trabajo en lugar de con
el mágico. Equivale al lado de la Misha en la que el paqo aprende a comunocarse directamente con los
espiritus. Un Paqo debe combinar ambos aspectos del trabajo para mover Kawsay a fondo. El lado derecho
se asocia con el color dorado.
POQPO: Palabra quechua que significa BURBUJA. En el sistema mísrico, designa la burbuja de energía que
rodea e impregna nuestro cuerpo físico. Nuestro cuerpo energético.
QUINTU: Abanico compuesto por tres hojas de coca perfectas, que simbolizan los tres poderes, y que se
utiliza en rituales como los despachos, para rezar o para intercambiar energia con otras personas o con el
mundo espiritual, especialmente con los Apus y la Pachamama.
RANTI: Unión de dos energías Masintin que se encuentran en perfecta armonía.
RECADOS: Cada uno de los objetos simbólicos naturales o artificiales que se usan como ofrendas o pedidos
en la confección de un despacho.
SAYWA: Columna de energía que suele unir los tres mundos energéticamente.
SAMIY: De los dos tipos de Kawsay, es la energía refinada que absorbemos del Kawsay pacha y que
deseamos que fluya por nuestro cuerpo energético. Es la energía correspondiente al estado de armonía y a
la conexión correcta con el cosmos. Energía ligera.
SAPA INKA: Supremo gobernador o Inka. Según la pfofecía, el Sapa Inka gobernará con la Coya como
dirigente político modelo y constituye la manifestación masculina del sexto nivel de conciencia humana.
Iluminado.
TAQE: Tercera parte de la relación en el juego sagrado (tinkuy, tupay y taqe) en la que la persona comparte
su energía más refinada y sus dotes con los demás. Unión de enerģías que da lugar a un estado superior a la
suma de sus partes.
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TARIPAY PACHA: La época en que nos reencontraremos con nosotros mismos”, durante la cual la
humanidad tendrá la oportunidad de elevar su nivel energético y desarrollar concientenente nuevas formas
de ser. Época dorada de armonía y bienestar.
TAYTACHA: Ser divino supremo concebido habitualmente como energía masculina, que equivale a la
conciencia de Jesucristo. En los Andes, el Señor de Q’ollorit’i y el Señor de los Terremotos son ejemplos de
Taytachas.
TINKUY: Primera parte de la relación en el juego sagrado (tinkuy, tupay y taqe) en la que una persona se
encuentra con otra o con una cosa por primera vez y toca su cuerpo energético con el suyo.
TUPAY: Segunda parte de la relación en el juego sagrado (tinkuy, tupay y taqe) en la que la persona se
forma un juicio de la otra persona o de una cosa con una actitud competitiva o dominante.
UKU PACHA: De los tres mundos de la cosmología andina es el inferior o interior. Sede del subconciente de
los sueños y la intuición. Se suele simbolizar con una serpiente.
YACHAY: De los tres poderes o atributos (amor, trabajo y sabiduria) que ha de armonizar el paqo andino es
el correspondiente a la facultad del intelecto basado en la experiencia personal para adquirir sabiduria, no
en lo que se puede aprender en los libros o en la información de segunda mano. Equivale también a la
mente.
YANANTIN: Relación entre dos personas, cosas, entidades o energías diferentes. Mediante el examen de
las relaciones yanantin, se ve rápidamente cómo se pueden formar alianzas energéticas o donde donde
existe la posibilidad de absorber jucha.
AUTOR: Don Ramiro
Nota: Tomado y modificado del libro: Los Guardianes del Conocimiento de Joan P. Wilcox
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