GRUPO EDUCATIVO

TRINITARIO

6º AÑO
2025
FILOSOFÍA

DOCENTES:
BORRI, Mariana
COMBINA, María Fernanda
CORTASSA, Andrea
GELSO, Silvina
GÓNZÁLEZ, Ramón
SECONDINO, Daniel
VENTURELLO, Ana
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025

UNIDAD Nº 1

Orígenes de la filosofía

Las definiciones de “filosofía” son muchas, variadas,

muchas veces contrapuestas y pueden conducirnos a un
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concepto equivocado de su naturaleza y su función.
Pero eso no nos evitará el emprender la marcha
hacia la filosofía, para encontrarnos con ella. No nos
importa entonces, por ahora, como definirla; nos bastará
con “reconocerla”, comprobar su existencia, asignarle el
valor que tuvo y tiene. Tal vez la definición sea el punto
de llegada, la última pregunta.
¿Cuál es entonces nuestro camino? ¿Hacia dónde
dirigimos la búsqueda?
Hacia los orígenes de la filosofía.
Pero el término “orígenes” (“principio, nacimiento, manantial, raíz y
causa de una cosa”) tiene un doble sentido y, como tal, nos propone un doble
camino de búsqueda y reflexión.

Origen histórico:
Los orígenes de la filosofía refieren a sus primeros pasos en la historia
de la humanidad. Pero... ¿Cuándo el hombre comenzó a filosofar? ¿Cuándo
“dio a luz” un tipo de pensamiento que es lo que nosotros denominamos
“pensamiento filosófico”? ¿Dónde se produjo ese acontecimiento
trascendental que revolucionó el pensamiento humano? ¿Quiénes fueron sus
protagonistas? ¿En qué circunstancias surgió la filosofía? ¿Por qué? … Son
demasiadas preguntas.
Todas son preguntas que nos conducirán a la filosofía y, en parte, son
interrogantes filosóficos. No es mera curiosidad histórica, sino, inquietud
filosófica.
Eso que denominamos “filosofía” –aunque reconoce vínculos con la
literatura, el pensamiento, la religión del oriente- tiene una estrecha relación
con el occidente. Es por eso que nuestra búsqueda interrogante deberá
orientarse hacia los primeros tiempos... pero: ¿encontrará “respuestas” en
aquellas formulaciones que responden a lo que en el mundo Occidental se ha
entendido por “filosofía”?
Aunque, generalizando, se afirme que el hombre, desde siempre, “ha
hecho filosofía”, lo que con propiedad recibe el nombre de filosofía tiene un
comienzo histórico que podemos precisar y documentar.

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Origen existencial:
Pero hablar de los orígenes de la filosofía es también referir otra
cuestión. Es hablar de la “génesis del pensamiento filosófico” no ya en la
historia de la humanidad, sino cómo despierta, surge y se desarrolla en el seno
de la existencia humana, en cada hombre, en nosotros mismos. 3

Porque la filosofía es un dato histórico, es un patrimonio cultural, repertorio de

interrogantes y respuestas acerca de una multitud de problemas, pero -
esencialmente- es algo que le acontece a todo ser humano.
No todos los seres humanos pueden o deben ser de “profesión filósofos”; pero
todos en mayor o menor medida, abordan en algún momento de su existencia con
claridad de ideas o con palabras balbuceantes, consigo mismo, o en diálogo con
otros, de forma permanente o esporádicamente, con opiniones propias o
consultando los escritos de otros, temas filosóficos, cuestiones de la filosofía.
Debe haber -y de allí nuestro interrogante y nuestra búsqueda- alguna razón
por la que el ser humano se siente “asaltado” por cuestiones a las que no puede
escapar, cuestiones a las que debe responder.

Desarrollo del origen histórico de la filosofía

¿Qué es la filosofía?
Para poder comprender qué es la filosofía, debemos hacer primero un análisis
etimológico de la palabra. Filosofía proviene de dos términos griegos: philo (φιλο)
amor y sophia (σοφία) sabiduría, traduciéndose comúnmente como “amor a la
sabiduría”.
Entonces, la filosofía es el amor a la sabiduría. Pero ¿qué necesidad había en el
hombre de crear la filosofía? ¿Por qué ese amor a la sabiduría? Para responder esto
tenemos que volver en el tiempo y ubicarnos en la Grecia del siglo VII y VI. a.C,
momento y lugar en el cuál se originaría este saber tan importante para la historia
de la humanidad.
En aquél tiempo, encontrábamos una diferencia importante que cabe destacar:
la distinción entre el sabio y el que buscaba la sabiduría. Sabio era aquel que poseía
la sabiduría, filósofo era aquel que la buscaba incansablemente, que se preguntaba
por las causas últimas de las cosas, que se generaba más preguntas que respuestas. El
filósofo, ante todo, se preocupaba por el saber, por la reflexión del mismo. ¿Y qué
buscaban los filósofos? Llegar a la verdad. ¿De qué manera? preguntándose por las
causas últimas de las cosas.
La verdad era para los primeros filósofos aquello que daba sentido, lo que no
se podía negar, lo que ni los dioses, ni los hombres podían desmentir. Entonces, el
filósofo es aquel que pretende entender y explicar todo, preguntándose y buscando
la sabiduría, “amándola”, para develar los misterios y llegar a la verdad.

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Pero volvamos al comienzo de la filosofía, retrocedamos más de dos mil años y

establezcamos una diferencia importante: no es lo mismo hablar del comienzo de la
filosofía que de su origen”. El comienzo es histórico, se refiere a la coyuntura epocal
en la cual nace. El origen es la fuente de la que emana en todo tiempo el impulso a
filosofar. ¿Cómo entendemos este origen? Pues debemos hacerlo desde múltiples 4
enfoques, entendiendo que aquello por lo cual se origina el pensar filosófico sucede
de la siguiente forma:
Partimos del asombro, éste nos lleva a preguntarnos sobre las cosas y una vez
satisfecho mi asombro con el conocimiento de lo que existe, aparecerá un concepto
clave: la duda. Como seres humanos poseemos ciertos conocimientos, pero no
sabemos si son ciertos, dudo sobre ellos, ya que puedo suponer que mis sentidos o
mi razón me engañan a la hora de conocer la realidad. Filosofando, nos
apoderamos de la duda, nos preguntamos dónde está la verdad. La duda es una
especie de examen crítico que le tomamos a los conocimientos y he aquí un hecho
trascendental: como hombres, seres que filosofamos, llegamos a lo que Karl Jaspers,
filósofo contemporáneo, llamó situación límite. Éstas son situaciones de las que no
podemos salir, una especie de encrucijada, situaciones que no podemos evitar, una
especie de callejón sin salida. El filósofo se asombra, se pregunta, conoce y duda,
adquiere una postura crítica y en ese camino hacia la verdad se encuentra con esta
situación límite que no es ni más ni menos que aquello que le provoca una especie
de angustia, de conmoción interior que lo lleva a formulación de nuevas preguntas.
La filosofía interpela la realidad, le hace preguntas, plantea problemas y trata de
solucionarlos. La filosofía permite analizar, reflexionar y comprender la realidad
que nos toca, tanto los seres materiales como los inmateriales, el universo, nuestro
lugar en el mundo, nuestras acciones, nuestra relación con los demás seres, nuestra
esencia, etc. El conocimiento filosófico es lo que le da al hombre la sabiduría, lo que
lleva, como decía el gran filósofo griego Aristóteles, a considerar las causas más
profundas de las cosas para encontrar la verdad.

Desarrollo del origen existencial de la filosofía

Hubo un momento histórico en que, por circunstancias diversas, el hombre
fue escuchando progresivamente todas aquellas “explicaciones” que no obedecían a
un sentido racional. El hombre inquiridor intentó buscar respuestas” más allá de las
respuestas que ya tenía y de las que progresivamente comenzó a desconfiar, no por
falsas, sino por insuficientes.
Esta situación aparece humana e históricamente unida a otra. El pensamiento
filosófico empieza su historia con una actitud nueva: el asombro. Asombro, ¿de
qué? ¿Ante qué?
Es el particular asombro ante el acostumbrado espectáculo de la naturaleza,
ante el “mundo” que lo rodea.

Hablar de asombro es hablar de lo “maravilloso”, “sorprendente”, “digno

de admiración”. Pero el asombro que está en el inicio de la filosofía no es el
asombro más o menos inteligente o tonto ante las cosas de la vida diaria, ante
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circunstancias particulares; es el asombro que surge ante la contemplación de todo
lo que existe.

• El asombro ante lo real

• La duda frente a las certezas y las seguridades 5

• Las situaciones límites a que nos enfrenta la vida.

El asombro: es una actitud de apertura al misterio, a lo profundo del ser, es lo que

posibilita la pregunta filosófica, es descubrir que uno no sabe ni comprende todo,
es perplejidad, esperanza y llamado de búsqueda, a la contemplación, a la espera
de un encuentro de sentido.

La duda: es otra de las puertas de ingreso en el modo de pensar filosófico. Dudar es

poner en cuestión nuestras más profundas certezas, es reconocer que cuanto más
creemos saber, más alejados estamos de la verdad y de la posibilidad de acceder a
ella.
Dudar es no sentirnos omnipotentes sino reconocer nuestra propia y humilde
esencia de buscadores permanentes de una sabiduría, que no se identifica con el
saber utilitario y práctico.
Es no conformarnos con lo fijo y lo estático, es sentirnos insatisfechos con las
respuestas simplificadoras.
Es no aceptar en forma acrítica y pasiva las respuestas cotidianas.
En la actualidad la duda es reconocida negativamente, pues en un mundo donde la
efectividad y la eficiencia son criterios exigidos a la hora de actuar, no hay tiempo
para dudar, ni para asombrarse ni para reflexionar. Ésta es la realidad a que nos
enfrentamos en este nuevo siglo, pero es también el desafío: cuestionarnos cada vez
con mayor profundidad.

Las situaciones límites: son reconocidas como la muerte, el dolor, la enfermedad, el

hastío, el abandono, la angustia, la soledad…nos permiten tomar conciencia de
nuestras propias limitaciones, de nuestra propia finitud y fragilidad.
En un mundo que nos distrae con estímulos fugaces y superficiales, en el mundo de
la globalización y la tecnología donde pareciera que todo está resuelto, planificado
y rigurosamente calculado, en un mundo cada vez más deshumanizante que nos
apura con lo urgente y reniega de lo importante, la experiencia de la finitud y de la
contingencia humana nos sigue cuestionando, nos sigue invitando a redescubrir el
enigma del hombre, los secretos del mundo y el misterio de Dios.

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En el principio era el mito

El hombre, necesitado de explicaciones, en un mundo plagado de
interrogantes y de inseguridades, buscó, desde los inicios, algunas “respuestas”.
El “mito” representa la creación espiritual más antigua que se conoce.
Cumple la función de proporcionar “respuestas” y garantizar “seguridades”. Pero el
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mito no trabaja con la razón purificada y crítica, sino con la imaginación y la fe.
Esto no significa que los autores de tales “mitologías” formularan caprichosas
fantasías en las que nadie creía. Muy por el contrario, la imaginación acude en
ayuda de la naturaleza humana para proporcionarle un “recurso de salvación”, un
tipo de respuesta que puede resultar –a nuestros ojos y según nuestra mentalidad-
fantasiosa y caprichosa, pero que desafiaba la fe del hombre primitivo y le ofrecía
una explicación que no encontraba en otros ámbitos.
Leer las mitologías es encontrarse con explicaciones infantiles, con relatos
inverosímiles. Pero la “lectura” que nosotros hacemos es la lectura de hombres
enriquecidos por todas las respuestas de la religión, de la filosofía y –sobre todo- de
las ciencias: ellas son las que, poco a poco, a lo largo de los siglos, nos han ido
explicando por qué y el cómo, el “de qué manera” y el “par qué” de lo que existe.
Entones: ¿Podemos confiar, aceptar, entender el mensaje de aquellos mitos?
Para aquellos hombres de tiempos remotos, rudimentarios en su civilización,
con un escaso dominio de su conocimiento, los mitos presentaban, principalmente,
un repertorio de relatos acerca de los “orígenes” de la realidad: de muchas maneras
los mitos de los diversos pueblos nos muestran las teogonías (el “nacimiento de los
dioses”), las cosmogonías(el “nacimiento del mundo”) y, también el origen de los
hombres (antropogonías), de los males, de los bienes, de las actividades humanas,
de las leyes, de la sociedad, de las lenguas, etc.
¿Por qué tanta preocupación por los orígenes? Creían que saber (= imaginar),
el modo en que algo había llegado a la existencia había comenzado a ser, había
nacido, era una forma de dominarlo... y en este tipo de “dominio” estaba su
seguridad.

CAUSAS QUE FAVORECIERON EL ADVENIMIENTO DEL LOGOS

El advenimiento del logos accidental tuvo lugar en la periferia del mundo

helénico, en las costas griegas del Asia Menor (Mileto- Éfeso) y en la Magna Grecia
(Elea- Crotona) y guarda una profunda relación con una serie de cambios sociales y
políticos ocurridos en aquella época, a saber:

El desarrollo de la actividad comercial: la fundación de diversas colonias

comerciales a lo largo de las costas mediterráneas favoreció el desarrollo de la
actividad comercial, la cual puso a los griegos en contacto con los pueblos,
costumbres, usos y creencias heterogéneas y diferentes a las suyas, ante las que
resultaba convenientes desarrollar nuevas formas de relación que permitirán el
entendimiento y la comprensión entre las personas de tradiciones distintas y, de este
modo, se tendía s superar la idiosincrasia y los particularismos de cada cultura y a

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recurrir a elementos objetivos y comunes a todos los seres humanos, por ejemplo, el
intelecto y la razón.

El surgimiento de las nuevas clases sociales: la antigua aristocracia, noble y

guerrera, defensora d las tradiciones, fue paulatinamente desplazada por la clase
económica, comercial y artesana, cuyas actividades e intereses eran completamente
diferentes; consecuentemente la cultura occidental y mítica, que defendía viejos
privilegios, comenzó a ser sustituida por principios y leyes de carácter racional y 7
positivo, de acuerdo con las distintas situaciones.

El desarrollo de nuevas formas políticas: las condiciones geográficas

recortados por numerosos golfos, cabos e islas y, por otra parte, en las tierras
interiores profundos valles aislados por cadenas montañosas contribuyeron a la
incomunicación y a la separación entre sus diferentes comarcas y, de este modo, se
favoreció a la desaparición de la idea de imperio, surgiendo en su lugar una nueva
concepción política la polis, la ciudad- Estado, en donde las relaciones entre las
personas se establecieron por vínculos de proximidad geográfica y de juego político;
en consecuencia, el poder carismático y totalitario de los reyes comenzó a ser
sustituido por la autoridad racional de los nuevos gobernantes y los antiguos
súbditos se convirtieron en ciudadanos.

La perspectiva científico- técnica: las características lógicas del espíritu

Helénico se pusieron también de relieve en la dimensión científico- técnica de su
cultura. Los griegos asumieron numerosos conceptos y elementos técnicos- científicos
de los pueblos vecinos; por ej, de Egipto y la Mesopotamia les llegaron multitud de
conocimientos matemáticos y astronómicos (se dice que Tales de Mileto aprendió
geometría en Egipto, y que Pitágoras había viajado por Egipto y Babilonia), la
medicina Egipcia gozó de gran renombre en Atenas.

Ahora bien, mientras que en los pueblos mencionados. Por un lado,

propendieron a otorgar a dichos contenidos un carácter predominantemente
esotérico y misterioso y, por otro, se limitaron a realizar cálculos empíricos bien al
uso útil y pragmático de dichos elementos, los griegos, con otra mentalidad,
tendieron a dar un paso más, y procuraron sistematizar los contenidos matemáticos,
astronómicos, músicos, anatómicos o médicos. De un modo lógico o científico, es
decir, intentaron ordenarlos metódicamente, de acuerdo a os principios racionales
de carácter universal. Los griegos, también en este aspecto, fueron los primeros que
tendieron a mantener gran cantidad de hallazgos técnicos en el ámbito del logos.

FILOSOFÍA Y CIENCIA

La filosofía es una práctica social interesada y situada que se propone la

producción de saber. Como tal, no es la única práctica social que produce saber, ni
la más reconocida, ni la más apreciada; conviviendo con otros tipos de prácticas
productoras de conocimiento.

3 tipos de saberes que se encuentran en la sociedad, conviviendo con el

conocimiento filosófico:

1. El Sentido común (saber vulgar, con su definición y características ya

enunciadas).

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2. La Ideología: conjunto de ideas acerca del mundo y la sociedad. Los ideales

determinan modos de ver la realidad, cada grupo social posee determinados
ideales e intereses; no son necesariamente falsos, ni tampoco son siempre
consiente. La ideología tiene una presencia social global. A diferente de ella la
filosofía no aspira a conducir el comportamiento ni justificarlo.

3. La ciencia (saber científico). El conocimiento científico cuenta con más prestigio social 8
que el filosófico. El vocabulario científico inunda nuestras conversaciones cotidianas.

• El prestigio que en un momento histórico adquiere un determinado cuerpo de saber se

vincula con el valor que la sociedad le atribuye a la capacidad que éste tiene de
responder a sus necesidades, sean ellas de carácter teórico o práctico.
• En su relación con las ciencias podemos establecer las siguientes distinciones:
• El conocimiento filosófico se ocupa de objetos y saberes que el científico ya no pone en
duda y que toma como parte del conocimiento adquirido. Por ejemplo, ¿por qué hay
mundo y no nada?
• Comparten el interés por la búsqueda de verdades acerca del mundo, pero el
conocimiento filosófico no predice cómo será el comportamiento ni del mundo ni de
los objetos.
• En filosofía el método fundamental no es la experimentación, sino la argumentación, la
capacidad de defender discursivamente la verdad de los enunciados que propone.
• El conocimiento filosófico admite distintas concepciones, aunque contradictorias. No
así el conocimiento científico.

Otro aspecto a tener en cuenta en la relación entre filosofía y ciencia es que, si bien
la filosofía es considerada la madre de todas las ciencias, ya que su metodología y
principios dieron los primeros esbozos para la ciencia moderna, a medida que transcurre
el tiempo el vínculo entre ambas se fue modificando. Durante la Edad Media no existía
delimitación entre ambos tipos de conocimientos o prácticas productoras de saber; recién
la Edad Moderna se produce una fractura, generándose una división en ciencias
particulares, según el objeto de cada una y los métodos.

Filosofia Ciencia

La filosofia es la concepción racional La ciencia es es estudio de un sector de la

sobre el universo y la vida. realidad.

La filosofia aspira a la verdad total, a la Las ciencias son conocimientos especiales

sintesis universal y total del conocimiento. se diferencian por el tipo de objeto que
estudia.
La filosofia problematiza todo, sus
preguntas son mas escenciales que sus La ciencia describe y explica sus objetos
respuestas y toda respuesta es una nueva de estudio, lo importante en la ciencia
pregunta. son las leyes o conclusiones obtenidas.

La filosofia es el amor a la sabiduria y no La ciencia tiene dos aspectos la parte

tiene utilidad práctica. teorica o descubrimiento de la verdad y
la parte práctica o utilidad de dichos
conocimientos.

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Causas que posibilitaron el surgimiento de la filosofía

El primer interrogante filosófico

Despojado el hombre de las urgencias de lo cotidiano, aliviado de las

exigencias vitales inmediatas, libre de las concepciones míticas que estrechan la
consideración de las cosas, pudo elevar su mirada más allá de sus necesidades y del
contorno próximo para contemplar la totalidad y formularse preguntas: 9
¿Qué es todo lo que nos rodea? ¿Qué es el mundo?
¿Cuál es el origen del mundo? ¿Qué es lo que nos constituye?
¿Cuál es el fundamento primero o primer principio?
¿De dónde procede todo lo que nos existe?

Estos interrogantes -independientemente de sus respuestas- no apuntaban a

explicaciones que procedieran de las tradicionales concepciones mítica (=
cosmogonías), no se conformaban con fórmulas líricas o poéticas y tampoco
pretendían encontrar una explicación científica a tantas dudas.
Pretendían encontrar un primer principio o fundamento de todo, en
términos griegos “el arkhe” (arjé), algo seguro desde donde constituir el sistema
de las explicaciones que ayudara a conocer y a dominar todo lo real.
Platón y Aristóteles, dos nombres claves de la filosofía y de la cultura
occidental reflejaron en sus escritos, estos primeros pasos de la filosofía:
El paso del mito a la filosofía implica el paso de un tipo de saber a otro
tipo de saber que progresivamente se va diferenciando, sin que ninguno de ellos
pierda su valor (relativo) como formas diversas del conocer.
La palabra "saber" tiene sentido muy amplio; equivale a toda forma de
conocimiento y se opone, por tanto, a "ignorancia".

Conocimiento vulgar
El conocimiento vulgar o ingenuo es espontáneo: se va acumulando sin que
nos propongamos deliberada o conscientemente adquirirlo; se lo va logrando a lo
largo de la experiencia diaria. Por ejemplo, el saber que tenemos acerca del
manejo del interruptor de la luz; o acerca de qué vehículo puede llevarnos hasta
la Plaza de Mayo; o acerca de las causas de la política de tal o cual gobierno. Se
trata entonces del saber que proviene de nuestro contacto cotidiano y corriente
con las cosas y con las personas, el que nos trasmite el medio natural -el saber del
campesino se refiere en general a cosas diferentes de aquellas a que se refiere el
saber propio de quien vive en la ciudad- y el medio social - lo que se nos dice
oralmente, o mediante los periódicos, la radio o la televisión. La primera
característica del saber ingenuo, pues, es su espontaneidad, el hecho de que se
constituya en nosotros sin que tengamos el propósito deliberado de lograrlo.

Conocimiento científico
El conocimiento científico es aquel c que se obtiene mediante procedimientos
metódicos, con pretensión de validez, utilizando la reflexión sistemática, los
razonamientos lógicos y respondiendo a una búsqueda intencionada.

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El conocimiento científico se vale estrictamente del método científico, o sea
se delimita el problema, se diseña la investigación, se prevén medios e
instrumentos de indagación y se procede a un análisis de todo lo estudiado.
En suma, el conocimiento científico desborda la apariencia y trata de indagar
las causas de los hechos que considera.

Conocimiento filosófico
El conocimiento filosófico va a las causas últimas de las cosas e intenta 10

explicar por qué y para qué ocurren. No estudia una cosa u otra, sino que quiere
remontarse a los principios de la realidad; se trata por lo tanto de un saber
RADICAL, es decir, interesado en las raíces, en los principios. Dicho de otra manera,
cada ciencia se ocupa de su objeto mientras que la filosofía se ocupa de lo que
tienen en común todos los objetos, su naturaleza o esencia. Por ejemplo, en lugar
de ocuparse del lenguaje en cuanto a su uso o reglas de construcción, estudiará la
naturaleza del lenguaje, su origen.

Características generales del conocimiento filosófico:

1. Reflexivo (plantea constantemente preguntas porque la complejidad de
las mismas no permite contestarlas definitivamente)
2. Racional (por oposición al relato mitológico o religioso)
3. Global (frente a las ciencias que son saberes particulares o sobre objetos
particulares)
4. Radical (interesado en los principios)
5. posee un cierto carácter práctico porque se ocupa de la acción y de cómo
debe ser orientada (este es el caso de la ética)
6. Es crítico y autocrítico (cuestiona las creencias, ideologías, de una época,
las verdades impuestas sin fundamentar
7. También es sistemático porque pretende ordenar los distintos ámbitos de
la realidad en un conjunto de enunciados según criterios.

Características de la pregunta filosófica:

La pregunta filosófica implica:
• Poner en cuestión la totalidad de lo real: el mundo, Dios y el hombre.
• Transcender lo cotidiano y el mundo del trabajo.
• Preguntar por el fundamento último de la realidad.
• Experimentar una con-moción existencial.

Filosofar significa alejarse, no de las cosas cotidianas sino de sus

interpretaciones corrientes (Pieper,1974). Así, las cosas obvias adquieren un
carácter problemático, nos ponen un obstáculo, nos desvelan, pues no se nos
manifiestan como algo transparente y evidente, sino que se nos aparecen
como maravillosamente más profundas y complejas, cargadas de sentido,
impregnadas de misterio.
El conocimiento vulgar se basa en creencias populares o en la
experiencia cotidiana, el conocimiento científico se basa en el método
científico y la evidencia empírica, y el conocimiento filosófico se basa en la
reflexión y el análisis crítico de los conceptos fundamentales de la existencia y
la realidad.
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Los problemas de la filosofía

Hemos reflexionado sobre el preguntar filosófico y el origen existencial de la
filosofía, ahora analizaremos su desarrollo histórico y los problemas que aparecen
reiteradamente sobre los mismos interrogantes.

La filosofía se ocupa de problemas de muy diversa índole, problemas que el

hombre mismo ha ido planteándose a lo largo de la historia, sin poder alcanzar 11

ninguna respuesta definitiva y acabada. Cada uno de estos interrogantes constituye

una rama de la filosofía. Cuando nos cuestionamos por la raíz misma de las cosas,
en el sentido que abarca la totalidad de las cosas y no se limita a ninguna en
particular. Nos situamos entonces en el terreno de la Metafísica.
Cuando esa pregunta se detiene en el cosmos, en el cambio y en el origen
que lo rige, cuando indagamos por su causa y su estructura, nos hallamos en el
ámbito de la Cosmología.
Cuando dentro de los seres naturales nos preocupa el hombre, sus facultades
y capacidades distintivas, su origen y sus operaciones propias, nos encontramos en
el campo de la Antropología.
Cuando el foco de nuestro interés se orienta hacia el problema del
conocimiento humano, su posibilidad, su objeto, sus alcances y sus límites, nos
situamos en el terreno de la Teoría del Conocimiento o Gnoseología.
Cuando nos ocupamos del obrar humano en el mundo, de las normas que lo
rigen y de la legitimidad, cuando nos preocupa el problema del bien, del mal y de
los valores, nos hallamos en el ámbito de la Ética.
Del mismo modo, cuando nos centramos en el valor particular de la belleza
y su relación con la actividad artística, nos hallamos en el campo de lo Estético.
Cuando analizamos los términos, las proporciones y los razonamientos de lo
que se valen todas las disciplinas en sus argumentaciones, nos encontramos en el
terreno de la Lógica.

Introducción a la Filosofía:
ACTIVIDADES DE COMPRENSIÓN

1) Realiza una síntesis sobre el concepto de FILOSOFÍA

2) Contesta: ¿Para qué sirve la filosofía?
3) ¿Cuál es el origen de la filosofía? ¿Cuántas explicaciones se dieron al mismo?
Desarrolla.
4) ¿Cuáles son las características de la pregunta filosófica?
5) Realiza un esquema sobre los problemas de la filosofía y las partes o ramas de la
misma.
6) Redactar un resumen sobre la relación entre filosofía y ciencia.
7) ¿Qué implica el paso del mito al logos? ¿Cuáles fueron sus causas?
8) Escribe cinco características para cada uno de los conocimientos:
▪ Conocimiento vulgar
▪ Conocimiento científico
▪ Conocimiento filosófico.
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Trabajo Práctico Evaluativo

Análisis sobre la Película Furia de Titanes

1. Lee el mito de Perseo y compáralo con la película, para establecer semejanzas y

diferencias entre ambos.

Perseo 12

Perseo era hijo de Zeus y de la mortal Danae. Fue uno de los heroicos
semidioses de la mitología griega junto a Heracles y Teseo, llevando a cabo
numerosas tareas sobrenaturales. Acrisio, rey de Argos y padre de Dánae, la había
encerrado en una torre de bronce para evitar que ella concibiese un hijo, ya que un
oráculo le había asegurado que su nieto lo mataría. Zeus, que deseaba a Dánae,
rechazó dejar este castigo así. Visitó a Dánae en forma de lluvia de oro, de la cual
nació Perseo Acrisio, sorprendido, encerró a la madre y al hijo en una caja y los
arrojó al mar, pero gracias a la protección de Zeus, la caja llegó a salvo a la isla de
Sérifos, donde Dánae y su hijo fueron acogidos por el rey Dictis, hermano del rey
Polidectes de Sérifos. Perseo creció junto a su madre y el rey, pero Polidectes se
enamoró de Dánae y decidido librarse del muchacho, que ya cuidaba de su madre.
Por ese motivo le encargó que le trajese la cabeza de Medusa, algo imposible dada la
apariencia del monstruo, que convertía en piedra al que osase mirarla.
Afortunadamente, Perseo contó con la ayuda de Atenea, que estaba enemistada con
Medusa a causa de las relaciones que tenía con Poseidón .La diosa le dio a Perseo un
espejo de bronce tan bruñido que reflejaba todo lo que veía y le dijo lo que tenía
que hacer. Primero debería visitar a las gorgonas, tres hermanas que vivían en el
norte de África -dos según algunas versiones- y que eran brujas que compartían un
solo ojo. Perseo les robó el ojo y les obligó a mostrarle el camino para llegar a
Medusa, lo cual aceptaron a cambio del ojo, que finalmente arrojó al agua para que
no pudiesen advertir a nadie de sus intenciones. Unas ninfas le dieron a Perseo un
casco que lo hacía invisible, un par de sandalias aladas y un saco en el que meter la
cabeza de Medusa cuando la hubiera atrapado. Hermes le entregó un sable mágico.
Con la ayuda de todos los regalos, Perseo voló hasta el hogar de las otras gorgonas
junto al Océano. Las tres hermanas se habían dormido y Perseo pasó delante de ellas
con cuidado, sin perder de vista a Medusa sirviéndose de su escudo como espejo
para no tener que mirarla directamente y evitar de ese modo que lo convirtiera en
piedra. Así cortó la cabeza llena de serpientes del monstruo con el sable de Hermes y
la puso en el saco. La sangre derramada por Medusa originó al monstruo Crisaor y al
caballo alado Pegaso. Según Ovidio, el primer encuentro que tuvo Perseo a su
regreso fue con el titán Atlas, a quien se presentó como hijo de Zeus. Perseo no fue
bien recibido porque un oráculo le había dicho a Atlas que un hijo de Zeus le robaría
las manzanas del jardín de las Hespérides. Cuando el gigante adoptó una postura
amenazante, el héroe le mostró la cabeza de Medusa y lo convirtió en piedra,
pasando a ser así la cadena montañosa que conocemos con ese nombre. Perseo
continuó su viaje hacia el oeste, a través de África, y llegó a Etiopía, donde vio a una
bella muchacha encadenada a una roca junto al mar. Era Andrómeda, la hija del rey
Cefeo, que estaba a punto de ser sacrificada a un monstruo marino como acto
conciliador por las arrogantes palabras de su madre Casiopea (ver Andrómeda).
Perseo vio aparecer al terrible monstruo de las profundidades del mar para devorar a
Andrómeda y les dijo a sus desesperados padres que la salvaría si prometían
convertirla en su esposa. Cefeo y Casiopea aceptaron de inmediato e incluso le
ofrecieron el reino como dote. Como si de un ave se tratase, Perseo se abalanzó
sobre la bestia y le clavó su sable. Sus sandalias aladas le permitieron huir
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inmediatamente del ataque del monstruo, que murió poco después de ser
atravesado. La boda de Perseo y Andrómeda no fue tan feliz como ellos querían.
Cefeo ya había prometido a Andrómeda a su hermano Fineo, que no se
conformó con las explicaciones del rey. Con un gran número de seguidores, Fineo
apareció en la celebración, convirtiéndola en un baño de sangre en el que hubo
numerosas víctimas y Perseo tuvo que utilizar la cabeza de Medusa, su arma más
mortífera. De esta manera quedaron convertidos en piedra Fineo y todos sus
seguidores. Años después, cuando Andrómeda le había dado un hijo a Perseo, la 13
pareja viajó a Sérifos, llegando a tiempo de rescatar a su madre y a Dictis de las
manos de Polidectes cuando se habían refugiado en un santuario. Polidectes no quiso
creer que Perseo hubiese regresado con la cabeza de Medusa y trató al héroe con
desprecio. Perseo le mostró la cabeza de la criatura y Polidectes se convirtió en fría
piedra. Perseo convirtió a Dictis en rey de Sérifos y prosiguió su viaje hasta Argos,
que era el reino de su abuelo. Acriso, recordando la predicción en el sentido de que
moriría a manos de su nieto, temió que su final estaba cerca y huyó a Tesalea,
aunque no pudo escapar a su destino. Perseo lo persiguió hasta allí y ambos se
encontraron compitiendo en los juegos locales en honor del rey. Durante una de las
pruebas, un disco lanzado por Perseo cayó sobre la cabeza de Acriso y le mató.De
vuelta en Argos, Perseo convirtió en piedra al usurpador Preto y ascendió al trono
del lugar -muchos piensan que se trataba de la ciudad-estado de Tirins-. Como quiera
que fuere, allí se quedó a vivir felizmente con Andrómeda, que le dio otros cinco
hijos y una hija. Después de su muerte, la que había sido su gran protectora, Atenea,
lo subió a los cielos y lo convirtió en una constelación. Ese mismo honor lo
recibieron Andrómeda y sus padres. Antes de hacer esto, Atenea había tomado la
cabeza de Medusa y la había puesto en su escudo con el que cubría sus hombros

2. ¿Qué diferencias y semejanzas hay entre el mundo de los dioses y el mundo de

los mortales?

3. ¿Quién es Perseo? Descríbalo. ¿Cuál es su misión en la vida terrestre?

4. ¿Qué quieren los dioses de los seres humanos?

5. Explica cómo triunfa Perseo e indica todas las ayudas sobrenaturales que
recibe.

6-¿Qué características posee el pensamiento mitológico?

7-¿Qué indicios podemos encontrar en la película donde se comienza a visualizar

el paso del mito al logos? Explica las características del logos.

13
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UNIDAD Nº 2

Desarrollo histórico: Diferentes Cosmovisiones

1-Edad Antigua: el cosmocentrismo

14
Podríamos decir que el eje en torno al cual giró la reflexión del hombre antiguo
fue:
• La naturaleza (arché)
• El orden del cosmos
• La búsqueda de la unidad
• Rechazo a lo caótico y lo desmesurado
• Actitud contemplativa y teórica frente a la realidad.

Los primeros filósofos intentaron hallar un principio común, una unidad

que les primigenia que les permitiera explicar la multiciplidad. Así Tales tomó el
agua, Anaximadro el a peirón (lo ilimitado, indefinido) y Anaxímedes el aire como
elemento constitutivo de todas las cosas, como aquel principio del que todos los
seres determinados provienen y al que todos vuelven, en un ciclo de eterno
retorno.

Los Pitagóricos (571-497 a. C) establecieron que el número y la medida,

posibilitan que la multiplicidad no sea un caos, sino una unidad ordenada y
armónica.

Heráclito (535- 475a. C) se plantea el porqué del cambio y del devenir

constante y proporcionado de las cosas, cambio que no es arbitrario ni azaroso sino
regido por un Logos, como el fuego que arde según un orden y una medida.

Parménides (540-475 a. C) afirma que la realidad es ser y el ser es unidad,

es totalidad, es la verdad. El saber es ingénito, imperecedero, inmóvil, indiviso,
continuo, eterno.
En la mitad del siglo V a. C la preocupación de los pensadores se centra
particularmente en el hombre y en su posibilidad de conocer y de obrar conforme a
ello.
Los Sofistas enseñaban que el hombre era la medida de todas las cosas, con
lo que caían en un total relativismo gnoseológico y ético.
Sócrates (470-399 a. C) en su reflexión se centró en el problema del
hombre, por lo que consagro su vida a indagar la posibilidad y el método de
acceso al conocimiento y a las definiciones universales. Se planteó la cuestión de la
ley moral y el sentido de la existencia, partiendo de una actitud contemplativa y
objetiva de la realidad.

Platón (428- 347 a. C) recupera la metodología usada por su maestro

(Sócrates), utilizando el dialogo como forma de encuentro con lo universal que
cada hombre posee en su interior. El conocimiento, es para Platón reminiscencia,
recuerdo de lo universal.

14
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Aristóteles (384- 322 a. C), el hombre es para este filósofo una
substancia real en sí misma, un animal racional, un animal cuya diferencia específica
del resto de los animales es su capacidad para concebir lo universal, su capacidad
para conocer y obrar racionalmente.

2- Edad media: Teocentrismo

15
En la edad media, la preocupación central fue la relación entre:
• Razón y fe
• Filosofía y teología
• Conocimiento racional y revelado

En esta época se intenta explicar por vía racional lo creído o la revelación: la

existencia del mundo, su origen y su fundamento último. Dicho fundamento es
identificado con dios, creador del mundo y del hombre.
San Agustín (354- 430) comienza la reflexión sobre dios a través de la vivencia interior.
Es allí donde encuentra La Verdad como fruto de iluminación divina. Para San Agustín
es necesario: creer para entender y entender para creer.

Santo Tomás (1225- 1273) considera que porque hay ser hay conocer, de modo que
el conocimiento es posible porque hay realidad y la verdad será la adecuación entre
el entendimiento y la cosa, pues aquello que está en el entendimiento es fiel reflejo
de lo real.

3- Edad Moderna: El Antropocentrismo

Los filósofos de la modernidad se cuestionan a cerca del problema del
hombre, considerándolo el centro de ese mundo ordenado, por lo que se ocupa
especialmente de desarrollar la razón a fin de nominar la naturaleza a través de la
ciencia.

El hombre moderno rechaza la injerencia de la autoridad divina en los

problemas humanos y se declara independiente, señor y juez de su propia vida.

Descartes (1596- 1650) una de las figuras más representativas de esta

incipiente visión del mundo, duda metódicamente de todas las certezas aceptadas
por autoridad. Dudando de todo llega a la conclusión de que lo único indubitable
es la misma duda y como la duda es una oscilación del pensamiento en el que éste
no afirma ni niega nada si duda piensa y si piensa existe.

Kant (1724-1804) reivindica el conocimiento científico como un hecho

indubitable y se pregunta por las condiciones bajo las cuales éste es posible, por lo
que su filosofía se ha denominado crítica o trascendental.
De acuerdo al esquema kantiano, sólo es posible el conocimiento en el
orden de los fenómenos particulares y en el orden de los fenómenos particulares y
en el orden científico, pero no en el metafísico, ya que los objetos de los que ésta se
ha ocupado clásicamente, al no ingresar por la experiencia son considerados
incognoscibles, aunque más adelante serán retomadas por la razón práctica.

15
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Hegel (1770-1831) para este pensador la filosofía será concebida entonces
como racionalidad absoluta y universal. La realidad para Hegel recibe el nombre de
absoluto. Este se define como Espíritu y es principio de un proceso de adecuación y
conocimiento de sí mismo

4-Edad Contemporánea
El antropocentrismo planteado desde la modernidad se diversifica en la 16
época contemporánea, conformándose corrientes o escuelas filosóficas que focalizan
su atención en dimensiones problemáticas diferenciadas que afectan al hombre de
esta época.

El positivismo

Comte (1789-1857) amparado en una fuerte tendencia empirista, que

considera cognoscible tan sólo lo que ingresa por los sentidos.
Popper (1902-1959) continúa la reconstrucción lógica de las ciencias, pero
ahora con base deductiva. Esto significa que las teorías se construyen como
conjeturas aceptadas por una decisión convencional de la comunidad de científicos,
que afirmarán esta hipótesis mientras que la misma no sea refutada por otra,
sobreviviendo sólo las teorías más aptas. El planteo de Popper se ha denominado
falsacionismo.

Huhn (1922-1996) introduce el término paradigma (modelo, arquetipo,

ejemplo) para descubrir el desarrollo científico, considerado como la alternancia de
periodos de ciencia “normal” y “revolucionarios”

El materialismo
Considera al hombre como materia pura, como un organismo biológico más
evolucionado, centrado en la trasformación del mundo. Dentro de esta corriente
destacamos a Marx, quien analiza la situación del hombre contemporáneo alienado
por las relaciones dominantes de producción.
Marx (1818-1883) su teoría contiene dos disciplinas teóricas diferentes: una
filosófica: el materialismo dialéctico y una ciencia: el materialismo histórico.

El materialismo dialéctico: sostiene contrariamente al idealismo que no existe

más realidad que la materia, generadora de su propio movimiento. La causa de este
reside en la lucha de contrarios. La materia es la única realidad infinita y eterna.

El materialismo histórico: es la ciencia de lo social. La conciencia es el

resultado de lo social en un momento dado de su desarrollo histórico quien
domine será quien imponga las ideas vigentes. Esto es la ideología, un conjunto de
ideas que sirven como instrumento de la clase dominante, por esto las ideas no
tiene un valor absoluto.

16
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EDAD ANTIGUA
LOS PRESOCRÁTICOS:

Los filósofos de las “Physis”

Conocemos con el nombre de PRESOCRÁTICOS 1a todos aquellos filósofos
anteriores a Sócrates cuya actividad se prolongó desde finales del siglo VII a. C. 17

hasta principios del siglo V a. C. Desde el punto de vista histórico, Sócrates aparece
como la figura central en el nacimiento y posterior evolución de los problemas
filosóficos.
Los representantes más importantes de dicha corriente fueron Tales,
Anaximandro y Anaxímenes de Mileto; los eleatas
Parménides y Zenón; Heráclito de Éfeso; los pitagóricos, los pluralistas
entre otros.
Como características comunes a estos
filósofos presocráticos podemos señalar:

• Casi todos provenían de la periferia del

mundo helénico
• Sabemos cuáles son sus ciudades de origen
pero no tenemos precisión sobre las fechas
de nacimiento y muerte.
• Se ha perdido casi la totalidad de sus obras, y
sus opiniones nos has llegado a través de
fuentes indirectas.

Los problemas principales – El principio de las cosas

La primera interrogación que se formulan
los pensadores antiguos habla sobre el mundo que
les rodea, sobre la naturaleza. Y como están
convencidos de que hay una “materia prima” de la
que todo lo existente es transformación más o menos compleja, dando así por
supuesto el principio de la unidad de la materia, las especulaciones se dirigen a
determinar cuál sea ese principio (arjé). El problema principal planteado por los
pensadores presocráticos fue el del principio (ARJÉ, en griego). Se trataba de
investigar el principio fundamental de la realidad, aquello de lo que todo brota y a
lo que todo vuelve.
De la nada, nada puede surgir, en consecuencia, tiene que existir una
realidad primera, arjé, de la cual deriven todas las demás. De acuerdo a estas
características enunciadas,

1
Se los conoce con el nombre de Filósofos de la naturaleza, porque buscaban el principio de las cosas en
los seres naturales.

17
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PRESOCRÁTICOS – Actividades de comprensión:

• Enuncien las características comunes de los filósofos presocráticos

• ¿Cuál es el problema principal al cual intentan responder los pensadores

presocráticos? – Expliquen por qué forman parte del cosmocentrismo y en qué
consiste el mismo.
18

En grupo de 2 integrantes, elabora un cuadro comparativo que reúna la

información más importante sobre los pensadores presocráticos de la edad
antigua.

Filósofos Elemento Argumento

Tales de Mileto Agua Si la realidad es física, su
causa ha de ser también
física como el agua.
Anaximandro Apeirón Era el origen de la realidad
apeirón significa: ilimitado
o infinito.
Anaxímenes Aire “así como nuestra alma,
que es el aire, nos sostiene,
así el soplo y el aire
circundan al mundo entero”
Pitágoras Números Lo permanente, lo que
constituye la esencia de las
cosas, se encuentra en los
números.
Heráclito Fuego El universo es fuego eterno,
que conforma a cierta
medida y proporción se
enciende y se apaga
Parménides Ser El no ser es imposible, pues
en la medida en que lo
pensamos ya es.
Demócrito Átomos El principio de todo lo
explica a partir de la
existencia de unidades o
partículas pequeñísimas e
indivisibles que son los
átomos.

18
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LOS SOFISTAS:
Introducción
Después de la Filosofía Presocrática, el centro de interés de la filosofía va a sufrir un
cambio radical: de la preocupación por la naturaleza (physis) se va a pasar a la
19
preocupación por el hombre y su convivencia en la vida social (polis) Los que
protagonizaron este cambio fueron los Sofistas –Sofista, pese a la actual carga
peyorativa del término, significa simplemente sabio- Estos pensadores han pasado a
la historia como mercaderes de la sabiduría, porque cobraban sus clases: los sofistas
educaban a los hijos de las élites atenienses para que triunfaran en el ágora o plaza
pública. Esta valoración es injusta y se debe fundamentalmente a las críticas de
Sócrates y Platón a estos pensadores.
El pensamiento de los Sofistas se caracteriza por el escepticismo y el relativismo. Si
es imposible la verdad absoluta, el sabio es aquel que sabe argumentar, para seducir
a sus interlocutores y conducirles por donde quiere. En definitiva, el sabio sofista es
un buen retórico. Sócrates va a reaccionar frente a este escepticismo.

Características generales de los Sofistas

Los Sofistas –siglo V a.C.- no constituyen una escuela o corriente de pensamiento

homogéneo, pero podemos destacar algunos rasgos comunes en el pensamiento de
los diferentes autores:
a. El escepticismo: supuestamente se debe a la influencia de Heráclito, si todo
cambia y nada es estable entonces es imposible un saber seguro y necesario. El
escepticismo es una doctrina filosófica, en la que se incluye a los Sofistas, que
sostiene la imposibilidad de llegar a verdades absolutas. No podemos superar
definitivamente la duda, es imposible la certeza.

b. El relativismo: tesis epistemológica, moral y política que sostiene que las

verdades, valores y leyes dependen de las condiciones, momentos y circunstancias
en que son formuladas. Por tanto, el relativismo es una consecuencia del
escepticismo.
c. El subjetivismo: cuando las verdades, valores y leyes dependen de condiciones
“internas” al sujeto, entonces hablamos de subjetivismo. Así, cuando Protágoras
habla del hombre como medida de todas las cosas, hace depender el conocimiento
de las consideraciones del sujeto. Por tanto, la verdad y el bien no están en la cosa,
sino en el sujeto, nada es objetivo.
d. Indiferencia moral y religiosa: los Sofistas son conscientes de que cada pueblo
tiene sus propios dioses y sus propias costumbres. Por eso concluyen que los dioses
son sólo una imagen de cómo los hombres se ven a sí mismos.
e. El convencionalismo y relativismo jurídico: el Derecho no se basa en leyes naturales,
las leyes pueden cambiar, y son resultado de las convenciones humanas.
f. El oportunismo político: lo que importa no es tanto la verdad como ser
persuasivos y elocuentes interviniendo a favor no de las causas más nobles, sino de
las más oportunas. Como así también la exigencia de pago por sus servicios.
19
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g. El utilitarismo y conocimiento práctico: el discurso tiene como meta conseguir los
fines de quien lo utiliza, la verdad no importa, sino persuadir al auditorio para que
apoye nuestros intereses.
h. Cierta frivolidad: al desprestigiarse el contenido del discurso se le da cada vez
más importancia a la forma, a los adornos, los detalles y la retórica.
Los Sofistas no pretendían formar hombres justos ni buenos ciudadanos, sino
especialistas eficaces en la política y el derecho. Frente a este pensamiento estará 20

Sócrates que se propone como fin de su filosofía educar a los ciudadanos en la

virtud.

Valoración de la retórica y la dialéctica:

Los sofistas hacen una entrada en la vida social como “maestros” capaces de hacer
prevalecer sus opiniones gracias al arte de la oratoria y del discurso.
Esta preocupación por el saber cómo una fuerza práctica deriva del abuso de la
retórica como mero arte de convencer al contrario (al otro). De aquí deriva la
denominación peyorativa del término “sofista”, como elaborador de discursos
vacíos, y el de “sofisma”.

Los Sofistas más destacados:

✓ Primer período: Protágoras y Gorgias

Protágoras
Es el representante más importante de los Sofistas. Siguiendo la tradición de
Heráclito, va a aceptar el escepticismo y relativismo:
a. Respecto al escepticismo, para Protágoras las cosas están en perpetuo cambio.
La verdad es solamente apariencia, opinión que no podemos contrastar con una
realidad estable, es imposible llegar a verdades absolutas.
b. Respecto al relativismo, Protágoras afirma que el hombre es la medida de
todas las cosas. La realidad en sí no existe, es una realidad mediada por el
conocimiento humano. Por tanto, las verdades dependen de las condiciones
impuestas por el hombre, por el sujeto (subjetivismo)

Gorgias
Autor del famoso argumento a favor del escepticismo absoluto. El argumento
está inspirado en Parménides, pero para criticarlo, y es el siguiente:
Para Gorgias la verdad es inaccesible para el ser humano. Las mismas están
sujetas a fallas.

✓ Segundo período: Calicles

Entiende a las leyes como las del más fuerte y la del placer individual.
La naturaleza hace a los hombres desiguales, en cambio, la ley, tiende a
igualarlos. Deben prevalecer en la vida de la ciudad los más fuertes, hábiles y
astutos, tal como ocurre en la naturaleza.
20
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
Diferencias entre Sócrates y los Sofistas.
1ª. El pensamiento de los Sofistas se caracteriza por el escepticismo y el
relativismo, la verdad no se puede conocer y moralmente está todo permitido.

Mientras que para Sócrates la verdad existe y podemos conocerla, además la

verdad está en todas las almas en estado latente, y sólo es preciso tener
habilidad para poner en orden nuestros razonamientos. 21

2ª. Para los Sofistas el sabio es aquél que sabe argumentar para seducir a sus
interlocutores y conducirles por donde quiere, es decir, sabio es el buen
retórico. Para Sócrates, sabio es el hombre bueno y virtuoso.

3ª. Los Sofistas no pretendían formar hombres justos y buenos ciudadanos, sino
especialistas eficaces en la política y el derecho. Sócrates se propone educar a
los ciudadanos en la virtud.

SOFISTAS – Actividades de Comprensión:

1- Explica que características socioculturales acompañaron y favorecieron el movimiento

sofístico

2- ¿Cuál es la función que corresponde a los sofistas?

3- ¿Por qué el pensamiento de los sofistas se caracterizó por el escepticismo y

relativismo?

4- ¿Qué aportación suponen para la filosofía los nuevos problemas que afloran en los
discursos de los sofistas?

5- ¿Qué método utilizaban para enseñar? ¿Por qué?

6- ¿Te parecen humanistas o anti humanistas las ideas de los sofistas? Explica tu respuesta.

7- ¿Estás de acuerdo con la postura de Calicles? Explica

21
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SÓCRATES:
Una vida ejemplar
Nació en 470 a.C. Era hijo de un escultor y de una
experta partera, le estaba agradecido a la “fortuna” por tres
favores: ser hombre y no animal; haber nacido varón y no 22
mujer; ser griego y no bárbaro.
Era un hombre de aspecto poco agraciado,
descuidado en el vestir, frugal (parco) en sus necesidades,
vehemente en sus gestos y sin ningún sentido del ridículo.
Era un hombre de ciudad: no abandonó nunca
Atenas más que para cumplir con sus obligaciones militares.
Intervino en todas las campañas y batallas de la guerra del
Peloponeso, que puso fin a la gloria de Atenas. Se interesó:
• Por la “naturaleza humana”

• Por la conducta recta y virtuosa.

En ese sentido, cifró su empeño en hacer mejores a los demás: conversador
incansable, figura familiar en las calles de Atenas, rodeado de un nutrido grupo de
jóvenes, argumentaba tratando de encontrar y de definir la verdadera sabiduría.
Su figura se tornó en el centro de conflictos y disputas: atrajo la simpatía y la
admiración de muchos y, también, envidias y recelos.
Circunstancias diversas lo llevaron a un proceso que lo condenó a muerte.
Murió en el 399 a.C.

La búsqueda de la esencia
• Sócrates concentró definitivamente su interés en la problemática del
hombre, quiere responder al problema: ¿cuál es la naturaleza y la
realidad del hombre? ¿cuál es la esencia del hombre? La respuesta,
finalmente es precisa e inequívoca: el hombre es su alma, desde el
momento en que el alma es lo que diferencia de cualquier otra cosa.
Por “alma” Sócrates entiende nuestra razón y la sede de nuestra
actividad pensante y éticamente operante, el alma es para Sócrates, el
yo consciente, es decir, la conciencia y la personalidad intelectual y
moral.
• Afirma Sócrates la necesidad de recuperar el diálogo y reflexionar
sobre las cosas buscando sus “logos”; es preciso un conocimiento que
nos permita definirlas, decir lo que las cosas son. Está convencido de
la existencia de la verdad universal no sujeta a las variables del
individuo y de las cosas.
• Sócrates no acepta la separación entre lo individual y lo colectivo,
afirma que el bien del individuo y de la sociedad deben coincidir.
• Defiende las leyes como protectoras del individuo y del Estado.
• Frente a la nobleza de raza o de fortuna defiende los valores
intelectuales y morales.

22
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El método Socrático
Sócrates no escribió nada. Los testimonios de su pensamiento surgen de los
escritos de sus discípulos, principalmente de Platón que relató los momentos más
significativos y que lo colocó como protagonista de sus diálogos (libros que escribió
para expresar sus propias ideas).
23
Un texto nos ayudará a entender qué es lo que hacía Sócrates, en qué
consistía su actividad como filósofo:

“Pero Sócrates ¿cuál es tu preocupación?

Cierta vez Qerefón se presentó ante el Oráculo de Delfos preguntando si había alguien más
sabio que Sócrates. Pues bien, la pitonisa contestó que no había nadie más sabio.
Al enterarme de la sentencia reflexioné: ¿Qué quiere decir el Dios y cuál es el sentido de sus
palabras oscuras? Yo bien tengo conciencia de no ser –en lo más mínimo- sabio. ¿Qué quiere decir al
declarar que yo soy el más sabio?
Durante algún tiempo anduve perplejo sobre qué podría querer decir. Finalmente decidí
someterlo a la siguiente indagación. Me dirigí a uno de los tenidos por más sabio para demostrarme
que yo no era el más sabio.
Al examinar a fondo a ese hombre comprendí que el hombre parecía sabio a muchos y,
sobre todo, se lo parecía a sí mismo, pero no lo era. Entonces traté de demostrarle que creía ser
sabio pero no lo era. Como consecuencia de esto me hice odioso para este hombre y para muchos
de los presentes.
Alejándome de allí yo razonaba: yo soy en verdad más sabio que este hombre: es de temer
que ninguno de los dos sepa nada cabal ni que valga la pena, pero mientras él cree saber algo y no
sabe, yo, si de hecho no sé, tampoco creo saberlo. Soy más sabio porque no sé ni me figuro saber.
Después proseguí por orden, dirigiéndome a unos y otros. Me daba cuenta con temor y con
pesar que me hacía odioso. Interrogué a los políticos, a los poetas, a los autores de tragedias, a los
artesanos. Todos creían saber sobre algo o sobre todo, pero –interrogados- demostraban que no
sabían nada y se resistían a admitirlo.
Yo, a pesar de todo, sigo examinando tanto entre los ciudadanos como entre los
extranjeros, a todo aquel que se cree sabio y en cuanto no me lo parece, trato –con la ayuda de
dios- de hacerle ver, con claridad que no es sabio. Y por esta ocupación no he tenido tiempo para
dedicarlo a los intereses de la ciudad en nada digno de mención, ni a mis intereses particulares. Vivo
–por el contrario- en extrema pobreza por el servicio del dios.
Por otra parte, algunos de los jóvenes que espontáneamente suelen seguirme –
principalmente aquellos que pueden disfrutar de tiempo libre- gozan en presenciar como examino a
los hombres y, por su propia cuenta, me imitan a menudo tratando de examinar a otros. Ellos
también encuentran abundantes hombres que creen saber algo y en verdad saben poco y nada.
Entonces quienes son examinados se irritan contra mí, no contra ellos mismos y dicen Sócrates es un
sujeto infame como ninguno que corrompe a los jóvenes…”

PLATÓN: APOLOGÍA 20c-23d DE SÓCRATES: adaptación.

23
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025

El texto que hemos leído y discutido nos permite comprender la habitual

ocupación de Sócrates, una ocupación que multiplicó las acusaciones y las calumnias
hasta conducirlo a un tribunal, juzgarlo y condenarlo a muerte.
Sin embargo, en esa práctica de Sócrates aparece claramente “su método”,
uno de los aportes más importantes a la filosofía.
24
Primer paso: La refutación

Es el primer momento del método y del diálogo: su fin consiste en mostrarle al

interlocutor, al interrogado –mediante hábiles preguntas- que las opiniones que él
cree verdaderas y seguras son en realidad débiles o falsas, contradictorias e
incapaces de resistir un verdadero examen de la razón. Es el momento de la
“destrucción”: es necesario hacerle comprender que lo que él cree saber no tiene
valor y es contradictorio.

El tono: La ironía

Este primer paso del diálogo y del interrogatorio asume el tono de la ironía y la
acción consiste en interrogar fingiendo ignorancia. Esta aparente “falta de
conocimiento” es un recurso porque en realidad para preguntar es necesario “haber
recorrido el camino”, tener experiencia, para saber formular las cuestiones y para
saber juzgar las respuestas.

Primer estado: La purificación

La perplejidad y la decepción que provoca el concluir que nada se sabe de lo que se

cree conocer, es un reconocimiento de la propia ignorancia: el alma se purifica, se
limpia de todas las ideas o nociones erróneas y “deja el lugar libre” para buscar y
encontrar la verdad. Las nociones falsas o el saber equivocado contaminan el
espíritu e impide el conocimiento de lo verdadero.

Segundo paso: La mayéutica

Es el segundo momento del método socrático, el momento positivo o constructivo

(frente al otro que es “negativo” porque destruye los falsos conocimientos, las
apariencias del saber).
Consiste en “dar a luz” la verdad que hay en el interior de cada hombre. Consiste
en guiar al discípulo para que por sí mismo encuentre los verdaderos
conocimientos, aquellos que son capaces de resistir cualquier crítica.
Este “momento” es tan importante que el método socrático es generalmente
conocido por esta parte fundamental.

Punto de llegada: El concepto

La mayéutica socrática conduce a un estado de verdadera sabiduría: es el concepto.

Es aquello que tiene valides para todos y para todos los casos en que la cuestión se
presenta. Es lo que hace que la cosa sea lo que es y no otra.

24
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025

Más que una opinión particular (lo que uno cree), se trata de un conocimiento
válido para todos, claramente expresado en una definición.

Un texto para pensar

Sócrates define su actividad y su método…
25

“¿Sabéis que me dedico al mismo arte que mi madre? No se lo digáis a

nadie, porque nadie sabe que yo tengo esas mismas habilidades de, estando estéril
yo mismo, servir de partera a quién está embarazado…Yo soy nada más que un
luchador por la sabiduría, y ya me suele la gente echar en cara que no hago sino
preguntar, sin descubrir nada sabio, porque me dicen que no sé nada. Los que
conmigo hablan, al pronto parece que no saben nada: pero en la conversación dan
a luz cosas sorprendentes, gracias a un arte mayéutico en la que yo y algún dios
tenemos aparte”.

Ver: TEETETO.150 b - 151 c.

La ética, tarea fundamental

• Sócrates descalifica las doctrinas cosmológicas, por su inutilidad para

resolver los problemas que preocupan al hombre y la sociedad.

• Centró su investigación sobre las cuestiones éticas.

• Afirma que la sabiduría que sirve al hombre viene del propio hombre,
de su mente, de su nous. La razón estriba en que el hombre es, ante
todo, un ser moral.

• A Sócrates le interesa únicamente la discusión que tenga por objeto el

conocimiento de lo bueno y de lo malo, de la justicia y la virtud.

La indagación moral:

• Sócrates asume para su programa una máxima: conócete a ti mismo.

• Desde el punto de vista moral, el bien y la virtud proporcionan la

auténtica felicidad.
• Al hombre le interesa saber que debe hacer para ser feliz. Ser feliz es
la recompensa que espera el hombre justo y bueno.
• Las cosas que realmente le interesan al hombre son las que tienen
que ver con las cuestiones éticas: qué es lo que puede hacer al
hombre justo, feliz virtuoso. Para responder a estas cuestiones hay
que averiguar qué es la justicia, la felicidad o la virtud.

25
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
El intelectualismo moral
Según este filósofo, desde el punto de vista moral, el bien y la virtud
proporcionan la auténtica felicidad. Consecuentemente, si la virtud y el bien
otorgan la auténtica felicidad nadie obrará mal intencionalmente, pues nadie querrá
ser infeliz o desgraciado.
El conocimiento de la virtud es lo que permite al hombre llevarla a la
práctica en la vida social, mientras que su ignorancia le impide obrar conforme a 26

ella. Este punto de vista se denomina intelectualismo moral y se podría definir

como aquella teoría filosófica moral según la cual el saber y la virtud coinciden. El
sabio es bueno y el malo es ignorante, nadie se equivoca queriendo, por tanto,
quien obra mal es porque no sabe. Una mala conducta moral es, en todos los casos,
un error de conocimiento. Obrar mal es siempre involuntario, y tiene una falsa
estimación del bien, porque considera como bueno lo que no es tal.
Las consecuencias sociales de esta postura saltan a la vista: eduquemos,
ilustremos a las personas y las haremos buenas; fuera las cárceles y los castigos, pues
en el fondo nadie es culpable sino ignorante.
Desde la óptica de nuestro tiempo, no obstante, parece dudoso que se
pueda mantener la educación: sabiduría=bondad=felicidad, pues la Historia nos ha
mostrado que no siempre el saber se utilizó de manera correcta, solo hay que
recordar los horrores nazis, allí no falta sabiduría, sino, por el contrario, era
utilizada con propósitos profundamente inmorales.
Pero, además, es evidente que una cosa es conocer lo que debemos hacer y
otra distinta, hacerlo; pues, junto a las facultades intelectivas, los seres humanos
poseen también determinadas pasiones, ciertos egoísmos y algunas tendencias
instintivas, que pueden desviarles de su camino moral.

El relato de sus últimos momentos – La condena de Sócrates

“Dicho esto, se puso de pie y se fue a otra habitación, para bañarse. Nos
quedamos, entonces, conversando entre nosotros y examinando de nuevo lo que se
había dicho; pero también comentando la desgracia que nos ocurría: sentíamos
realmente como si fuésemos despojados de un padre, y que íbamos a quedar
huérfanos el resto de la vida. Después de que se bañó, fueron llevados junto a él los
niños (tenía dos niños pequeños y uno grande); también llegaron las parientas, con
las cuales conversó en presencia de Critón, dándoles algunas instrucciones, luego de
los cual ordenó a las mujeres y a los niños que se marcharan y él se vino junto a
nosotros. Ya el sol estaba próximo a ponerse, pues había pasado mucho tiempo
adentro. Se sentó y ya después no conversó mucho más. Entonces vino el
encargado de la prisión y le dijo:
-Sócrates, no tendré que reprocharte lo que reprocho a otros, porque se encolerizan
conmigo y me echan maldiciones cuando les doy la orden de beber el veneno. Tú,
por el contrario, durante todo este tiempo he podido darme cuenta de que eres el
más noble, el más cordial, el mejor de cuantos hombres han venido a para aquí.
Ya sabes qué es lo que he venido a anunciarte: de modo que adiós y trata de
sobrellevar con buen ánimo lo inevitable.
Llamaron a un sirviente para que regresara con el encargado de administrar el
veneno, que lo traía machacado en una copa. Al verlo, Sócrates dijo al hombre:
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-Bueno, tú eres entendido en estas cosas: dirás que hay que hacer. -Nada más que
dar vueltas, después de haber bebido, hasta que se pongan pesadas las piernas;
luego recostarte, y dejar que haga el efecto por sí solo.
Al mismo tiempo extendió la copa a Sócrates. Y éste la tomó entre sus manos con el
mejor de los ánimos, sin temblar ni cambiar de color o
de gesto.
Se llevó la copa a los labios y la bebió con la mayor
entereza y calma. Hasta ese momento la mayoría de 27
nosotros había logrado bastante bien mantener el
llanto; pero al mirarlo mientras bebía y luego que
terminó de beber, ya no hubo caso. Fue más fuerte que
yo: el llanto me corría a torrentes, de modo tal, que me
dio vergüenza y escondí la cara, lamentándome por mí
mismo. En efecto: no era por él, sino por mi propia
suerte, por ser privado de un amigo semejante.
Entonces Sócrates dijo:
-Pero ¿qué hacen mis sorprendentes amigos? He hecho
salir a las mujeres sobre todo para que no desentonen de
esta manera, pues he oído que cuando se muere hay que
abstenerse de palabras no propicias. Mantengan entonces la calma y conténganse.
Al escuchar nos avergonzamos y cesamos de llorar. Entonces Sócrates se puso a dar
vueltas hasta que –según dijo- las piernas se le pusieron pesadas, y se acostó de
espaldas, tal como lo ordenaba el hombre. Este después de esperar un rato, lo
palpó, examinando sus piernas y pies. Después, apretándole fuertemente el pie, le
preguntó si lo sentía, a lo que Sócrates contestó que no. A continuación, volvió a
palparle los muslos y así siguió hacia arriba y nos mostró como se iba poniéndose
frío y rígido. Dijo que cuando el frío y la rigidez llegaran al corazón, Sócrates se iría.
Ya se había enfriado prácticamente la región del bajo vientre, cuando se descubrió
la cabeza y pronunció las que fueron sus últimas palabras:
-Criton, le debemos un gallo a Asclepio (dios de las curaciones); págaselo, no te
olvides.
-Así se hará –respondió Criton. – ¿Quieres algo más?
Esta pregunta quedó sin respuesta: un instante después Sócrates se estremeció y el
hombre lo descubrió. Tenía los ojos fijos, al verlo Criton le cerró la boca y los ojos.
Este fue el fin de nuestro amigo, el mejor hombre, podríamos decir de los que
conocimos entonces, en general el más sabio y el más justo”.

(Platón. Felón. 115b – 118c)

27
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SÓCRATES – Actividades de Comprensión:

1) Señala por escrito las relaciones que descubres entre la negativa de Sócrates a
huir de la ciudad y escapar así a la sentencia condenatoria y la teoría que
mantiene respecto de la función de las leyes en la ciudad.

28
2) Haz un cuadro comparando las coincidencias y diferencias de doctrina,
método y modos de vida entre sofistas y Sócrates.

3) Por lo que tú conoces, ¿qué postura resultaría más aceptada en tu

realidad/contexto: la de los sofistas (el hombre es la medida de todas las
cosas) o la de Sócrates (es preciso definir lo que las cosas son para hacer
posible el diálogo)

4) ¿Qué opinó Sócrates acerca de los métodos de los sofistas? ¿Y cuál considera
como único método válido?

5) ¿Crees que en la teoría del intelectualismo moral hay lugar para las ideas de
pecado y de culpa?

6) Desde el intelectualismo moral de Sócrates, ¿cómo se interpretaría la actitud

de una persona que, siendo ignorante, sin embargo, es buena y obra con
rectitud? ¿se puede decir que es justo quien realiza acciones justas sin saber
qué es la justicia?

7) ¿Con qué teorías de los sofistas resulta incompatible el intelectualismo

moral? Explica por qué.

28
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PLATÓN:

Discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles, Platón (427-347 a.C), ejerció

una enorme influencia en el pensamiento occidental, hasta el punto de que puede
ser considerado uno de los filósofos más importantes de la antigüedad.
29

Biografía de Platón:
Nació en Atenas dentro de una familia
perteneciente a la oligarquía. A los 21 años entró a
formar parte del círculo de los discípulos de
Sócrates. En el 399 a. C muere Sócrates y Platón,
temiendo una represalia, se refugió en Megara.
Posteriormente viajó por Egipto y otros
lugares del norte de África e Italia, por diez años. En
Sicilia intentó huir del tirano Dionisio, pero este,
molesto por sus críticas, le hizo vender como esclavo.
De esta situación salió gracias a la intervención de un
rico personaje, dejó en libertad. Se cuenta que una
vez en Atenas, Platón intentó devolverle el dinero de
su rescate, pero Aniceris rehusó aceptar el dinero y
con este importante compró una finca en las afueras de Atenas, en un lugar
próximo a la estatua del héroe Academos, fundado allí un centro dedicado a la
actividad filosófica y cultural, la Academia, en donde impartió las enseñanzas
durante el resto de su vida.
La muerte de Sócrates influyó de modo decisivo en la vida y en la obra de
Platón, Sócrates, modelo de virtudes, ejemplo de persona justa, fue condenado a
muerte y dicha pena se cumplió. Y esta decisión fue tomada por 500
conciudadanos suyos, el propio Platón, presente juicio, pudo comprobar que se
cumplieron todos los requisitos legales de acuerdo a las normas legales de Atenas.
Platón, tanto por su familia como por propia decisión estaba destinado a participar
del gobierno de la ciudad, pero la muerte de Sócrates le hizo cambiar el rumbo de
su vida, alejándose de toda actividad política, se retiró y dedicó su vida a la
filosofía. No quería desprenderse totalmente de la política, sino retirarse mientras
meditaba sobre qué era lo bueno y lo malo, la virtud y la justicia, como debe
organizarse la ciudad, quiénes deben dirigir los asuntos políticos, etc.

Sus obras:
Platón escribió diálogos en los que expuso sus ideas a través de los
personajes. En ellos aparecen Sócrates, Sofistas, amigos de Platón y personalidades
de la época.
Sus obras se agrupan de acuerdo con tres períodos:
1. De juventud, donde se observa una estrecha adhesión s la posición socrática: apología
de Sócrates, Critón, Laques, Lisis, Protágoras. Se caracterizan por terminar en una
dificultad y giran alrededor de una refutación. No establece una doctrina.
29
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2. De madurez, donde aparecen sus propias ideas; Gorgias, Menón, Banquete, Fecro,
Fedón y República. El procedimiento argumentativo más importante es el empleo de
hipótesis.
3. De vejez, de donde hace una reelaboración crítica de algunos planteos:
Teetetos, Sofistas, Timeo, Críticas, leyes.

La fundación de la Metafísica: 30

En la filosofía de Platón existe un punto fundamental, del que depende por

completo el nuevo planteamiento de todos los problemas de la filosofía. Este punto
consiste en el descubrimiento de la existencia de una realidad suprasensible, de una
dimensión más allá de lo físico. Este descubrimiento de la existencia de dos planos
es visible y el invisible, cognoscible solo con la mente inteligible.
Con este descubrimiento queda condicionado todo pensamiento posterior,
en la medida que se acepte o rechace.

¿Qué es una alegoría?

Es un relato cuya forma es muy parecida a la del mito pero que simplemente
sirve de “ayuda” para entender una serie de verdades; quien presenta una alegoría
pretende transmitir un mensaje y para que el mismo se entienda inventa una
pequeña historia, pero inmediatamente hace la “traducción” para que sus oyentes o
lectores puedan comprender la profundidad del mensaje. Una vez “que se ha
comprendido el mensaje” la alegoría se vuelve superflua: es como una escalera por
la que subimos a una cierta verdad y que empujamos con el pie luego de haberla
utilizado.
La función y la misión del filósofo fue presentada por Platón en su libro La
República, en un diálogo en el que participan una serie de interlocutores que
desarrollan una serie de temas, pero principalmente los relacionados con “la
justicia”, “el gobierno de la sociedad”, la “descripción de una sociedad ideal” y “la
educación”. El Diálogo está dividido en Diez libros (o capítulos); el relato que nos
interesa está en el LIBRO VII°. (514a-517a).

Alegoría de La caverna

“Y ahora compara con el siguiente cuadro

imaginario el estado de nuestra naturaleza según esté
o no esclarecida por la educación.
-Represéntate a unos hombres encerrados en una
especie de caverna cuya entrada, abierta a la luz, se
extiende en toda su longitud. Allí, desde su infancia,
los hombres están encadenados por el cuello y por
las piernas, de suerte que permanecen inmóviles y
sólo pueden ver los objetos que tienen delante,

30
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025

pues, las cadenas les impiden volver las cabezas. Detrás de ellos, a cierta
distancia y a cierta altura, hay un fuego cuyo resplandor los alumbra y entre ese
fuego y los cautivos se extiende un camino escarpado, a lo largo del cual
imagina que se alza una tapia semejante al biombo que los titiriteros levantan
entre ellos y los espectadores y por encima del cual exhiben sus fantoches. -
Imagino el cuadro-dijo.
31
-figúrate, además, a lo largo de la tapia, a unos hombres que llevan objetos de
toda clase y que se elevan por encima de ella, objetos que presentan -en piedra
o madera- figuras de hombres y animales y de mil formas diferentes, y como es
natural, entre los que los llevan, algunos conversan y otros pasan sin decir
palabras.
-¡Extraño cuadro y extraños cautivos! –exclamó.
-Semejante a nosotros. Y ante todo, ¿crees tú que en esa situación pueden ver,
de sí mismo y de los que a su lado caminan, alguna otra cosa fuera de las
sombras que se proyectan, al resplandor del fuego, sobre el fondo de la caverna
expuesto a sus miradas?
-No. –Contestó- porque están obligados a tener inmóvil sus cabezas durante
toda su vida.
-Y en cuanto a los objetos que transportan a sus espaldas, ¿podrán ver otra cosa
que no sea su sombra?
-¿Qué más pueden ver?
-Y si pudieran hablar entre sí, ¿no juzgas que considerarían objetos reales las
sombras que vieran?
-Necesariamente.
-¿Y qué pensarían si en el fondo de la prisión hubiera un eco que repitieran las
palabras de los que pasan? ¿Creerían oír otras cosas que la voz de la sombra que
desfila ante sus ojos?
-¡No, por Zeus! –Exclamó.
-Es indudable –proseguí- que no tendrán por verdadera otra cosa que no sea la
sombra de los objetos artificiales.

-Es indudable -Asintió.

–Ahora bien, supongamos que uno de estos prisioneros logre con gran esfuerzo
zafarse de sus ligaduras. Le costaría mucho acostumbrarse a la nueva visión que
adquiriría. Una vez acostumbrado, empero, vería las estatuas moviéndose por
encima del muro, y por detrás de ellas el fuego; comprendería que se trata de
cosas mucho más verdaderas que las que antes veía y que ahora le parecen
sombras. Supongamos que alguien saca fuera de la caverna a nuestro prisionero,
llevándole más allá del muro. Al principio quedaría deslumbrado por la gran
luminosidad. Luego, al acostumbrarse, vería las cosas en sí mismas y por último
–primero, reflejada en algo, y luego en sí misma- vería la luz del sol y
comprendería que éstas –y sólo éstas- son las auténticas realidades y que el sol es
causa de todas las demás cosas visibles.
Si recordara entonces su antigua morada y el saber que allí se tiene, y pensara en

31
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
sus compañeros de esclavitud, ¿no crees que se consideraría dichoso con el
cambio y se compadecería de ellos
-Seguramente.
-Y suponiendo que allí hubiese honores, alabanzas y recompensas establecidos
entre sus moradores para premiar a quien discerniera con mayor agudeza las
sombras errantes y recordara mejor cuales pasaron primeras o últimas, o cuales
marchaban juntas y que, por ello, fuese el más capas de predecir su aparición, 32
¿piensas tú que nuestro hombre seguiría deseoso de aquellas distinciones y
envidiaría a los colmados de honores y de autoridad en la caverna? ¿no
preferiría como dice Homero: ¿trabajar la tierra al servicio de otro hombre y
sufrirlo todo en el mundo, antes que volver a juzgar las cosas tal como se
juzgaba allí y vivir como allí se vivía?
-Yo, al menos, creo que estaría dispuesto a sufrir cualquier situación antes que
vivir de aquella manera.
-Y ahora considera lo siguiente: supongamos que ese hombre desciende de
nuevo a la caverna y va a sentarse a su antiguo lugar, ¿no quedarían sus ojos
como cegados por las tinieblas, al llegar bruscamente desde la luz del Sol?
Y cuando su vista se halla todavía nublada, antes de que sus ojos se adapten a la
oscuridad –lo cual exige no poco tiempo- tuviera que competir con los que
continuaron encadenados, dando su opinión sobre aquellas sombras, ¿no se
expondrá a qué se burlen de él? ¿No le dirán que por haber subido a las alturas
ha perdido la vista y que ni siquiera vale la pena intentar el ascenso?
Y si alguien ensayara libertarlos y conducirlos a la región de la luz, y ellos
pudieran apoderarse de él y matarlo, ¿es que no lo matarían? -Con toda
seguridad. –dijo”.

Platón expone una división de la realidad en un pasaje de República (Politeía)

denominado “La Alegaría de la Caverna”. En ella, presenta la humanidad sumida en
la oscuridad y atada a las cadenas de la ignorancia, percibiendo solo la apariencia
de las cosas, es decir, la sombra de las siluetas proyectadas en la pared del fondo de
la caverna. Así toman la copia por el modelo y creen conocer las cosas verdaderas
cuando en realidad solo perciben su apariencia. El filósofo es capaz de romper las
cadenas de la ignorancia y contemplar la verdad. Cuando pretende mostrar la
verdad a los demás, es incomprendido porque solo se puede llegar a ella haciendo
un arduo ejercicio intelectual que nos saca de lo habitual, del mundo cotidiano al
que estamos acostumbrados, de su “normalidad” o “naturalidad”.
Entonces, para Platón el mundo o la realidad queda dividido en dos: mundo
inteligible o de las ideas, trascendente, y mundo sensible o de las apariencias,
terrenal, donde vivimos los seres humanos. Esta división de la realidad y el
conocimiento será decisiva en toda la historia de Occidente y de la filosofía.

El mundo de las ideas:

Platón supone que además del mundo que nosotros conocemos a través de
los sentidos, al que llamamos mundo sensible, existe otro al que solo se pueden
acceder por la inteligencia a la razón: el mundo inteligible. En este habitan, por así
decirlo, las ideas, los modelos o arquetipos perfectos de todo cuanto existe en el
32
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
mundo sensible. Por “ideas” o “éidos” Platón entiende el aspecto, la forma o el
carácter común que tiene un conjunto de cosas cuando es aprendido por la
inteligencia. Así, por ejemplo, nosotros podemos percibir árboles, casa, animales y
seres humanos, y todos ellos son individuos con características que los distinguen,
este árbol es el aromo que está en el jardín de enfrente de mi casa y ese perro
Toby, ovejero alemán hembra de diez años que me pertenece, pero tanto el
aromo, como Toby son solo copias imperfectas de Árbol o del Perro que están en
33
el Mundo de las Ideas. A diferencia del árbol que crece y más tarde perderá
lozanía, o de Toby, que va envejeciendo, las ideas de Árbol y de Perro no cambian
ni se deterioran, son inmutables y eternas. Las ideas platónicas son las esencias de
las cosas, esto es, aquello que hace que cada cosa sea lo que es.
Además, la Ideas están Jerarquizadas- unas tienen un radio mayor de
perfección que otras- y las más elevadas de todas es la Idea del Bien. En resumen:
Pero podríamos preguntarnos: si esas IDEAS- que debemos diferenciar de las
ideas, pensamientos que nosotros tenemos de las cosas al captarlas- están en otro
mundo, por más que sean reales- y lo son para Platón sin ninguna duda-, ¿Cómo las
conocemos?
El filósofo responde que el Alma Humana, antes de nacer en el mundo
sensible, está en el mundo de las Ideas y la contempla; al encarnarse, esto es, al
unirse con el cuerpo, olvida lo aprendido, pero puede recordarlo lenta y
gradualmente con una enseñanza adecuada.

Teoría del conocimiento o reminiscencia:

La doctrina del conocimiento como reminiscencia o anamnesis consiste en
que el hombre cuando conoce recuerda aquello que el alma, antes de quedar presa
en el cuerpo, contempló el mundo de las ideas. Platón emplea un mito para
explicar esta concepción del conocimiento. El hombre es un ser caído que, al
abandonar el reino de las ideas y atravesar el río Leteo (del olvido), ha olvidado. Al
caer en el mundo sensible e In-Formar un cuerpo, al alma cada vez que ve una
cosa, la reconoce y siente dolor en sus muñones por el trauma de la pérdida. De ahí
que conocer sea re-conocer por recuerdo o reminiscencia. Con este relato, Platón
afirma que el conocimiento no es algo que proviene de afuera, sino que hay que
buscarlo en nosotros mismos. Por eso cuando el profesor enseña cosas nuevas, que
no sabe, sino que le ayuda a recordar todo lo que aprendió en el mundo de las
ideas.

La concepción del hombre:

La concepción platónica de las relaciones entre el alma y el cuerpo es
dualista, porque se introduce el factor religioso del orfismo, que transforma la
distinción entre el alma (suprasensible) y el cuerpo (sensible) en una oposición. Por
dicho motivo, se considera que el cuerpo no es tanto el receptáculo del alma, a
quien le debe la vida y sus capacidades (y en consecuencia, es un instrumento al
servicio del alma, como afirmaba Sócrates), sino más bien la tumba y la cárcel del
alma, es decir, un lugar de expiación del alma.

33
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
En Platón deducimos algunos pensamientos de Gorgias: “mientras tengamos
cuerpo, estamos muertos, porque somos fundamentalmente nuestra alma, y el alma
mientras se halle en un cuerpo está como en una tumba y por lo tanto
insensibilizada, nuestra muerte corporal en cambio es vivir, porque al morir el
cuerpo el alma se libera de la cárcel. El cuerpo es la raíz de todo mal, es origen de
amores alocados, pasiones, enemistades, discordia, ignorancia y demencia.
Precisamente es todo esto lo que lleva la muerte al alma”. Esta concepción negativa
34
del cuerpo se atenúa en cierta medida en las últimas obras de Platón, pero jamás
desaparece del todo.

Concepción política:
La motivación fundamental que llevó a Platón a la meditación filosófica fue
de carácter político. Pretendía encontrar un sistema de gobierno perfecto que
sirviera para eliminar toda injusticia de la polis. Desde el punto de vista práctico, la
Política constituye la ciencia principal y a ella deben subordinarse todas las demás:
la economía, el arte militar, la ética y cualquier otra que se refiera al
comportamiento de las personas; pues la ciencia política tiene como objeto
procurar el bien de todos los ciudadanos, y es más justo, más noble y mejor buscar
el bien de todos que el de unos pocos o el de uno en particular.
Pero ¿cómo procurar el bien de todos? Cumpliendo cada cual su deber, haciendo
cada uno lo que sabe hacer. A este respecto, Platón distinguió en la sociedad tres
clases sociales, a saber: sabios (o filósofos), guerreros y productores, asignando a
cada clase una función: a los sabios gobernar, a los guerreros defender la ciudad y a
los productores producir, es decir, aportar alimentos y utensillos. Si cada clase
cumple su deber reinará el buen orden y la armonía, esto es, la justicia. Como
vemos, pues, Platón destinó la tarea principal a los sabios, ya que creía que sólo
quien conoce la verdad, el bien y la justicia puede dirigir justamente una sociedad
Desde el punto de vista político, los sabios, poseen dos tareas
fundamentales que son: gobernar la polis y educar a los futuros gobernantes.

PLATÓN: Actividades de comprensión

Lean el material de Platón. A partir de la lectura, respondan:

1. ¿Qué aspectos de su teoría intenta expresar o explicar
Platón por medio de la Alegoría o Mito de la caverna?
Desarrolla.
2. Identifica que representa cada uno de los elementos
que conforman el Mito:
o Los esclavos
o Las sombras
o Las estatuas
o El muro
o El sol
o Liberación de las cadenas La caverna
o El mundo exterior

34
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
3. Señala las diferencias entre mundo sensible y mundo inteligible.

4. Enumera las características de las ideas.

5. Explica la concepción de hombre de Platón.

6. ¿Qué implica conocer para Platón? ¿Por qué?

35
7. ¿Cuál era la ciencia principal para Platón y por qué?

8. Establece la correlación correspondiente entre las distintas clases sociales con

su función social. ¿Qué opinión te merece la posición de Platón a este
respecto? ¿Por qué?

ARISTÓTELES:

Biografía:
Aristóteles nació en el 384/383 a C. en Estagira, Macedonia,
polis que había sido colonizada por los griegos.
A los 17 años, se fue a Atenas a estudiar en la Academia de
Platón. En la escuela de Platón fue donde maduró y consolidó su
vocación filosófica, de modo que permaneció en la Academia por
veinte años, es decir, mientras vivió su maestro.
Filipo de Macedonia lo convocó como maestro de su hijo
Alejandro Magno, a quién educó hasta el 336 a C., año en que
Alejandro sucedió a su padre. Luego, regresó a Atenas donde
fundó una escuela que recibió el nombre de “Peripatos” que quiere
decir “paseo” porque Aristóteles tenía la costumbre de enseñar
paseando por los jardines. También recibió el nombre de “Liceo”
debido a que sus edificios eran vecinos a un pequeño templo
dedicado a Apolo Licio.
En el 323 a C muerto Alejandro, hubo en Atenas una fuerte reacción
antimacedónica, en la que se vio envuelto Aristóteles, es acusado de “impiedad”, es
decir, de desconocer el poder superior de los dioses, y debió abandonar la polis.
Para huir de los enemigos, se retiró a Cálcides, en donde tenía bienes inmuebles por
parte de la madre, “para que los atenienses no pecaran por segunda vez contra la
filosofía”, según cuentan que dijo recordando la muerte de Sócrates. Deja a
Teofrasto la dirección de Liceo. Murió en 322 a C después de pocos meses de
exilio.

La clasificación de las ciencias

Aristóteles entiende la universidad de la ciencia como el resultado de la
conjunción de todos los saberes. El saber está articulado en diversas ciencias
particulares y autónomas. El conjunto de todas ellas constituye la ciencia: el
conocimiento de todos los aspectos de la realidad.

35
 Partiendo de que la ciencia abarca la totalidad de lo que hay, la necesidad de
clasificar tan diversos objetos da lugar a la aparición de las diversas ramas de la
ciencia o ciencias particulares.
En función de este criterio, Aristóteles establece tres grupos de ciencias:
o Teoréticas o especulativas: que tienen por objeto alcanzar el
conocimiento teórico de la realidad; la física o filosofía segunda, la
matemática y la filosofía primera o teología (que más adelante recibirá el
nombre de metafísica)
o Prácticas, que se ocupan de la acción humana individual o social en
cuanto se dirige a conseguir algún fin. Son la ética y la política.
o Poéticas, que se ocupan de la producción de cosas y son las distintas
artes, como la poética o la retórica.

Aristóteles, que se rechaza la dialéctica platónica como método de acceso al

saber y es consciente de la necesidad de un instrumento para el trabajo intelectual,
funda la lógica como instrumento al servicio de todas las ciencias. Distingue dos
clases de lógicas:
• La lógica formal, técnica que se ocupa de las leyes y reglas del
razonamiento, en particular del silogismo.

• La lógica material, entendida como medio de acceso a la realidad misma.

En ella se ocupa de los problemas de la definición y la demostración.

El concepto del SER

Aristóteles admite que lo que nace y muere puede recibir el nombre de
“ser”. Esto se debe a que no entiende el ser como un concepto unívoco, que tiene
como opuesto el “no-ser”. No es tampoco un concepto equívoco, que tenga
significados diferentes, sino un concepto análogo, que se puede aplicar con ciertos
matices a las distintas cosas que encontramos en el universo, porque aunque de
modo diferente, todas las cosas “son”.
Para Aristóteles hay distintos modos de ser. Todo lo que existe es o
sustancias o cosas que afectan a la sustancia, los accidentes. Ambos conceptos son
descriptos y definidos por este filósofo de diversas maneras:
-Entiende, en primer lugar, por sustancia aquello que existe en sí y no en
otro. También llama sustancia a la esencia de cada cosa, que es lo que expresa en su
definición.
-La noción de accidentes es correlativa a la de sustancia: aquello que existe
en la sustancia. La necesidad que tienen los accidentes de “darse” en una sustancia
impide que puedan existir separados. Aunque aportan determinados aspectos a la
sustancia, su desaparición no modifica esencialmente la cosa individual.
Esta distinción entre sustancia y accidente va a permitir al filósofo explicar
el problema del cambio y el movimiento de los seres. Aristóteles distingue entre ser
en acto y ser en potencia:
- Ser en acto significa para él lo que un ser es de hecho, aquí y ahora.
- Ser en potencia significa la capacidad de llegar a ser algo que todavía no se es,
pero que se puede ser.

Tipos de seres: tomando como criterio el origen del movimiento, distingue entre
seres naturales y seres artificiales. Ser natural es aquel que tiene en sí mismo el
principio el movimiento y del reposo. Ser artificial en cambio, es aquel cuyo
movimiento es producido por un agente exterior.
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025

Filosofía - La ciencia de las causas primeras y la sustancia:

Aristóteles definió la filosofía como ciencia de las primeras causas o de los
principios de todo lo que hay, de la realidad. Para eso en la Metafísica, revisa las
ideas desarrolladas hasta ese momento sobre ese enfoque.

Al examinar el concepto de éidos de Platón, Aristóteles critica la 37

separación que este establece entre una cosa y la idea que le corresponde, entre el
mundo sensible y el mundo de las ideas. Para Aristóteles una cosa no puede estar
separada de su sustancia o entidad porque si está separada, no puede ser conocida
ni explicada. Aristóteles entiende la causa en cuatro sentidos: eficiente, material,
formal y final.
En el siguiente pasaje, Aristóteles explica cada una de ellas.
“Es obvio, pues que necesitamos conseguir la ciencia de las causas
primeras (desde luego, decimos saber cada cosa cuando creemos conocer la causa
primera). Pero de “causas” se habla en cuatro sentidos de ellas, una causa decimos
que es la entidad, es decir, la esencia (pues por qué se reduce, en último término, a
la definición, y por qué primero es causa y principio); la segunda, la materia, es
decir, el sujeto; la tercera, de donde proviene el inicio del movimiento, y la cuarta,
la causa opuesto a esta última, aquello para lo cual, es decir, el bien (éste es, desde
luego, el fin al que tiende la generación y el movimiento)”. Aristóteles, Metafísica.
• Causa formal: aquello que hace que una cosa sea tal cosa y no otra. Es la
esencia o forma.
• Causa material: aquello de lo que algo está hecho.
• Causa eficiente: es el agente o producto de la cosa.
• Causa final: aquello que mueve al agente a actuar, el fin por el que se
hace algo.

La teoría hilemórfica:
Tanta importancia tiene estas dos causas en la explicación de los seres, que
a partir de ellas, Aristóteles elabora su teoría fundamental del ser o hilemorfismo –
que deriva del griego hilé que significa “materia” y morfe “forma”. Según esta
teoría, todos los seres están compuestos de materia (hilé) y forma (morfé). Materia
y forma no son propiamente realidades separadas, sino aspectos que nuestra mente
es capaz de distinguir de las cosas.
La materia es pura pasividad, mera capacidad de recibir formas, poder ser
algo, y en cuanto tal, es “potencia”. La forma, por el contrario, nos muestra lo que
la cosa es en un momento dado, lo que actualmente es, lo que es en acto.
Es la composición “hilemórfica” de los seres la que permite a Aristóteles
explicar el cambio y conciliar lo permanente y lo cambiante, la unidad y la
multiplicidad de los seres.

El concepto de cambio y sus principios

Por el cambio o movimiento entiende Aristóteles cualquier modificación que
sufren los seres en su propia forma de ser o en los aspectos que se nos presentan, o
en sus relaciones locales. Según el filósofo, para que se produzca el cambio o
movimiento son necesarios tres principios:
37
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025

• La materia, que es aquello que se mantiene en el cambio.

• La privación de una forma, que es lo que no se tiene todavía.

• La forma, que se adquiere, una vez perdida la que se poseía anteriormente.

Clases de cambio 38

Para Aristóteles hay dos clases de cambio: cambio sustancial (generación y

corrupción de un ser) y cambio accidental (modificación de algunos aspectos del
ser).
Esta teoría del movimiento le sirve para explicar tanto los cambios sustanciales
como los accidentales:
o En los cambios sustanciales hace posible la aparición y desaparición de
nuevas sustancias (generación y corrupción)
o Aplicado a los cambios accidentales explica la alteración (cambio en las
cualidades como color, olor, sabor, forma y otros parecidos), el aumento
o la disminución (cambio según la cantidad) y el desplazamiento (cambio
de lugar)

La substancia suprasensible (Primer motor inmóvil)

Las substancias son las realidades primeras, en el sentido en que todos los
demás modos de ser dependen de la substancia. Por lo tanto, si todas las
substancias fuesen corruptibles, no existiría absolutamente nada que fuese
incorruptible.
Sin embargo, el tiempo y el movimiento son incorruptibles.
El tiempo no ha sido engendrado y tampoco se corromperá. Antes de la
generación del tiempo, tendría que haber existido un antes, y con posterioridad a
la destrucción del tiempo, debería haber un después.
Empero, antes y después no son otra cosa que tiempo; en otras palabras: el
tiempo es eterno.
El mismo razonamiento es válido para el caso del movimiento.
¿Con qué condición podrá subsistir un movimiento (o un tiempo) eterno?;
Aristóteles responde: sólo que subsista un primer Principio que sea su causa. ¿Y
cómo debería ser este principio, para ser causa de un movimiento?
1. Eterno: si el movimiento es eterno, también tiene que serlo su causa.

2. Inmóvil: sólo lo inmóvil es causa de lo móvil. Para apelar a cualquier

movimiento, hay que apelar a un principio que, en cuanto tal, no se ha
movido, por lo menos con relación a aquello que mueve. Es absurdo pensar en
la posibilidad de irse remontando de motor en motor hasta el infinito. Entonces
debe existir principios o motores relativamente inmóviles, que dan razón a cada
movimiento en particular y además a fortiori debe haber un principio
absolutamente primero y absolutamente inmóvil, del cual depende el
movimiento de todo el universo.

38
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3. Exento de potencialidad es decir puro acto: si tuviera potencialidad, resultaría
que no siempre sería movimiento en acto. Éste es el motor inmóvil, la substancia
suprasensible que estamos buscando.
Hay que tener en cuenta que el Primer Motor no es una causa eficiente (no
crea el mundo), únicamente es la causa del movimiento. El argumento que utiliza
Aristóteles para demostrar su existencia es:
1º. Todo lo que se mueve en la naturaleza se mueve por otro.
2º. La cadena de motores y móviles no puede ser infinita. 39
3º. Tiene que existir un Primer Motor que necesariamente es inmóvil.

La concepción antropológica de Aristóteles.

Para entender las relaciones alma-cuerpo en Aristóteles hay que partir de su
noción de vida. Las sustancias tienen en sí mismas un principio de movimiento que
las hace tender hacia su fin –el bien. Este principio de vida es para Aristóteles el
alma. Por tanto, como veremos, el alma será mortal. A diferencia de Platón, para
Aristóteles el ser humano no está compuesto por dos principios sustanciales, sino
que somos una única sustancia. Aristóteles no es dualista. La sustancia del hombre,
al igual que todas, se compone de materia y forma: La materia se identificará con el
cuerpo.
La forma se identificará con el alma.

Platón sostenía que el alma era inmortal y se trataba de la parte noble del ser
humano, mientras que el cuerpo era mortal y se trataba de una cárcel para el alma.
Para Aristóteles, sin embargo, entre alma y cuerpo existe una unidad sustancial, no
tiene una concepción negativa de la corporeidad, sino que extiende la teoría
hilemórfica también a la antropología.
Aristóteles va a ser realista, está convencido de que el mundo físico es el
mundo real, y que nuestras facultades para conocerlo parten de la experiencia de
los sentidos.

Teoría del conocimiento

Para Aristóteles, todos los seres tienen algún tipo de conocimiento de
acuerdo con las funciones propias de cada uno de ellos. Distingue así, varios niveles
que van desde el mero conocimiento sensorial al conocimiento intelectual.
Aristóteles recoge la herencia intelectualista de Sócrates y Platón, que destacan la
superioridad del conocimiento intelectual sobre el sensible. Pero a diferencia de
Platón, para quien este último es solo un recuerdo de la realidad contemplada por
el alma en su recorrido por el mundo de las Ideas, Aristóteles parte de los datos que
le proporcionan los sentidos.
Para él, la experiencia, el contacto con la realidad, es el punto de partida de todo
conocimiento. Descarta la preexistencia del alma, y por consiguiente, la posibilidad
de que ésta haya contemplado lo que es.

Conocimiento sensible: El conocimiento sensible es el primer nivel de

conocimiento que distingue Aristóteles. Se da también en los animales. Su
fundamento es la sensación. La sensación es el ejercicio de la facultad sensible que
permite captar las cualidades de los objetos. Este ejercicio se lleva a cabo a través de
39
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los sentidos. Aristóteles distingue entre sentidos propios, especializados en un tipo
de sensación: vista, oído, olfato, gusto y tacto, y un sentido común que subyace a
todos los sentidos y permite realizar determinadas operaciones como captar
tamaños, figuras, movimientos, etc.

La imaginación juega un importante papel en el conocimiento humano, pues al

posibilitar la reproducción mental de objetos percibidos anteriormente en ausencia
de los mismos permite, según el filósofo, el trabajo del entendimiento o capacidad 40

de pensar y juzgar. Esta actividad se ve reforzada por la memoria, que permite

acumular y actualizar imágenes pasadas.

Conocimiento intelectual: El grado superior del conocimiento es el

conocimiento intelectual. Es una forma de conocimiento privativa de los seres
humanos. Es llevado a cabo por el entendimiento, facultad discursiva, que opera
desarrollando razonamientos y hace posible la ciencia.
Esta facultad permite establecer hipótesis y emitir juicios. Para ello se apoya en
las imágenes almacenadas, que a su vez, provienen de sensaciones previas. De esta
forma la imaginación se convierte en intermediaria entre la sensación y el
pensamiento, haciendo posible la opinión, la ciencia y la intelección.

En este nivel interviene el entendimiento agente que, tomando los datos que le
suministra la imaginación, prescinde de los datos hiléticos, singulares y concretos, y
obtiene (abstrae) los formales, comunes y universales, que conoce el entendimiento
paciente.

El entendimiento humano, pues, se realiza mediante el entendimiento paciente

consiste en captar las esencias (o las formas) universales, existentes en los objetos
singulares o concretos.

ARISTÓTELES: Actividad de comprensión

1. ¿Cómo define este filósofo a la ciencia? ¿Cómo las clasifica?

2. ¿Qué es el ser?
3. ¿Cuáles son los modos de “ser”? Elabora ejemplos de cada uno de ellos.
4. Siguiendo la distinción aristotélica señala cada una de las causas que
intervienen en la construcción de un libro.
5. ¿Qué significa la teoría hilemórfica? ¿Qué relación tiene con la concepción
antropológica de Aristóteles?
6. Explica los niveles de conocimiento.
7. ¿Puede identificarse el Motor Inmóvil como aparece en la Metafísica con el
Dios cristiano? ¿Por qué?
8. ¿Qué diferencias puedes establecer entre Platón y Aristóteles?

40
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Actividad de Autoevaluación - Origen de la filosofía – Edad Antigua

1. Elabora dos preguntas que conteste la filosofía

2. Elabora dos preguntas para cada una de las siguientes disciplinas: estética, ética,
metafísica
3. Elabora dos preguntas que surjan en situaciones límites
41
4. A continuación, se te presentan frases que evocan a los filósofos que hemos visto.
Identifica con el nombre al lado de cada una (pueden ser presocráticos, sofistas,
Sócrates, Platón o Aristóteles)
a) “Solo sé que no sé nada”
b) Hay que convencer a los ciudadanos para que sean líderes
c) Daré a luz las ideas al igual que mi madre daba a luz a los niños
d) Existen dos mundos: el sensible y el inteligible
e) Yo me formé en la Escuela de Platón
f) La verdad se encuentra en los números: allí está el origen de las cosas
g) Todo lo que hoy es acto mañana será potencia
h) Nada cambia. Todo permanece
i) Todo cambia, si nos metemos dos veces al mismo río, seremos personas
diferentes la segunda vez. El río y nosotros no somos los mismos
j) Debemos cobrar nuestras enseñanzas, ya que por algo somos sabios
k) Cuando morimos, volvemos a ser infinitos y deberemos pagar nuestras culpas
l) Ustedes conocerán mis ideas por los escritos de Platón
m) Somos pensadores políticos
n) Todo nace en las aguas primitivas
o) Enseñar es ayudar al otro a aprender
p) Solamente pueden podemos pensar en momentos de ocio
q) El método para aprender tiene dos momentos” La Refutación y la Mayéutica
r) Hoy ustedes con alumnos en acto. En potencia son futuros trabajadores
s) Debo aceptar que seré enjuiciado y obligado a beber cicuta
t) El origen de las cosas se encuentra en el aire: todo allí se vuelve real
u) Con la Alegoría de las Cavernas intento que comprendan el camino del
conocimiento
v) Soy acusado de corromper a los jóvenes
w) Del agua venimos, todo nace con la humedad
x) . Primero existe el número uno y de allí todo sigue
y) Tengamos en cuenta dos conceptos: la forma y la materia
z) Ante todo es necesario gobernarse a sí mismo

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EDAD MEDIA – Filosofía medieval

LA FILOSOFÍA AL ENCUENTRO DEL CRISTIANISMO

La presencia y la influencia del cristianismo sobre

nuestra historia y sobre nuestra conformación espiritual es 42
cuestión sabida y aceptada. Con la irrupción del
cristianismo, la historia en general y la historia del
pensamiento en particular experimentan una
transformación, un cambio decisivo. ¿Por qué?
Aunque la filosofía había sido un invento de los
griegos y ellos eran los “responsables” de su “puesta en
marcha” y de su desarrollo… no agotaba las posibilidades
del pensamiento; ella expresaba conceptualmente una superación de la
interpretación mítico-religiosa de la realidad, y contenía una serie de “verdades”
que habían acuñado los griegos, portadores de una tradición cultural específica.
El cristianismo, por su parte, no poseía una estructura filosófica, no era una
filosofía: eso no implica que no tuviera una forma de pensar y de explicar las cosas:
la tenía, pero no de la forma en que los griegos llamaron filosofía… el cristianismo
con su lenguaje y sus formas de pensamiento portaba una serie de ideas originales,
inéditas: algunas por proceder de una cultura distinta, la judía, de origen semita y
otras que proceden de un personaje histórico excepcional: Jesucristo.

Aportes del cristianismo al pensamiento occidental a partir de su mensaje religioso:

1. Presenta una religión revelada: la Biblia no es para el creyente
una obra humana, sino la Palabra de Dios: allí es el mismo Dios el que habla, el
que revela al hombre su nombre y su existencia, sus preceptos, ciertos secretos
de la vida divina, lo que El espera del hombre, Dios revela la Verdad.
2. Dios es absolutamente trascendente respecto del mundo: está más allá del
mundo y totalmente fuera de él. Dios es quién lo ha creado en un acto libre de
su voluntad: lo ha hecho de la nada… y aunque el mundo depende de El, Dios
no guarda ninguna dependencia con respecto del mundo.
3. El Dios cristiano se ha vuelto un Dios personal: a través de la revelación directa
y la intermediación del Hijo, lleno de infinito amor y misericordia,
“comprometido” en salvar, atender, redimir al hombre. Dios es amor. No sólo
un Dios al que se ama, sino un Dios que ama a sus criaturas…
4. El cristianismo interesado en la conversión y renovación interior: desea su vuelta
a Dios, su definitiva salvación: es una religión que compromete al creyente mucho más
que con cultos externos con autentico cambio de vida: Fe. Esperanza y Caridad.
5. El creyente es alguien que acepta el mensaje “revelado”: porque sabe que el
mismo lo conduce a la salvación.

Algunas verdades son comprensibles y pueden ser descubiertas a través de la

razón… pero otras son “conocidas” y deben ser aceptadas porque Dios mismo las
ha revelado, las ha dado a conocer para bien del hombre. La gracia divina, además,

42
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
es la garantía de que el hombre va a recibir una “ayuda” para apuntalar la debilidad
de la fe.

El cristianismo introduce otras “verdades” desconocidas:

✓ El amor al prójimo por sobre todas las barreras posibles.
✓ Revalorización del papel de la mujer
✓ Anulación de privilegios y de diferencias, por la universal invitación a la 43
salvación de su mensaje.
✓ Nueva propuesta moral, que comprende todos los aspectos e la persona en
una conducta integral, llamado a la perfección.
✓ Sentido de pertenencia a una comunidad de creyentes, que vive como
valor no sólo la fe, sino el amor profundo entre los hermanos en Jesucristo.
✓ Un tipo de Dios que escandalizaba por su “humanidad”, su encarnación y
su preocupación por el hombre.

LA FILOSOFÍA CRISTIANA
El cristianismo es una religión, no una filosofía. Pero en el cristianismo hay
una serie de ideas y verdades que podemos considerar filosóficas: una concepción
de la vida, del hombre, de la realidad, del mundo, de la divinidad… todo esto
puede llegar a constituir un verdadero sistema de pensamiento.
El cristianismo nació y creció a partir de la Palabra Revelada (Dios que se da
a conocer), esa fue la fuente de su desarrollo. Sin embargo, en su expansión hacia
todos los puntos cardinales, se fue “encontrando” con la filosofía que había
invadido el mundo antiguo. El pensamiento y el estilo cultural greco-romano se
habían desplegado sobre todo el mundo occidental y aún por el oriental; de allí la
fuerza expansiva del cristianismo -a partir de la muerte de Cristo y de la misión
evangelizadora de los apóstoles- para que se fuera relacionando con la filosofía a la
que podía hacer frente o tratar de conquistar.
Se producen varios fenómenos que “obligan” al cristianismo que en un
primer momento había rechazado la filosofía… a tomarla en cuenta y tratar de
conquistarla. Veamos:
✓ Los ataques del paganismo y la necesidad de defenderse (apologética). El
cristianismo, principalmente en el seno del Imperio Romano, recibió una serie
de ataques que, además de la condena y la muerte de sus seguidores, que dieron
origen a los primeros mártires de la Iglesia, significó también la puesta en duda
de las verdades que los cristianos defendían: Los cristianos y los “nuevos
convertidos” debieron acudir a la filosofía para encontrar en ella el medio para
“defenderse”: dominando la filosofía, instrumento que utilizaban los que
atacaban, podían preparar los argumentos y las defensas para “mantener”
vigentes los principios de la propia fe.

✓ Pero una vez dentro del cristianismo, las verdades no siempre estaban claras
para todos. La Revelación, las Escrituras Sagradas tenían un preciso mensaje
revelado… pero a la hora de afirmar en qué habían de creer, muchos cristianos
interpretaban las cosas en forma diferente (a su modo).

43
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
Lentamente, la Iglesia tuvo que ir acuñando las verdades de la fe, los
dogmas, aquellos “principios y verdades, contenidos en la revelación, que no
podían ser discutidos y que debían ser aceptados por los que adherían a la religión
cristiana”.
Estos dogmas no nacieron con los primeros pasos de la Iglesia: tuvieron que
ser formulados, lentamente, con la ayuda de los cristianos preparados para definir
las verdades de la forma más clara y respetando, siempre, la misma verdad. Allí
vuelve a aparecer la Filosofía: 44

1. En primer lugar, para contribuir –con sus conceptos- a “redactar” con claridad
las verdades de la fe y los dogmas.
2. En un segundo momento, para ofrecer un instrumento para luchar, ya no contra
los paganos, sino contra aquellos miembros de la Iglesia –los herejes- que no
querían, o no podían aceptar las verdades tal como habían sido formuladas y
propuestas por la Iglesia: debían ser condenados y “racionalmente” debía
demostrarse que estaban equivocados…

Filosofía y religión, religión y filosofía iniciaron un largo camino en común.

Podemos, sin embargo, distinguir, una serie de relaciones o enfrentamientos que a
partir de ese encuentro original se dan ambas.

Razón y Fe / Filosofía y Religión. Diversas posiciones

1º - El cristiano y la fe deben rechazar la razón y la filosofía porque en ellas están la
fuente de todos los errores: nunca la razón puede comprender la riqueza de las
verdades de la fe. ¿Para qué sirve recurrir a un instrumento tan falible?
2°- Si la fe no acepta la prueba de la razón, no sirve, es muy frágil y por lo tanto
debe ser eliminada. Sirve solamente lo racional. 3°- Razón y fe son dos tipos de
verdades incompatibles entre sí: mientras se cree no se razona y mientras se razona
no se cree: hay una doble verdad: una filosófica y racional y otra, cristiana y de fe.
4°- Fe y razón se necesitan y no se pueden separar: el cristiano debe creer para
entender… y debe entender para creer.

5°- Fe y cocimiento racional son diferentes, pero no opuestos. Deben distinguirse,

pero deben, también, armonizarse: ambas proceden de Dios y buscan a Dios…
pero siguen caminos diversos y compatibles entre sí.

Las grandes etapas de la filosofía en la era cristiana

A partir del nacimiento de Cristo podemos hablar de una filosofía cristiana,
una filosofía que nace y se desarrolla bajo el influjo de la revelación, pero sin dejar
de ser filosofía. Es importante señalar que buena parte de la filosofía griega
continuará sus pasos bautizada por el cristianismo.
Dentro de este período de 14 siglos, se podrán considerar algunas grandes
etapas: filosofía de la época Patrística, filosofía de la transición entre la Patrística y
la escolástica, filosofía Escolástica, filosofía Escolástica no cristiana (judía y árabe).
Sin lugar a duda, el siglo más importante en el siglo XIII, pero éste no se
puede entender sin la preparación de los siglos anteriores. Un elemento para
destacar es que casi todos los autores de este período son obispos, monjes o frailes.
No existe aún la figura del laico filósofo, de la mujer pensadora o menos todavía la

44
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del pensador ateo y libertino. Se comprende así la función de la Iglesia para salvar
la cultura y transmitirla a las futuras generaciones. Un hilo conductor y constante de
todo este período será el problema de la relación entre la razón y la fe. Todos los
pensadores tendrán algo que decir sobre este tema.2

La filosofía en la Patrística: La Patrística es un movimiento intelectual

cristiano, contemporáneo de las escuelas griegas y romanas, durante los siglos II-IV.
Su esfuerzo principal consistió en expresar la fe cristiana con el vocabulario y los 45

conceptos de la filosofía pagana, también procuró infundir en la filosofía los ideales

aportados por la fe cristiana; su principal resultado fue la primera gran síntesis de la
filosofía griega y el monoteísmo.
Ahora bien, el cristianismo no es una filosofía más, como algunos
entendieron en aquella época o en la nuestra, el cristianismo es la plenitud de la
religión revelada, la del Dios de Abraham, Isaac y Jacob. El Dios de Israel no es una
divinidad nacional, sino el Dios del Universo; esta universalidad y amplitud de la
revelación propició la diversidad filosófica dentro del cristianismo. Desde el
principio, algunos filósofos cristianos adoptaron como propias las ideas de Platón,
otros las de Aristóteles, o las del estoicismo, etc., según la actitud de cada pensador.
La Patrística comprende aquella fase del pensamiento y la filosofía cristiana
que va desde el siglo I-II hasta el siglo VI. En este período no hay una filosofía
sistemáticamente elaborada, a excepción de san Agustín. La misión de los Padres de
la Iglesia y escritores eclesiásticos era fundamentar la vida religiosa de la cristiandad
y defender la fe de las acusaciones externas y de las herejías internas.
Desde el punto de vista cultural, es muy relevante el hecho de que
numerosos Padres recibieron una óptima formación en las disciplinas de la antigua
cultura griega y romana., de las que aprovecharon las grandes conquistas humanas
y espirituales, enriqueciendo con ellas sus tratados, sus catequesis y sus
predicaciones. Imprimiendo en la cultura de la antigüedad el sello cristiano, fueron
los primeros en establecer el puente entre el evangelio y la cultura profana,
trazando para la Iglesia un rico y exigente programa cultural, que ha influido
profundamente en los siglos posteriores y, de modo especial, en la entera vida
espiritual, intelectual y social de medioevo.
La filosofía en los Padres Apostólicos (95-130 d.C.): Se llaman PADRES
APOSTÓLICOS a los autores eclesiásticos de los primeros escritos cristianos. Son
discípulos inmediatos de los apóstoles. Como Sus características podemos señalar su
interés hacia los temas intracristianos. Sus escritos son estrictamente religiosos, con
la intención de difundir el evangelio. En cuanto a la filosofía pagana, su actitud es
negativa. La obra principal se llama Didajé o doctrina de los apóstoles-
La filosofía en los Apologistas griegos y latinos (130-313): reciben este
nombre porque sus obras son una apología3 de la religión cristiana. Representan el
primer encuentro del cristianismo con el mundo exterior político y filosófico. Los

2
De los tres grandes valores de cada cultura (Dios-hombre-mundo), el primero es el que está acentuado. Todo el período es
teocéntrico. Los temas religiosos dominan el arte y las manifestaciones más importantes de la cultura y la civilización.

3
En el sentido técnico del término, una apología era una defensa jurídica, orientada a obtener de los emperadores
romanos el reconocimiento del derecho legal que los cristianos tenían a existir en un imperio oficialmente pagano. Los
padres apologistas son griegos o latinos, según el idioma en que escriban sus obras.

45
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
escritos cristianos se dirigen al mundo exterior político y filosófico. Son obras de
hombres cultos, filósofos formados en escuelas griegas que se han convertido al
cristianismo y que, al reflexionar sobre su fe, utilizan los conceptos y técnicas
filosóficas adquiridos por su propia formación.
Los Apologistas no se preocuparon por construir sistemas filosóficos, pero
ellos nos muestran qué problemas debían atraer la atención de los filósofos
cristianos: Dios, el hombre y la creación.
46
Puede hablarse de un triple objetivo en la obra de conjunto de los
apologistas: salir al paso de la acusación de que la Iglesia era un peligro para el
Estado, exponer el correcto sentir cristiano sobre Dios, el hombre y el mundo,
frente a los absurdos e inmoralidades del paganismo, presentar al cristianismo como
la verdadera filosofía. El encuentro entre la filosofía y la fe no fue ni rápido ni fácil.
Un pionero del encuentro positivo con el pensamiento filosófico fue san Justino,
quien conservando una gran estima por la filosofía tras su conversión al
cristianismo, afirmaba que en el cristianismo “había encontrado la única filosofía
segura y provechosa”.
ESCOLÁSTICA: Genéricamente, “escolástica” (de schola, escuela) designa la
enseñanza que en la edad media se practicaba en las escuelas monacales,
episcopales o palatinas. En especial, se utilizaba para denominar la doctrina
filosófica-teológica que se cultivó y se desarrolló en las escuelas y universidades
cristianas medievales.
En la escolástica los esfuerzos se dedican resueltamente a la elaboración de
una filosofía cristiana; lo que convertirá en un caballo de batalla el problema de las
relaciones entre fe y razón, o teología y filosofía. Las dos tendencias doctrinales
distintas y algunas veces enfrentadas, de la filosofía medieval cristiana serán el
platonismo agustiniano y el aristotelismo tomista.

San Agustín y el apogeo de la Patrística

Nos hiciste, Señor, para Ti,
y nuestro corazón estará inquieto hasta que no descanse en Ti.
Aurelio Agustín nació en el 354 en Tagase, población de Numidia, en el
África. Su padre, Patricio, era un pequeño propietario rural, vinculado todavía con
el paganismo (se convirtió solo al final de su vida). Mónica, su madre, era por el
contrario una fervorosa cristiana. Después de haber asistido a escuelas en Tagase y
en la cercana Madura, se trasladó a Cartago, gracias a la ayuda económica de un
amigo de su padre, para llevar a cabo los estudios de retórica (370/371). Su
formación cultural se realizó exclusivamente en lengua latina y basándose en
autores latinos. Durante mucho tiempo, Cicerón fue para él un modelo y un punto
de referencia especial.
En la época de Agustín, el retórico ya había perdido su antigua función, que
era de carácter político y civil, como ya sabemos convirtiéndose esencialmente en
un maestro. Así Agustín enseño, primero en Tagase (374) y luego en Cartago (375/-
383). En el 384 viajó a Milán, donde desempeñó el cargo de profesor oficial de
retórica de la cuidad.

46
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
Agustín había llegado a Milán gracias al apoyo de los maniqueos, de los que
durante cierto tiempo fue seguidor. En Milán, sin embargo, entre el 384 y el 386 y
a través de un profundo esfuerzo espiritual maduró su conversión al cristianismo.
Por consiguiente, Agustín renunció al cargo de profesor oficial y se retiró a
Casiciaco (en Brianza), a una casa de campo donde vivió junto a un grupo de
amigos, su madre Mónica, su hermano y su hijo Adeodato.
En el año 387, Agustín fue bautizado por el obispo Ambrosio –que había 47
desempeñado un papel relevante en su conversión- y abandonó Milán para
regresar a África. En el camino de vuelta, en Ostia, falleció su madre, Mónica.
Agustín no llegaría a África hasta el 388, y durante este tiempo permaneció casi un
año en Roma. Una vez llegado a Tagase, vendió los bienes paternos y fundó una
comunidad religiosa, adquiriendo muy pronto una gran notoriedad por la santidad
de su vida. En el 391, estando en Hipona fue ordenado sacerdote por el obispo
Valerio, debido a las presiones de los fieles.

En el 395 fue consagrado obispo, y a partir del año siguiente, cuando

falleció Valerio, Agustín se convirtió en obispo titular de la pequeña ciudad de
Hipona. Entabló grandes batallas contra cismáticos y herejes, y escribió, aquí, sus
libros más importantes. Desde aquella localidad africana, con su pensamiento y su
tenaz labor, provocó un giro decisivo en la historia de la Iglesia y en el pensamiento
occidental. Murió en el 430 durante un asedio de los vándalos a su ciudad.

La filosofía de San Agustín:

El proceso encaminado a reconciliar el énfasis de los griegos en la razón con
el que ponían los romanos en las emociones religiosas de las enseñanzas de Cristo y
los apóstoles se concretó en los escritos de san Agustín.

Éste desarrolló un sistema de pensamiento que, a través de sucesivas

rectificaciones y elaboraciones, se convirtió al fin en la doctrina del cristianismo de
aquella época. En gran parte debido a su influencia, el pensamiento cristiano fue
platónico hasta el siglo XIII, punto en que la filosofía aristotélica se hizo dominante.
San Agustín afirmaba que la fe religiosa y el entendimiento filosófico obran como
complementarios en lugar de ser opuestos y que se debe “creer para comprender y
comprender para creer”. Al igual que los neoplatónicos, consideraba el alma una
forma más elevada de la existencia que el cuerpo y mantuvo que el conocimiento
consiste en la contemplación de las ideas que han sido depuradas tanto de
sensaciones como de imágenes (para él Dios).

El filosofar en la fe (pensar desde la fe):

La conversión, junto con la consiguiente conquista de la fe, es por lo tanto
el eje en torno al cual gira todo el pensamiento agustiniano y la vía de acceso
para su entendimiento pleno.
¿Se trata entonces de una forma de fideísmo? No, Agustín se encuentra
muy lejos del fideísmo, que siempre representa una forma de irracionalismo. La
fe no sustituye a la inteligencia y tampoco la elimina; al contrario, la fe, la
estimula y la promueve. La fe es un modo de pensar asintiendo; por eso si no
47
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
hubiese pensamiento no existiría la fe. Por su parte la inteligencia no elimina la
fe, sino que en cierto modo la refuerza y la aclara. En definitiva, la razón y la fe
son dos formas de saber complementarias. En su tratado La Trinidad, Agustín
escribe: “la fe busca, la inteligencia encuentra; por eso dice el Profeta: si no
creéis, no comprendéis”.
La filosofía platónica se unió al concepto cristiano de un Dios personal
que había creado el mundo y predestinado su evolución, y a la doctrina de la 48
caída de la humanidad (pecado) que requería la divina encarnación en Cristo.

Su Antropología:
En uno de sus principales escritos, La ciudad de Dios, concibió la historia
como una lucha trágica en la humanidad entre el bien, expresado en la lealtad a
la “ciudad de Dios” o comunidad de los santos, y el mal, identificado en la
ciudad terrenal y simbolizada a través de sus valores materiales. Su idea de la
vida humana era pesimista, lo que le llevó a sostener que la felicidad es
imposible en la existencia del individuo, donde incluso con buena suerte, como
excepción, la conciencia de la proximidad de la muerte echaría a perder
cualquier tendencia hacia la satisfacción y el placer.
Pensó que sin las virtudes religiosas de la fe, la esperanza y la caridad —
que requieren de la divina gracia para ser alcanzadas—, una persona no puede
desarrollar virtudes naturales referidas al valor, la justicia, la templanza y la
sabiduría.

Innatismo:
¿Tendremos, pues, como quería Platón, ideas innatas, nacidas con
nosotros, puestas en el alma directamente por Dios? ¿Es innatista la teoría de San
Agustín?
Según San Agustín, Dios mismo irradia la verdad sobre el espíritu de cada
individuo, como ya sabemos. Pero no se trata de una iluminación sobrenatural
que solo los cristianos en gracia pudieran captar. Todo ser humano es iluminado
por Dios. En Agustín, la persona descubre en los actos de su vida espiritual, en el
pensar, en el sentir y en el querer, verdades eternas, inmutables y necesarias.
Podrá el ser humano, con total uso de su libertad, pasarlas por alto,
desatenderlas, contradecirlas, rebelarse contra ellas; pero ellas permanecerán
inmutables en su interior, porque tales verdades no tienen su asiento en el
espacio ni en el tiempo perecedero, sino que detrás de ellas se devela otro orden
y otra jerarquía procedentes de Dios.
Detrás de todo lo imperfecto tocamos lo perfecto; detrás de lo relativo, lo
absoluto; detrás de lo humano, lo divino. San Agustín encontró la huella de Dios
en la interioridad de la humanidad.

Santo Tomás de Aquino

El contexto histórico y cultural en el que desarrolló su vida Tomás de
Aquino (1224-1274) es el del apogeo de la baja edad media. Ingresó a los 20
años a la Orden de los Dominicos, que había sido fundada en 1208, dos años
48
 Grupo Educativo Trinitario – Filosofía – 6º - 2025
antes de la Orden de los Franciscanos. En 1215 bajo el papado de Inocencio III se
reunió el Concilio de Letrán. En 1231 con el auspicio de Gregorio IX se creó el
tribunal eclesiástico de la Inquisición, las universidades europeas habían brotado
con todo su esplendor, las catedrales alzaban sus góticos al cielo con gran
majestuosidad.
Si hasta el siglo XIII el pensamiento de occidente se había caracterizado
por el predominio absoluto de la Filosofía de inspiración platónica, con Santo
Tomás alcanzó su esplendor el pensamiento escolástico, es decir, el que hizo 49

“escuela” en torno al árabe Averroes y, sobre todo, por el propio Tomás de

Aquino, cuyas dos obras principales, la Suma Teológica y la Suma Contra
Gentiles, rozan la perfección en el género y en su época, convirtiéndose en
textos de referencia absolutamente obligados no solamente en su siglo, sino
muchos años después, e incluso en la actualidad.

El aristotelismo aceptado y remodelado por Santo Tomás:

Las principales tesis aristotélicas aceptadas por Santo Tomás fueron las
siguientes:
A. La teoría de las cuatro causas (formal, material, eficiente y final), así como su
concepción teleológica del mundo.
B. La definición del movimiento como el acto de lo que está en potencia en
cuanto que está en potencia, y la anterioridad del acto respecto de la
potencia, así como la división del movimiento en sustancial y accidental, y
éste en cuantitativo, cualitativo y local.

C. La distinción entre sustancia y accidentes: sustancia es lo que es en sí,

accidente lo que es en otro. Los accidentes son en la sustancia.
D. La constitución hile mórfica de las sustancias terrestres, las cuales constan de
materia y forma. Santo Tomás excluía de dicha composición a las sustancias
angélicas y a Dios.

Todos los entes creados se componen de esencia y existencia, siendo por

ende contingentes en la medida en que existen, pero pueden dejar de existir, ya
que a su esencia no le pertenece necesariamente su existencia. Sólo en un ser
necesario, como Dios, el ser (la esencia, la potencia) y el existir (la existencia, el
acto de la esencia) se identifican.
En efecto, el acto de ser, por desplegarse en grados diversos de perfección
según las esencias en que cada caso se actualiza (el acto de ser es más perfecto en
un árbol que en una pierda, y más perfecto en el ser humano que en el árbol,
etc.), se traduce en que la perfección con que cada cosa se realiza depende de la
esencia, o sea, de la potencia o capacidad de ser de ésta.
En el caso de Dios, cuyo ser es ilimitado, el acto de ser incluye todas las
perfecciones pues ninguna esencia le coarta, de modo que su esencia es su acto
de ser; por tanto, el ser mismo subsistente: “Toda existencia que sea distinta de la
esencia tiene con ella la misma relación que el acto con la potencia. Pero como
en Dios no hay potencialidad alguna, síguese que en Él no es la esencia cosa
distinta de la existencia y, por consiguiente, se esencia es su misma existencia”.

Razón y Fe - Filosofía y Teología:

49
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Según numerosos pensadores escolásticos Santo Tomás estableció con
precisión los límites entre razón y fe, filosofía y teología. Según el santo, la fe
consiste en un acto del entendimiento movido por la voluntad a la que, a su vez,
Dios asiste mediante la gracia, siendo capaz de aceptar las verdades reveladas
que no comprende por superar las posibilidades de comprensión de dicho
entendimiento.
En este sentido, tenemos que de modo primario, razón y fe son dos 50
facultades, la primera es una facultad de conocer, la segunda de creer; mientras
que, por otra parte, filosofía y teología son dos ciencias, la primera la ciencia del
ser o de las cosas naturales (y artificiales), la segunda de las cosas sobrenaturales.
Podemos, por tanto, establecer las diferencias entre una y otra y, a continuación,
sus relaciones más relevantes.
En primer lugar, la fe se distingue de la razón: a) por su origen: el origen
del conocimiento racional se encuentra en la razón; el de la fe, en la iluminación
divina, b) por sus actos: el acto de la razón consiste en comprender, en entender,
el de la fe en creer, c) por sus objetos: el objeto de la razón son los entes (las
cosas naturales) que aparecen ante el entendimiento; el de la fe, lo encubierto, lo
misterioso de la revelación.
En cuanto a la existencia de determinadas verdades reveladas que pueden
ser descubiertas por la razón humana, Santo Tomás se refiere a ciertas verdades,
como la existencia de Dios, la creación del mundo, etc., que habiendo sido
reveladas, sin embargo la inteligencia humana posee capacidad natural para
demostrarlas. Al conjunto de estas verdades reveladas pero que, a su vez, son
también demostradas le denomina Preámbulos de la fe.
En cuanto al servicio que la razón y la filosofía pueden prestar a la
teología nos vamos a limitar a señalar, por una parte, que ésta utiliza las formas
científicas de aquella (silogismos, etc.) y, por otra, que para Santo Tomás la
filosofía es la cierva de la teología.

Las Cinco Vías:

La reflexión metafísica sobre el conocimiento de Dios va desde lo
conocido a lo desconocido, de lo sensible a lo espiritual, de los efectos a la causa
suprema. Esto se denomina conocimiento a posteriori. Este conocimiento
responde a la estructura de la inteligencia humana. El hombre conoce con
facilidad las cosas sensibles y concretas, que percibe de modo inmediato por los
sentidos: esta piedra, este árbol, asimismo, conoce la piedra que es arrastrada
por el agua. A partir de este conocimiento inmediato, la inteligencia es capaz de
abstraer las esencias de esas cosas sensibles: los conceptos de piedra, árbol,
movimiento, vida, etc., y adquirir un conocimiento nuevo de valor universal.
Fundamentándose en este conocimiento derivado, Santo Tomás de Aquino
sistematizó las clásicas “cinco vías” para demostrar la existencia de Dios. Estas
pruebas constituyen la demostración más sencilla, a la vez que profunda, de la
existencia divina y han alcanzado gran prestigio.

50
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PRIMERA VÍA: por el movimiento
Es un hecho que observamos con nuestros sentidos que hay cosas que se
mueven, es decir, que cambian. Pues todo lo que se mueve, cambia, muda o
transforma es movido por otro. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que
mover es hacer pasar de la potencia al acto. Por ejemplo, el fuego hace que una
rama (que está caliente sólo en potencia) pase a estar caliente en acto. Pero no
es posible que una misma cosa esté, a la vez, en potencia y en acto respecto de 51
lo mismo. Por ejemplo, una cosa es el motor y otra lo que es movido. Por esto
sacamos esta conclusión: todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo
que mueve a otro es; a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y
a éste otro. Pero sería absurdo seguir indefinidamente, sin llegar a un primer
motor. Es necesario que lleguemos a un Primer motor. Este Primer Motor
debería ser inmóvil, es decir, que no sea movido por nadie. Este Primer Motor
que no es movido por ningún otro es que todos entienden por Dios.

SEGUNDA VÍA: la causalidad eficiente

Nos consta por experiencia que hay en el mundo sensible un orden
determinado entre las causas eficientes. Por ejemplo, Carlos V es padre de Felipe
II. Pero es imposible que una cosa sea causa de sí misma, ni en el orden ni en el
ser. Si así fuera, sería anterior a sí misma y esto es imposible. Un hombre, una
casa, un lápiz, no se hacen a sí mismos, alguien fuera de él es su causa. Dichos
agentes son efectos de una causa previa. Ahora bien, esa serie de causas
eficientes, no se puede prolongar indefinidamente, cada causa eficiente es
subordinada a las que le preceden, suprimida una causa se suprime su efecto. Es
necesario que exista una causa eficiente primera. Esta causa eficiente primera no
es causada por ninguna otra, es decir, esta causa eficiente primera es llamada
Dios.

TERCERA VÍA: la contingencia de los seres

Es evidente que hallamos en la naturaleza seres que existen, pero pueden
no existir. Son seres que vienen a la existencia por la generación y se destruyen
por corrupción, son seres que no tienen en sí mismos la razón de su existencia,
sino que están condicionados por la existencia de otros seres, y por tanto hay
posibilidades de que existan o dejen de existir. Estos seres reciben el nombre de
contingentes. Es imposible que los seres contingentes hayan existido siempre, ya
que lo que tiene posibilidad de ser, en algún tiempo no existió. Son seres que
alguna vez hay comenzado a existir causados por otro. Por consiguiente, los
seres contingentes exigen la existencia de un ser que no haya comenzado a
existir; un ser no causado que exista por sí mismo, un ser que haya existido
siempre. A este ser se le llama ser necesario. Pero el ser necesario, o tiene el ser
por sí mismo o lo ha recibido de otro, de un ser superior. Es obligatorio admitir
la existencia de un ser que exista por sí mismo, causa de los demás seres. A este
ser necesario, que no tiene la existencia de otro, sino que existe por sí mismo, es
lo que todos llamados Dios.

51
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CUARTA VÍA: Sobre los grados de perfección de los seres
Vemos en los seres que unos son más buenos que otros, más o menos
nobles, lo mismo ocurre con las cualidades, el hombre es más perfecto que el
animal, y este más perfecto que el vegetal, etc. Esta diversidad de grados y de
cualidades hace que haya seres más perfectos que otros.
Las cosas más o menos buenas, verdaderas, etc. suponen la existencia de
lo máximo, es decir deducen la existencia de otro ser perfectísimo, con todas las 52

cualidades en grado óptimo. Es necesario admitir la existencia de un ser

poseedor de todas las perfecciones, del cual los demás seres participan en mayor
o menor grado. Por consiguiente, existe algo que es para todas las cosas causa de
su ser, de su bondad, de su belleza y de todas las perfecciones, porque se trata
del SER SUMO, que da la PARTICIPACIÓN a todo lo que existe. Reconocemos a
este ser como Dios.

QUINTA VÍA: por el gobierno del mundo y la finalidad de los agentes naturales
La quinta vía procede de la finalidad interna que existe en los seres naturales.
Los seres que carecen de conocimiento, como los seres naturales, obran
por un fin. Esto se comprueba observando que siempre obran de la misma
manera para conseguir lo que les conviene; o en el orden dinámico del cosmos.
Así se comprende que los seres naturales no van obrando al azar, sin rumbo ni
orientación, sino intencionalmente. Ahora bien, los seres que carecen de
conocimiento no pueden tender a sus respectivos fines si no los dirige un ser
inteligente que conozca dicho fin, a la manera como el arquero dirige la flecha
hacia el blanco.
Es preciso llegar a un ser inteligente supremo, origen y fundamento de
todas las demás inteligencias que conocen y dirigen las cosas carentes de
conocimiento a sus propios fines. Entonces, existe un Ser inteligente supremo que
dirige todas las cosas naturales a sus respectivos fines. A este ser lo llamamos
Dios.

Valoración:
Con más fortuna que ningún otro teólogo o filósofo, santo Tomás
organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. En su
esfuerzo para reconciliar fe con intelecto, creó una síntesis filosófica de las obras
y enseñanzas de Aristóteles y otros sabios clásicos: de san Agustín y otros padres
de la Iglesia, de Averroes, Avicena, y otros eruditos islámicos, de pensadores
judíos y de sus predecesores en la tradición escolástica. Santo Tomás consiguió
integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las
enseñanzas de la Biblia y la doctrina católica.
El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas
grandes culminaciones en la historia de la filosofía. Después de él, los filósofos
occidentales sólo podían elegir entre seguirle con humildad o separarse
radicalmente de su magisterio.
En la encíclica Aeterni Patris (Del Padre eterno, 1879), el papa León XIII
recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la enseñanza en
todas las escuelas católicas. El papa Pío XII, en la encíclica Humani generis
52
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(1950), afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la doctrina
católica y desaprobaba toda desviación de ella. El tomismo permanece como
una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. Entre los pensadores,
católicos y no católicos, que han trabajado dentro del marco tomista, han estado
los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson.
Santo Tomás fue un autor prolífico en extremo, con cerca de 800 obras
atribuidas. Las dos más importantes son Summa contra Gentiles (1261-1264), un 53
estudio razonado con la intención de persuadir a los intelectuales musulmanes de
la verdad del cristianismo y, sobre todo, Summa Theologiae (que comenzó a
escribir en 1265 y dejó inconclusa).

ACTIVIDADES DE COMPRENSIÓN:

La Filosofía al Encuentro del Cristianismo

1. Con el cristianismo, la historia del pensamiento sufre una transformación.

¿Qué causa estos cambios y cuál es el hecho central que los provoca?
2. ¿Cuáles son los aportes que realiza el cristianismo al pensamiento
occidental, a partir de su mensaje religioso?
3. ¿Cuáles son las “otras verdades” que introduce el cristianismo en el
pensamiento occidental?
4. Desarrolla las diversas posiciones que nos encontramos en esta época,
respecto de las relaciones entre fe y razón, filosofía y religión.
5. Explica en qué consistieron y cuáles fueron las características de las
grandes etapas de la filosofía cristiana

6. ¿Cuál fue el aporte realizado por San Agustín tratando de reconciliar la fe

con la razón?
7. En La Ciudad de Dios expresa San Agustín su pensamiento platónico. ¿De
qué manera expone dicho pensamiento?
8. ¿De qué manera pueden los hombres conocer a Dios, según Agustín?
¿Cómo explica el modo de conocer de la inteligencia?
9. ¿Qué nos dice nuestro autor respecto del innatismo de las ideas que él
descubre en todas las personas?
10. ¿Cuáles son las tesis que Santo Tomás acepta de Aristóteles y que propone
respecto de Dios en relación con los demás entes creados?
11. ¿Qué nos transmite el santo respecto de la relación entre razón y fe?
12. Explica con tus palabras las conclusiones a las que llega Santo Tomás en
las 5 vías para conocer a Dios.
13. ¿Qué valoración podemos hacer de la descomunal obra de Santo Tomás y
qué han dicho de su filosofía los papas de los últimos siglos?

53
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EDAD MODERNA

RENACIMIENTO:
54
Con el llamado Renacimiento se abre una nueva etapa histórica. El mismo
nombre denota la conciencia del gran cambio que se está produciendo frente a
los tiempos anteriores. La Edad Media, fue considerada como una etapa de
oscuridad y declive. Este movimiento se desarrolla principalmente a lo largo de
los siglos XV y XVI. Se presenta como un período caracterizado por el renacer en
todos los órdenes y, en especial, por el renacer de las letras, del conocimiento. Al
mismo tiempo se expresa el carácter antropocéntrico de esta época mediante el
término humanista. El término humanista, aplicado al Renacimiento, designa a
todo el que se dedica al estudio de las humanidades, es decir, las disciplinas del
trívium (gramática, dialéctica y retórica).
El hombre se entiende a sí mismo como responsable de su propio destino,
hijo de sus propias obras, de aquello que es capaz de hacer.
Esta interpretación supone el descubrimiento de la subjetividad humana la
exaltación de la razón como atributo específico del hombre que le da autonomía
frente a las autoridades externas, sobre todo de la Iglesia y de la tradición.
Al mismo tiempo descubre la objetividad de la naturaleza, en la que se
puede intervenir a partir del conocimiento de sus propias leyes. A partir de ahora
la función de la naturaleza no será sólo cantar la gloria a Dios sino también estar
al servicio del hombre.
Se recuperan el conocimiento directo de los autores clásicos debido al
mayor dominio del latín y del griego que permite leer e interpretar aquellos
autores que consideran más acordes con las inquietudes del momento.
Si bien se mantienen las escuelas y corrientes filosóficas medievales, hay
una corriente innovadora y novedosa que es la de los llamados filósofos de la
naturaleza. Sin embargo, a pesar de que sus planteamientos supusieron un
progreso sobre los pensadores anteriores, no fueron capaces de encontrar el
camino de la ciencia, al inclinarse más por la vía de la argumentación deductiva
o especulativa que por la aplicación práctica.

MODERNIDAD
Aunque la consolidación definitiva de la Modernidad tuvo lugar en el S
XVIII, sin embargo, ya en el Renacimiento se pusieron las primeras piedras del
vasto edificio que hoy conocemos como consideración científica de la naturaleza.
Para esta tarea fue necesario un cambio de mentalidad que permitiese interpretar
el universo desde un punto de vista nuevo.
Este pensamiento fue marcado por el surgimiento de grandes utopías
sociales, políticas, económicas, culturales, industriales, etc.

54
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Jeannìere señala cuatro revoluciones modernas que no se dieron

simultáneamente:

La revolución científico-técnica fue provocada sobre todo por Galileo

Galilei quién encontró la clave para interpretar correctamente el cosmos material
y dominarlo: desmitologizó los astros que dejaron de ser entes misteriosos que 55

influían en los destinos de los hombres, desvinculó la física de la filosofía y puso

a su servicio las matemáticas, convirtiéndola en ciencia autónoma y precisa.
La visión del hombre moderno es una visión prevalentemente racional
porque trata de descubrir la relación de causa-efecto entre los fenómenos para
dominarlos a voluntad.
Como corolario de la revolución científico-técnica se puso en marcha la
Revolución Industrial, cuyo objetivo es producir, producir siempre más,
sustituyendo al hombre por la máquina.
La Primera Revolución Industrial es el proceso de transformación
económica, social y tecnológica que se inició en la segunda mitad del siglo XVIII
en Gran Bretaña, que se extendió unas décadas después a gran parte de Europa
occidental y Estados Unidos, y que concluyó entre 1820 y 1840. Durante este
periodo se vivió un conjunto de transformaciones económicas, tecnológicas y
sociales en la historia de la humanidad que vio el paso desde una economía rural
basada fundamentalmente en la agricultura y el comercio a una economía de
carácter urbano, industrializada y mecanizada.
La Revolución Industrial marca un punto de inflexión en la historia,
modificando e influenciando todos los aspectos de la vida cotidiana de una u
otra manera. La producción tanto agrícola como de la naciente industria se
multiplicó a la vez que disminuía el tiempo de producción.
Estas revoluciones fueron promovidas en gran escala por la Revolución
cultural, definida por Kant como el estado adulto de la humanidad (Razón y
libertad). La Modernidad se caracterizó por la racionalización de la existencia,
tanto es así que llegó a hablarse de “La diosa razón”. Kant se propuso una ética
universal fundamentada racionalmente, destinada a suplir los códigos morales de
orden religioso o de validez limitada a una cultura determinada.
En el terreno político se dio el fenómeno de la Revolución democrática. La
Revolución francesa con su lema “Libertad, igualdad, fraternidad” y la
democracia política forman parte del núcleo de las ideas de la modernidad que
tanto influyen en nuestra Revolución de Mayo y, en general, en el proceso
independentista en Hispanoamérica.
Fruto del ansia de libertad, de la voluntad emancipadora, de la
afirmación creciente de los derechos humanos. A la tradicional estructura
jerárquica sucedió una concepción funcional de la sociedad, que desembocó en
la democracia representativa como forma de gobierno
Este conjunto de cambios lleva a una crisis en la concepción medieval
del mundo centrada en Dios y en considerar al ser humano una criatura
trascendente cuyo auténtico destino es la salvación de su alma. La modernidad
va a elaborar una concepción más bien antropocéntrica, menos religiosa y más
profana, para la cual la auténtica vida es la que se da en este mundo y el cuerpo
más valorado que el alma.
55
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Con la crisis de la concepción medieval del mundo se cuestionan las

grandes autoridades medievales: la Biblia, la Iglesia y Aristóteles. Como
contrapartida, con el desarrollo científico, los tiempos modernos darán
progresivamente más importancia a la observación y la experimentación que a
cualquier autoridad.
56
En materia filosófica van a cobrar gran importancia las cuestiones
gnoseológicas, que estudiaremos y, en el ámbito de la filosofía práctica,
problemas de fundamentación de las normas y cuestiones de filosofía práctica
referidas a la organización de la sociedad.
La llamada cuestión del origen y fundamento del conocimiento ha
recibido dos respuestas opuestas: la experiencia, la observación sensible según los
empiristas y la razón, según los racionalistas. Para los primeros todos los
conocimientos, aún los más abstractos, proceden de la experiencia; para los
segundos, hay conocimientos que son a priori, o sea independientes de la
experiencia, como las verdades matemáticas, por ejemplo.
Podemos sintetizar las características sobresalientes de la Modernidad
expresando:
✓ Ruptura con el pasado referencial: la Iglesia, la civilización romana y
el Imperio carolingio.
✓ Surgen movimientos que marcan la novedad: artístico, música, letras,
pintura, filosofía, teología, entre otros.
✓ Se inicia un despertar del pensamiento humano, libre de toda
esclavitud intelectual.
✓ Separación entre la fe y la razón.
✓ La idea de razón, es decir, el conocimiento se basa en la razón, no en
la autoridad (tradición)
✓ Adversarios y partidarios de la modernidad se unían en una creencia
en común que se perpetuaría a los siglos: los valores son universales y
eternos.
✓ Introducción al progreso: político, económico y social. La idea de
mejora de la civilización que progresa mediante un “proceso de
progreso planificado”

LA FILOSOFÍA MODERNA
La filosofía moderna representa la fe en la capacidad humana de
encontrar respuesta a los interrogantes. Si la filosofía antigua había tomado la
realidad objetiva como punto de partida de su reflexión filosófica, y la medieval
había tomado a Dios como referencia, la filosofía moderna se asentará en el
terreno de la subjetividad. Las dudas planteadas sobre la posibilidad de un
conocimiento objetivo de la realidad, material o divina, harán del problema del
conocimiento el punto de partida de la reflexión filosófica.

56
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Empirismo
El Empirismo, en filosofía occidental, es doctrina que afirma que todo
conocimiento se basa en la experiencia, mientras que niega la posibilidad de
ideas espontáneas o del pensamiento a priori.

Empirismo proviene del término griego εμπειρισμός (textualmente, 57

experiencia), la translación latina es experientia, de la que se deriva la palabra
experiencia. También se deriva del término griego y romano de empírico,
refiriéndose a médicos que consiguen sus habilidades de la experiencia práctica,
oponiéndose a la instrucción en la teoría.

En la filosofía, empirismo es la teoría del conocimiento, la cual enfatiza el

rol de la experiencia, especialmente la percepción sensorial, en la formación de
ideas. Con empirismo señalamos al conocimiento que se basa en la experiencia
para validarse como tal, que significa que la experiencia es la base de todos los
conocimientos. Parte del mundo sensible para formar los conceptos: lo que uno
ha experimentado, lo ha experimentado (Whitehead).

La filosofía empirista clásica evoluciona a lo largo de los siglos XVII y

XVIII, naciendo y desarrollándose especialmente en las Islas Británicas. Propugna
que el origen del conocimiento es la experiencia y que la mente es como un
papel en blanco (Locke), sin ideas innatas, esto implica la negación de las ideas
del racionalismo, y que el conocimiento humano no es ilimitado; la experiencia
y percepción es su límite; la consecuencia filosófica de esta afirmación lleva a la
negación de la metafísica (conocimiento de realidades metaempíricas como Dios
o el alma).
Hasta el siglo XX, el término empirismo se aplicaba a la idea defendida
sobre todo por los filósofos ingleses de los siglos XVII, XVIII y XIX. De estos
filósofos ingleses, John Locke fue el primero en dotarlo de una expresión
sistemática, aunque su compatriota, el filósofo Francis Bacon, había anticipado
algunas de sus conclusiones. Entre otros empiristas también se cuentan David
Hume y George Berkeley.
En los últimos años, el término empirismo ha adquirido un significado más
flexible, y ahora es utilizado en relación con cualquier sistema filosófico que
extrae todos sus elementos de reflexión de la experiencia.

El término leyes empíricas se aplica a aquellos principios que expresan las

relaciones que, según se aprecia, existen entre los fenómenos, sin que impliquen
la explicación o causa de los fenómenos mismos.

Racionalismo
El Racionalismo (del latín, ratio, razón), es una corriente filosófica que
apareció en Francia en el siglo XVII. Es el sistema de pensamiento que acentúa el
papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el
empirismo, que resalta el papel de la experiencia, sobre todo el sentido de la
percepción.

57
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El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras

etapas de la filosofía occidental, pero se identifica ante todo con la tradición que
proviene del filósofo y científico francés del siglo XVII René Descartes, el cual
creía que la geometría representaba el ideal de todas las ciencias y también de la
filosofía. Mantenía que sólo por medio de la razón se podían descubrir ciertos 58
universales, verdades evidentes en sí, de las que es posible deducir el resto de
contenidos de la filosofía y de las ciencias. Manifestaba que estas verdades
evidentes en sí eran innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de
racionalismo fue desarrollado por otros filósofos europeos, como el francés
Baruch Spinoza y el pensador y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibnitz.
El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de la
investigación filosófica. El racionalismo en ética es la afirmación de que ciertas
ideas morales primarias son innatas en la especie humana y que tales principios
morales son evidentes en sí a la facultad racional.

Principales problemas
A los filósofos de la edad moderna se presenta en primer término el
problema del método de la filosofía y de la ciencia, este problema puesto por la
necesidad de renovación en la reacción de la filosofía precedente. La cuestión del
método se presenta en el problema del conocimiento. Con respecto a la ciencia,
se produce una gran renovación de métodos, que lleva al desarrollo de la
ciencia, en el terreno de la filosofía, se afirma cada vez más un concepto
subjetivo del conocimiento.

EDAD MODERNA: Actividades de comprensión

1. ¿Qué es el Renacimiento y qué lo caracteriza?

2. Jeanniere desarrolla 4 revoluciones que se producen en la modernidad,

¿Cuáles son y cómo las describirías?

3. ¿Cuál es el problema central de la filosofía moderna?

4. Al problema del punto anterior surgieron dos respuestas distintas. Realiza

un cuadro comparativo que establezca las principales diferencias entre
ambas.

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EDAD CONTEMPORÁNEA

POSMODERNIDAD
Desde la década de 1980 se hizo habitual la expresión posmodernidad
59
aplicada como sustantivo para referirse a una época y como adjetivo a toda clase
de productos: arquitectura posmoderna, música posmoderna, etc. Como época
seguiría a la modernidad y se caracterizaría por constituir el resultado de la crisis
de algunas grandes ideas de que habrían caracterizado a la modernidad, es decir,
al pensamiento del siglo XVII, XVIII y XIX: la idea de progreso y futuro mejor, la
idea de revolucionar el orden social injusto, la idea de que gracias a la ciencia se
pueden alcanzar la verdad y el bienestar, etc.
La crisis de estas ideas se traduce en algunas preguntas inquietantes: ¿es el
final de las utopías, decir de los grandes proyectos transformadores de que se
alimentó la modernidad?, estamos asistiendo al final de la historia y de aquí en
más estamos condenados a repetirnos, ¿las ciencias ya no son garantía de verdad
y bienestar? ¿Hay una nueva sensibilidad estética y nuevos valores que sean
preferibles o por lo menos más realistas?
Sería una edad de la cultura que se correspondería con un tipo de sociedad
a la que se llama sociedad posindustrial. También llamada capitalismo tardío, era
tecnotrónica, etc., se caracterizaría por un notable desarrollo de las fuerzas
productivas y una profunda modificación en las clases sociales: disminución de la
cantidad de obreros agrícolas e industriales, aumento de profesionales liberales,
técnicos, científicos y empleados. Predomina además la producción de pequeñas
series de artículos que son fabricados para una duración mucho más breve, ya que
la constante innovación tecnológica los tornará obsoletos rápidamente.
Por otra parte el sector terciario, la producción de servicios, concentra la
mayor parte de la población económicamente activa, porque la industria
automatizada necesita menos personal, y el conocimiento es la fuerza de
producción fundamental.
Esto genera una modificación importante en las demandas al sector
educativo, ya que la sociedad necesita individuos que tengan una buena
formación general que les permita adaptarse a nuevas tecnologías a lo largo de su
vida productiva.
La cultura posmoderna se habría gestado en los llamados países capitalistas
avanzados en la segunda mitad del siglo XX, pero gracias a los medios de
comunicación dicha cultura se extendería rápidamente por todo el mundo.
La posmodernidad, como contrapuesta a la modernidad, sería la época del
desencanto, del fin de las utopías, de la ausencia de los grandes proyectos que
descansaban en la idea de progreso. El desencanto se produce porque se
considera que los ideales de la modernidad no se cumplieron, menos aún si se
entiende que dichos ideales eran universalistas, es decir, debían valer para toda la
humanidad.

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¿Una nueva manera de entender el mundo?

¿Qué queda cuando se desvanecen las utopías? En lugar del futuro, el
presente y algo del pasado. En arquitectura, la piqueta que derriba lo viejo es
típicamente moderna, el reciclaje que recupera el pasado es posmoderno.
Otra tendencia es el predominio de lo ornamental y lo escenográfico:
columnas de plástico que nada sostienen, arcos que nada dividen, etc., por
60
sobre lo racional y lo funcional, que definían, en general, el punto de vista
moderno. En forma paralela en arte y literatura, se imponen la
deconstrucción y la recomposición, es decir, la recomposición de un todo y
la organización de un nuevo producto con la mezcla de partes, dando lugar
al un “Collage”, la ruptura de la distinción entre literatura y crítica, cierto
populismoestético y el desvanecimiento de la antigua frontera entre la
cultura de élite y la cultura comercial o de masas. Gracias a la tecnología
audiovisual todo es omnipresente, con todo se puede jugar; muchas
imágenes, muy sofisticadas y pocas palabras, constituyen la forma de
comunicación predominante. Signos icónicos para indicar al peatón que debe
detenerse o que puede avanzar, logotipos en las papelerías de las grandes
empresas, pero también en el pequeño emprendimiento familiar, porque, en
todos los casos la comunicación por la imagen predomina. La publicidad es
aceptada como arte y el artista integrado al medio social, en la medida en
que los nuevos medios de producción, modernos y caros, sólo están al
alcance de las grandes empresas o muy ricos mecenas.
La producción estética posmoderna, a diferencia del modernismo
artístico, ya no escandaliza a nadie; por el contrario, se encuentra
incorporada a la cultura oficial de la sociedad occidental en la medida en que
se ha integrado en la producción de mercancías en general. Desde la
arquitectura de los Shoppings hasta las películas de Almodóvar o la mayor
parte del cine publicitario dan cuenta de esta estética posmoderna.
En la cultura posmoderna se acentúa el individualismo hasta el nivel
del egoísmo. Al individualismo lo acompaña la ausencia de trascendencia
religiosa o laica. Se exalta el cuidado del cuerpo (Muchas dietas, mucha
gimnasia), al cuidado del cuerpo lo acompañan la exaltación de los sentidos,
el hedonismo, el nudismo. Más que nunca antes la consigna es mantenerse
joven. El sujeto se autoconcibe como un individuo constituido por un cuerpo
con necesidades que deben ser satisfechas constantemente y que, al mismo
tiempo, se va consumiendo irremediablemente, aunque una batería de
terapias logre demorar la decadencia.
Este individuo, aunque establezca vínculos con otros semejantes, se
halla fundamentalmente solo, entre otros individuos que persiguen su propia
satisfacción. Aislado, vive su existencia como perpetuo presente, con un
pasado que es el tenue recuerdo de frustraciones y satisfacciones y un futuro
que solo es concebido como un juego de nuevas necesidades y satisfacciones.

60
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En consecuencia, busca el consumo, el confort, los objetos de lujo, el

dinero y el poder, elementos necesarios para dar respuesta a las necesidades
que se le plantean. Producto de volver superficialmente la mirada al pasado
son las modas retro, el culto por las antigüedades o la nostalgia irónica de
los programas radiales o televisivos dedicados a las décadas pasadas.
Mientras la Modernidad exaltaba el ahorro ahora se estimula el crédito a 61
través de las tarjetas.
Se descree de valores, virtudes e instituciones como el esfuerzo, el ahorro,
las fuerzas armadas, la familia, el trabajo, los partidos políticos. No se cree en los
grandes discursos que aparecen como “versos” (discursos falsos).
Se descree, pero no se enfrenta a estas instituciones. Se valoriza la
espontaneidad, la simpatía, la seducción, la eficacia. El francés Alain Finkielkraut
en su libro La derrota del pensamiento, señala:
Ya no se trata de convertir a los hombres en sujetos autónomos, sino de
satisfacer sus deseos inmediatos, de divertirles al menor coste posible. El
individuo posmoderno, conglomerado desenvuelto de necesidades pasajeras y
aleatorias, ha olvidado que la libertad era otra cosa que la potestad de cambiar
de cadenas, y la propia cultura algo más que una pulsión satisfecha.
La ciencia, Según Lyotard, constituye simplemente un juego de lenguaje o,
mejor, una pluralidad de juegos de lenguaje creados por los científicos y no hay
otro criterio de legitimidad que el consenso de los que participan. La promesa de
un mundo mejor que podría obtenerse gracias a la ciencia se ve cuestionada por
las aplicaciones militares y destrucción de la naturaleza por las aplicaciones
tecnológicas.

La posmodernidad podría caracterizarse por los siguientes rasgos

opuestos de alguna manera a los de la modernidad:

Irracionalismo
La modernidad se caracterizó por la racionalización de la existencia; tanto
es así que llegó a hacerse de la razón una diosa; en cambio en la posmodernidad
el homo sapiens ha sido desbancado por el hombre sentimental; no es
simplemente el hombre que siente, sino el hombre que valora el sentimiento por
encima de la razón.

Fin de la historia
La ruptura con la modernidad no se considera como un nuevo estadio
más o menos adelantado de la historia. Con la postmodernidad la historia se ha
disuelto. Como dice Baudrillard: “la historia ha dejado de ser real”. Se ha llegado
al fin de la historia, perdiendo ésta la realidad, porque ya no se posee un cuadro
de referencias. No hay ni totalidad donde situar los hechos, ni finalidad que les
dé sentido. Debe vivirse, por lo tanto, en el presente, en su total inmediatez.

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La gran cantidad de noticias que se reciben, que permiten enterarse de lo
sucedido, impiden que se encuentre sentido de lo importante, de lo secundario o
de lo meramente trivial. Los acontecimientos se nos ofrecen como amontonados,
como fruto de la irracionalidad.

Fin de la idea de progreso

El ideal secular del progreso también se ha disuelto, tal como dice 62
Vattimo. En la modernidad el progreso representaba la superación continua,
gracias, sobre todo, a su órgano privilegiado: la ciencia y la técnica. El progreso
era la renovación constante. El interés por lo nuevo se fue radicalizando hasta
llegar a convertirlo en rutinario. En la postmodernidad el único valor es el ser
nuevo. Vale lo que es nuevo por el simple hecho de serlo. De ahí que Vattimo
identifique el ser con lo nuevo. En lugar de un progreso unitario y racional, hay
un progreso sin finalidad definida, que, además, es fragmentado y discontinuo.

Primacía de lo estético
La preocupación central en la postmodernidad no es el hombre, sino la
estética, pero orientada a lo disperso, fragmentario, difuso, e incluso a lo
irrepresentable. Es muy difícil caracterizar las múltiples tendencias estéticas
posmodernas, instaladas en la ambigüedad, pero parece que coinciden en el
rompimiento con la belleza.

Hiperindividualismo hedonista
El individuo está centrado en la propia realización emocional, da
prioridad a la esfera privada; hay desafiliación política, prima el hacer mi vida.
Los valores son el hedonismo, respeto por las diferencias, culto a la liberación
personal, culto a lo natural; es una cultura narcisista; valora lo comunicativo por
encima de lo productivo, pero busca una comunicación narcisista, oírse a uno
mismo. El individualismo conlleva la ausencia de trascendencia, ya no solo en
sentido religioso, sino que también desaparece la trascendencia laica de una vida
consagrada a un ideal.

La adolescencia como modelo social

Mientras que en la modernidad se aspiraba a ser un adulto, en el
momento actual se encuentra al adolescente ocupando el gran espacio: en los
medios de comunicación, en los productos ofrecidos por la industria, en la
publicidad. Especialmente allí aparece la adolescencia como un modelo al que
hay que llegar y conservar; define una estética en la cual es hermoso lo muy
joven; pero no solo se toma como modelo el cuerpo del adolescente, sino
también su forma de vida: la música, los videoclips, los lugares, los deportes, la
jerga que hablan.

El individuo fragmentado
El individuo posmoderno, al rechazar la disciplina de la razón y dejarse
guiar preferentemente por el sentimiento, obedece a lógicas múltiples y
contradictorias entre sí. En lugar de un yo integrado, lo que aparece es la
pluralidad de personajes; cada cual compone a la carta los elementos de su
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existencia, tomando ideas de acá y otras de allá, sin preocuparse demasiado por
la mayor o menor coherencia del conjunto; ya hemos dicho que estamos de
vuelta del racionalismo y ahora manda el sentimiento. Se trata de un
vagabundeo de unas ideas hacia otras. El postmoderno no se aferra a nada, no
tiene certezas absolutas, nada lo sorprende y sus opiniones son susceptibles de
modificaciones rápidas; también en las relaciones personales el individuo
posmoderno renuncia a los compromisos profundos; la meta es ser
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afectivamente independiente, no sentirse vulnerable.

Indiferentismo religioso
La posmodernidad no muestra hostilidad alguna contra las filosofías
teístas ni contra la religión. No obstante, la atmósfera cultural que implica lo
posmoderno impide que la creencia pueda respirar. A los posmodernos no les
interesa el problema de Dios, ni la fe religiosa, porque no admiten el valor de la
razón ni la existencia de ideal alguno. Tampoco, por no admitir la realidad
personal, ni la libertad y responsabilidad que supone, consideran que el hombre
necesite la salvación. Más bien estas cuestiones son vista como algo que impide
disfrutar de la felicidad presente, de los pequeños momentos de gozo que la vida
nos ofrece. La religión queda convertida en una mera opinión individual, que no
tiene ninguna función. La religión pertenece al ámbito privado e íntimo.

BIBLIOGRAFIA:
• ABAD PASCUAL, Juan José y Díaz Hernández, Carlos “Historia de la
filosofía” F2- Bachillerato. Editorial Mc- Graw Hill.

• ASIS Roxana, Elizabeth y Ávila, Paz Marcia Cecilia, “La filosofía un

encuentro de Sentido”, Ed Anábasis, Córdoba, Argentina, 2003

• GASTALDI, Italo “El hombre, un misterio”. El hombre y la educación hoy.

Edit EDBA 1995

• LOBOSCO, Marcelo y otros “Phronesis”. Edit. Vincens – Vives 2004

• OBIOLS, Guillermo “Nuevo curso de Lógica y filosofía”. Epílogo

Modernidad y posmodernidad en los finales del siglo XX Pag. 249-266.
Edit. Kapelusz.

• RAFFINI, Marcelo “F. filosofía”, Editorial Tinta Fresca.

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