Videitos Mario Young

Filósofas hablan de Filósofas | Iris Marion Young (youtube.com)

Libro últimos “Inclusion and democracy”

- Ensayos de finales de los 70 donde incluyen “Throwing like a girl”. Su ultima obra fue
“Responsabilidad por la justicia” (obra postuma), prologo por Martha Nussbaum.
Nussbaum dice que “la consideró una maestra excepcional porque tenía mucho animo y
emoción, se interesaba mucho por los estudiantes”

Exposición sobre “Justicia y la Política de la diferencia”

Ella busca ver como son las injusticias que viven los grupos, pero se sitúa desde el feminismo. “Le
interesa combinar cosas como filosofía posmoderna, teoría crítica, marxismo, teoría de la
democracia participativa, fenomenología, existencialismo, filosofía negra”. Son instrumentos para
analizar problemas situados para abordar preguntas sobre las injusticias sociales

¿Cuáles son las injusticias que experimentan las mujeres en las sociedades contemporáneas?

1. Describir las formas de injusticia que viven los grupos sociales

2. Enfatizar en uja de las caras de la opresión: el imperialismo cultural (Maria Lugones y
Elizabeth Spelman)
3. Comprender como opera el imperialismo cultural

LA JUSTICIA Y LA POLÍTICA DE LA DIFERENCIA

¿A qué concepciones de la justicia social apelan implícitamente los movimientos sociales y como
encaran o modifican las concepciones tradicionales de la justicia? (1990, p. 11)

Ella reconoce que habla de Estados Unidos en la década de los 80 e inicios de los 90, lo que hace
preguntarse por la situación de la época. En esa época los movimientos buscan una concepción de
justicia social que desafía a las concepciones tradicionales.

Tres momentos de desarrollo:

1. Las concepciones tradicionales de la justicia están centradas en la distribución de bienes

materiales.

Esta concepción tiene límites, en el sentido que se limita a bienes materiales: recursos, ingresos y
riquezas. Pero, ¿Qué pasa con los bienes no materiales? Los derechos, la autoestima, los derechos,
oportunidades y poder. Esto no se puede distribuir equitativamente. UN ejemplo al respecto, los
críticos negros critican a la industria televisiva por las representaciones de la ponlación negra
(criminales, prostitutas, traficantes). El problema en este caso es la imagen y símbolos cutlurales
que son problemas de justicia que no se pueden distribuir.

La distribución explicartia posiciones sociales, no explicaría bienes no materiales.

2. Por el contrario, una idea de justicia debe centrarse en la opresión y la dominación,

En ese sentido, “el concepto de justicia coincide con el concepto de lo político. La política incluye
todos los aspectos de la organización institucional, la acción pública, las prácticas y los hábitos
sociales, y los significados culturales, en la medida en que están potencialmente sujetos a
evaluación y toma de decisiones colectivas” (1990, p. 62)

Ella entiende en términos negativos que la justicia es no-dominación y no-opresión. En otras

palabras, la opresión son desventajas institucionales que impiden el autodesarrollo de los
individuos (entenderla en términos estructurales, es decir, en la condiciones que hacen posibles las
condiciones políticas y económicas). Por su parte, la dominación son trabas institucionesles que
impiden la autodeterminación. En contramedida a eso esta la democracia, decisiones y
participación incluyente que acepte la diferencia.

Cuando, ella presenta estas ideas de justicia, para sostener que la opresión es de grupos no
individuos. Los grupos constituyen al individuo, un grupo social no es un club, colectivos que
tienen formas culturales identitarios. La opresión sería de grupos porque muestra que hay grupos
que tienen desventajas de opresión estructural. No necesariamente, son intencionales no son
conciente y pueden operar en las cosas más mínimas de la vide como los chistes.

Según Young “la gente está oprimida si sufre alguna limitación en sus facultades para desarrollar y
ejercer sus capacidades y expresar sus necesidades, pensamientos y sentimientos” (1990, p.73)

3. Que debe considerar la diferencia

Young propone cinco formas de opresión con el fin de que le permitan describir y evaluar el
fenómeno y cuanto esta oprimido (CINCO CARAS DE LA OPRESIÓN)

a. Explotación: ¿Por qué persiste la dominación de clase? El problema de la injusticia es que

ciertos grupos han entregado los resultados de sus trabajos a otros grupos. Por ejemplo, el
trabajo doméstico (desigualdad salarial)
b. Marginación: Esta es la cara más peligros. Consiste en que el sistema no puede usar a
ciertas personas en el mundo del trabajo: mayores, discapacidad, jóvenes, mujeres
embarazadas
c. Carencia de poder: el trabajo se divide entre profesionales y no profesionales. La
respetabilidad, donde viven y donde comen. Incluso, reconoce que los profesionales se
benefician de las injusticias (ej: empleada doméstica)
d. Violencia: la amenaza de la violencia física, el acoso, el ridículo. Existen grupos que están
más expuestos porque todo el tiempo se siente miedo
e. Imperialismo cultural: “que las experiencias e interpretaciones de la vida social propias de
los grupos oprimidos cuentan con pocas expresiones que afecten a la cultura dominante,
mientras que esa misma cultura impone a los grupos oprimidos su experiencia e
interpretación de la vida social” (1990, p. 105). Hay pocas expresiones que afectan a la
cultura dominante, que producen un estereotipo e invisibiliza experiencias reales

Con base en el imperialismo cultural afecta a las mujeres. Young entiende el género nombra los
ejes de la desigualdad estructural. Esto, permite entender la injustica estructural (Ensayo If Body
be gender): “What it means that individual persons are gendered is that we all find ourselves
passively grouped according to these sctructural relationes, in ways too impersonal to ground
identity” (2005, p. 22).
Ahora, si el género es una estructura el género que puede decir de mi subjetividad. Para esto
retoma la categoría de “cuerpo vívido” de Merleu Ponty, con la idea que esto representa mejor la
subjetividad sexual y la identidad: “The idea of the lived body recognizes that a persons
subjectivity is condicitioned by sociocultural facts and the behavior and expectations of others that
she has not chosen. At the same tiem, the theory of the lived body says that each person takes up
and acts in relation to these unchosen fact in her own way” (2005, p. 18). Cada persona se
relaciona a su propio modo con las cosas que no escogió, crítica la performatividad de género
porque le parece muy abstracta, no da cuenta de mis experiencias. Además, el discurso no hace el
género, existen contextos, economía, historia que hacen los cuerpos.

Ahora, ¿Qué hacer contra la falta de representación de ciertos grupos? El feminismo ha politizado
la cultura que tiene mayor alcance. En otras palabras, uno puede reflexionar explícitamente sobre
el lenguaje, los gestos, las imágenes: “Ningún aspecto de la vida cotidiana podía estar exento de la
reflexión y de la posible crítica; el lenguaje, las bromas, los estilos de hacer publicidad, las maneras
de concertar una cita, el vestir, las normas que rigen la crianza de hijos e hijas, y otros
innumerables elementos de conducta y comportamiento, supuestamente mundanos y triviales”
(1990, p. 150)

Key Concepts: Five Faces of Oppression (youtube.com)

Chapter 2 “”

1. Explotación: Un proceso estable donde los resultados de un trabajo se transfieren de un

grupo social a otro, beneficiándolo. Un ejemplo, las monjas en el pasado. En ese sentido,
se necesita de la reorganización de las instituciones, prácticas de toma de decisiones y
alternativas a la división del trabajo
2. Marginalización: Personas son expulsadas de la participación de la vida social, siendo
potencialmente sujetos de deprivación e incluso exterminazión. Por ejemplo, la exclusión
de las mujeres como lideres religiosas. En contra de esto es importante reestructurar las
formas de sociedad que la mantienen marginzalizadas.
3. Powerlessness: Se refiere al tipo de trabajo realizado, quienes aplican las tareas, emnos
respetado. Por ejemplo, el poder del que goza un líder religioso frente a sus seguidores. En
la actualidad se ve que el trabajo se divide en dos
4. Imperialismo cultural: como un grupo domina los significados de una sociedad gobernando
la perspectiva particular de ese grupo, invisibilizándolo y estereotipándolo. Es decir, borrar
una cultura frente a una cultura dominante. Para esto es importante reconocer la
diversidad cultural
5. Violencia: Imperialismo cultural define a alguien externo como una amenaza, lo que
genera una serie de circunstancias que hacen que el contexto sea violento. Para
contrarrestar esto, se deben abrazar los derechos humanos
VIDA POLÍTICA Y DIFERENCIA DE GRUPO: UNA CRÍTICA DEL IDEAL DE CIUDADANÍA UNIVERSAL DE
IRIS MARION YOUNG

Erika Daniela Alvarado

BREVE CONTEXTUALIZACIÓN DE PORQUE SURGIO LA IDEA DE LA IGUALDAD DE DERECHOS PARA

TODOS: LA CIUDADANÍA UNIVERSAL

El ideal de ciudadanía universal fue la idea que guio a la modernidad: todas las personas deben ser
consideradas ciudadanas, por ende, deben ser igualmente protegidos ante la ley. De este modo, la
teoría política moderna considera que todas las personas tienen igual valor, siendo está una
bandera de los movimientos sociales y los grupos “oprimidos”.

Ahora bien, el lograr que todas las personas gocen de la ciudadanía implica trascender las
diferencias entre los ciudadanos, independientemente de los grupos sociales a los que pertenecen,
diferenciados por sus riquezas, estatus y poder. Así, en la esfera política todas las personas gozan
de una misma identidad: la ciudadanía. Sin embargo, con la idea de identidad como igualdad no se
encuentra únicamente la ciudadanía de todas las personas, sino otros dos aspectos: (a)la
universidad definida como generalidad de los ciudadanos, y (b) la universalidad que enuncia las
mismas reglas y las aplica de igual manera para todos, es decir, una universalidad ciega a las
diferencias.

En el siglo XIX durante la lucha política por los derechos, las personas creyeron que culminaría en
justicia e igualdad. Sin embargo, a inicios del silgo XX varios grupos empezaron a preguntarse ¿Por
qué ese objetivo no se logró? Incluso, consideran que se les trata como “ciudadanos de segunda”.
Para Young, la respuesta a esta pregunta es de corte marxista. Según la filósofa, “aquellas
actividades sociales que más determinan estatus de grupos e individuos son oligárquicas”. En otras
palabras, los ciudadanos no poseen el suficiente control sobre las actividades económicas que
inciden en su estatus para afectar la desigualdad de los grupos. Ahora bien, este es un diagnostico
importante sobre la opresión1, sin embargo, en el presente texto la filosofa busca presentar un
diagnostico mas vinculado con el pensamiento político moderno y la idea de ciudadanía.

El propósito del presente articulo es presentar que las interpretaciones de la ciudadanía universal
como participación política, generalidad e igual tratamiento generan tensiones mutuas2. En primer
lugar, la idea que la ciudadanía se expresa mediante una voluntad general impone una
generalización, que excluye a los grupos que no están de acuerdo con estas ideas. En ese sentido,
es importante replantearse mecanismos de representación grupal con el fin de incluirlos en las
tomas de decisiones públicas. En segundo lugar, frente a las diferencias de grupos pueden existir
grupos privilegiados, lo que promueve la opresión. Con el fin de socavar la opresión, pueden
proponerse derechos especiales orientados a la participación.
1
En la obra de Young la opresión y la discriminación son conceptos fundamentales, porque a partir de estos
se articula su concepto de justicia. La autora entiende la justicia en términos negativos, es decir, no-
discriminación y no-opresión. En este caso, la opresión es entendida como aquellas desventajas estructurales
que impiden el desarrollo del individuo. En este sentido, es importante destacar que ella propone una idea
de justicia procedimental: ¿Por qué surge la injusticia?, en contraposición a una idea de distribución.
2
Frente a la ciudadanía universal, Young destaca la labor de los movimientos sociales que cuestionan la
igualdad ante la ley y el mismo trato, por lo cual, utilizan el término de ciudadanía diferenciada para lograr
mayor inclusión y participación.
 1. La ciudadanía como mayoría

Algunos teóricos de la política contemporánea consideran que la sociedad actual esta

despolitizada. Existe una pluralidad de grupos que se vuelve homogénea con un contrato explicito,
donde se asume la autonomía de cada grupo. Sin embargo, los intereses y particularidades de
ciertos grupos predominan, por lo cual, se facilita el dominio de sus intereses (privatización de los
procesos políticos). En respuesta a esto, proponen una democracia, donde los grupos puedan
tomar las decisiones sobre aspectos que les conciernen y la creación de instituciones para discutir
colectivamente y llegar a decisiones colectivas. Esto le permite a los ciudadanos desarrollar
capacidades de razonamiento, discusión y socialización, para expresarse ante otros ciudadanos
sobre sus preocupaciones en torno a la justicia3.

Por su parte, Young esta de acuerdo con que la existe de una pluralidad de grupos puede llegar a
privatizar los procesos políticos, lo que facilita intereses empresariales, militares, entre otros. De
igual manera, concuerda en que la democracia necesita de instituciones para discutir
públicamente. No obstante, le parece problemático proponer como modelo el republicanismo, en
la medida en que evoca la tradición del pensamiento político moderno; pensar que la ciudadanía
se expresa mediante una voluntad general, es una forma de homogeneizar a la población porque
trascienden los intereses particulares. Incluso, la filosofa considera que este modelo de voluntad
general aun opera.

Si bien, el republicanismo frente al modelo liberal individualista, permite a los ciudadanos

participar de la toma de decisiones colectivas para alcanzar el bien común. En contraposición a la
idea del Estado mediador para que cada individuo persiga sus propios fines, no implica una
ampliación del concepto de ciudadanía.

De hecho, las feministas han analizado como el discurso que vincula la fraternidad con los asuntos
públicos se deriva de experiencias masculinas: las normas del honor, la camaradería, un discurso
carente de emociones en base a la razón. Esta vinculación entre el discurso público y lo masculino,
se alejo del reconocimiento de otro tipo de existencia, como la corporalidad y la diferencia sexual
que representaban las mujeres. Como resultado, se creó una oposición entre universal-razón-
masculino y privado-pasión-femenino.

A partir de ese esquema, la familia se relego a un ámbito privado donde se ubican las emociones,
las necesidades corporales, y se excluye a la mujer de lo público porque no cuenta con la
racionalidad suficiente para “ser buena ciudadana”. El mismo Rousseau excluyó a las mujeres del
debate público porque manchar el debate publico por lo afectivo lo puede debilitar. In embargo,
las mujeres como “guardianas del ámbito privado” tenían el deber de asegurar que los impulsos
del hombre no socavaran su razón. Para ello, debían centrar su atención y sus cuidados en la
sexualidad, que ponía en riesgo la vida política.

Cabe resaltar que las mujeres no fueron el único grupo excluido. Al existir una idea de ciudadanía
homogénea: el hombre burgués blanco que elevaba su razón por encima de sus deseos, se
excluían otros grupos. Por ejemplo, la clase trabajadora porque estaba demasiado comprometida
por sus propias necesidades para poder adoptar el interés general. De igual manera, los negros,
indios, mexicanos en Estados Unidos y, los judíos, principalmente, en Europa.
3
Algunos pensadores que defienden este modelo, tienden a evocar a Rousseau (republicanismo).
Claro esta que el liberalismo contemporáneo hace énfasis en la inclusión y la participación para la
toma de decisiones pública. No obstante, hay quienes se enfocan en la democracia participativa,
donde las mayorías pueden suprimir a las minorías o a la diferencia. Para elaborar su idea de
democracia participativa, Young retoma el libro Strong Democracy de Benjamin Barber. Barber
resalta que deben protegerse el ámbito público de la exclusión, no obstante, según Young no
proponer una solución al respecto. Aunque considera que el ámbito publico es algo definido por
las mayorías en contra de intereses particulares. Además, distingue entre el ámbito público y el
ámbito privado de las identidades, roles e intereses particulares. De este modo, para Barber en
una democracia fuerte debe primar el bien común, en tanto, los grupos específicos tendrán su
comunidad basada en el ámbito público. En otras palabras, Barber continua con la oposición entre
ámbito público e intereses generales y el ámbito privado y la afiliación particular.

Barber reconoce que deben existir mecanismos para proteger a las mayorías, pero que una
comunidad es el resultado de lo que sus miembros tienen en común, lo que implica la
participación por parte de todos para establecer procedimientos comunes y un sentido compartido
de comunidad. Esto, según Barber, es más útil para la comunidad que intereses particulares.

Dicho de otro modo, los ciudadanos deben asumir el mismo punto de vista imparcial, lo cual es un
mito. Las personas tienen diferentes interpretaciones políticas en función de sus necesidades,
cultura, historia, experiencias, percepciones y relaciones sociales. Incluso, en el proceso de
deliberación de los grupos privilegiados se da en un ámbito privado, en el sentido, en que
maximizan su propio beneficio. En esa medida, también se encuentran influencias por sus
particularidades. Por ende, no se necesita una ciudadanía universal entendida como mayoría, sino
una ciudadanía que reconozca la diferencia y se aceptan. Pese a que no se pueden llegar a
consensos, siempre es importante la comunicación de la diferencia para decidir conjuntamente las
políticas.

2. La ciudadanía diferenciada como representación de grupo

Jane Mansbridge, realizó una investigación sobre el funcionamiento de las asambleas y reuniones
de gobierno municipal en Nueva Inglaterra. Mansbridge afirma que hay una mayor participación
por parte del hombre blanco clase media o de profesionales, en comparación con la clase
trabajadora y las personas pobres que tienen sus intereses menos representados -pese a que
todos pueden participar-. Según la autora, esto sucede porque existen unas estructuras que
dificultan la participación de estas minorías, por ejemplo, a las madres y a las personas ancianas se
les dificulta más movilizarse.

Lo anterior es un ejemplo de como las estructuras de ciudadanía universal oprimen a las minorías.
Para algunos filósofos como Amy Gutnam, la solución es garantizar la igualdad social y la igualdad
económica antes que la igualdad política. Port su parte, Young afirma que las tres son
interdependientes y para no trazar círculos, primero hay que ocuparse de la “paradoja de la
democracia”. Esto se refiere a que el poder social hace a algunas personas más iguales que a otras,
y a que la igualdad de la ciudadanía hace a algunas personas más poderosas que otras. Parte de la
solución se halla en creas medio institucionalizados para el reconocimiento y la representación de
los grupos oprimidos. Pero, antes de continuar con la presentación es importante realizar algunas
aclaraciones sobre ¿Qué es opresión? Y ¿Cuándo un grupo esta oprimido?
3. Derechos universales y derechos especiales