La filosofía

de Platón
Historia de la filosofía
2o de bachillerato
 “La caracterización general más segura de la
tradición filosófica europea es que consiste en
una serie de notas al pie a Platón.”

― Alfred North Whitehead

PLATÓN; Carta VII, 324a—326b
Antaño, cuando yo era joven, sentí lo mismo que les pasa a otros muchos. Tenía la idea de dedicarme a la política
tan pronto como fuera dueño de mis actos, y las circunstancias en que se me presentaba la situación de mi país
eran las siguientes: al ser acosado por muchos lados el régimen político entonces existente, se produjo una
revolución; al frente de este cambio político se establecieron como jefes cincuenta y un hombres: once en la ciudad y
diez en el Pireo (unos y otros encargados de la administración pública en el ágora y en los asuntos municipales),
mientras que treinta se constituyeron con plenos poderes como autoridad suprema. Ocurría que algunos de ellos
eran parientes y conocidos míos y, en consecuencia, me invitaron al punto a colaborar en trabajos que, según ellos,
me interesaban. Lo que me ocurrió no es de extrañar, dada mi juventud: yo creí que iban a gobernar la ciudad
sacándola de un régimen injusto para llevarla a un sistema justo, de modo que puse una enorme atención en ver lo
que podía conseguir. En realidad, lo que vi es que en poco tiempo hicieron parecer de oro al antiguo régimen; entre
otras cosas, enviaron a mi querido y viejo amigo Sócrates, de quien no tendría ningún reparo en afirmar que fue
el hombre más justo de su época, para que, acompañado de otras personas, detuviera a un ciudadano y lo condujera
violentamente a su ejecución, con el fin evidente de hacerle cómplice de sus actividades criminales tanto si quería
como si no. Pero Sócrates no obedeció y se arriesgó a toda clase de peligros antes que colaborar en sus iniquidades.
Viendo, pues, como decía, todas estas cosas y aun otras de la misma gravedad, me indigné y me abstuve de las
vergüenzas de aquella época. Poco tiempo después cayó el régimen de los Treinta con todo su sistema político. Y
otra vez, aunque con más tranquilidad, me arrastró el deseo de dedicarme a la actividad política.
Desde luego, también en aquella situación, por tratarse de una época turbulenta, ocurrían muchas cosas indignantes,
y no es nada extraño que, en medio de una revolución, algunas personas se tomaran venganzas excesivas de sus
enemigos. Sin embargo, los que entonces se repatriaron se comportaron con una gran moderación. Pero la casualidad
quiso que algunos de los que ocupaban el poder hicieran comparecer ante el tribunal a nuestro amigo Sócrates, ya
citado, y presentaran contra él la acusación más inicua y más inmerecida: en efecto, unos hicieron comparecer,
acusado de impiedad, y otros condenaron y dieron muerte al hombre que un día se negó a colaborar en la detención
ilegal de un amigo de los entonces desterrados, cuando ellos mismos sufrían la desgracia del exilio. Al observar yo
estas cosas y ver a los hombres que llevaban la política, así como las leyes y las costumbres, cuanto más atentamente
lo estudiaba y más iba avanzando en edad, tanto más difícil me parecía administrar bien los asuntos públicos. Por
una parte, no me parecía que pudiera hacerlo sin la ayuda de amigos y colaboradores de confianza, y no era fácil
encontrar a quienes lo fueran, ya que la ciudad ya no se regía según las costumbres y usos de nuestros antepasados,
y era imposible adquirir otros nuevos con alguna facilidad. Por otra parte, tanto la letra de las leyes como las
costumbres se iban corrompiendo hasta tal punto que yo, que al principio estaba lleno de un gran entusiasmo para
trabajar en actividades públicas, al dirigir la mirada a la situación y ver que todo iba a la deriva por todas partes,
acabé por marearme. Sin embargo, no dejaba de reflexionar sobre la posibilidad de mejorar la situación y, en
consecuencia, todo el sistema político, pero sí dejé de esperar continuamente las ocasiones para actuar, y al final llegué
a comprender que todos los Estados actuales están mal gobernados; pues su legislación casi no tiene remedio sin una
reforma extraordinaria unida a felices circunstancias. Entonces me sentí obligado a reconocer, en alabanza de la
filosofía verdadera, que sólo a partir de ella es posible distinguir lo que es justo, tanto en el terreno de la vida pública
como en la privada. Por ello, no cesarán los males del género humano hasta que ocupen el poder los filósofos puros y
auténticos o bien los que ejercen el poder en las ciudades lleguen a ser filósofos, verdaderos, gracias a un especial favor
divino.
PLATÓN; Carta VII, 324a—326b
Traducción de Juan Zaragoza, Madrid, Ed. Gredos, 1992. pp.486—48
Aristocles
Orígenes y alcurnia
• Platón nació en Atenas en el 428 o 427 a. C.
• Existe un esfuerzo por construir una
narrativa mística en torno a su vida.
• Platón estaba conectado con las facciones
más elitistas de la sociedad ateniense.
• Su padre, Aristón, se decía
descendiente del último rey mítico de
Atenas, Codro, y su estirpe se
remontaba supuestamente a un nieto
de Poseidón.
• Perictione, su madre, estaba
emparentada con Critias, uno de los
líderes de los Treinta Tiranos
• “Platón”, del griego platos, que significa
“amplio” o “ancho”, fue el apodo que recibió
por sus anchas espaldas.
Juventud de Platón
• Como todo joven aristócrata,
consideró dedicarse a la política. Pero
abandonó esta idea:
• Decepciones con el sistema
político ateniense
• Ejecución de Sócrates.
• Su interés por la filosofía se despierta
en parte gracias a Crátilo, un seguidor
de Heráclito, antes de que se uniera al
círculo de Sócrates en el 408 a. C.
• La influencia de Sócrates fue
determinante. Adoptó tanto el método
dialéctico como gran parte de su
pensamiento.
 Viajes y formación
• Después de la condena y muerte de
Sócrates en el 399 a. C., Platón emprende
una serie de viajes:
• Egipto: descubrirá (más) misterios
relacionados con el pitagorismo.
• Cirene: donde conoció a Teodoro,
matemático que aparece en el diálogo
"Teeteto", y con los cirenaicos de
Aristipo, otro discípulo de Sócrates.
• Italia y Sicilia: Su paso por la Magna
Grecia (Italia y Sicilia) fue crucial. En
Tarento conoció a Arquitas, líder de la
escuela pitagórica, y se familiarizó con
sus doctrinas que buscaban integrar
filosofía y política.
Los Viajes a Siracusa
• En 388 a. C., Platón llega a Siracusa invitado por Dionisio I, bajo la mediación de su cuñado
Dion.
• Objetivo: Instaurar un gobierno filosófico.
• Acaba vendido como esclavo en Egina (Aunque será rescatado por Aníceris, un amigo rico
de Cirene.)
 Fundación de la Academia
Ἀγραμμάτητος μηδεὶς εἰσίτω
(Agrammatētos mēdeis eisitō)
«Que nadie entre aquí si no es geómetra»

• Alrededor del 387 a. C., funda la

Academia
• Inspirada en la comunidad pitagórica.
• Centro de investigación filosófica y
científica.
• Proyecto educativo: el conocimiento se
transmitía de manera directa y oral,
donde el maestro guiaba al alumno
hasta alcanzar por él mismo el
conocimiento.
 De regreso a Siracusa

• En 367 a. C., Dion convence a

Dionisio II para invitar por segunda
vez a Platón. Las tensiones
persisten y este retenido contra su
voluntad. Con ayuda de Arquitas,
regresa a Atenas.
• En 361 a. C., Platón realiza un último
viaje a Sicilia. Las hostilidades con
Dionisio II aumentan y vuelve a ser
encarcelado, siendo rescatado
nuevamente por Arquitas.
• Estos intentos de implementar sus
ideas políticas demuestran la
implicación del filósofo.

Platón ante Dionisio II de Siracusa

 La obra
• Todas las obras de Platón están escritas en forma de
diálogo, excepto Las Leyes.
• Estos diálogos están protagonizados por Sócrates y
personajes ilustres de la época, como Critias, Alcibíades y
Protágoras.
• Este recurso literario permite confrontar diferentes
perspectivas y realizar una discusión racional y un examen
crítico de las ideas, siendo la forma adecuada para ejercitar
el método dialéctico mediante el cual es posible alcanzar
el conocimiento.
• Se suele dividir los diálogos en diferentes períodos:
• Período socrático o de juventud: Es evidente la
influencia de Sócrates. No llegan a ninguna conclusión
clara, sino que constituyen un ejemplo de la mayéutica
y la ironía socrática. Destacan: Apología de Sócrates, el
Protágoras y el Libro I de la República.
• Período de transición: Empiezan a definirse las
grandes líneas del pensamiento de Platón. Se destacan
el Gorgias y el Menón.
• Obras de madurez: Se presentan las teorías
principales de Platón, junto con sus mitos y alegorías
más célebres: Banquete, Fedón, República y Fedro.
• Obras de vejez: Estilo más complejo y crítico de sus
propias ideas. Teeteto, Parménides y el Timeo.
 El punto de partida
• Platón es el primer autor en desarrollar un
sistema filosófico que le permite solucionar
los tres grandes problemas planteados con
anterioridad:
o La unidad y la multiplicidad
o El cambio y la permanencia
o La continuidad y discontinuidad de lo real

• El pensamiento de Platón también es una

reacción/solución a:
o El problema del relativismo y el escepticismo
(Sofistas)
o La muerte de Sócrates. Si la democracia es
capaz de sentenciar a muerte al ciudadano
más justo, ¿cómo debería ser una sociedad
para ser justa?

• El conocimiento de la justicia es el primer

paso hacia una sociedad justa.
La teoría de las formas
 La palabra griega
εἶδος (eidos)
• La palabra εἶδος suele traducirse por idea.

• En griego, no obstante, eidein significa «ver» y

una idea (eideia o eidos) era la imagen, la forma
visible, la manifestación puramente material de
la cosa.

• Platón transformó profundamente el concepto.

Para este, eidos no se refiere a cómo se ven las
cosas (apariencias externas), sino a su “forma
interior”, a lo que las cosas son en su
verdadera naturaleza.

• Eidos pone de manifiesto hay una estructura

subyacente, forma, modelo o arquetipo que
define qué son las cosas en su esencia
verdadera.
Teoría de las El Caballo
Platón en sí: Mamífero
responderá
¿Por qué a los
tamaño
algunas grande
solípedo
que los del orden deasí
llamamos
distintos caballos
y extremidades
características de un único
los perisodáctilos,
porque
quey encontramos
largas,ejemplar,
cuello cola
reúnen
poblados
el Caballo
de
de
ideal,
formas el posee
en
cerdas largas nuestra
todas las
vida los
y abundantes, que llamamos
características
se domesticacaballos?
utilizarse como montura o animal de [Link] de la
fácilmente y suele
«caballidad»
 La idea de los dos mundos
Mamífero carnívoro, Platón describe la existencia de dos mundos:
semejante a un el mundo de las formas y el mundo
sensible. Estas realidades son radicalmente
perro grande, distintas y representan diferentes niveles de
con pelaje de color existencia y conocimiento.
gris oscuro, • Mundo sensible (material):
o Particulares (cada uno es uno) y
hocico puntiagudo, concretos (este, aquel)
orejas tiesas y o Diversos y múltiples (hay varios y
cola larga y diversos)
o Imperfectos y corruptibles
muy poblada,
o Copias
que vive salvaje, • Mundo de las formas (trascendente):
es gregario o Entidades reales y objetivas
y puede atacar o Independientes (existen por sí mismas)
al ganado. o Esencia
Usado en masculino o Inteligibles
o Perfectas
referido a la
o Únicas
especie. o Eternas e inmutables.
o Originales
 Teoría de la participación
• ¿Cómo es posible que existan múltiples cosas
cambiantes y diversas y aun así sepamos identificarlas
como una? 10% de participación 20% de participación
• Vamos a resolver el problema del
cambio/permanencia y la unidad/ multiplicidad.

• Platón utiliza el término μέθεξις (methexis), que se

traduce como "participación".
• Las cosas sensibles participan de las Ideas en el
sentido de que reflejan o manifiestan parcialmente sus 30% de participación 40% de participación
propiedades esenciales. Es decir, las cosas del mundo
sensible son imitaciones que intentan parecerse a las
Ideas.

El grado de cercanía (de participación) con la idea

determina el grado de semejanza que tendrá el
objeto sensible.
50% de participación 60% de participación
 El Demiurgo,
el "artesano“ del cosmos
• El Demiurgo es presentado como una
especie de "artesano divino” que
ordena la materia caótica preexistente
siguiendo las Formas.
• Este aparece en el Timeo, donde se utiliza
deliberadamente un lenguaje poético y
místico. Por lo tanto, el Demiurgo sería
una representación simbólica de un
principio racional subyacente
que ordenaría el cosmos.
• Entonces, para Platón existe una
inteligencia ordenadora que, siguiendo
modelos perfectos (las Ideas o Formas),
organiza el cosmos de manera racional.
 Principio de Symploké
• ¿Es la realidad continua o discontinua?
• Symploké significa "entrelazamiento" o
"interconexión“.
• No todas las cosas están
desconectadas, pero tampoco todo está
completamente mezclado.
• Las ideas pueden combinarse entre sí de
manera selectiva.

• Ejemplos:
o Un objeto puede ser simultáneamente
bello, grande y justo.
o Un médico no tiene que retrotraerse al
Big Bang para saber por qué estás
enfermo.
Jerarquización de las ideas
• Platón establece una jerarquía entre las ideas en
función del grado de generalidad y perfección.
• Las Ideas más generales son consideradas más
perfectas porque abarcan más realidad (están más
cerca de la Idea del Bien).

• El bien ocupa la cúspide de la jerarquía y es el

fundamento ontológico y epistemológico. IDEA DE BIEN

• Son ideas generales y que abarcan múltiples aspectos

de la realidad. Sirven como principios fundamentales IDEAS ÉTICAS, ESTÉTICAS Y POLÍTICAS
que estructuran el universo y guían el comportamiento La idea de justicia, belleza o bondad.
ético.

• Son las Ideas relacionadas con las entidades IDEAS MATEMÁTICAS

matemáticas y geométricas. Representan un nivel más
abstracto y universal que las Ideas sensibles. La Idea de número, círculo o proporción.

• En última posición están las formas que corresponden

a objetos sensibles o conceptos más concretos.
• Corresponden a las formas que se relacionan
IDEAS SENSIBLES
directamente con los objetos y fenómenos del mundo La Idea de Árbol, Idea de Mesa, Idea de Hombre.
sensible.
 Idea de Bien (perfección)
La idea de Bien
• La idea de Bien es la perfección.
• Fundamento ontológico
Idea de animal (perfección)
• Es la condición de posibilidad del
resto de ideas. Permite al resto de
ideas ser perfectas.
• Planteamiento teleológico: Dirige
Idea de perro (perfección)
los cambios hacia la perfección que
les es propia a los seres.
 La idea de Bien
• Fundamento Epistemológico
• El Bien es lo que permite conocer el
resto de ideas. Sin él no podríamos
reconocer las ideas como entidades
perfectas. (Solo después de conocer
la idea de perfección es posible
reconocer las ideas).
• Ejemplo: para reconocer un
pastor alemán, necesito conocer
primero la idea de perro; luego,
para conocer cualquier idea, la
forma perfecta de algo, necesito
conocer primero la idea de Bien
(perfección).
Los experimentos de Tuskegee y Guatemala
A pesar del Código de Nuremberg (1947), que establecía normas éticas para la experimentación en humanos, en Guatemala y
Tuskegee (Alabama), se llevaron a cabo los estudios realizados.

• Estudio de Sífilis de Tuskegee (1932-1972): • Experimentos en Guatemala (1946-1948):

• Realizado por el Servicio Público de Salud de [Link]., • Estos experimentos fueron dirigidos por médicos
este estudio observó la progresión natural de la sífilis sin estadounidenses con apoyo de las autoridades
tratamiento en 600 hombres afroamericanos sin guatemaltecas. Más de 1,000 (soldados, prisioneros,
informarles de su enfermedad ni proporcionarles el pacientes con alteraciones psiquiátricas y prostitutas),
tratamiento adecuado, incluso después de la fueron infectadas deliberadamente y sin su
disponibilidad de penicilina. consentimiento con sífilis, chancroide y gonorrea.
• Numerosos participantes murieron por sífilis o sus • Las infecciones se realizaron mediante métodos como la
complicaciones, y algunos transmitieron la enfermedad a inoculación directa y el uso de prostitutas infectadas.
sus familiares.
• Los experimentos no fueron revelados hasta 2010.
• El estudio se mantuvo en secreto hasta 1972, cuando fue
revelado en la prensa, lo que provocó una disculpa formal
del gobierno de [Link].

Dr. John Cutler extrayendo sangre de los sujetos Manuel Chu, de 88 años, se quedó ciego y sordo
del estudio Tuskegee Syphilis debido a la enfermedad
Teoría del conocimiento
Dualismo ontológico & dualismo epistemológico
• Símil de la línea: representa la ontología y epistemología de Platón.
• Dividida en cuatro segmentos: dos para el mundo sensible (opinión o dóxa) y dos para el mundo
inteligible (conocimiento o episteme).
• Mundo Sensible: se refiere al mundo material, por lo tanto, alude al cambio, la imperfección y lo mutable. No puede haber
conocimiento de lo efímero y transitorio, solo meras opiniones y creencias.
• Mundo Inteligible: se refiere a las ideas, por lo tanto, hace referencia a lo inmutable, lo perfecto. Se relaciona con el verdadero
conocimiento.
 Mundo Sensible & Doxa - Opinión
• Eikasia (Imaginación):
• Alude a representaciones mentales o imágenes del
mundo sensible. Es decir, a copias de copias.
• Características:
• Basado en percepciones sensoriales.
• Representa un entendimiento ilusorio de la
realidad, no un auténtico conocimiento.
• Incluye disciplinas como la poesía y la pintura, que son
meras imitaciones de lo sensible, sin necesidad de
comprender aquello que representan.

• Pistis (Creencia):
• Se refiere a objetos físicos y materiales. Es decir, a las
cosas que son copias de las ideas.
• Características:
• Representa un entendimiento relacionado con las
cosas, efímeras y mutables, no de su auténtica
esencia.
• Se trata de meras opiniones y creencias, no de un
conocimiento profundo y verdadero.
• Incluye artes productivas como la carpintería, la
arquitectura, la agricultura... Las cuales requieren cierta
destreza, pero no un conocimiento profundo de los
principios rectores.
 Mundo Inteligible &
Episteme - Ciencia
• Dianoia (Pensamiento Discursivo):
• Objeto de conocimiento: Entidades
matemáticas y geométricas.
• Características:
• Se apoya en el mundo sensible, pero su
conocimiento no versa sobre este, sino
sobre objetos inteligibles.
• Se basa en hipótesis y axiomas para,
mediante la deducción, extraer
conclusiones.
• Representa la primera fase de auténtico
conocimiento, aunque aún dependiente
de supuestos.
Mundo Inteligible &
Episteme - Ciencia

• Noesis (Inteligencia):
• Objeto de conocimiento: Las Formas,
especialmente la Idea del Bien.
• Características:
• No depende de imágenes ni hipótesis; es
conocimiento intuitivo. Una aprehensión
directa y plena de las esencias.
• Mediante la dialéctica, va ascendiendo por los
diferentes axiomas, hasta remontarse a los
primeros principios que permiten comprender
toda la realidad.
 La dialéctica
• διαλεκτική (dialektikē) significa
etimológicamente “a través del diálogo”.
• Comprende dos momentos:
• Dialéctica ascendente: se eleva de idea en
idea eliminado todo supuesto e hipótesis
hasta contemplar la idea de Bien. La dialéctica
ascendente va, pues, de lo múltiple hacia lo
uno, para descubrir el principio de cada cosa y,
finalmente, el principio de los principios.
• Esta es la dialéctica que Sócrates utilizaba.

• Dialéctica descendente: una vez conocidos los

primeros principios es posible justificar
racionalmente todos los supuestos e
hipótesis. Así, se trata de reconstruir la serie de
ideas (sin tener que recurrir a la experiencia)
para dar una explicación racional del conjunto
de la realidad.
• Platón compara al dialéctico con un carnicero capaz de
disecar un cuerpo según sus articulaciones naturales
(Fedro, 265 e).
Alegoría de la caverna
 • Significado ontológico, diferenciando entre el mundo sensible y el mundo de las ideas.
• Significado epistemológico del mito, diferenciando entre opinión (doxa) y
Alegoría de la conocimiento (episteme).
• Significado práctico que abarca dimensiones:

caverna
• Pedagógica: alusión al viaje y al esfuerzo que requiere liberarse de las cadenas de
la ignorancia.
• Ética: obligación de volver a la caverna
• Política: obligación de dirigir.
• Significado histórico: relacionándolo con la sociedad ateniense y muerte de Sócrates
 Algunos elementos simbólicos
• Prisioneros: alude a la condición misma del hombre al estar
inexorablemente apresados por los sentidos, el error, los prejuicios,
la manipulación…
• Liberación de las cadenas: se nos describe dicha liberación a
partir de un elemento externo (de coacción) y de manera gradual. Es
decir, se está refiriendo a la educación, que nos concede
herramientas para dominar las tendencias más espontáneas,
instintivas, materiales...
• La caverna: mundo sensible, o sea, el mundo de los sentidos y del
cambio permanente. En él sólo puede haber doxa y nunca
conocimiento(episteme).
• Exterior de la caverna: el mundo de las realidades inmutables
captadas por la razón, o sea, de los objetos matemáticos y de las
ideas. Objetos de auténtico conocimiento(episteme), de la dianoia y
de la noesis respectivamente.
• Sombras, fondo de la caverna: se trata del nivel inferior de la doxa:
la eikasia, que se ocupa de las copias de las copias de la realidad
(un retrato de una persona o una estatua, por ejemplo).

• Objetos reflejados en el agua: hace alusión a los objetos matemáticos, que son estudiados por la dianoia.
• Objetos de arriba: Hacen referencia a las ideas, al auténtico ser de las cosas, que son alcanzados por la noesis.
• Sol: se trata del Bien en sí, causa de toda realidad e inteligibilidad.
• Escarpada y empinada cuesta: el costoso y difícil tránsito de la opinión al conocimiento. Se trata de la educación misma, que nunca es fácil.
• Los prisioneros que gozan de honores por ser expertos conocedores de las sombras de las cavernas: alusión a los "sabios" del mundo sensible:
• Los sofistas, que se quedaban en el fondo de la caverna y parecían regodearse porque, aunque podrían salir fuera, prefieren el poder que posee su palabra embaucadora que
el conocimiento libre de afuera.
• Los científicos de la naturaleza avanzan un poco más y se preguntan directamente por las cosas, pero no son capaces de elevarse por encima de ellas.
• Acostumbrarse a la luz antes de mirar a los objetos mismos: las matemáticas como preparación necesaria de la dialéctica. La inscripción de su Academia: "no entre nadie aquí
aquel que no sepa geometría".
• Regreso a la caverna: Es la imagen del filósofo que, a pesar de su falta de interés, se siente en la obligación moral de regresar (gobernar) en vez de habitar en el mundo de las ideas.
Ese descenso requiere también una escalonada adecuación de la vista, y por ello se muestra torpe y es objeto de burlas, sobre todo cuando afirma algo que les resulta ininteligible a
los prisioneros: que la verdadera realidad está más allá de la caverna.
 La República. (Libro VII)
Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, que pasaría si
naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y
marchar mirando a la luz, y al hacer todo esto, sufriera y, a causa del encandilamiento, fuera incapaz de percibir
aquellas cosas cuyas sombras había visto antes. ¿Qué pensarías que respondería si se le dijese que lo que había visto
antes eran fruslerías y que ahora, en cambio, está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira
correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a
contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que
antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora?
-Mucho más verdaderas.
-Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia
aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que se muestran?
-Así es.
-Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del
sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que
le im- pedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?
-Por cierto, al menos inmediatamente.
-Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor
facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los
hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo,
mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.
La República. (Libro VII)
-Sin duda.
-Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en
sí y por sí, en su propio ámbito.
-Necesariamente.
-Después de lo cual concluiría, con respecto al sol que lo que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que
de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto.
-Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.
-Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se
sentiría feliz del cambio y que los compadecería?
-Por cierto.
-Respecto a los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las
sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y
cuáles después, y para aquel que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más
honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y "preferiría ser un labrador que fuera siervo de
un hombre pobre o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida?
-Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida.
-Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar
repentinamente del sol?-Sin duda.-Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han
conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un
tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni
siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran
tenerlo en sus manos y matarlo?
-Seguramente.
Comentario resuelto
• El tema de este famoso fragmento es el conocimiento verdadero (están presentes
otros temas, pero todos subordinados a éste; así la división entre mundo sensible e
inteligible, la educación, el reconocimiento popular del sabio, la felicidad y, de
manera latente, la responsabilidad política del que habita en la verdad).
• Problemática: ¿dónde se halla el conocimiento auténtico y cómo se accede a él (a
través de la educación)?
• Tesis: el conocimiento verdadero se encuentra en el mundo de las ideas y se
accede a él ascendiendo a través de la dialéctica.
• Resumen:
• El camino hacia el verdadero conocimiento es arduo y exige un esfuerzo
constante para elevarse más allá de las distracciones del mundo material.
• A través de una educación progresiva y paciente, quien se adentra en la verdad
logra una vida más plena y auténtica, sin apego alguno a su existencia previa.
• Sin embargo, al regresar a la caverna, sus nuevos conocimientos resultan
incomprensibles para quienes solo conocen las sombras. Ante los ojos de los
demás, su visión de la realidad parece absurda o peligrosa, y su intento de
revelar la verdad puede llevar incluso a la hostilidad o a la muerte.
 Teoría de la Reminiscencia
(Anamnesis)
• La reminiscencia es la teoría que sostiene que el conocimiento
es un recuerdo de las Ideas que el alma conoció antes de
encarnarse. Conocer es recordar.

• La experiencia sensorial es un estímulo para evocar este

conocimiento latente: Conocer es (re)conocer.

• Ejemplo: Los niños pueden formar oraciones gramaticalmente

correctas sin haber recibido clases de sintaxis o gramática. La
experiencia sensorial de escuchar a sus padres hablar, le
induce a (re)conocer las estructuras correctas y que diga, por
ejemplo: "Yo quiero jugar" en lugar de "Jugar yo quiero”.

• El maestro no es un transmisor de información, sino un soporte

para que sea el alumno, por sí mismo, quién alcance el
conocimiento.

• En el diálogo "Menón", Sócrates demuestra la reminiscencia

haciendo que un esclavo sin educación resuelva un problema
geométrico mediante preguntas guiadas, mostrando que el
conocimiento ya estaba en su alma.
Antropología filosófica
 El ser humano
• El ser humano es la unión accidental entre el
cuerpo y el alma, que tienen naturalezas
opuestas y cumplen funciones distintas.
Dualismo antropológico:
• El cuerpo es una “tumba" para el alma y
representa lo material y mutable.
Pertenece al mundo sensible y está sujeto
al cambio, al envejecimiento y a la
corrupción. Al estar vinculado al ámbito de
lo sensible, es la fuente de las
necesidades, pasiones y deseos que
anclan al ser humano en el plano físico.
• El alma es fuente de vida, movimiento y
conocimiento. Es lo más valioso del
hombre y lo que le define en profundidad,
su esencia verdadera y eterna.
• El alma desea volver al mundo de la Ideas al
cual pertenece y pretende escapar de la
“prisión” que es el cuerpo mediante el
conocimiento y la práctica de la virtud.
• El concepto de alma no siempre es claro, pero
su existencia se postula como la mejor
solución para dar coherencia al conocimiento
de las Ideas.
Argumentos a favor de la inmortalidad del alma
El "Fedón" es el diálogo más completo sobre la inmortalidad
del alma, narrando las últimas horas de Sócrates antes de su
ejecución. Las claves de la argumentación de son:

1. Dualismo ontológico
• El cuerpo es mortal, cambiante y perecedero.
• El alma es inmaterial, eterna e inmutable.
2. Participación en las formas
• El alma participa de las formas eternas e inmutables,
luego comparte esas propiedades.
• Al estar ligada especialmente de la forma de vida, no
puede admitir su contrario.
3. Conocimiento
• La capacidad de reconocer verdades universales indica
que el alma posee conocimiento previo.
• Esto sugiere una existencia anterior y, por ende, su
inmortalidad.
 Argumentos a favor de la
inmortalidad del alma
Argumento
Argumento dede los Opuestos
la Afinidad
Teoría de la Reminiscencia (72e-77a)
(78b-84b) (70c-
•72e)
Hay dos tipos
Argumento
• Podemos de
de existencias:
la exclusión
reconocer
material,
de los contrarios
conceptos universales
mutable
(102a-107a)
(como
▪ Todo y corruptible,
la surge de
igualdad) su
que nopero,
contrario: por de
lo
provienen otrola
• Laslado,Formas son
existe
experiencia causas
una
sensorial. esenciales
realidad de las cosas.
intangible,
•• Las caliente
formas no de lo frío,
pueden lo grande
admitir ser un de lo y
principio
inmutable,
Podemos
su pequeño.
contrario.
eterna,
reconocer etc.
esos conceptos porque
Como conocimientos
la luz, que no que puede ser
conocer
• principio
El▪ cuerpo es recordar
es semejante a surge el
lotiempo. alma
visible,
De manera
de luz y similar,
oscuridad
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al vida
mismo de
•• Elmutable
alma y corruptible
siempre
la muerte
Conclusión: y laes y esde
principio
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•• esencialmente
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El alma,
alma en cambio,
[Link]
más similar antes a del
lo
• Conclusión:
• Conclusión:
intangiblepara
nacimiento e inmutable.
poseer ese conocimiento.
• El alma no puede existir
▪ El alma debe admitirdespués de la la
en ella misma
• muerte;
Conclusión:
muerte paradebe
por tanto, queserpueda volver a la
inmortal.
• El alma, al ser semejante a lo eterno, es
vida.
inmortal.
 La vida intelectual
• La inmortalidad del alma genera la necesidad de
liberarse de los deseos, pasiones y placeres del
cuerpo, algo efímero y sin valor, para vivir de acuerdo
a su verdadera naturaleza intelectual y racional.
• La vida intelectual y la filosofía son el medio que
permite al alma buscar el conocimiento verdadero,
las Ideas, y, por lo tanto, alcanzar su plenitud y
bienestar. Vivir virtuosamente para alcanzar su
auténtica naturaleza.
• Platón introduce el concepto de Eros como ese
impulso que empuja al alma a ir más allá de los
placeres materiales y dirigir su amor hacia las Ideas:
• El amor nos empuja a estar eternamente con aquello que
amamos y, al principio, amamos cuerpos bellos, pero
progresivamente vamos ascendiendo gracias a este
impulso hasta alcanzar las ideas eternas.

• Platón afirma que esta escisión culmina con la

muerte, donde si se ha logrado vivir conforme a la
naturaleza intelectual, el alma podrá regresar al
mundo de las Ideas al cual pertenece.
• Sócrates en el Fedón: «Filosofar es aprender a morir»
Mito del carro alado
 División tripartita
del alma
• La parte apetitiva o concupiscible
(epithymia):
• Asociada con los deseos y apetitos
físicos, como el hambre, la sed y placeres
sexuales. También se puede asociar con
placeres como la obtención de riqueza.
• Su función es proporcionar los impulsos
básicos (la motivación) que aseguren la
continuidad de la vida.

• Virtud asociada: Templanza o

moderación (Sōphrosýnē)
• Sin el control adecuado, la parte
concupiscible puede llevarnos a
perseguir la gratificación inmediata,
el exceso y la avaricia.
 División tripartita
del alma
• La parte irascible o emotiva
(thymos):
• Relacionada con las emociones
nobles como el coraje y el honor.
• Su función es proporcionar valor y
determinación para llevar a cabo las
decisiones correctas. Es la voluntad
que nos permite resistir el esfuerzo y
las tentaciones.
• Virtud asociada: Valentía o coraje
(Andreía)
• Sin un adecuado control, la parte
irascible puede conducir a la
imprudencia y la temeridad; a un
impulso desmedido o irreflexivo que
lleva a actuar de manera precipitada y
sin considerar las consecuencias.

Fingolfin Vs Morgoth
 División tripartita
del alma
• La parte racional (logos)
• Asociada con la razón, el pensamiento
lógico y la búsqueda de la verdad. Es la
sede de la inteligencia y la reflexión.
• Su función es gobernar y dirigir las otras
partes del alma mediante el conocimiento.
• Virtud Asociada: sabiduría (Sophía)
• Sin la guía de la razón el alma se torna
esclava de sus instintos y emociones.
El desarrollo de la parte racional es
imprescindible para la libertad, el bien
y, por lo tanto, para ser justo.

Fingolfin Vs Morgoth
 Libertad en Platón
• La verdadera libertad no es simplemente
hacer lo que uno desee, sino vivir de
acuerdo con el conocimiento y la razón.

• La parte racional del alma debe gobernar

sobre las partes irracionales (los deseos y
las emociones), porque una persona que
sigue ciegamente sus deseos no es libre, sino
esclava de sus impulsos.

• La libertad, por lo tanto, implica el

autocontrol, la capacidad de ordenar y dirigir
la propia vida de acuerdo con la razón.
 La justicia
• La justicia es el estado de orden y
equilibrio, la armonía, en el que cada
parte del alma cumple su función
propia.
• Un alma justa, entonces, es aquella en
la que:
• La parte racional gobierna con
sabiduría sobre las bajas y altas
pasiones, guiando al alma hacia el
conocimiento verdadero y el bien.
• La parte irascible apoya a la razón
con coraje e ímpetu y proporciona
fuerza de voluntad y valor para
actuar con rectitud.
• La parte concupiscible se
mantiene moderada, no dejándose
arrastrar por los deseos.

• El ideal de vida pasa por la sabiduría y

la práctica de la moderación.
 Ética
• Defiende, como Sócrates, el
intelectualismo moral: el conocimiento
del Bien conduce necesariamente a la
virtud.
• El ser humano bueno y justo, es aquel que
mantiene una armonía entre las partes del
alma y, por lo tanto, está guiado en sus
decisiones por la razón y el conocimiento.
• La razón que conoce el Bien no permitirá
que la persona actúe mal; esto sucede
cuando:
• La razón no conoce (por ignorancia)
• Son los deseos y las emociones que toman las
decisiones.
Filosofía política
Analogía de las letras grandes
- La investigación que intentaremos no es sencilla, sino que, según me parece, requiere una mirada
penetrante. Ahora bien, puesto que nosotros, creo, no somos suficientemente hábiles para ello -dije-,
dicha investigación debe realizarse de este modo: si se prescribiera leer desde lejos letras pequeñas a
quienes no tienen una vista muy aguda, y alguien se percatara de que las mismas letras se hallan en
un tamaño mayor en otro lugar más grande, parecería un regalo del cielo el reconocer primeramente las
letras más grandes, para observar después si las pequeñas son las mismas que aquéllas.
- Muy bien, Sócrates -dijo Adimanto-, pero ¿qué hay de similar entre eso y la indagación de la
justicia?
- Te lo diré -contesté-. Hay una justicia propia del individuo; ¿y no hay también una justicia propia del
Estado?
- Claro que sí -respondió.
- ¿Y no es el Estado más grande que un individuo?
- Por cierto, que más grande.
- Quizás entonces en lo más grande haya más justicia y más fácil de aprehender. Si queréis,
indagaremos primeramente cómo es ella en los Estados; y después, del mismo modo,
inspeccionaremos también en cada individuo, prestando atención a la similitud de lo más grande en
la figura de lo más pequeño.
 La isomorfía
entre el hombre y la polis
• Platón sostiene que el Estado es como
una ampliación del alma humana. Esta
correspondencia significa que tanto el
alma individual como la polis
comparten una estructura tripartita:
• Así como el alma tiene la razón, la
parte irascible y la parte
concupiscible, la polis también se
divide en clases que reflejan esta
estructura.
• La justicia y el buen
funcionamiento en ambas va a
depender de la armonía entre sus
partes.
 La clase de los productores
• La ciudad surge como respuesta a la incapacidad de cada
individuo para satisfacer por sí mismo las propias
necesidades (alimento, vivienda, vestido).
• Especialización del trabajo: una persona no puede realizar
múltiples tareas con la misma eficacia, por lo que es mejor
que cada ciudadano se especialice en una actividad
específica.
• De aquí la necesidad de una serie de oficios básicos:
• Labrador, constructor y tejedor.
• Aquellos destinados a proporcionar los materiales y
herramientas necesarios a los primeros: pastores,
carpinteros, herreros, etc.
• Intermediarios que faciliten el intercambio de los
productos: comerciantes y navegantes.
• Todos estos oficios componen la base económica de la
ciudad y el conjunto de los individuos que los ejercen forman
la clase de los productores, la clase económicamente
productiva.
 El estado sano
• Sócrates considera que el conjunto de estos oficios
es, en líneas generales, suficiente para constituir una
sociedad austera y elemental.
• Adimanto sugiere que el ser humano aspira a más, no
quiere un «Estado de cerdos», así que propone el
estado lujoso.
- (…) De este modo, pasarán la vida en paz y con salud, y será natural que
lleguen a la vejez y transmitan a su descendencia una manera de vivir
semejante.
- Y él replicó:
- Si organizaras un Estado de cerdos, Sócrates, ¿les darías de comer otras
cosas que ésas?
- Pero entonces, ¿qué es necesario hacer Glaucón? -inquirí.
- Lo que se acostumbra -respondió-: que la gente se recueste en camas,
pienso, para no sufrir molestias, y coman sobre mesas manjares y postres
como los que e se dispone actualmente.
- -Ah, ya comprendo -dije-. No se trata meramente de examinar cómo nace
un Estado, sino también cómo nace un Estado lujoso. Tal vez no esté mal
lo que sugieres; pues al estudiar un Estado de esa índole probablemente
percibamos cómo echan raíces en los Esta- dos la justicia y la injusticia. A
mí me parece que el verdadero Estado -el Estado sano, por así decirlo- es el
que hemos descrito; pero si vosotros queréis, estudiaremos también el
Estado afiebrado; nada lo impide.
 El estado de lujo
• Se propone ampliar, aunque con cierta ironía, el
número de los oficios con el fin de promover un nivel
más alto de bienestar y de lujo.
• Este incluye ocupaciones como la de músicos,
poetas, actores, pasteleros, joyeros…
• Estos oficios surgen para satisfacer los deseos que
exceden las necesidades naturales. Esto lleva a una
expansión en el número de habitantes, lo que
demanda más recursos y, en última instancia, la
necesidad de territorios adicionales para satisfacer
esos deseos.
• Esta expansión inevitablemente lleva a la guerra y a
conflictos por los recursos. De ahí la necesidad de
una nueva clase social: los guardianes o guerreros.
 La clase de los militares
• Se crea un ejército profesional para la
defensa del territorio y de la ciudad frente a
las agresiones exteriores, así como para el
mantenimiento de la convivencia social en
el interior del estado.
• Los individuos de esta clase habrán de ser
escogidos entre aquellos ciudadanos que
posean aptitudes especiales para ello:
• Capacidades físicas: fuerza, rapidez,
valentía.
• Capacidades intelectuales: interés por el
conocimiento y amor a la verdad.
• Para desarrollar estas aptitudes deberán ser
educados y entrenados cuidadosamente
con vistas a la función que deberán
desempeñar.
 Régimen de vida y educación de las
clases superiores
• Propone una profunda reestructuración de las instituciones
tradicionales (inspirado en el modelo espartano):
• Sistema educativo estrictamente regulado por el Estado:
• Pretende ejercer una férrea censura sobre las artes, la literatura,
el teatro y los contenidos de la enseñanza en general.
• Idéntico para hombres y mujeres.
• Eliminación de los deseos personales mediante la supresión de la
propiedad privada y la familia para las clases superiores.
• Selección eugenésica para asegurar la calidad genética de los
ciudadanos.
• Los guardianes serán educados en dos etapas (infancia-juventud y
madurez) y en dos disciplinas que modelarán tanto el cuerpo como el
alma (el carácter): la gimnasia y la música (comprendiendo aquí la
formación humanística o artística: literatura, arte y música en sentido
estricto). kalos kagathós: el hombre equilibrado; bello de cuerpo y bello de
alma.
• Una vez completada esta etapa, los que sobresalgan por su amor a la
polis y por su capacidad intelectual serán destinados a los estudios
superiores. Ello dará lugar a los sabios, que serán los gobernantes.
 La mentira noble y el
Mito de los metales
• Mito de los metales: Se dice a los ciudadanos que son todos hijos
de la misma madre tierra (son hermanos) y que fueron formados por
los dioses con diferentes metales mezclados en sus almas.
• Oro: En las almas de los gobernantes (filósofos-reyes).
• Plata: En las almas de los guardianes (guerreros).
• Hierro y Bronce: En las almas de los productores (artesanos,
campesinos, comerciantes).
• Platón sostiene que este mito es una mentira, pero una "mentira
noble", ya que tiene una función positiva para el bien común:
• Justifica la especialización del trabajo y estratificación social
como algo natural y legítimo para que cada individuo acepte su
función en la ciudad.
• Fortalece la cohesión social y promueve la armonía, ya que
cada individuo contribuye al bien común al aceptar su
naturaleza.

• Sistema meritocrático: La posición social de un individuo no va a

depender de su nacimiento en una clase social o de su riqueza, sino
exclusivamente de las capacidades individuales demostradas en el
proceso educativo. Luego, solo una élite capacitada física e
intelectualmente tendrá acceso al poder.
 La clase gobernante
• Los seleccionados entre los guardianes reciben
una educación superior que prepara la mente para
el razonamiento abstracto, alejándose de las
apariencias de los sentidos (aritmética, geometría,
astronomía, armonía musical…). Finalmente,
mediante la filosofía y la dialéctica, alcanzan el
auténtico conocimiento de las ideas que culmina
en el verdadero saber sobre el bien.
• Platón establece explícitamente que el mejor
gobernante es el que busca el Bien, la justicia y
la virtud desinteresadamente; y este no es otro
que el filósofo. Aparece en este contexto la
expresión de "filósofo-rey", que se ha hecho
célebre.
• Así queda configurada la polis en tres clases o
grupos sociales de acuerdo con los tres tipos de
actividad o funciones necesarias para su
existencia: economía, defensa y gobierno.
 La templanza
• La templanza (sophrosyne) constituye
una forma de autocontrol y de
armonía.
• La moderación sosiega los deseos y
apetitos individuales para que no se
conviertan en un obstáculo para la
unidad y el orden de la ciudad.
• Es la virtud que corresponde a la
armonía de todas las clases de la
ciudad y asegura que cada una
acepte su posición social y cumpla
la función que le es propia.
 La templanza
• Esta virtud no puede pertenecer solamente a una clase, ¿Qué
pasaría si los guardianes fueran muy valientes, pero dominara
en ellos los instintos y bajas pasiones?
• La templanza, por lo tanto, debe estar presente en toda la polis.

(…) tanto la valentía como la sabiduría, aun residiendo

cada una de ellas en una parte del Estado, logran que éste
sea valiente, en un caso, sabio en el otro; mientras que no
sucede lo propio con la moderación, sino que ésta se extiende
sobre la totalidad de la octava musical, produciendo un
canto unísono de los más débiles, los más fuertes y los
intermedios -en inteligencia o en fuerza o en cantidad o en
fortuna, como te guste-, de manera que podríamos decir,
con todo derecho, que la moderación es esta concordia y esta
armonía natural entre lo peor y lo mejor en cuanto a cuál
de los dos debe gobernar, tanto en el Estado como en cada
individuo.
Platón, La República, Libro IV
 La valentía
• La valentía o fortaleza (andreía) es la virtud propia
de la clase de los guardianes.
• Se trata de la capacidad de defender la ciudad con
firmeza y de enfrentar los peligros en nombre de la
justicia y el bien común.
• Puesto que la virtud de la ciudad es la virtud de los
ciudadanos, la ciudad entera es valiente cuando son
valientes sus guardianes.
• Platón define esta virtud, no como conocimiento
verdadero (episteme), sino como una “opinión
correcta” acerca de lo que se debe temer y lo que
no. Los guardianes deben estar convencidos de que
su deber es proteger a la ciudad, manteniendo su
valor incluso en situaciones adversas, sin ceder al
miedo ni a los impulsos individuales.
 La prudencia
• La prudencia es una virtud esencialmente
intelectual, perteneciente al ámbito del saber o
episteme.
• Implica tener el conocimiento para entender lo que es
mejor para toda la ciudad y actuar en consecuencia. La
prudencia, por lo tanto, permite a los gobernantes
tomar decisiones para que la polis en su conjunto
alcance el bien que le es propio.
• Por ejemplo, en lugar de optar por la explotación de
recursos y por un beneficio económico inmediato, el líder
prudente considera el bien a largo plazo de la sociedad y
del medio ambiente.
• La prudencia reside, por tanto, en la clase de los
gobernantes. La ciudad entera es prudente cuando
son prudentes sus gobernantes.
 Lo específico de la virtud de la justicia
• La división de la polis en tres clases y la asignación de funciones específicas
desemboca en la concepción de la justicia como cumplimiento adecuado del
principio de especialización:
• Que el gobernante gobierne con prudencia la polis.
• Que el guerrero defienda la polis con coraje.
• Que los productores desarrollen adecuadamente la actividad económica de la polis.
• La justicia consiste, pues, en el cumplimiento por cada clase social de la función
específica que le corresponde, o resumido: que cada cual haga lo suyo.
• La justicia es, por tanto, el resultado de que la prudencia, el valor y la templanza
estén en equilibrio en la ciudad. Cuando cada clase hace lo que le corresponde y la
armonía prevalece, la polis es justa, y esta justicia asegura el bienestar de la
ciudad en su conjunto.
Lo que desde un comienzo hemos estable cido que debía hacerse en toda
circunstancia, cuando fundamos el Estado, fue la justicia o algo de su especie.
Pues establecimos, si mal no recuerdo, y varias veces lo hemos repetido, que cada
uno debía ocuparse de una sola cosa de cuantas conciernen al Estado, aquella para
la cual la naturaleza lo hubiera dotado mejor.-Efectivamente, lo dijimos.-Y que la
justicia consistía en hacer lo que es pro- pio de uno, sin dispersarse en muchas
tareas, es tam- bién algo que hemos oído a muchos otros, y que noso-b tros hemos
dicho con frecuencia.-En efecto, lo hemos dicho y repetido.-En tal caso, mi amigo,
parece que la justicia ha de consistir en hacer lo que corresponde a cada uno, del
modo adecuado
Platón, La República, Libro IV
• Como hemos visto, en virtud de la correspondencia estructural entre el alma y el
estado, esta concepción de la justicia resulta igualmente aplicable al individuo.
 Clasificación de los
distintos tipos de gobierno
Platón está convencido que cuanto nace, está sometido a la
degeneración. Así prevé las diferentes etapas de degradación
que puede sufrir una comunidad humana:

1. Aristocracia (Gobierno de los Mejores)

• Características:
• Gobierno de los filósofos-reyes.
• Basado en la virtud y el conocimiento del bien.
2. Timocracia (Gobierno de los Honrosos)
• Características:
• Gobierno de los guerreros que valoran el honor y
la gloria.
• El honor les obligará a tomar las decisiones
correctas, aunque no puedan justificarlas.
3. Oligarquía (Gobierno de los pocos ricos)
• Características:
• Gobierno de una élite adinerada.
• Es un gobierno supeditado a la ambición y la
avaricia. Sin embargo, son capaces de mantener
cierto orden, ya que administran adecuadamente
los bienes y las propiedades.
 Clasificación de los
distintos tipos de gobierno
4. Democracia
• Origen: Transición desde la Oligarquía. Los
pobres se rebelan contra los ricos, buscando
igualdad.
• Características:
• Libertad excesiva y falta de orden = caos.
• Se busca se satisfacer todos los deseos y
formas de vida.

5. Tiranía
• Origen: Del caos de la democracia, surge un líder
que promete restablecer el orden.
• Características:
• Gobierno de un tirano que busca el poder
absoluto.
• Represión y ausencia de libertades.