Del latín philosophĭa, que a su vez proviene del griego antiguo φιλοσοφία,

literalmente traducido como “amor por la sabiduría”.

En la actualidad una definición de filosofía con tan somera explicación nos dejaría sin
conocer exactamente lo que es filosofía, ya que el término encierra tal cantidad de
significaciones que hace muy difícil comprenderlo si nos reducimos a su mera
etimología o incluso si nos conformamos con una definición particular, ya que en este
tipo de definiciones se suelen encerrar sesgos provocados por opiniones
personalísimas de lo que “puede” o “debe” ser la filosofía.

OM
A pesar de ello, podemos para agrupar esas múltiples definiciones de lo que es la
filosofía en tres conjuntos de posibles opiniones:

Nos encontramos con una primera opinión, harto generalizada, en la cual la filosofía se
reduciría a un mero concepto colectivo en el cual se aborda todo aquello que no puede

.C
aún ser tratado científicamente. Esta es la opinión de un sinnúmero de filósofos
positivistas.
DD
Una segunda opinión afirma, contrario a la primera, que la filosofía no es una ciencia y
por lo tanto no puede abordarse, explicarse o subordinarse como lo hacen las ciencias.
El objeto de la filosofía, según los filósofos que sostienen esta opinión, es aquello que
se halla por encima de la razón; lo incomprensible. Esta opinión es sostenida
principalmente por el existencialismo.
LA

Según los filósofos existencialistas, las ciencias paulatinamente han salido del seno
filosófico (en donde se engendraron de una u otra forma) y llegará un momento en
que todas se desprendan de la filosofía, sin que esta se vea afectada, pues aunque
FI

aquello que toca a la Razón ya concierne a una u otra ciencia a la filosofía siempre le
quedará un tipo de pensar “poético”, situado en la frontera misma de la razón.

Una tercera opinión, con respecto a lo que es filosofía, sostiene que el “hombre” es el


fundamento y supuesto de todo lo demás. Para los partidarios de éste sentir, todo en
la realidad se refiere al hombre y dado que las ciencias han dejado a un lado esta
referencia, toca a la filosofía enfrentarse a ella, por ello la filosofía tiene al hombre
como su objeto propio.

Podemos agregar a lo anterior, que la filosofía no se identifica con las ciencias ni se

limita a una sola parcela del conocimiento sino que dada su naturaleza resulta un tipo
de ciencia universal. Para la filosofía no existen los linderos que las otras ciencias han
elaborado para defender sus campos exclusivos de conocimiento. Dado su carácter
universal, la filosofía aborda libremente los objetos particulares en que se ocupan las
demás ciencias.

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Por lo tanto la filosofía, y muy particularmente el hacedor de filosofía, no se limita
al método empírico (reductivo) como único medio para abordar al objeto de su
estudio, ya que la filosofía cuando considera un objeto lo observa desde el punto de
vista de sus límites, es decir de sus aspectos fundamentales. De ahí que la filosofía sea
considerada como una ciencia de los fundamentos, pues donde las demás ciencias se
dan por satisfechas, la filosofía sigue inquiriendo e investigando, por lo tanto es un tipo
de ciencia radical.

EL HOMBRE SEGÚN KANT

OM
Kant parte de que el hombre, según su naturaleza, es un conjunto de disposiciones
originales: Disposición a la animalidad como ser viviente (capacidad técnica.) ·
Disposición a la humanidad, como ser viviente y racional (capacidad pragmática) ·
Disposición a la personalidad, como ser racional y moral (respeto a ley moral). Esta es
la estructura radical que constituye al hombre y que pone de manifiesto una dualidad

.C
de dimensiones: La empírico - sensible, es decir conseguir sus propios fines egoístas. La
ético - social, es decir, la dimensión moral.(la razón gobierna mi vida) Sólo la ético-
social disposición tiene como raíz una razón que no es un medio condicionado a
DD
alcanzar determinados objetivos, sino que es ella misma un fin incondicionado: es la
razón práctica misma que legisla la vida humana según el respeto a la ley moral (ley de
la libertad).
Para Kant, el hombre es un ser autónomo que expresa su autonomía a través de la
razón de la libertad, para poder ser autónomo el hombre debe usar su razón
independientemente y debe ser libre.
LA

Para Kant, ilustrado como era el, el hombre es concebido como un ser dotado de
razón, capaz de conocer la realidad por medio de dicha capacidad, un ser emancipado
de un ser superior, secularizado, libre de las ataduras de la ignorancia. Nuestro
conocimiento está determinado por unas estructuras a priori no conocemos las cosas
tal y como son en sí mismas, nosotros conocemos las cosas mediatizadas por nuestro
FI

sistema de conocimiento. No vemos el mundo, vemos nuestro mundo nos

proyectamos en nuestro conocimiento de las cosas.

EL HOMBRE SEGÚN ROUSSEAU



La definición del hombre, para Rousseau, la describen estas dos frases:

«El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado»;
«El hombre es bueno por naturaleza»

El hombre natural
Rousseau habla de un estado natural del hombre en el que es un ser bueno y feliz, sin
preocupaciones y sin industria, sin lenguaje y sin hogar, ajeno a toda guerra y toda
atadura. Este ser se movía por dos impulsos básicos: el amor a sí mismo y la
compasión. Es un ser inocente, como un niño pequeño. No hay separación entre lo que
es y lo que parece. Define al hombre como un buen salvaje, un hombre primitivo que
vive en paz y armonía con la naturaleza.
El hombre histórico

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El hombre contemporáneo es distinto. Según Rousseau es un hombre histórico, un
hombre que ha perdido la bondad original. Es un ser vil, egoísta, depravado, lleno de
odio. Es un ser degenerado. Pero este hombre histórico no puede mostrar
públicamente su degeneración: ha de enmascarar, de ocultar, su vileza, su egoísmo y
sus pasiones. Por ello adopta un comportamiento social: la cortesía, la retórica, la
técnica de las apariencias, todo aquello de que se preocupan las ciencias y las artes,
todo lo que nos sirve para enmascarar temores, odios, traiciones, todo esto que
adoptamos para esconder nuestra maldad es la educación. Esta máscara que
adoptamos es, además, doblemente odiosa ya que evita reconocer la degeneración e
imposibilita la regeneración del ser humano. Todo este proceso de degeneración se
lleva a cabo a raíz de la aparición de dos factores que no tienen presencia en un

OM
idealizado Estado de Naturaleza: la riqueza y el poder.

EL HOMBRE SEGÚN MARX

El hombre produce al hombre, as í mismo y al otro hombre (...) Así como es la

.C
sociedad misma la que produce al hombre en cuanto hombre, así también es
producida por él. (...) Toda la llamada Historia universal no es otra cosa que la
producción del hombre el trabajo humano. Marx, Manuscritos
DD
Marx, en oposición a la mayor parte de la tradición filosófica (y especialmente a
Aristóteles, que había visto la esencia del hombre en la razón teórica en donde
la meta es la pura contemplación), concebirá al hombre un ente que se produce
a sí mismo. Y este acto autogenerado del hombre, es, el trabajo
LA

Para Marx, lo que el hombre es, no puede determinarse a partir del espíritu ni
de la Idea sino a partir del hombre mismo, de lo que éste es concretamente, el
hombre real, corpóreo, en pie sobre la tierra firme y aspirando y exhalando
todas las fuerzas naturales. El hombre no es un ser abstracto, fuera del mundo
FI

sino que el hombre ES en el mundo, esto es el Estado y la sociedad.

Esto significa que, en vez de buscar la esencia del hombre como determinación
interior, Marx buscará relaciones 'exteriores' en virtud del intercambio que cada


hombre mantiene con la naturaleza y con los otros hombres: "La esencia
humana no es algo abstracto e inherente a cada individuo, es en realidad, el
conjunto de las relaciones sociales" Marx

Las relaciones sociales no son para Marx algo dado o estático, sino la
realización del hombre mismo de manera tal que a partir de un intercambio
entre hombre y sociedad, ambos se constituyen recíprocamente.

Pero la esencia del hombre, es, el trabajo. Este es el medio a partir del cual se
realiza y desarrolla sus posibilidades. A través del trabajo alcanza su
satisfacción y la felicidad.

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Pero lo que de antemano distingue al peor arquitecto de la mejor abeja es que
aquél ha construido la célula en la cabeza hasta de construirla en la cera. Al fin
del proceso del trabajo surge un resultado que ya al comienzo del mismo
estaba en la representación del obrero, es decir ya existía idealmente. No es
sólo que éste opera en un cambio de forma de la materia prima; el realiza en
esta al mismo tiempo su finalidad, que él conoce y determina como ley el modo
de su obrar, y a la cual tiene que subordinar su voluntad Marx, El capital

Efectivamente, Marx diferencia entre el trabajo de animales y el trabajo humano

OM
en tanto éste último está siempre dirigido por una idea o representación
(conciencia). Es además lla 'finalidad' una categoría fundamental del trabajo
humano.

El proceso de autoproducción mediante el trabajo es un proceso dialéctico, es

un salir del sí del hombre, una exteriorización. El trabajo implica una

.C
humanización de la naturaleza en tanto el hombre deja sobre ella su propia
huella... su esencia. Y esto a su vez, repercute sobre el hombre mismo, porque
la transformación que el hombre introduce en la naturaleza, modifica las
DD
condiciones de la vida humana:

La sociedad es pues, la plena unidad del hombre con la naturaleza, la

verdadera resurrección de la naturaleza, el naturalismo realizado del hombre y
el realizado humanismo de la naturaleza Marx
LA

EL HOMBRE SEGÚN BUBER

La antropología filosófica se pregunta por el hombre en toda su compleja integridad.

Se interesa por las diferencias entre los distintos pueblos pero sólo para buscar “lo uno
FI

en lo vario”. Compara al hombre con los demás seres vivos, con las demás cosas, pero
para captar al hombre entero: “este hombre que, cualquiera sea el pueblo, el tipo o la
edad a que pertenezca, sabe lo que, fuera de él, nadie más en la tierra sabe: que
transita por el estrecho sendero que lleva del nacimiento a la muerte; prueba lo que


nadie que no sea él puede probar: la lucha con el destino, la rebelión y la reconciliación
y, en ocasiones, cuando se junta por elección con otro ser humano, llega hasta a
experimentar en su propia sangre lo que pasa por los adentros del otro”
Para Buber existen dos tipos de momentos vitales: aquellos en los que el hombre se
siente arropado, se siente como en casa, “épocas de aposento”, y aquellos en los que
el hombre se siente desprotegido y necesita preguntarse por la esencia de sí mismo,
“épocas de intemperie”, de soledad.
La cosmología de Aristóteles estaría en el primer grupo, el hombre sabe qué puesto
ocupa en el mundo. Este mundo se rompería con la duda de San Agustín, volvería a
recuperar la sensación de acogimiento con la teología de Santo Tomás y se rompería
casi definitivamente con Pascal al crear una imagen del mundo ligada al infinito. A
partir de aquí, los filósofos se dan cuenta de la necesidad de recuperar la seguridad, de
encontrar algo que devuelva al hombre la tranquilidad y llega la exposición de intentos

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fallidos: la teoría de la imposibilidad de conocer el mundo más allá de los fenómenos
de Kant la quiere superar Hegel con una Razón del mundo que se realiza en la historia,
pero ese tiempo de Hegel no es un tiempo concreto del hombre, es un tiempo mental
que no se puede vivir y que no da seguridad. Y después llegan los reduccionismos: lo
que Marx pretende es no ofrecer una imagen del mundo, sino de la sociedad, porque a
una sociedad perfecta sí se puede llegar, sin embargo la seguridad se rompe cuando el
pueblo llega al poder y tiene que decidir, porque la decisión surje de la inseguridad del
hombre, no de la seguridad del futuro. Y Nietzsche en su concepción del hombre como
algo por hacer, como devenir, tampoco funciona.
Y Buber repara en Feuerbach, en el descubrimiento del tú, en su concepción de la
esencia humana. Para Feuerbach, el hombre sólo se puede desarrollar en comunidad,

OM
“en la unidad del hombre con el hombre, una unidad que se apoya solamente en la
realidad de la diferencia entre tú y yo”.
Después pasea por la tercera posición de Husserl: “No es posible encontrar al hombre
en individuos aislados.” Y entra de lleno en el problema actual (en 1942 tenían el
problema mucho más acotado que ahora):
El hombre para Buber es incapaz de dominar el mundo que ha creado y este problema

.C
se ve sobre todo en tres campos:
En la técnica, las nuevas máquinas ya no son prolongación del hombre sino que el
hombre se ha convertido en su mera prolongación.
DD
EN LA ECONOMÏA: “LA PRODUCCIÓN, QUE AUMENTÓ EN PROPORCIONES
PRODIGIOSAS CON EL FIN DE SUMINISTRAR AL NÚMERO CRECIENTE DE HOMBRES
AQUELLO QUE HABÍAN MENESTER, NO HA LOGRADO DESEMBOCAR EN UNA
COORDINACIÓN RACIONAL. PARECE COMO SI LA PRODUCCIÓN Y EMPLEO DE LOS
BIENES SE DESPRENDIERA TAMBIÉN DE LOS MANDATOS DE LA VOLUNTAD HUMANA”.
En la política: En ese momento, después de la primera guerra mundial, la pregunta por
LA

el hombre se había convertido en la pregunta fundamental por el hecho de vivir una

destrucción total. “El hombre era como el padre de unos demonios que no podía
sujetar”.
De todo eso, más la crítica a Heidegger y su filosofía existencial que coloca al hombre
FI

solo frente a sí mismo, Buber defiende su teoría dialógica sobre el hombre:

“La presencia sustancial del prójimo como única posibilidad humana de acceso al ser”,
para entendernos, la única posibilidad humana de vivir en el mundo como aposento.


EL HOMBRE SEGÚN CAMUS

El hombre rebelde es un tratado filosófico de Albert Camus sobre la rebeldía, o sobre

cómo y por qué a lo largo de la historia el hombre se levanta contra el Dios o el Amo.
Publicado en 1951, examina tanto la rebeldía como la revuelta, que para Camus deben
ser vistas como un mismo fenómeno manifestado en el ámbito personal y social
respectivamente.
Está dividida en tres partes. La primera ilustra a partir de autores de la literatura como
el Marqués de Sade y artistas como los románticos y surrealistas, la llamada "rebelión
metafísica". El segundo apartado titulado "La rebelión histórica" describe los
movimientos de la emancipación social que se alimentaron gracias al conocimiento de
las categorías del sistema de Hegel. El anarquismo y las luchas sociales posteriores

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tendrán así lugar en una comprensión de la rebeldía y la emancipación del hombre en
su condición de siervo. Por último la obra dedicará una reflexión a la relación entre
"arte y rebelión". En cada uno de estos apartados se abordan y complejizan las
distintas formas de la rebelión contra los valores y principios que se han aceptado
como inmutables. Dios, moral y principios, se ponen en cuestión en el acto de
la rebeldía a favor de una comprensión diferente, la cual ofrezca un sentido ajeno al de
los principios superiores o divinos. Para Camus no es la "revolución" sino la rebelión
constante el espíritu que mueve al hombre crítico, humanista y emancipador,
previniendo de la tiranía en nombre de la libertad.
Una de las frases más conocidas del libro es la siguiente, que se encuentra al inicio de
la obra:

OM
¿Qué es un hombre rebelde? Un hombre que dice no. Pero negar no es renunciar: es
también un hombre que dice sí desde su primer movimiento. (...) El rebelde (es decir,
el que se vuelve o revuelve contra algo) da media vuelta. Marchaba bajo el látigo del
amo y he aquí que hace frente. Opone lo que es preferible a lo que no lo es.
Camus apela a considerar la validez humanista de la "ética de la acción" (los métodos
compatibles con los objetivos). Otros temas que trabaja en este libro son que, la

.C
novela es en realidad la más elevada forma de rebeldía, y el romanticismo es más puro
que cualquier conformismo. Con respecto a su pensamiento político en este libro
afirmará la superioridad del individuo ejerciendo su poder a través de asociaciones
DD
libres, haciendo un alegato a favor del anarquismo y explicando su superioridad sobre
el marxismo como forma de rebelión.
[...] el sindicato contra el partido, el municipio contra el Estado, el individualismo
solidario contra la sociedad de masas.
LA

EL HOMBRE SEGÚN MARCUSE

Herbert Marcuse es un filósofo de la Escuela de Frankfurt, dedicada a la crítica del

sistema capitalista y de la sociedad de masas desde una perspectiva marxista. El
FI

contexto social de la Europa de la segunda guerra mundial y los años posteriores a la

misma es la que determina las preocupaciones centrales de la Escuela, sobre todo su
consideración de cómo los medios de comunicación han producido sujetos obedientes
a la norma en lugar de sujetos cuestionadores del sistema en el que viven.


La obra más conocida de Marcuse es "El Hombre Unidimensional," donde plantea,

entre muchas otras cosas, que el hombre producido por el capitalismo es un sujeto
alienado que mira al mundo a través de un solo lente ideológico. Los medios de
comunicación son en gran medida los responsables de esta situación, ya que
promueven la homogeneidad en lugar de la heterogeneidad, vendiendo de manera
constante una sola idea de felicidad que disfrazan con múltiples máscaras. Un caso
concreto es el del discurso de la publicidad y el del cine de Hollywood, que sólo en
apariencia le ofrecen al sujeto una diversidad de opciones para ser feliz porque, en
definitiva, se trata de una y solo una definición: "la felicidad es posible a través de la
adquisición/conquista/consumo de bienes materiales." Para Marcuse, los medios de
comunicación sólo ofrecen pseudo-libertad, esto es, definiciones falsas de libertad

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porque en realidad valoran una única manera de vivir la vida que, no inocentemente,
es la que contribuye a la producción y reproducción del sistema capitalista.

EL HOMBRE SEGÚN ARENDT

Afirma Hannah Arendt que “la condición del hombre es ser natal, comenzar y entrar en
una historia que ya está en movimiento, y disponer de la palabra y la acción para
entrar en relación con otros, que – natales como él – comparten en contigüidad,
ciertos espacios. (...) La acción mantiene la más estrecha relación con la condición
humana de la natalidad”. Pero lo esencial en la construcción teórica que Arendt hace
de la condición humana, no se limita a la precedencia de un mundo al que somos

OM
arrojados, sino también a las causas que hacen inevitable el estar juntos. Arendt relata
de la siguiente manera la genealogía de la contigüidad: “Todas las libertades, entre las
que se cuentan nuestras pretensiones de estar libres del temor y la pobreza, son
inequívocamente negativas, en la medida que constituyen el resultado de un “librarse
de” (...) Lo que el hombre intenta realizar permanentemente, es escapar de su
condición (...) la de ser un ser condicionado para el que todo – dado o hecho por él –

.C
se convierte en una condición de su posterior existencia. La fatiga y la molestia que
provoca la servidumbre a la necesidad, radica en la carga del trabajo (...) En la
Antigüedad, cualquier cosa que fuera económica en relación a la vida del individuo y a
DD
la supervivencia de la especie, era (...) por definición, un asunto familiar. El rasgo
distintivo de la esfera doméstica era que los hombres vivían juntos llevados por sus
necesidades y exigencias. Esa fuerza que los unía era la propia vida, que para su
mantenimiento individual y supervivencia de la especie, necesita la compañía de los
demás. Así pues, la comunidad natural de la familia nació de la necesidad, y esta rigió
todas las actividades desempeñadas en su seno (...) El modo de las actividades
LA

humanas de la esfera privada, y el modelado de todas las relaciones de los hombres

bajo el patrón doméstico, alcanzó luego a las organizaciones profesionales, a los
gremios, etc. (...) La sociedad constituye la organización pública del propio proceso de
la vida (...) La esfera social se ha centrado en la actividad necesaria para mantener la
vida (...) La sociedad es la forma en que la mutua dependencia en beneficio de la vida y
FI

nada más, adquiere público significado ; donde las actividades relacionadas con la pura
supervivencia, se permiten aparecer en público”

EL HOMBRE SEGÚN AGAMBEN



El destacado filósofo Giorgio Agamben trata la perturbadora denominación de Homo

Sacer. Esta oscura figura jurídica del derecho romano arcaico alude a la persona que,
habiendo sido juzgada por un delito, no se la puede sacrificar en ningún tipo de rito,
pero que puede ser matada por cualquiera sin que vaya a haber ninguna condena por
homicidio para el que lo mate. Así, el Homo Sacer, suerte de paria, outsider o criatura
desprovista de todo derecho, condensa la situación de gran parte de la humanidad,
según Agamben, como bien lo demuestran los campos de concentración de la Segunda
Guerra Mundial.
Agamben se interna en las reflexiones que se preocupan por diferenciar lo humano de
lo animal. Así, abordará la perturbadora indefinición que rodea al concepto de "vida",
utilizará a la garrapata (en uno de los capítulos más sorprendentes del libro) para

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problematizar nuestra precomprensión del mundo animal, y tratará de establecer una
relación entre el aturdimiento animal y el aburrimiento profundo humano. La
intención de Agamben es la de construir el funcionamiento de lo que él llama la
máquina antropológica.
Es decir, la tendencia a pensar el hombre "como la articulación y la conjunción de un
cuerpo y de un alma, de un viviente y de un logos, de un elemento natural (o animal) y
de un elemento sobrenatural, social o divino. Tenemos que aprender, en cambio, a
pensar el hombre como lo que resulta de la desconexión de estos dos elementos, y no
investigar el misterio metafísico de la conjunción, sino el misterio práctico y político de
la separación". Porque "trabajar sobre estas divisiones, preguntarse en qué modo -en
el hombre- el hombre ha sido separado del no-hombre y el animal de lo humano es

OM
más urgente que tomar posición acerca de las grandes cuestiones, acerca de los
denominados valores y derechos humanos".

ACCION MORALMENTE

.C
El estudio general de la acción moralmente correcta afecta a los principios de lo
correcto y lo erróneo que gobiernan nuestras elecciones y metas. En la ética moderna
estos principios suelen ser tratados desde una concepción jurídica. De acuerdo con
DD
esto, son interpretados como algo que constituye un código moral que define los
deberes de los hombres y mujeres que viven justos en compañía. Esta concepción de
los principios morales se debe principalmente a la influencia del cristianismo, aunque
algunos de sus elementos están ya presentes en la ética estoica. Su ascendente en el
estudio general de la acción moralmente correcta sitúa la teoría del deber en el centro
LA

de ese estudio.

ETICA

La ética, junto con la lógica, la metafísica y la epistemología, es una de las ramas

FI

principales de la filosofía. Corresponde, según la división tradicional de la misma en

filosofía formal, natural y moral, a la última de estas disciplinas. A su vez, se puede
dividir en el estudio general del bien, en el estudio general de las acciones moralmente
correctas, en la ética aplicada, la metaética, la psicología moral y la metafísica de la


responsabilidad moral. Estas divisiones no son netas, de modo que muchos estudios
importantes en ética resultan ser interdisciplinares. Pese a ello, sirven bien al
propósito de facilitar la identificación de diferentes problemas, movimientos y escuelas
dentro de esta disciplina. Los dos primeros, el estudio general del bien y el estudio
general de la acción moralmente correcta, constituyen la principal ocupación de la
ética. Sus principales preguntas sustantivas son, respectivamente, qué fines
deberíamos, en tanto que seres humanos plenamente racionales, elegir y perseguir y
qué principios morales son los que deberían regir nuestras elecciones y metas. Discutir
cómo se conectan estos problemas constituye la principal cuestión de tipo estructural
que afecta a la disciplina, y son las diferencias estructurales entre los diversos sistemas

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éticos un reflejo de las diferentes respuestas a esta cuestión. En la ética
contemporánea, el estudio de la estructura ha ido pasando progresivamente a un
primer plano, en especial como algo previo al estudio general de la acción moralmente
correcta. En el orden natural de la exposición, las cuestiones sustantivas vienen, no
obstante, primero.

LEY MORAL

OM
La ley moral es la regla extrínseca que deben cumplir los actos humanos para ser
buenos, es decir, para conducir hacia el fin último del hombre. La ley orienta al ser
humano para permitirle alcanzar su propio bien, esto es, su fin último.

LIBERTAD Y DETERMINISMO

.C
Conceptos básicos LIBRE ALBEDRÍO: se identifica con la libertad de elección y se la
pude definir como: el "poder que en virtud del cual el hombre puede elegir entre
DD
acciones contrarias sin ser determinado por ninguna necesidad.” La posibilidad de
elegir entre el bien y el mal. RESPONSABILIDAD: guarda relación con el asumir las
consecuencias de todos aquellos actos que realizamos en forma consciente e
intencionada. Está asociada a los principios, a aquellos antecedentes a partir de los
cuales el hombre toma las motivaciones para ejercer la libre voluntad y actúa.
LA

DETERMINISMO: la doctrina determinista afirma que todo lo que ha habido, hay y

habrá, y todo lo que ha sucedido, sucede y sucederá, está de ante mano fijado,
condicionado y establecido, no pudiendo haber ni suceder mas que lo que esta de
antemano fijado, condicionado y establecido. Nuestra experiencia de libertad se
FI

reduciría a ser una “ingenua ilusión de libertad”.

"Se puede decir que, si el postulado del determinismo es válido, entonces el futuro se


podrá explicar en términos del pasado; y esto significa que, si uno conociese lo
suficiente del pasado, sería capaz de predecir el futuro. Pero en ese caso, lo que
acontecerá en el futuro, ya está decidido. ¿Y cómo se puede decir entonces que yo soy
libre? Lo que va a pasar va a pasar, y nada de lo que yo haga podrá impedirlo. Si el
determinismo está en lo cierto, yo soy el prisionero sin remedio del hado.

Pero, ¿qué se quiere decir al decir que el curso futuro de los acontecimientos está ya
decidido? Si lo que se quiere decir es que alguna persona lo ha ordenado, entonces la
proposición es falsa. Pero si lo único que se quiere decir es que, en principio, es posible
deducirlo de una serie de hechos particulares del pasado, juntamente con las
adecuadas leyes generales, entonces, aunque esto sea verdad, ello no implica, en
último término, que yo sea el prisionero del hado, sin remedio. Ni siquiera implica que

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mis acciones no introduzcan ninguna diferencia respecto del futuro, porque ellas son
causas, tanto como efectos; de manera que, si fuesen distintas, sus consecuencias
serían también distintas. Lo que implica es que mi comportamiento puede ser
predicho; pero decir que mi comportamiento puede ser predicho no es decir que yo
esté actuando bajo constricción. En realidad es verdad que yo no puedo escapar a mi
destino si se entiende que esto no significa sino que haré lo que haré. Pero esto es una
tautología, exactamente lo mismo que es una tautología que va a pasar lo que va
pasar. Y tautologías como éstas no prueban absolutamente nada acerca de la libertad
de la voluntad".

INDIVIDUO Y PERSONA

OM
PERSONA

En la antigua Grecia los actores utilizaban una máscara que tenía un orificio en la boca
y por medio de la cual hablaban, esta máscara llegó a nosotros por medio de la cultura
latina y se llamaba persona. Y su etimología es per sonare que significa sonar a través
de.

.C
El término persona pasó con el tiempo a designar de manera genérica al sujeto
DD
jurídico. Desde la perspectiva cristiana se designo al ser humano señalando su
diferencia específica "sustancia individual de naturaleza racional".

Existe en el término persona una conciencia de su existencia como ser humano y que
busca su realización plena. Las características de la persona son:
* Es Única: sólo ella existe de manera particular, ocupa un lugar propio en el universo,
LA

tanto en tiempo como en espacio, es irrepetible.

* Es Libre: esta llamada a una realización por medio de la autonomía, y su libertad por
lo tanto no puede ser esclavizada, ni darle un precio, mucho menos abusar y
FI

explotarla, con la libertad determina su propio camino sin estar atada a leyes.

* Es Trascendente: para casi todas las culturas la persona es una realidad que va
mucho más de la vida.


* Es Espiritual: está dotada de una naturaleza espiritual que le da una auto conciencia
intelectual, aspira a la perfección, por esto no es lícito utilizar una persona como cosa.

La tarea del hombre como persona es desarrollarse libre y voluntariamente conforme

a la ley de su propia naturaleza humana y dar el gran paso de persona hacia la
búsqueda de la madurez de la personalidad.

La persona como tal cuando se concretiza en actitudes y acciones cotidianas, ya que

por su propia naturaleza tiende al bien y a la verdad, se debe desenvolver en estos
campos, esto es, debe amar y dejarse amar, debe ser solidario, cumplir con sus
obligaciones y defender sus derechos, respetar la igualdad del otro, al igual que exigir
ser respetado.

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INDIVIDUO

Proviene del termino latino individum y significa lo indiviso, es decir el individuo es uno
y único, no puede existir multiplicado. De individuo se deriva individuación, es decir,
las características que hacen que tal individuo sea así.

En términos generales es un sujeto concreto, el individuo se opone lo universal, sólo el

individuo existe, mientras que lo universal como tal se elabora en el pensamiento
conceptual.

OM
ANTROPOCENTRISMO

El antropocentrismo es la doctrina que en el plano de la epistemología sitúa al ser

humano como medida de todas las cosas, y en el de la ética defiende que los intereses
de los seres humanos son aquellos que debe recibir atención moral por encima de
cualquier otra cosa. Así la naturaleza humana, su condición y su bienestar –entendidos

.C
como distintos y peculiares en relación a otros seres vivos– serían los únicos principios
de juicio según los que realmente deberían evaluarse los demás seres y en general la
organización del mundo en su conjunto. Igualmente, cualquier preocupación moral por
DD
cualquier otro ser debería ser subordinada a la que se debe manifestar por los seres
humanos. El antropocentrismo surge a principios del siglo XVI, entrando ya a la Edad
Moderna, y se considera como alternativa que reemplaza al teocentrismo.
LA
FI


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