Materia: Filosofía de la Educación Clase: 3
Prof.: Carlos A. Casali
Fecha: 1 de abril de 2021
Tema: Especificidad del modelo político moderno. El problema de la legitimidad de
la autoridad política. El contractualismo de Thomas Hobbes. El estado de
naturaleza. Derecho natural y ley natural. El pacto de unión.
Pasamos hoy al desarrollo de la unidad 2. Nuestro tema es ahora el surgimiento
del Estado moderno y sus características. Trabajen la comprensión de estos
temas sin perder de vista que el foco de la interpretación debería estar puesto en
la articulación entre el surgimiento y consolidación del Estado, la correlativa
organización de la sociedad civil y los modos en los que los procesos educativos
intervienen en esa articulación. El desarrollo de estos temas, dentro de los
contenidos abordados por la unidad 2, se bifurca de acuerdo con dos
posibilidades: la interpretación de Hobbes (clases 3 y 4) y la de Locke (clase 5).
En la primera, veremos surgir al Estado en su formato de Estado absoluto; en la
segunda, en formato de Estado liberal. Sin entrar en mayores detalles, la
característica del Estado absoluto es la de “confundirse” con la sociedad civil; la
del Estado liberal, la de “diferenciarse”. En función de estas dos versiones del
Estado, la absoluta y la liberal, veremos luego, en las unidades 3 y 4 del
programa, cuáles fueron los modos de interpretar los procesos educativos que se
fueron desarrollando.
Para trabajar los temas de esta semana (clase 3) les recomiendo leer primero en
el capítulo 2 de la Carpeta de trabajo, los apartados “2. 1. El Estado moderno”; “2.
2. La legitimación del Estado moderno” y “2. 3. La naturaleza humana”. Lean luego
los textos de Hobbes indicados: en primer lugar, el capítulo XIII “De la condición
natural del género humano, en lo que concierne a su felicidad y su miseria” (pp.
100 a 105). Tomando esto como base (es decir, habiéndolo comprendido bien),
pasen luego a la lectura del capítulo XIV “De la primera y de la segunda leyes
naturales, y de los contratos” (pp. 106 a 117). Una vez hechas estas lecturas,
vuelvan haca atrás y lean el capítulo XI “De las diferentes maneras” (pp.79 a 86)
como para completar o redondear la comprensión de los capítulos leídos.
1
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Tema: Especificidad del modelo político moderno. El problema de la legitimidad de
la autoridad política. El contractualismo de Thomas Hobbes. El estado de
naturaleza. Derecho natural y ley natural. El pacto de unión.
A continuación, les presento una interpretación más amplia y general de estos
temas. No se asusten por la extensión del texto; utilícenlo para acompañar las
lecturas. Tal vez encuentren parágrafos o expresiones que repiten otros de la
Carpeta de trabajo, se trata de una versión ampliada de esos textos.
Hobbes: la comunidad disociada y el dios mortal
Podríamos ubicar el centro de la reflexión hobbesiana sobre el problema de la
convivencia humana en cierto estado de perplejidad respecto de las formas que va
tomando la vida en común por los años en los que Hobbes (1588-1679) escribe y
publica su Leviatán -es decir, hacia 1651- para darle forma teórica, dentro del
pensamiento político, a una época -la modernidad- que Descartes había
inaugurado, pocos años antes, con una reflexión metafísica que ponía esa misma
modernidad sobre el plano de la subjetividad (Descartes había publicado sus
Meditaciones Metafísicas en 1641). En efecto, en el capítulo XIII del Leviatán,
Hobbes sostiene que puede parecer extraño que “la Naturaleza venga a disociar
(dissociate) y haga a los hombres aptos para invadir y destruirse mutuamente”1.
¿Cómo se ha llegado a esta situación?
Hobbes describe el siguiente escenario: el estado de guerra -o la disociación-
surge de la igualdad (y no de la desigualdad) natural de los hombres:
La Naturaleza –sostiene- ha hecho a los hombres tan iguales en las facultades del cuerpo y
del espíritu que, si bien un hombre es, a veces, evidentemente, más fuerte de cuerpo o más
sagaz de entendimiento que otro, cuando se considera en conjunto, la diferencia entre
1
HOBBES, T., Leviatán, México, FCE, 1980, p. 103.
2
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Tema: Especificidad del modelo político moderno. El problema de la legitimidad de
la autoridad política. El contractualismo de Thomas Hobbes. El estado de
naturaleza. Derecho natural y ley natural. El pacto de unión.
hombre y hombre no es tan importante que uno no pueda reclamar, a base de ella, para sí
mismo, un beneficio cualquiera al que otro no pueda aspirar como él2.
Ahora bien,
De esta igualdad en cuanto a la capacidad se deriva la igualdad de esperanza respecto a la
consecución de nuestros fines. Esta es la causa de que si dos hombres desean (desire) la
misma cosa, y en modo alguno pueden disfrutarla ambos, se vuelven enemigos, y en el
camino que conduce al fin (que es, principalmente, su propia conservación y a veces su
delectación tan sólo) tratan de aniquilarse o sojuzgarse uno a otro3.
Entonces, “dada esta situación de desconfianza mutua, ningún procedimiento tan
razonable existe para que un hombre se proteja a sí mismo, como la anticipación,
es decir, el dominar por medio de la fuerza o por la astucia a todos los hombres
que pueda”4. Agreguemos por último a esta descripción de la naturaleza humana
que “los hombres no experimentan placer ninguno (sino, por el contrario, un gran
desagrado) reuniéndose, cuando no existe un poder capaz de imponerse a todos
ellos”5. El esquema aristotélico ha quedado invertido: los hombres no son
sociables por naturaleza sino, naturalmente insociables, y lo que los mantiene
juntos dentro del lazo social es el poder que los sujeta.
De todo esto resulta que “durante el tiempo en que los hombres viven sin un
poder común que los atemorice a todos, se hallan en la condición o estado que se
denomina guerra; una guerra tal que es la de todos contra todos” 6. Dicho en otros
términos: es la ausencia de todo orden preexistente lo que libera al hombre de
2
Ibídem, p. 100.
3
Ibídem, p. 101.
4
Ibídem, p. 101.
5
Ibídem, p. 102.
6
Ibídem, p. 102.
3
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Tema: Especificidad del modelo político moderno. El problema de la legitimidad de
la autoridad política. El contractualismo de Thomas Hobbes. El estado de
naturaleza. Derecho natural y ley natural. El pacto de unión.
ataduras y obligaciones y lo constituye como parte indivisible de un todo que se
mantiene unido por medio del conflicto en la medida en cada una de las partes
individuales persigue sólo su propio interés que no es otro que el de la
autoconservación, imposible de lograr, parodójicamente, por esa vía o de acuerdo
con ese presupuesto individualista.
Se ha invertido aquí el organicismo que constituía el horizonte de sentido de la
teoría política clásica en la que el todo era algo más y, también, algo diferente que
la mera suma de sus partes constituyentes. Ahora, el horizonte de sentido lo
ofrece una comprensión mecanicista de lo real en la que el todo no es más que la
adición de las partes y, sin embargo, las trasciende. Es decir que, no hay otra
totalidad que la que los individuos son capaces de producir; pero, una vez
producida, ya no les pertenece, sino que la relación se invierte y terminan siendo
ellos (las partes), quienes pertenecen al todo.
Y como los hombres no son para Hobbes más que cuerpos que tienden a
perseverar en su movimiento, es allí, en esa comprensión mecanicista de la
naturaleza humana, en donde se apoya su comprensión del estado de naturaleza
como conflicto generalizado. “La felicidad –sostiene- es un continuo progreso de
los deseos, de un objeto a otro, ya que la consecución del primero no es otra cosa
sino un camino para realizar otro ulterior”7.
Descripto en estos términos, se advierte que el deseo o la naturaleza deseante
del ser humano ha tenido en la modernidad una profunda transformación. Mientras
que en el esquema clásico trasmitido por Aristóteles la felicidad (eudaimonia, en
griego) consistía en la realización de un fin último que era, en cuanto tal, capaz de
contener los desbordes del deseo (epithymia, en griego) al darle una orientación y
una contención, en el esquema moderno y en la versión hobbesiana de ese
7
Ibídem, p. 79.
4
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la autoridad política. El contractualismo de Thomas Hobbes. El estado de
naturaleza. Derecho natural y ley natural. El pacto de unión.
esquema, se sostiene que han dejado de existir “el finis ultimus (propósitos
finales)” y “el summum bonum (bien supremo) de que hablan los libros de los
viejos filósofos morales”, de modo que, la humanidad entera se caracteriza por “un
perpetuo e incesante afán de poder, que cesa solamente con la muerte”8. Y esto
sucede, tal vez, no porque la naturaleza del deseo sea por sí misma desbordante
(como sí parece pensarlo Spinoza o, mucho más adelante, lo postulará
Nietzsche), sino porque en una situación caracterizada socialmente por el
individualismo o, podríamos decir también, por la apropiación individual de las
fuentes del deseo que no son otras que las fuentes mismas de la vida, el hombre
no puede “asegurar su poderío y los fundamentos de su bienestar actual, sino
adquiriendo otros nuevos”9. Es decir que, no se trataría de la naturaleza
desbordante del deseo sino de la escasez de los recursos que podrían darle
satisfacción.
Puesto que la naturaleza humana se ha vuelto imposible de realizar por los
medios que la naturaleza misma provee, entonces, será necesario salir del estado
de naturaleza para realizarla como tal naturaleza humana dentro del orden o
estado social.
En el desarrollo de su teoría política, Hobbes establece una importante diferencia
entre derecho natural (jus naturale) y ley natural (lex naturalis). Mientras que el
primero consiste en “la libertad que cada hombre tiene de usar su propio poder
como quiera, para la conservación de su propia naturaleza, es decir, de su propia
vida”, la segunda consiste en “un precepto o norma general, establecida por la
razón, en virtud de la cual se prohíbe a un hombre hacer lo que puede destruir su
vida o privarle de los medios de conservarla; o bien omitir aquello mediante lo cual
8
Ibídem, p. 79.
9
Ibídem, pp. 79-80.
5
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Tema: Especificidad del modelo político moderno. El problema de la legitimidad de
la autoridad política. El contractualismo de Thomas Hobbes. El estado de
naturaleza. Derecho natural y ley natural. El pacto de unión.
piensa que pueda quedar su vida mejor preservada”10. El derecho (natural) regula
lo que el hombre puede hacer mientras que la ley (natural) regula aquello que el
hombre debe hacer.
Ahora bien, si la condición natural del hombre es la de guerra de todos contra
todos, se sigue de allí que “cada hombre tiene derecho a hacer cualquier cosa,
incluso en el cuerpo de los demás”; de modo que, “mientras persiste ese derecho
natural de cada uno con respecto a todas las cosas, no puede haber seguridad
para nadie”11. Entonces, la ley fundamental de la naturaleza ordena “buscar la paz
y seguirla” y de ella se sigue una segunda ley de la naturaleza que ordena “que
uno acceda, si los demás consienten también, y mientras se considere necesario
para la paz y defensa de sí mismo, a renunciar a este derecho a todas las
cosas…”12. La superación del estado de naturaleza supone la renuncia al derecho
natural y la renuncia a un derecho se realiza “mediante signo voluntario y
suficiente” que constituye un lazo por medio del cual “los hombres se sujetan y
obligan” y que toma su fuerza de “el temor de alguna mala consecuencia
resultante de la ruptura”13 y encuentra su motivación en el objetivo de asegurar la
vida de la persona que renuncia o transfiere el derecho.
Todos estos temas son retomados por Hobbes en el capítulo XVII de su Leviatán,
que lleva por título “De las Causas, Generación y definición de un Estado”.
Sigámoslo en el desarrollo de su argumentación.
En primer lugar, Hobbes sostiene que el fin que persiguen los hombres al aceptar
restringir su derecho natural es “el cuidado de su propia conservación” y “el logro
de una vida más armónica”, lo que supone el abandono de “esa miserable
10
Ibídem, p. 106.
11
Ibídem, p. 106.
12
Ibídem, p. 107.
13
Ibídem, p. 108.
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la autoridad política. El contractualismo de Thomas Hobbes. El estado de
naturaleza. Derecho natural y ley natural. El pacto de unión.
condición de guerra” que es consecuencia inevitable del juego recíproco de “las
pasiones naturales de los hombres”, toda vez que “no existe poder visible que los
tenga a raya y los sujete, por temor al castigo, a la realización de sus pactos y a la
observancia de las leyes naturales”. Puesto que las leyes naturales son “contrarias
a nuestras pasiones naturales, las cuales nos inducen a la parcialidad, al orgullo, a
la venganza y a cosas semejantes”, es decir a la afirmación de la propia
individualidad contra la individualidad de los demás, “los pactos que no descansan
en la espada no son más que palabras” 14. Entonces, lo único que puede garantizar
a los hombres el cumplimiento de la ley natural que los saque del estado de
naturaleza en el que rige el derecho natural –en virtud del cual, paradójicamente,
la ley natural no se cumple- es la institución de un poder común que los aglutine. Y
dado que el acuerdo entre los hombres no surge de su naturaleza (puesto que
vimos primar en ella más bien la discordancia y el conflicto) sino del pacto, es
decir de un artificio, “no es extraño […] que (aparte del pacto) se requiera algo
más que haga su convenio constante y obligatorio” y “ese algo es un poder común
(Common Power) que los mantenga a raya [o en el temor] y dirija sus acciones
hacia el beneficio colectivo (Common Benefit)”15.
En segundo lugar, Hobbes sostiene que ese poder común puede sostenerse y
sostener a su vez a los individuos que intentan proteger y conservar su vida si
esos individuos confieren “todo su poder y fortaleza a un hombre o a una
asamblea de hombres, todos los cuales, por pluralidad de votos, puedan reducir
sus voluntades a una voluntad” y esto significa, en última instancia “elegir un
hombre o una asamblea de hombres que represente su personalidad” 16. Como
podemos ver, el concepto de representación es central en el discurso de la
14
Ibídem, p. 137.
15
Ibídem, p. 140.
16
Ibídem, p. 140.
7
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Tema: Especificidad del modelo político moderno. El problema de la legitimidad de
la autoridad política. El contractualismo de Thomas Hobbes. El estado de
naturaleza. Derecho natural y ley natural. El pacto de unión.
modernidad y es central en el desarrollo de la teoría política moderna que Hobbes
está presentando. Y lo mismo puede decirse del concepto de persona. Hobbes lo
definía en el capítulo XVI de la siguiente manera: “una persona es aquel cuyas
palabras o acciones son consideradas o como suyas propias, o como
representando las palabras o acciones de otro hombre, o de alguna otra cosa a la
cual son atribuidas [esas palabras o acciones], ya sea con verdad o por ficción”17.
Entonces, el poder común que se está buscando constituir es algo más que la
mera suma de las partes que deciden salir de su individualidad autosuficiente pero
insegura para integrar una sociedad de ayuda mutua, es “algo más que
consentimiento y concordia”; es “una unidad real de todo ello en una y la misma
persona, instituida por pacto de cada hombre con los demás” que se formula en
los siguientes términos: “autorizo y transfiero a este hombre o asamblea de
hombres mi derecho de gobernarme a mí mismo, con la condición de que vosotros
transferiréis a él vuestro derecho”18.
En tercer lugar, Hobbes sostiene que “la multitud así unida en una persona se
denomina ESTADO (COMMON-WEALTH)” y que de este modo se genera “aquel
gran LEVIATÁN” o “aquel dios mortal (Mortall God), al cual debemos, bajo el Dios
inmortal, nuestra paz y defensa”. Se advertirá aquí que el poder del Estado es
absoluto, por encima de él sólo existe el poder del “Dios inmortal”, y se advertirá
también que ese poder se alimenta del poder que los individuos le transfieren: “en
virtud de esta autoridad que se le confiere por cada hombre particular en el
Estado, posee y utiliza tanto poder y fortaleza, que por el terror que inspira es
capaz de conformar las voluntades de todos ellos para la paz”19.
17
Ibídem, p. 132. Destacado en el original.
18
Ibídem, p. 141. Destacado en el original.
19
Ibídem, p. 141.
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Tema: Especificidad del modelo político moderno. El problema de la legitimidad de
la autoridad política. El contractualismo de Thomas Hobbes. El estado de
naturaleza. Derecho natural y ley natural. El pacto de unión.
En síntesis, mediante el pacto de sujeción se instituyen a la vez los hombres en
cuanto sujetos de un cuerpo político que les permite salir de este modo del
peligroso estado de naturaleza y se instituye también el Estado como unidad del
cuerpo político que los sujeta. El combustible que mantiene en funcionamiento el
sistema es el deseo al que los individuos renuncian para ingresar al orden civil y
que el Estado administra bajo la forma del temor a la muerte con la finalidad de
que los individuos mantengan el pacto que los sujeta.
Podemos advertir aquí notorias diferencias con la conceptualización aristotélica
de la comunidad como forma natural de la vida política y, también, diferencias muy
notorias en el concepto mismo de ese ámbito que se configura como escenario del
ser uno con otro de los hombres: la comunidad en un caso, la sociedad en el otro.
La diferencia queda muy clara en el pasaje del capítulo 17 del Leviatán en donde
Hobbes comenta la Política de Aristóteles. Hobbes se refiere a la comparación que
Aristóteles establece entre la “sociabilidad” humana y la animal en el capítulo 2 del
libro I en estos términos:
Es cierto que determinadas criaturas vivas, como las abejas y las hormigas, viven en forma
sociable (sociably) una con otra (por cuya razón Aristóteles las enumera entre las criaturas
políticas (Politicall creatures) y no tienen otra dirección que sus particulares juicios y apetitos,
ni poseen el uso de la palabra mediante la cual una puede significar a otra lo que considera
adecuado para el beneficio común: por ello, algunos desean inquirir por qué la humanidad no
puede hacer lo mismo20.
Parece haber aquí cierta mala comprensión o cierta comprensión distorsionada
por parte de Hobbes del texto aristotélico. Aristóteles no dice que las abejas sean
“criatura políticas” sino todo lo contrario: afirma que, a diferencia de “la abeja o
20
Ibídem, p. 139.
9
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cualquier animal gregario (agelaios)”, el hombre –y sólo él- es un animal o viviente
político y esa especificidad política del hombre está determinada por el logos del
que sólo él dispone, en su diferencia con la phone, de la que disponen todos los
vivientes21. Entonces, es en virtud del logos que el viviente humano adquiere esa
forma particular –y específica, en sentido aristotélico- de la convivencia que
llamamos comunidad: el logos permite establecer un significado general –y, por lo
tanto, compartible o comunicable- allí donde la phone no logra ir más allá de la
experiencia singular.
Hobbes parece seguir el desarrollo del argumento aristotélico cuando se refiere a
“la palabra (speech) mediante la cual [una criatura política] puede significar a otra
lo que considera adecuado para el beneficio común”. Sin embargo, el desarrollo
de su propio hilo argumental va luego por un camino divergente:
entre esas criaturas –sostiene refiriéndose a las abejas y las hormigas-, el bien común no
difiere del individual, y aunque por naturaleza propenden a su beneficio privado, procuran, a
la vez, por el beneficio común. En cambio, el hombre, cuyo goce consiste en compararse a
sí mismo con los demás hombres, no puede disfrutar otra cosa sino lo que es eminente22.
Entonces, el hombre moderno cuya situación política está describiendo, se le
presenta a Hobbes como atrapado dentro de las redes de una subjetividad
autorreferencial de la que no logra salir por medio del logos. Puesto sobre el plano
de la subjetividad cartesiana, el logos ha devenido Razón, y lejos de abrir las
posibilidades de una vida en común a partir de la potencia compartida del sentido
impresa en el lenguaje, se limita a reflejar lo que cada individuo requiere para ser
el individuo que es; es decir, lo que es eminente para sí.
21
ARISTÓTELES, Política, Madrid, Centro de Estudios Constitucionales, 1970, 1253 a 7
22
Ibídem, p. 139.
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Tema: Especificidad del modelo político moderno. El problema de la legitimidad de
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naturaleza. Derecho natural y ley natural. El pacto de unión.
Hasta la semana que viene, Carlos A. Casali
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