Por valorar del documento: 'Instrumentum laboris' para el Sínodo de
la Amazonía
- Reconoce sus errores en la evangelización durante el tiempo de la conquista.
- La Iglesia reconoce a la Amazonía como nuevo sujeto.
- Vida amenazada: la Iglesia denuncia
La escucha es un factor determinante en su s retos evangelizadores en la Amazonía. Eso requiere 1. un
proceso de conversión ecológica y pastoral para dejarse interpelar seriamente por las periferias
geográficas y existenciales (cf. EG 20). 2. una Amazonía llena de vida y sabiduría
- Iglesia con rostro Amazónico
“El buen vivir”
Estos nuevos caminos se hacen necesarios ya que las grandes distancias geográficas y la mega-
diversidad cultural de la Amazonía son realidades aún no resueltas en el ámbito pastoral. Los
nuevos caminos se basan “en relaciones interculturales donde la diversidad no significa amenaza,
no justifica jerarquías de poder de unos sobre otros, sino diálogo desde visiones culturales
diferentes, de celebración, de interrelación y de reavivamiento de la esperanza” (DAp. 97).
Iglesias locales: “La selva no es un recurso para explotar, es un ser o varios seres con quienes
relacionarse”.[
- La Amazonía es el lugar de la propuesta del “buen vivir”, de promesa y de esperanza para nuevos
caminos de vida. La vida en la Amazonía está integrada y unida al territorio, no hay separación ni
división entre las partes
- generación en generación a través de la escucha de la sabiduría ancestral, reserva viva de la
espiritualidad y cultura indígena
Los pueblos amazónicos originarios tienen mucho que enseñarnos. Reconocemos que desde
hace miles de años ellos cuidan de su tierra, el agua y el bosque, y han logrado hasta hoy
preservarlos para que la humanidad pueda beneficiarse del gozo de los dones gratuitos de la
creación de Dios (CRISTIAIZAR???). Los nuevos caminos de evangelización han de
construirse en diálogo (de igual a igual) con estas sabidurías ancestrales en las que se
manifiestan semillas del Verbo.
Desde entonces la Iglesia continúa buscando inculturar la Buena Nueva ante los desafíos del
territorio y de sus pueblos en un diálogo intercultural?????????.
signos de los tiempos junto a los pueblos de la Amazonía
Lo contrario del diálogo es la falta de escucha y la imposición que
impiden encontrarnos, comunicarnos, y, por tanto, convivir.
imprescindible realizar… un diálogo intercultural
La educación en la Amazonía no significa imponer a los pueblos amazónicos
parámetros culturales, filosofías, teologías, liturgias y costumbres extrañas .
Ahora bien, para promover una ecología integral en la vida cotidiana de la Amazonía, es preciso
comprender también la noción de justicia y comunicación inter-generacional, que comprende la
transmisión de la experiencia ancestral, cosmologías, espiritualidades y teologías de los pueblos
indígenas, en torno al cuidado de la Casa Común.[21
3. Se pide la enseñanza de la teología indígena panamazónica en todas las instituciones educativas . d)
Teología india Amazónica: 1. Se pide profundizar en una teología india amazónica ya existente, que
permitirá una mejor y mayor comprensión de la espiritualidad indígena para evitar cometer los errores
históricos que atropellaron muchas culturas originarias. 2. Se pide, por ejemplo, tener en cuenta los
mitos, tradiciones, símbolos, saberes, ritos y celebraciones originarios que incluyen las dimensiones
trascendentes, comunitarias y ecológicas.
Capítulo IX La conversión ecológica
Conversión eclesial en la Amazonía 102. El proceso de conversión a la que la Iglesia está llamada
implica desaprender, aprender y reaprender. Este camino requiere de una mirada crítica y autocrítica
que nos permita identificar aquello que necesitamos desaprender, aquello que daña a la Casa Común y
a sus pueblos. Necesitamos hacer un camino interior para reconocer las actitudes y mentalidades que
impiden conectarse con uno mismo, con los demás y con la naturaleza
Reconocer la espiritualidad indígena como fuente de riqueza para la
experiencia cristiana.
c) Las comunidades tienen dificultad para celebrar frecuentemente la Eucaristía por la falta de
sacerdotes. “La Iglesia vive de la Eucaristía” y la Eucaristía edifica la Iglesia.[60] Por ello se pide que,
en vez de dejar a las comunidades sin Eucaristía, se cambien los criterios para seleccionar y preparar
los ministros autorizados para celebrarla.??????????? d) En función de una “saludable
‘descentralización’” de la Iglesia (cf. EG 16) las comunidades piden que las Conferencias Episcopales
adapten el ritual eucarístico a sus culturas. e) Las comunidades piden un mayor aprecio,
acompañamiento y promoción de la piedad con la que el pueblo pobre y sencillo expresa su fe a través
de imágenes, símbolos, tradiciones, ritos y demás sacramentales. Todo esto se da a través de
asociaciones comunitarias que organizan diversos eventos como oraciones, peregrinaciones, visitas a
santuarios, procesiones y fiestas patronales. Se trata de una manifestación de una sabiduría y
espiritualidad que constituye un auténtico lugar teológico con un gran potencial evangelizador (cf. EG
122-126)????????????
Capítulo IV La organización de las comunidades
[Link] siguientes sugerencias de las comunidades recuperan aspectos de la Iglesia primitiva
cuando respondía a sus necesidades creando los ministerios oportunos (cf. Hch 6,1-7; 1 Tim 3,1-
13): a) Nuevos ministerios para responder de modo más eficaz a las necesidades de los pueblos
amazónicos: 1. Promover vocaciones autóctonas de varones y mujeres??????????? como
respuesta a las necesidades de atención pastoral-sacramental; su contribución decisiva está en el
impulso a una auténtica evangelización desde la perspectiva indígena, según sus usos y
costumbres. Se trata de indígenas que prediquen a indígenas desde un profundo conocimiento de
su cultura y de su lengua, capaces de comunicar el mensaje del evangelio con la fuerza y
eficacia de quien tiene su bagaje cultural. Hay que partir de una “Iglesia que visita” a una
“Iglesia que permanece”, acompaña y está presente a través de ministros que surgen de sus
mismos habitantes. 2. Afirmando que el celibato es un don para la Iglesia, se pide que, para las
zonas más remotas de la región, se estudie la posibilidad de la ordenación sacerdotal para
personas ancianas, preferentemente indígenas, respetadas y aceptadas por su comunidad, aunque
tengan ya una familia constituida y estable, con la finalidad de asegurar los Sacramentos que
acompañen y sostengan la vida cristiana. 3. Identificar el tipo de ministerio oficial que puede ser
conferido a la mujer, tomando en cuenta el papel central que hoy desempeñan en la Iglesia
amazónica. INDÍGENAS CRISTIANOS Y CATÓLICOS
Sin embargo, otros grupos están presentes en medio de la selva amazónica junto a los más pobres
realizando una labor de evangelización y de educación; son muy atrayentes para los pueblos a pesar de
no valorar positivamente sus culturas. Su presencia ha permitido que ellos enseñen y divulguen la
Biblia traducida a las lenguas originarias. En gran parte estos movimientos se han extendido por la falta
de la presencia de ministros católicos?????????????????. c. Incentivar la traducción de la Biblia a las
lenguas originales de la Amazonía??????. d. Promover encuentros con teólogos cristianos
evangélicos?????????.
HASTA AQUÍ
-
La Iglesia tiene nuevamente hoy la oportunidad de ser oyente en esta zona donde tanto está en juego.
La escucha implica reconocer la irrupción de la Amazonía como un nuevo sujeto
Pero la escucha no es nada fácil. Por un lado, la síntesis de las respuestas al cuestionario de parte de las
Conferencias Episcopales y de las comunidades resultará siempre incompleta e insuficiente. Por otro, la
tendencia a homologar los contenidos y propuestas requiere un proceso de conversión ecológica y
pastoral para dejarse interpelar seriamente por las periferias geográficas y existenciales (cf. EG 20).
4. El Instrumentum laboris consta de tres partes: la primera, el ver-escuchar, se titula La voz de la
Amazonía y tiene la finalidad de presentar la realidad del territorio y de sus pueblos. En la segunda
parte, Ecología integral: el clamor de la tierra y de los pobres se recoge la problemática ecológica y
pastoral, y en la tercera parte, Iglesia Profética en la Amazonía: desafíos y esperanzas, la problemática
eclesiológica y pastoral.
De este modo, la escucha de los pueblos y de la tierra por parte de una Iglesia llamada a ser cada vez
más sinodal, comienza por tomar contacto con la realidad contrastante de una Amazonía llena de vida y
sabiduría. Continúa con el clamor provocado por la deforestación y la destrucción extractivista que
reclama una conversión ecológica integral. Y concluye con el encuentro con las culturas que inspiran
los nuevos caminos, desafíos y esperanzas de una Iglesia que quiere ser samaritana y profética a través
de una conversión pastoral. Siguiendo la propuesta de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM), el
documento se estructura en base a las tres conversiones a las que nos invita el papa Francisco: la
conversión pastoral a la que nos llama a través de la Exhortación Apostólica Evangelii gaudium (ver-
escuchar); la conversión ecológica a través de la Encíclica Laudato sì que orienta el rumbo (juzgar-
actuar); y la conversión a la sinodalidad eclesial mediante la Constitución Apostólica Episcopalis
Communio que estructura el caminar juntos (juzgar-actuar). Todo ello en un proceso dinámico de
escucha y discernimiento de los nuevos caminos por los que la Iglesia en la Amazonía anunciará el
Evangelio de Jesucristo en los próximos años
PARTE I LA VOZ DE LA AMAZONÍA
La evangelización en América Latina fue un don de la Providencia que llama a todos a la salvación en
Cristo. A pesar de la colonización militar, política y cultural, y más allá de la avaricia y la ambición de
los colonizadores, hubo muchos misioneros que entregaron su vida para transmitir el Evangelio. El
sentido misional no sólo inspiró la formación de comunidades cristianas, sino también una legislación
como las Leyes de Indias que protegían la dignidad de los indígenas contra los atropellos de sus
pueblos y territorios. Tales abusos produjeron heridas en las comunidades y opacaron el mensaje de la
Buena Nueva; frecuentemente el anuncio de Cristo se realizó en connivencia con los poderes que
explotaban los recursos y oprimían a las poblaciones
. Hoy día la Iglesia tiene la oportunidad histórica de diferenciarse netamente de las nuevas potencias
colonizadoras escuchando a los pueblos amazónicos para poder ejercer con transparencia su rol
profético (cristianizar?). La crisis socio ambiental abre nuevas oportunidades para presentar a
Cristo en toda su potencialidad liberadora y humanizadora. Este primer capítulo se estructura en torno a
cuatro conceptos claves íntimamente relacionados: vida, territorio, tiempo, diálogo, donde se encarna la
Iglesia con rostro amazónico y misionero.
Capítulo I Vida: agua
Tal como lo reflejan las consultas a las comunidades amazónicas, la vida en la Amazonía se identifica,
entre otras cosas, con el agua. El río Amazonas es como una arteria del continente y del mundo, fluye
como venas de la flora y fauna del territorio,
En la Amazonía, ella se refleja en su abundante bio-diversidad y culturas. Es decir, una vida plena e
íntegra, una vida que canta, un canto a la vida, como el canto de los ríos. Es una vida que danza y que
representa la divinidad y nuestra relación con ella.
El “buen vivir”
Tal comprensión de la vida se caracteriza por la conectividad y armonía de relaciones entre el agua, el
territorio y la naturaleza, la vida comunitaria y la cultura, Dios y las diversas fuerzas espirituales
Vida amenazada
(a) la criminalización y asesinato de líderes y defensores del territorio; (b) apropiación y privatización de
bienes de la naturaleza, como la misma agua; (c) concesiones madereras legales e ingreso de madereras
ilegales; (d) caza y pesca predatorias, principalmente en ríos; (e) mega-proyectos: hidroeléctricas,
concesiones forestales, tala para producir monocultivos, carreteras y ferrovías, proyectos mineros y
petroleros; (f) contaminación ocasionadas por toda la industria extractiva que produce problemas y
enfermedades, sobre todo a los niños/as y jóvenes; (g) narcotráfico; (h) los consecuentes problemas
sociales asociados a estas amenazas como alcoholismo, violencia contra la mujer, trabajo sexual,
tráfico de personas, pérdida de su cultura originaria y de su identidad (idioma, prácticas espirituales y
costumbres
Defender la vida, enfrentar la explotación
Clamor por vivir 18.
Amenazas y agresiones a la vida generan clamores, tanto de los pueblos como de la tierra. Partiendo de
estos clamores como lugar teológico (desde dónde pensar la fe), se pueden iniciar caminos de
conversión, de comunión y de diálogo, caminos del Espíritu, de abundancia y del “buen vivir”. La
imagen de la vida y del “buen vivir” como “camino a la loma santa” implica una comunión con los co-
peregrinos y con la naturaleza en su conjunto, es decir, un camino de integración con la abundancia de
la vida, con la historia y con el porvenir.
Capítulo II Territorio
MUY ECLESIOLÓGICO: cir, un lugar de sentido para la fe o la experiencia de Dios en la historia. El
territorio es un lugar teológico desde donde se vive la fe, es también una fuente peculiar de revelación
de Dios. Esos espacios son lugares epifánicos en donde se manifiesta la reserva de vida y de sabiduría
para el planeta, una vida y sabiduría que hablan de Dios. En la Amazonía se manifiestan las “caricias
de Dios” que se encarna en la hi
1. En el territorio amazónico no existen partes que puedan subsistir por sí solas y solo externamente
relacionadas, sino más bien dimensiones que constitutivamente existen en relación, formando un
todo vital.
capacidades para construir el bien común y la Casa Común.
Iglesias locales: “La selva no es un recurso para explotar, es un ser o varios seres con quienes
relacionarse”.[7
Territorio de esperanza y del “buen vivir” 24. La Amazonía es el lugar de la propuesta del “buen vivir”,
de promesa y de esperanza para nuevos caminos de vida. La vida en la Amazonía está integrada y
unida al territorio, no hay separación ni división entre las partes
. Esta unidad comprende toda la existencia: el trabajo, el descanso, las relaciones humanas, los ritos y
las celebraciones. Todo se comparte, los espacios privados - típicos de la modernidad - son mínimos.
La vida es un camino comunitario donde las tareas y las responsabilidades se dividen y se comparten
en función del bien común. No hay lugar para la idea de individuo desligado de la comunidad o de su
territorio.
25. La vida de las comunidades amazónicas aún no afectadas por el influjo de la civilización
occidental, se refleja en la creencia y en los ritos sobre el actuar de los espíritus, de la divinidad –
llamada de múltiples maneras – con y en el territorio, con y en relación a la naturaleza. Esta
cosmovisión se recoge en el ‘mantra’ de Francisco: “todo está conectado” (LS 16, 91, 117, 138, 240)
26. La integración de la creación, de la vida considerada como una totalidad que abarca toda la
existencia, es la base de la cultura tradicional que se transmite de generación en generación a través de
la escucha de la sabiduría ancestral, reserva viva de la espiritualidad y cultura indígena. Dicha sabiduría
inspira el cuidado y respeto por la creación, con conciencia clara de sus límites, prohibiendo su abuso.
Abusar de la naturaleza es abusar de los ancestros, de los hermanos y hermanas, de la creación, y del
Creador, hipotecando el futuro. 27. Tanto las cosmovisiones amazónicas como la cristiana se
encuentran en crisis por la imposición del mercantilismo, la secularización, la cultura del descarte y la
idolatría del dinero (cf. EG 54-55). Esta crisis afecta sobre todo a los jóvenes y los contextos urbanos
que pierden las sólidas raíces de la tradición
Capítulo III Tiempo (Kairós)
9. Los pueblos amazónicos originarios tienen mucho que enseñarnos. Reconocemos que desde hace
miles de años ellos cuidan de su tierra, el agua y el bosque, y han logrado hasta hoy preservarlos para
que la humanidad pueda beneficiarse del gozo de los dones gratuitos de la creación de Dios
(CRISTIAIZAR???). Los nuevos caminos de evangelización han de construirse en diálogo (de igual a
igual) con estas sabidurías ancestrales en las que se manifiestan semillas del Verbo.
Tiempo de inculturación e interculturalidad 30. La Iglesia de la Amazonía ha marcado con experiencias
significativas su presencia de manera original, creativa e inculturada. Su programa evangelizador no
corresponde a una mera estrategia ante las llamadas de la realidad, es la expresión de un camino que
responde al Kairós que impulsa al pueblo de Dios a acoger su Reino en estas bio-socio-diversidades. La
Iglesia se hizo carne montando su tienda - su “tapiri” - en la Amazonía.[12] Se confirma así un caminar
que comenzó con el Concilio Vaticano II para toda la Iglesia, encontró su reconocimiento en el
Magisterio Latinoamericano desde Medellín (1968) y se concretó para la Amazonía en Santarém
(1972).[13] Desde entonces la Iglesia continúa buscando inculturar la Buena Nueva ante los desafíos
del territorio y de sus pueblos en un diálogo intercultural?????????. La diversidad original que ofrece la
región amazónica – biológica, religiosa y cultural – evoca un nuevo Pentecostés.
34. Por la fuerza del Espíritu Santo, la Iglesia, identificada con esta historia de cruz y resurrección,
quiere aprender, dialogar y responder con esperanza y alegría a los signos de los tiempos
junto a los pueblos de la Amazonía. Esperamos que tal aprendizaje, diálogo y co-
responsabilidad, puedan extenderse también a todos los rincones del planeta que aspiran a la plenitud
integral de la vida en todos los sentidos. Creemos que este Kairós de la Amazonía, como tiempo de
Dios, convoca y provoca, es un tiempo de gracia y liberación, de 7 memoria y de conversión, de
desafíos y de esperanza.
Capítulo IV Diálogo
Nuevos caminos de diálogo 35. El Papa Francisco nos plantea la necesidad de una nueva mirada que
abra caminos de diálogo que nos ayuden a salir de la senda de la autodestrucción de la actual crisis
socio-ambiental.[14] Refiriéndose a la Amazonía, el Papa considera que es “ imprescindible
realizar… un diálogo intercultural en el cual [los pueblos indígenas] sean los principales
interlocutores, sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que afecten a sus espacios. El
reconocimiento y el diálogo será el mejor camino para transformar las históricas relaciones marcadas
por la exclusión y la discriminación” ([Link]). Este diálogo local con el cual la Iglesia quiere
implicarse, está al servicio de la vida y del “futuro del planeta” (LS 14). Diálogo y misión 36. Como la
Amazonía es un mundo pluriétnico, pluricultural y plurireligioso (cf. DAp. 86), la comunicación, y por
Lo contrario
tanto la evangelización, requiere encuentros y convivencias que favorezcan el diálogo.
del diálogo es la falta de escucha y la imposición que impiden encontrarnos,
comunicarnos, y, por tanto, convivir. imprescindible realizar… un diálogo
intercultural Jesús fue un hombre de diálogo y de encuentro. Así lo vemos “con la mujer
samaritana, en el pozo donde buscaba saciar su sed (cf. Jn 4,7-26)”
SE insiste en el diálogo: Diálogo con los pueblos amazónicos 38.
Son los pueblos de la Amazonía, especialmente los pobres????????? y los culturalmente
diferentes, los principales interlocutores y protagonistas del diálogo. Ellos nos confrontan con la
memoria del pasado y con las heridas causadas durante largos períodos de colonización. Por ello el
papa Francisco pidió “humildemente perdón, no sólo por las ofensas de la propia Iglesia sino por los
crímenes contra los pueblos originarios durante la llamada conquista de América”.[15] En este pasado
la Iglesia a veces ha sido cómplice con los colonizadores, ello sofocó la voz profética del Evangelio.
Muchos de los obstáculos a una evangelización dialógica y abierta a la alteridad cultural, son de
carácter histórico y se esconden detrás de ciertas doctrinas petrificadas. El diálogo es 8 un proceso de
aprendizaje, facilitado por la "apertura a la trascendencia" (EG 205) y obstaculizado por las ideologías.
PARTE II ECOLOGÍA INTEGRAL: EL CLAMOR DE LA TIERRA Y DE LOS POBRES
Capítulo I Destrucción extractivista
El clamor amazónico 45. “Probablemente los pueblos originarios amazónicos nunca hayan estado tan
amenazados en sus territorios como lo están ahora” ([Link]). Los proyectos extractivos y agropecuarios
que explotan inconsideradamente la tierra están destruyendo este territorio (cf. LS 4, 146), que corre el
riesgo de “sabanizarse”.[18] La Amazonía está siendo disputada desde varios frentes. Uno responde a
los grandes intereses económicos, ávidos de petróleo, gas, madera, oro, monocultivos agroindustriales,
etc. Otro es el de un conservacionismo ecológico que se preocupa del bioma pero ignora a los pueblos
amazónicos. Ambos producen heridas en la tierra y en sus pueblos: “Estamos siendo afectados por los
madereros, ganaderos y otros terceros. Amenazados por actores económicos que implementan un
modelo ajeno en nuestros territorios. Las empresas madereras entran al territorio para explotar el
bosque, nosotros cuidamos el bosque para nuestros hijos, tenemos la carne, pesca, remedios vegetales,
árboles frutales […] La construcción de hidroeléctricas y el proyecto de hidrovías impacta sobre el río
y sobre los territorios […] Somos una región de territorios robados.”[19]
47. La ecología integral se basa en el reconocimiento de la relacionalidad como categoría humana
fundamental. Ello significa que nos desarrollamos como seres humanos en base a nuestras relaciones
con nosotros mismos, con los demás, con la sociedad en general, con la naturaleza/ambiente, y con
Dios. Esta integralidad vincular fue sistemáticamente enfatizada durante las consultas a las
comunidades amazónicas. 48. La encíclica Laudato Si’ (nn. 137-142), introduce este paradigma
relacional de la ecología integral como articulación fundamental de los vínculos que hacen posible un
verdadero desarrollo humano. Los seres humanos somos parte de los ecosistemas que facilitan las
relaciones dadoras de vida a nuestro planeta, por lo que el cuidado de dichos ecosistemas es esencial. Y
es fundamental tanto para promover la dignidad de la persona humana y el bien común de la sociedad,
como para el cuidado ambiental. La noción de ecología integral ha resultado iluminadora para las
distintas miradas que abordan la complejidad de la interacción entre lo ambiental y lo humano, entre el
manejo de los bienes de la creación y las propuestas de desarrollo y evangelización
50. “En la lucha debemos confiar en la fuerza de Dios, porque la creación es de Dios, porque Dios
continúa la obra. La lucha de nuestros antepasados para luchar por estos ríos, por nuestros territorios
para luchar por un mundo mejor para nuestros hijos”.[22]
Capítulo II Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario (PIAV): amenazas y protección
Capítulo III Migración
Capítulo V Familia y comunidad
Las familias amazónicas 75. En las familias se palpita la cosmovivencia. Se trata de diversos
conocimientos y prácticas milenarias en distintos campos como agricultura, medicina, caza y pesca, en
armonía con Dios, la naturaleza y la comunidad. También en familia se trasmiten valores culturales,
como el amor a la tierra, la reciprocidad, la solidaridad, la vivencia del presente, el sentido de familia,
la sencillez, el trabajo comunitario, la organización propia, la medicina y la educación ancestral.
Además la cultura oral (historias, creencias y cantos), con sus colores, vestimentas, alimentación,
lenguas y ritos forman parte de esta herencia que se trasmite en familia. En definitiva, es en la familia
dónde se aprende a vivir en armonía: entre pueblos, entre generaciones, con la naturaleza, en diálogo
con los espíritus.[39]
79. La multiculturalidad de la Panamazonía es riquísima y por eso la mayor contribución es seguir
luchando para preservar su belleza a través del fortalecimiento de la estructura comunitaria-familiar de
los pueblos. Para ello la Iglesia deberá valorar y respetar las identidades culturales. En particular, se
debería:
d) Articular una pastoral familiar que siga las indicaciones de la Exhortación apostólica Amoris laetitia:
i. Una pastoral familiar que acompañe integre y no excluya a la familia herida. ii. Una pastoral
sacramental que fortalezca y consuele a todos sin excluir a nadie. iii. Una formación permanente de
agentes pastorales que tenga presente los recientes sínodos y la realidad familiar de la Amazonía. iv.
Una pastoral familiar donde la familia es sujeto y protagonista.
Capítulo VI Corrupción
Capítulo VII La Cuestión de la Salud Integral
Valorización y profundización de las medicinas tradicionales 85. Frente a la ‘cultura del descarte’ (cf.
LS 22) los discípulos de Cristo están llamados a promover una cultura del cuidado y de la salud. Por
consiguiente, el compromiso por el cuidado de la salud exige urgentes cambios en los estilos de vida
personal y en las estructuras. 19 86. La riqueza de la flora y la fauna de la selva contienen verdaderas
‘farmacopeas vivas’ y principios genéticos inexplorados. La deforestación amazónica impedirá contar
con tales riquezas, empobreciendo a las próximas generaciones. Actualmente, la tasa de extinción de
especies en la Amazonía, debido a las actividades humanas, es mil veces mayor que el proceso natural.
El único camino para preservar esta riqueza es el cuidado del territorio y de la selva amazónica y el
empoderamiento de los indígenas y ciudadanos
] Hoy, «algunos simplemente se regodean culpando a los pobres y a los países pobres de sus propios
males, con indebidas generalizaciones, y pretenden encontrar la solución en una “educación” que los
tranquilice y los convierta en seres domesticados e inofensivos» (EG 60). «Por consiguiente, se vuelve
necesaria una educación que enseñe a pensar críticamente y que ofrezca un camino de maduración en
valores» (EG 64), una educación abierta a la interculturalidad.
96. Se trata entonces de una educación para la solidaridad nacida de «la conciencia de un origen
común» y de un «futuro compartido por todos» (LS 202). Los pueblos indígenas tienen un método de
enseñanza-aprendizaje basado en la tradición oral y la práctica vivencial que dentro de cada etapa tiene
un proceso pedagógico contextualizado. El desafío es integrar este método en el diálogo con otras
propuestas educativas. Para ello se requiere «replantear los itinerarios pedagógicos de una ética
ecológica, de manera que ayuden efectivamente a crecer en la solidaridad, la responsabilidad y el
cuidado basado en la compasión» (LS 210). La Amazonía nos invita a descubrir la tarea educativa
como un servicio integral para toda la humanidad en vistas de una «ciudadanía ecológica» (LS 211).
b) La formación de los ministros ordenados: 1. Los planes de formación deben responder a una cultura
filosófico-teológica adaptada a las culturas amazónicas capaz de ser comprendida y por tanto de
suscitar la vida cristiana. Por ello se sugiere integrar la teología indígena y la ecoteología que los
prepare a la escucha y al diálogo abierto en donde acontece la evangelización. 2. Se propone la reforma
de las estructuras de los seminarios para favorecer la integración de los candidatos al sacerdocio en las
comunidades. c) Los centros de formación:
1. Las escuelas: se necesitan planes educativos con enfoque de educación según las propias culturas,
que respeten las lenguas nativas, una educación integral que responda a la propia realidad, para hacer
frente a la deserción escolar y al analfabetismo, sobre todo femenino.
2. La universidad: es necesario promover no solo la inter-disciplinariedad sino además afrontar las
cuestiones según la trans-disciplinariedad, es decir con un enfoque que restituya al saber humano
unitariedad en la diversidad, en la linea del estudio de una ecología integral según el prólogo de la
Constitución Apostólica Veritatis gaudium.
; como dijo el papa Benedicto XVI, “los desiertos exteriores se multiplican porque se han extendido los
desiertos interiores”.[45] Este proceso continúa dejándose sorprender por la sabiduría de los pueblos
indígenas. Su vida cotidiana es un testimonio de contemplación, cuidado y relación con la naturaleza.
Ellos nos enseñan a reconocernos parte del bioma y corresponsables de su cuidado para hoy y para el
futuro. Por lo tanto, hemos de reaprender a entretejer vínculos que asuman todas las dimensiones de la
vida y a asumir una ascesis personal y comunitaria que nos permita «madurar en una feliz sobriedad»
(LS 225).
[Link] sugiere: a. Desenmascarar las nuevas formas de colonialismo presentes en la Amazonía. b.
Identificar las nuevas ideologías que justifican el ecocidio amazónico para analizarlas críticamente. c.
Denunciar las estructuras de pecado que actúan en territorio amazónico. d. Identificar las razones con
las cuales justificamos nuestra participación en las estructuras de pecado para analizarlas críticamente.
e. Favorecer una iglesia como institución de servicio no autoreferencial corresponsable en el cuidado
de la Casa Común y en la defensa de los derechos de los pueblos. f. Promover mercados eco-solidarios,
un consumo justo y una «feliz sobriedad» (LS 224-225) que respete la naturaleza y los derechos de los
trabajadores. «Comprar es siempre un acto moral y no sólo económico» (CV 66; LS 206). g. Promover
hábitos de comportamiento, de producción y de consumo, de reciclaje y de reutilización de desechos. h.
Recuperar mitos y actualizar ritos y celebraciones comunitarias que contribuyan significativamente al
proceso de conversión ecológica. i. Agradecer a los pueblos originarios por el cuidado del territorio a
través del tiempo y reconocer en esto la sabiduría ancestral que forma la base para una buena
comprensión de la ecología integral. j. Crear itinerarios pastorales orgánicos desde una ecología
integral para la protección de la Casa Común teniendo como guía los capítulos 5 y 6 de la Encíclica
Laudato sì. k. Reconocimiento formal por parte de la Iglesia particular como ministerio especial al
agente pastoral promotor del cuidado de la Casa Común.
PARTE III 24 IGLESIA PROFETICA EN LA AMAZONIA: DESAFÍOS Y ESPERANZAS
Capítulo I Iglesia con rostro amazónico y misionero
[Link] rostro amazónico de la Iglesia encuentra su expresión en la pluralidad de sus pueblos, culturas y
ecosistemas. Esta diversidad necesita de una opción por una Iglesia en salida y misionera, encarnada en
todas sus actividades, expresiones y lenguajes. Los Obispos en Santo Domingo nos propusieron la meta
de una evangelización inculturada, que "será siempre la salvación y liberación integral de un pueblo o
grupo humano determinado, que fortalecerá su identidad y confianza en su futuro específico,
oponiéndose a los poderes de la muerte" (DSD, Conclusiones 243). Y el papa Francisco formula
claramente esa necesitad de una Iglesia inculturada e intercultural:
Capítulo II Desafíos de la inculturación y la interculturalidad
Sugerencias [Link] comunidades consultadas esperan que la Iglesia se comprometa por el cuidado de
la Casa Común y de sus habitantes,“[…] defienda los territorios, que ayude a los pueblos indígenas a
denunciar lo que provoca muerte y amenaza los territorios”.[54] Una Iglesia profética no puede dejar
de clamar por los descartados y por los que sufren (cf. [Link]). [Link] escucha de la voz del Espíritu en
el clamor de los pueblos amazónicos y en el magisterio del papa Francisco, supone un proceso de
conversión pastoral y misionera (cf. EG 25). Para ello se sugiere: a) Evitar la homogeneización cultural
para reconocer y promover el valor de las culturas amazónicas. b) Rechazar la alianza con la cultura
dominante y el poder político y económico para promover las culturas y los derechos de los indígenas,
de los pobres y del territorio. c) Superar cualquier clericalismo para vivir la fraternidad y el servicio
como valores evangélicos que animan la relación entre la autoridad y los miembros de la comunidad. d)
Superar posiciones rígidas que no tienen suficientemente en cuenta la vida concreta de las personas y la
realidad pastoral, para ir al encuentro de las necesidades reales de los pueblos y culturas indígenas
La evangelización en las culturas [55]
Dicho anuncio ha de tener en cuenta las “semillas del Verbo” [56] presentes en ellas. También
reconoce que en muchos de ellos la semilla ya ha crecido y dado frutos. Presupone una escucha
respetuosa, que no imponga formulaciones de la fe expresadas desde otros referentes culturales que no
responden a su contexto vital. Sino por el contrario, escuche “la voz de Cristo que habla a través de
todo el pueblo de Dios” (EC 5).
Sugerencias [Link]ía oportuno: a) Partir de la espiritualidad vivida por los pueblos indígenas en
contacto con la naturaleza y su cultura, para que puedan ser iluminados por la novedad de Cristo
muerto y resucitado y en El alcanzar la plenitud. b) Reconocer la espiritualidad indígena como fuente
de riqueza para la experiencia cristiana. c) Dado que la narratividad es una característica de los pueblos
originarios, mediante la cual ellos transmiten su sabiduría milenaria, se sugiere una catequesis que
asuma el lenguaje y el sentido de las narraciones de las culturas indígena y afroa-descendiente en
sintonía con las narraciones bíblicas. d) Del mismo modo, sería oportuna una predicación homilética
que responda a las experiencias vitales y a la realidad socio ambiental (cf. EG 135-144) en un estilo
narrativo. Se espera que suscite el interés y la participación de los fieles y tenga presente la
cosmovisión integral indígena, motivando una conversión pastoral en vistas de una ecología integral. e)
Frente a una invasión colonizadora de medios de comunicación masivo, las comunidades han pedido
con insistencia comunicaciones alternativas desde sus propias lenguas y culturas. Por ello es
conveniente que los propios sujetos indígenas se hagan presentes en los medios de comunicación ya
existentes.[58] f) También sería oportuna la creación de nuevas emisoras radiofónicas de la Iglesia
promotoras del evangelio y de las culturas, tradiciones y lenguas originarias.[59]
Capítulo III La celebración de la fe: una liturgia inculturadammmmmm
[Link] sugiere tener presente lo siguiente: a) Se constata la necesidad de un proceso de discernimiento
respecto a los ritos, símbolos y estilos celebrativos de las culturas indígenas en contacto con la
naturaleza que necesitan ser asumidos en el ritual litúrgico y sacramental. Hay que estar atentos a
recoger el verdadero sentido del símbolo que trasciende lo meramente estético y folclórico,
concretamente en la iniciación cristiana y en el matrimonio. Se sugiere que las celebraciones sean
festivas con la propia música y danza, en lenguas y con vestimentas autóctonas, en comunión con la
naturaleza y con la comunidad. Una liturgia que responda a su propia cultura para que pueda ser fuente
y culmen de su vida cristiana (cf. SC 10) y ligada a sus luchas y sufrimientos y alegrías. b) Los
sacramentos deben ser fuente de vida y remedio accesible a todos (cf. EG 47), especialmente a los
pobres (cf. EG 200). Se pide superar la rigidez de una disciplina que excluye y aleja, por una
sensibilidad pastoral que acompaña e integra (cf. AL 297, 312).
Capítulo VIII Educación Integral
b) Rol de los laicos: 1. Las comunidades indígenas son participativas con un alto sentido de
corresponsabilidad. Por ello se pide valorar el protagonismo de los cristianos laicos y laicas y
reconocerles su espacio para que sean sujetos de la Iglesia en salida. 2. Ofrecer caminos de formación
integral para asumir su rol de animadores de comunidades con credibilidad y corresponsabilidad. 3.
Crear itinerarios formativos a la luz de la Doctrina Social de la Iglesia con enfoque amazónico para
laicos y laicas que trabajan en territorios amazónicos, en especial en ámbitos de ciudadanía y política.
4. Abrir nuevos cauces de procesos sinodales, con la participación de todos los fieles, de cara a la
organización de la comunidad cristiana para la trasmisión de la fe. c) Rol de la mujer: 1. En el campo
eclesial la presencia femenina en las comunidades no es siempre valorada. Se reclama el
reconocimiento de las mujeres desde sus carismas y talentos. Ellas piden recuperar el espacio dado por
Jesús a las mujeres, “en donde todos-todas cabemos”.[61] 2. También se propone que las mujeres
tengan garantizado su liderazgo, así como espacios cada vez más amplios y relevantes en el área
formativa: teología, catequesis, liturgia y escuelas de fe y política. 3. También se pide que se escuche la
voz de las mujeres, que sean consultadas y participen en las tomas de decisiones, y puedan así
contribuir con su sensibilidad a la sinodalidad eclesial. 4. Que la Iglesia acoja cada vez más el estilo
femenino de actuar y de comprender los acontecimientos
Capítulo VI diálogo ecuménico e interreligioso
136. El diálogo ecuménico se realiza entre personas que comparten la fe en Jesucristo como Hijo de
Dios y Salvador, y a partir de las Sagradas Escrituras procuran dar un testimonio común. El diálogo
interreligioso se lleva a cabo entre creyentes que comparten sus vidas, sus luchas, sus preocupaciones y
sus experiencias de Dios, haciendo de sus diferencias un estímulo para crecer y profundizar la propia
fe. 137. Algunos grupos propagan una teología de la prosperidad y del bienestar en base a una lectura
propia de la [Link] tendencias fatalistas que buscan inquietar, y con una visión negativa del mundo
ofrecen un puente de salvación segura. Unos por la vía del miedo y otros por la búsqueda del éxito,
impactan negativamente en grupos amazónicos. 138. Sus pastores han formado pequeñas comunidades
con rostro humano, donde la gente se siente valorada personalmente. Otro factor positivo es la
presencia local, cercana y concreta de los pastores que visitan, acompañan, consuelan, conocen y oran
por las necesidades concretas de las familias. Son personas como las demás, fáciles de encontrar, que
viven los mismos problemas y se vuelven “más cercanas” y menos “diferentes” al resto de la
comunidad. Ellos nos están mostrando otro modo de ser iglesia donde el pueblo se siente protagonista y
donde los fieles pueden expresarse libremente sin censura ni dogmatismos o disciplinas rituales.
Sugerencias 139. Sería oportuno: 33 a. Buscar elementos comunes a través de encuentros periódicos
para trabajar juntos por el cuidado de la Casa Común, y para luchar de modo mancomunado por el bien
común frente a las agresiones externas. b. Plantearse qué aspectos de ser iglesia nos enseñan y cuáles
necesitan ser incorporados en los nuevos caminos de la Iglesia amazónica.
Capítulo VII Misión de los medios de comunicación
Capítulo VIII El rol profético de la Iglesia y la promoción humana integral “Desde el corazón del
evangelio reconocemos la íntima conexión que existe entre evangelización y promoción humana, que
necesariamente debe expresarse y desarrollarse en toda acción evangelizadora” (EG 178) Iglesia en
salida 143. La Iglesia tiene la misión de evangelizar, la cual implica al mismo tiempo comprometerse
para promover el cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas. En efecto, cuando estos
pueblos se reúnen hablan de espiritualidad, así como también de lo que a ellos les sucede y de sus
problemas sociales. La Iglesia no puede dejar de preocuparse por la salvación integral de la persona
humana, que comporta favorecer la cultura de los pueblos indígenas, hablar de sus exigencias vitales,
acompañar los movimientos y reunir fuerzas para luchar por sus derechos.
Iglesia y poder 145. Ser Iglesia en la Amazonía de modo realista significa plantear proféticamente el
problema del poder, porque en esta región la gente no tiene posibilidad de hacer valer sus derechos
frente a grandes corporaciones económicas e instituciones políticas. Hoy en día, cuestionar el poder en
la defensa del territorio y de los derechos humanos es arriesgar la vida, abriendo un camino de cruz y
martirio. El número de mártires en la Amazonía es alarmante (Ej. sólo en Brasil entre 2003 y 2017 se
registraron 1.119 indígenas asesinados por defender sus territorios).[73] La Iglesia no puede ser
indiferente, por el contrario ha de apoyar a la protección de las/los defensores de derechos humanos, y
hacer memoria de sus mártires, entre ellas mujeres líderes como la Hna Dorothy Stang
