Tena 1: Renacimiento y Siglo de oro. Conceptos generales.

El 13 de septiembre de 1942, un mes después de la publicación de la 1º gramática de nuestra

lengua por Antonio Nebrija es uno de los momentos clave de la cultura española del renacimiento.
Un mes antes de la llegada a América de Colón, se fecha la corte de Marsilio Ficino, uno de las
figuras más importantes de la cultura europea del renacimiento. Esta carta se escribe en un
momento simbólico de la cultura europea, y es punto de partida para los conceptos de
renacimiento y Siglo de oro.
Sin la influencia de Ficino no se entienden muchos conceptos de esta época. Es el filosofo mas
importante del primer renacimiento, y es el autor de la 1º traducción integral al latín de la obra
completa de Platón. El genero epistolar destaca en el siglo XV, se utilizará como intercambio de
conocimientos de ideas filosóficas, posturas intelectuales.
Tendrán un cauce literario que hará que las cartas se recopilen, se orden y se publiquen, por
ello conocemos este texto. Nos ha llegado por ese auge del genero epistolar. Texto permanente
renacentista
Florencia es significativo, es uno de los ejes del renacimiento. Cuando escribe esta carta
gobernaban los Medici. Este no era noble, era banquero. Los medici serían gobernantes de la
ciudad, y mécenos de las artes. Son mejores representantes, lo más privilegiados de una clase
social que empieza a asentarse en esta época y es la burguesía.
En esta época hay una cuestión básica ideológica, el paso del feudalismo al capitalismo. La
base económica del feudalismo se ve acompañada de una superestructura política, el poder se va
fragmentando hasta llegar a los feudos donde el señor ejercía el poder de todos los niveles. Esta
estructura recibe su correspondiente sanción religiosa que será la sacralización, una marca
ideológica que legitima esta estructura social de la servidumbre. Todos los campesinos son siervos
del rey, y a la vez todos somos siervos de Dios.
Sociedad geocéntrica busca la inmovilidad, el reposo, cada cosa tiene su lugar natural donde
debe permanecer, desde el siervo a la misma tierra en el universo, a través de la cual giran todos
los demás astros. La jerarquía tripartita lo estructura todo, son las tres órdenes, los clérigos, los
caballeros y los campesinos, y así lo ha mandado Dios, igual que los nobles, la divinidad de
vasallaje, también están regidos por Dios. Esto va a ir sufriendo cambios, las primeras relaciones
capitalistas tienen un modo de producción completamente distinto, rompe la economía local,
aislada para instaurar una economía de mercado, urbana, basada en el crecimiento, en el capital
y en el crecimiento de la ciudad. El trabajador ya no es siervo del señor, es un hombre libre, y
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dispone de su fuerza de trabajo para estar al servicio. Por ejemplo, Lázaro puede cambiar de amo
o los criados de la Celestina.
Estas primeras relaciones capitalistas tienen unas consecuencias:

• Aparición de la burguesía, se dedica al comercio a la producción, al movimiento del

dinero o a la banca. Se va convirtiendo en una clase social dominante, desde el punto
de vista económico y social.
• Ruptura con el feudalismo y aparición de los estados absolutistas suponen un cambio
de nobleza. Esta se convierte en una nobleza urbana y cortesana, rival de la burguesía,
pero por otro lado se ven fascinadas una con otra, la alta burguesía tiene un anhelo
aristocratizante, querrá vínculos con la nobleza y esta en ocasiones tratará de
acercarse a la burguesía más poderosa.
En el feudalismo hay un inmovilismo profundo que trae consigo los linajes lo que marcará
el lugar social que no se puede cambiar.
A partir del renacimiento, nos encontraremos con la Jerarquía de las almas, que supone una
ruptura con el feudalismo, la noción del alma no está ligada a ningún estamento social, ni a ninguna
sangre, es bella privilegiada, la posición se verá ya por el alma. Esto no implica que cualquier alma
sea bella, es una noción para legitimar a la burguesía. Esta idea del alma bella se enlaza con una
temática renacentista como es la “Hominis dignitate”.
Aparece también la “virtú”, ya deja de ser solo otorgada por Dios según el lugar natural para
configurarse como una virtud según la cual su poseedor destacaría por una serie de valores éticos,
estéticos que remitirán de la antigüedad clásica romana. Se relacionará con el propio valor
individualizado con una dimisión laica, ya que no es un sello sustancial puesto por la divinidad. La
sangre y el linaje ya no son suficientes, es necesario el valor interno. Así la burguesía justifica su
posición social.

• Aparición de niveles público-privado: en el feudalismo no existe, la burguesía lo

impone para sus intereses, junto al nacimiento del estado absolutista. Lo privado sería
íntimo, personal, lo público sería pues el desempeño de la vida social.
El paso de una esfera a otra está articulado con la noción de “merito”, necesidad de mostrar
el mérito privado para acceder a esta esfera pública, ya no basta solo con la sangre.

• Idea medieval del mundo como un libro escrito por Dios: en la edad media todo es un
conjunto de signos escritos por dios, lo que supone: toda lectura ha de ser glosa de la
escritura divina, y la cuestión de saber leer esos signos, todo tenía algo alegórico
también. Ese libro del mundo se desacraliza, el hombre puede leer sin necesidad de la
medición divina, ya no necesita ser glosa, se puede hacer una lectura literal de la
naturaleza.
Hay una lectura literal también a nivel científico, Galileo Copérnico y Kepler establecen el
modelo heliocéntrico del universo, a través de la constatación empírica.

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 Esta carta de Ficino nos coloca ante dos conceptos importantes: el renacimiento y la edad de
oro. Renacimiento: periodo histórico que abarca los siglos XIV-XV-XVI, es un momento histórico
que se caracteriza por oponerse al mundo de tinieblas de la Edad Media y que tiene tres aspectos
principales:

• Aparece un esplendor cultural fortísimo y bastante extenso por toda Europa.

• Redescubrimiento de la cultura clásica grecolatina
• Aparición de una concepción antropocéntrica del mundo.
Lo que conocemos como renacimiento debe entenderse como un intento de desmarcarse del
mundo feudal inmediatamente anterior. De aquí deriva la imagen que hoy deriva de la Edad Media
como época oscura, frente al esplendor de la altura del renacimiento.
En la época del renacimiento habrá un intento por diferenciarse, los autores tendrán la
conciencia de vivir en un tiempo distinto, mejor y caracterizado por el renacer de toda una serie
de artes.
Lo significativo es que durante la época aparece dicha noción, pero no como se entiende hoy.
En pleno renacimiento no nos encontramos con que se hable del renacimiento. No nace de manera
interesada. Si es cierto la conciencia de vivir un tiempo nuevo y de recuperación de artes olvidadas
en el tiempo.
En España se responde a estas características, pero con algunos matices:

• Hay un desfase cronológico, por las peculiaridades que la penetración del renacimiento
tuvo en España. Aquí, por ejemplo, el marques de Santillana, confiesa haber leído a Boccacio y a
Petrarca, pero la raíz de sus ideas sigue siendo medieval.
• A pesar del absolutismo de los reyes católicos la aristocracia no retrocede del todo,
hay una desconfianza a la burguesía que se apareja a los judíos.
Damaso Alonso dice que lo definitorio del renacimiento español sería una conjunción entre lo
medieval hispánico y lo renacentista europeo, heredando cierta veta popular del romancero del
cancionero que llega al siglo XVI y que lo traspasan, así como un soneto de armonización de
progresismo y cristianismo. En 1481, sería un primer comienzo del renacimiento español con las
“introdutiones latinae” de Antonio Nebrija, es una gramática latina que pretende servir de
introducción para el estudio del latín, acompañada de un vocabulario español-latino que se fue
ampliando. La estancia de Nebrija en Italia será decisiva. La noción de Renacimiento español en
buena medida va aparejando con lo imperial, la gramática de Nebrija va relacionada con el
proyecto imperial de Isabel y cuando se habla de ese renacer en España que ha crecido en España
en un momento determinado se explicará que ese mundo cultural permaneció en la sombra
porque España estaba dedicada a la reconquista.
Dentro del renacimiento hay una conciencia de renacer cultural de vuelta a una serie de
conocimientos imperiales, artísticos, literarios, históricos, como dice Nebrija desterrados de
España pero que en ningún momento se dice que eso es el renacimiento.

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 La primera división entre historia antigua e historia moderna no aparece hasta el siglo XVII,
donde Christophorus Cellarius, historiador alemán, escribe una historia universal que aparece en
tres tomos, 1685, 1688, 1696, cada uno corresponde con una época, historia antigua, historia del
medio y historia moderna. El termino renacimiento apareció en 1830, Balsac, un novelista francés,
en la obra “Le bal de sceaux”. En 1839, en una historia breve que pertenece a las crónicas italianas,
el novelista francés Stendhal, escribe hablando del don Juan. Contamos con dos retratos del don
Juan italiano que se dio en el [Link] en los albores de la civilización renacentista.
Richard Ford, viajero inglés, que escribió una especie de pequeña guía de viaje por España en
1840, escribe cuando se consolidó la monarquía bajo Fernando e Isabel. Se introdujo una
decoración más real, florida y ornamentada y esta fue cambiada por su nieto Carlos V por el
caballeresco [Link] o renacimiento que Italia enseño a Europa.
En el ambiente intelectual de la época, tenemos ese uso del termino que en el ambiente
historiográfico y ya no se detiene hasta hoy a partir de dos obras fundamentales: la primera de
1855 de Jules Michelet, historiador francés, que publica una historia; se titula “renacimiento”
abarcado de 1400-1600. La otra de 1860, también es un libro clásico, se titula “la cultura del
renacimiento en italia” obra de Jacob Burckhardt, a partir de la cual se consagra el termino
definitivamente.
Siglo de oro: esta idea aparece en la literatura clásica, en el siglo VIII a.C, aparecerá en Ovidio
y en Virgilio.
Es una idea muy bien estudiada por Harvey Levin en un libro clásico sobre el siglo de oro que
se basaría en el intento de recuperar el sentido más puro, el sentido de los deseos, como una edad
de oro en la que los hombres vivieron en armonía, mundo lejano del dolor y del honor.
Lo que nos vamos a encontrar de que la formulación que se hace de esa edad dorada virgiliana
para caracterizar a los Medici, es hacer responsables a los Medici de la llegada de una edad de oro.
La idea se pone al servicio de Lorenzo de Medici, quien ha traído una nueva edad de oro a la ciudad
de Florencia.
La idea de la edad de oro es producto de una especie de dialecto porque para que exista un
Siglo de oro es necesario un siglo de hierro, una época de decadencia, de perdida de esplendor.
Antes era un siglo de hierro, ahora de oro. Igual que pasó con el renacimiento, antes hubo una
época de decadencia.
Desde la propia época se hablará de Siglo de Oro, nosotros hacemos referencia al siglo de oro
para los siglos XVI y XVII. Cuando aparece en la época lo quiere decir es que se está viviendo un
periodo de esplendor, un periodo dorado que contrasta con el periodo de hierro, de decadencia
de antes que ocultó las artes.
Hay un recorrido muy semejante de renacimiento a siglo de oro. En la literatura española, José
Lora Garrida, la idea de la existencia de un siglo de oro no es muy frecuente, aparece de la
formación termitente durante los siglos XVI y XVII, ligada a la noción política. En 1529, Hernán
Lopez de Yonguas, escribe una farsa de la concordia con motivo de la paz de Combrai entre el rey
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Frances Carlos I y el emperador Carlos I y el emperador Carlos V, se puede leer” gracias a eso ya es
tornad otra vez la edad dorada. Saturno ya resucita, la plata y el cobre se quita, la de hierro es
acabada”. Esta firma inauguraría una edad de oro, gracias a Carlos V.
Según avanza el siglo, al siglo XVIII la noción de S.O se va uniendo al programa político de los
Austrias.
La noción de edad de oro, no se quedará solo en este significado político y religioso, podemos
encontrarlo por ejemplo en “La Galatea” primera novela de Cervantes, en un momento del “Canto
de Calíope” aparece esta noción de edad de oro. No solo es optimismo, en el siglo XVII va tomando
una dimensión distinta. Francisco de Aldana en unos octavas introduce un matiz decisivo: “oh
miserable edad que contrapones al primer siglo de oro este maligno, tantos Dionisos, nerones en
vez de un justiniano, un Constantino”
Se habla del S.O, pero es una preocupación por la cultura española, europea… Aldana ya no
parece vivir en una edad de oro, sino en un esplendor que empieza a perderse.
En la época si se hablaba de S.O, se pensaba en ese esplendor, que venía dentro de esa lucha
entre el mundo medieval o feudal y el nuevo mundo renacentista. El concepto de S.O ha sido con
frecuencia objeto de discusión y análisis en la tradición historiográfica española reciente clásica.
Se entiende como S.O una especie de consumo al que se ha llegado y es que comentaría con el
advenimiento de Carlos V y duraría hasta 1681, año de la muerte de Calderón de la Barca.
Con la noción de S.O se habla de una época y no de 100 años y esta noción es distinta a lo que
nos hemos encontrado en la época porque se haría referencia con S.O a la época de la historia de
mayor esplendor cultural y literario de la historia de España.
Los diferentes estudiosos coinciden en señalar que el termino comienza a hacer fortuna en el
s. XVIII. Luis José Velázquez, en sus origines de la poesía una adaptación concreta, el S.O sería la
tercera de las edades en los que se divide la poesía castellana y que va desde el reinado de Carlos
V al reinado de Felipe IV.
A partir de aquí la critica se ha dedicado a buscar limites cronológicos, a rastrear como ella se
ha acercado al concepto tratando de afinar, hasta donde la llevemos y hasta donde llegue, si en la
muerte de Calderón, el final de los Austrias y la llegada de los Borbones. Ya en el [Link] hay una
decadencia cultural que no se merece llamarlo S.O.
Ludwing Pfandl consiguió que el termino edad de oro adquiriera cierta fortuna antes de la
guerra. En la posguerra se consolida la opción de siglo de oro, sobre todo a partir de la tutela de
que en los estudios filológicos, la historiografía literaria española tendría a Damaso Alonso, hasta
que sin éxito la colección y critica de la literatura española dirigida por Francisco Rico proponga en
1981 y 1983 la solución de siglos de oro.
Tanto en la delimitación cronológica como en la conceptual es imposible establecer un marco
fijo claro irrebatible. En España renacimiento es sobre todo [Link] y reinado de Carlos V.

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 S.O hace referencia a la literatura española a partir de los Austrias, no para romper con lo
anterior medieval sino para definir al periodo de gran esplendor de la literatura española.

conceptos: los humanistas. Eramismo. neoplatonismo.

Humanistas
Cuando el humanista italiano Pedro matir de Anglería llegó salamanca como profesor para dar
lecciones sobre autores clásicos era sacado a hombros, había tumultos. Esto nos pone de
manifiesto el intercambio entre Italia y España, fundamental para entender a los humanistas
también la importancia de lo clásico y como los saberes acaban generando un entusiasmo que
trasciende.
Un humanista sería un individuo concreto, un maestro, un estudioso de los “studia
humanitatis”. Las artes liberales eran 7:
Quadrivium: aritmética, geometría, música y astronomía.
Trivium: gramática, retórica y dialéctica.
Los humanistas serían aquellos que estarían dedicados al estudio y a la especialización de una
serie métricas muy cercanas al trivium pero que acaban excediendo más allá.
Los “studia humanitatis” por tanto serían la gramática, la retorica, la poética, la historia y la
filosofía moral.
Materias como la teología, medicino, matemáticas, también se renuevan y se estudian en el
renacimiento. Lo más importante era la gramática: conocer los rudimentos gramaticales latinos
pero también saber leer y hablar el latín, como base para entrar en las demás disciplinas. Se
alcanzaba el dominio sobre el latín por estudiosos, lectura, escritura de los grandes modelos
clásicos.
La retorica correspondía al estudio de la literatura latina en prosa, ser capaz de leer, de
escribir, de hablar, de declamar en prosa latina. Las cartas y los discursos son muy importantes: el
genero epistolar se enmarca en una vertiente escrita, fundamental porque los humanistas
cultivaron con amplitud como un modo de comunicación por toda Europa, muy propio del
renacimiento desde la comunicación personal a mensajes políticos, filosóficos, morales, para
materias doctos. Era tan importante que los gobernantes tenían un secretario de cartas latinas, un
humanista que escribía las cartas.
La oratoria, el discurso también tiene importancia de manera que los “studia humanitatis”
permitían prepararse no solo para escribir bien, sino también para hablar bien, para pronunciarlos
ellos o no.

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 La historia estaba muy ligada a la oratoria, había un intento por escribir la historia de las
naciones o ciudades, había cronistas oficiales que empezaron siendo comunes en Italia y después
lo fueron en todas partes.
La filosofía moral es la única disciplina que pertenece al dominio escrito de la filosofía, el
humanista no es un filósofo. Con la Filosofía moral se trata de sumar la educación moral a esa
educación intelectual. Aparecen gran cantidad de tratados morales, sobre los vicios, sobre los
deberes de los príncipes, de los ciudadanos, educación de los hijos, fortuna, vida activa, vida con
contemplativa.
Los humanistas abarcan muchas disciplinas que hoy se relacionarían con las humanidades,
pero no son independientes, tienen una conexión entre ellas. En estas 5 disciplinas, será
fundamental la unión inexplicable con los estudios clásicos, el objetivo de ellos se alcanzará con el
estudio e imitación de textos clásicos griegos y latinos pero renovados, desplazando la teología y
filosofía medievales y los acercamientos que estos tenían a los clásicos, sobre todo a partir del
estudio del latín, del griego mucho menos.
En un sentido estricto los primeros humanistas fueron editores de las fuentes clásicas y
judeocristianas. Los humanistas entendían que la cultura escolástica estaba basada en buena
medida en textos mal copiados, falsificados, de manera que los planteamientos conceptuales
basados en ella carecían de validez. El objetivo del bum en un sentido inicial era el de aplicar los
conocimientos obtenidos a través de los studia humanitatis, unos textos limpios, seguros, sin
interpelaciones de los copistas. Luego se trataba de conseguir el sentido, el pensamiento del autor,
pero sin discutirlo moralmente desde la perspectiva de la sacralización medieval. Para esto era
necesario conocer las dos lenguas y un conocimiento de todas las disciplinas para alcanzar la clave
de un texto. Así los humanistas hacen un ejercicio muy parecido al de los filólogos, ver que dice un
texto exactamente con diferentes herramientas. El volver al latín es la apertura a un mundo nuevo,
hay un acercamiento, no alegórico sino uno que rompe con la organización escolástica del saber
que rompe con el saber establecido en la Edad Media.
De aquí esta fiebre por los clásicos hace que muchos autores busquen códices en abadías,
monasterios. Poggio Bracciolini descubre “De rerum natura” de Lucrecio en el codice descubre un
manuscrito que da una perspectiva de la naturaleza desconocida, Petrarca también buscana estos
textos, quitar los errores y buscar su significado. Aparece la idea de la conciencia de la historia y
cada obra y cada autor son una expresión irrepetible de una individualidad distante, diferente a
nosotros y por tanto imitable.
La “imitatio” se va a imitar a los antiguos. Se va a intentar progresar imitando a los clásicos.
Todo este estudio y toda esta vuelta al mundo clásico están enmarcados en una idea fundamental
de lo que Francisco Rico llamó en un libro “el sueño del humanismo”. Este sueño trata de corregir
el mundo como si fuera un manuscrito.
Para Rico los studia humanitatis tienen como fundamento la idea del hombre como superior
a todos los criticas por obra de la razón y esta tiene como instrumento el lenguaje, el “Sermo
latinus”.
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 El lenguaje y el conocimiento de este son la vía que nos abre a todos los saberes, artes y
ciencias, por esto son importantes la gramática, la retórica, la oratoria.
Esos humanistas, ese objetivo no es algo recibido pasivamente sino algo que se debe trabajar
con la razón y con el lenguaje. Los humanistas tienen la idea de que parte de la libertad del hombre
está en el lenguaje mediante las letras, así el hombre puede llegar a la dignidad.
Lorenzo Valla define al gramático como un erudito que tiene que examinar y enjuiciar todo
tipo de escritores y que dice que en el latín están todas las disciplinas, dignas del hombre de modo
que cuando el latín decae, estas disciplinas también. Así luego vino la decadencia.
Así se entiende que los humanistas vayan más allá ya que las palabras sirven para dar medida
de los casos y no como una falsa erudición.
El humanismo debe entenderse también desde un sentido casi de batalla ya que con
frecuencia supone un cierto, enfrentamiento, por ejem: Francisco Rico tituló uno de sus libros
“Nebrija frente a los Barbaros” estaba la idea de que se combatían contra unos barbaros que
utilizaban un latín corrompido, no tenían buenos textos. Habrían convertido el latín en una
herramienta tosca, devaluada. El latín bárbaro para los humanistas es como el latín de la
escolástica medieval.
El humanismo del [Link] desarrolló su actividad en ámbitos privados o laicos. Se crean centros
como los colegios trilingües donde se domina el latín o el griego, el hebreo… intentos de
universidad, estos no van a permanecer ajenas e intentan atraer a los humanistas, pero existe ese
choque, junto a la ruptura entre el mundo renacentista y el mundo medieval.
Debido a la dimensión que surge del nuevo mundo con el renacimiento podemos entender
otro de los elementos centrales del humanista como es el de su presencia pública, el de su cercanía
a los poderes públicos tanto en su legitimización ideológica como en su actividad profesional. La
política pasa a ser una tarea que realicen los hombres desligada de su carácter sacralizado y
muchos humanistas pasan a ser cronistas, secretarios, historiadores que se ponen al servicio de
esos nuevos poderes. Frente a la cultura universitaria que nos muestra al humanista como un
hombre prudente y honrado con profesión y familia. Vive entre los hombres, participa en la
sociedad y reflexiona a través de los clásicos sobre los problemas de su tiempo.
Paso de la celda monástica al gabinete o Studielo que era la habitación donde iba el humanista
a leer o meditar. Las complejidades silogísticas y formales de la escolástica dan paso a la
naturalidad, esta será un elemento fundamental para el mundo humanista que trata de
trasplantarse a todos los ámbitos de la vida.
En “El Cortesano” se destaca la falta de afectación, el comportarse sin esfuerzo en el vestir,
en el hablar, en el conversar con naturalidad. El despliegue humanista, esta revolución no se puede
entender sin una intensa circulación europea. Primero por los propios humanistas que viajan, los
llaman de universidades o ellos se desplazan en busca de saber o de sustento. También habrá una
circulación de ideas a partir de dos instrumentos: las cartas y los libros, hay un gran impacto con
la aparición de la imprenta, así los libros pueden producirse mas rápidos y mas baratos. En este
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escenario la imprenta veneciana de Aldo Manuzio es una de las mas importantes que editará a
clásicos griegos como Aristóteles, Platón, Sófocles, Heródoto; a latinos como Quintiliano y también
a contemporáneos como Petrarca, Dante y el libro mas hermoso jamás editado “Sueño de Pelifilo”.
Según avanza el [Link] el humanismo deja de ser solo italiano para ser europeo, surgiendo la
idea de la republica de las letras. Hacia el medio siglo aparecen cuestiones que se dirigen hacia el
cambio del paradigma humanista que desembocará en su fin. Los intelectuales ya están educados
en el humanismo, em medio de siglo, difundido, el humanismo ha salido vencedor, se ve en la
Ratio studiorum de los jesuitas que trabajan con Cicerón, Virgilio o los intelectuales son evocados
por humanistas de rango más bajo.
Esa consolidación trae una división en facciones, se pierde la conciencia de unidad y ese
paradigma cultural humanista que era tan importante, da lugar a prácticas repetitivas,
desarrollando dogmatismo.
Con el ejemplo de Justo Lipsio frente a la insistencia en el modelo ciceroniono y en los autores
de la edad de oro se vuelven a la actividad de la edad de plata, los diferentes autores que aparecen
en esa segunda mitad del s. XVI se vuelven a Seneca a Tácito, dando lugar a un latín más moderado
que llegarán hasta su influencia en Quevedo y en los barrocos. Nos vamos encontrando que los
diferentes géneros, el dialogo, las epístolas se van haciendo más acortadas, más rígidas, más
dogmáticas dando lugar a nuevas formas que cristalizan los essais, los ensayos de Montaigne de
1580 y 1595, más escépticos, más lacánicos, como de alguna manera nos encontramos con que
comienzan a desintegrarse ese sueño del humanismo del que hablamos anteriormente, como ha
dicho Fran Rico porque muere de éxito.
En España penetra con cierto retraso con respecto a Italia y queda condicionado por la
situación política, el humanismo no fue boyante por ese desfase y por la necesidad del mecenazgo,
el cual estaba poco desarrollado en España y porque los enfrentamientos contra los teólogos de
las universidades y los procesos, hacían que una reticencia al análisis filológico de la vulgata, de la
biblia latina, al análisis científico de la traducción de los escritores que veían como cercanos a la
herejía. Hay nombres mas importantes que otros: Alonso de Cartagena, Alonso de Palencia,
Nebrija, Vives, Francisco de Victoria, Francisco Sánchez de los Brazos, estos nos indican que,
aunque en España hubo particularidades lógicas, hubo un humanismo español.
Aspectos básicos del humanismo español:

• Particular relación con el espacio hispano-italiano y la aparición del erasmismo. Buena

parte de los humanistas españoles van a ser cercanos al erasmismo, y al espacio
hispano-italiano.
• Protección que los reyes católicos otorgan a los humanistas favoreciendo esa corriente
de maestros e intercambios italianos que comenzó antes de ellos, así como el
entusiasmo por el latín y los saberes humanistas que ya encontrábamos en la corte de
Juan II, la reina Isabel estudiaba latín con Beatriz Galindo, la latina, una de las mujeres
mas cultas de su tiempo y con ella estudiaban sus hijos y el príncipe don Juan de
Aragón, Juana la Loca conocía e improvisaba discursos.
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 Juana de Lucena en un texto que se titula “Carta exhortatoria a las letras” dijo “jugaba el Rey,
éramos todos tahúres, estudia la reina, somos ahora estudiantes” esa imitación del
entusiasmo del latín por la reina fue importante también. Salvo algunas excepciones debido
al retraso de la aparición y a la concordancia con las reivindicaciones de las lenguas vulgares
nos vamos a encontrar con que hay un renacimiento español que es un humanista español.
La mayor parte de las obras de los humanistas españoles no van a estar tanto en latín como
en castellano.

erasmismo
Erasmo de Rotterdam que nace en 1469 y muere en 1536, tal vez sea la figura en que mejor
cristalicen los ideales que preconizaba el humanismo. Posiblemente sea la figura intelectual mas
importante entre los siglos XV Y XVI y una de las mas importantes de la historia de la cultura
occidental. Un libro de Zweig habla sobre él, y explica su vida, muy atractiva, era fraile agustino,
estudia en París y en Bolonia y llegó a ser consejero de Carlos V. Su papel dentro de la republica
de las letras es bastante importante. Erasmo conoce continuos trabajos, hace viajes por Europa,
trabaja como preceptor en París, trabajo propio de los humanistas, trabajo en imprentas… viaja a
Inglaterra, a Italia, trabaja en el colegio trilingüe de la ciudad belga y en Friburgo donde más o
menos trata de estabilizarse.
El mismo se llamaba ciudadano del mundo y renunció a trabajos bien pagados a personas
importantes. Este es un rasgo de modernidad que debemos conjugar con el hecho de que Erasmo
fuera uno de los feros que supieron sacar partido a esa tecnología a la imprenta. Va a estar siempre
cerca de los talleres de la imprenta y los impresores. Se aprovechó de ella también para difundir
sus obras que serán muy solicitadas.
Escribe en latín como buen humanista, un latín con dos variantes, nos encontramos en Erasmo
de nuevo con la restitución del latín clásico que perseguían los humanistas y también hay que
entender el uso del latín como una posibilidad universal de difusión general, quiere que sus textos,
sus obras se difundan por toda Europa, que lleguen mayor numero de gente posible, por ello lo
hace en latín, porque se utiliza en ciencias, en Filosofía, en humanidades…
Erasmo es tan importante por sus ideas de la religión ideas que contuvieron a ciertas elites y
que se difundieron también. En primer lugar, Erasmo propone una reforma de la iglesia y de la vida
religiosa, detecta que la iglesia como institución es también anclada en un buen número de
aspectos dogmáticos formalistas propios de la religiosidad exterior y aparatosa, rutinaria muy
cercana a la superstición. Pensaba que las especulaciones teológicas heredadas de la escolástica
medieval eran estériles, no acababan de conducir a ningún sitio. Ante eso Erasmo proponía una
vivencia de la religión que regresaba a las fuentes del cristianismo primitivo, del evangelio,
depurada del aparato exterior y de las devociones supersticiosas y que no daban fruto a la vida
espiritual, entonces apostaba por un cristianismo velado hacia la interioridad. De algún modo en
sintonía para el humanismo será importante aquello que en la religión afecta a la vida de los
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hombres preocupando mas la conciencia y seguir el camino mareado por Cristo en el evangelio
que los dogmas. Son dos las formulas que nos pueden ayudar a comprender la propuesta
erasmista. La primera es la Philosophia Christi, para Erasmo la figura de Cristo sería el modelo a
seguir por los cristianos. El verdadero cristiano, aunque no pertenezca al clero es aquel que guía
sus acciones según el ejemplo de Cristo en el evangelio y de las Cortes de San Pablo que en buena
medida son importantes para entender el cristianismo tal y como se conoce hoy. Antes que el
Antiguo Testamento de San Pablo. Todo esto lo sintetiza en un libro llamado “Enchridion”, un
manual para el caballero cristiano de 1526. Esta formula lleva aparejada la sentencia “Monachatus
non est pietas” una idea fundamental que en España dio lugar a “el habito no hace al monje” para
Erasmo el mero hecho de ser fraile, monje o sacerdote y no implica tener determinados virtudes
que los demás no puedan poseer o alcanzar. Erasmo critica los aspectos de la alta jerarquía
eclesiástica como son las formas de vida, poco cristianismo, poco piadosos, lo hace a través de lo
irónico, la sátira, como podemos comprobar en una de sus obras principales llamada “Elogio de la
locura” de 1511.
Otro elemento fundamental del erasmismo tiene que ver con la interpretación de la Biblia. En
la Edad Media la Biblia que se utiliza es la llamada “Vulgata” la traducción que en el siglo IV hizo
San Jerónimo de la biblia al latín. Sin embargo, Erasmo, los humanistas en general, propondrán
aplicar el método filológico, no solo a los textos clásicos, sino también a la biblia. Esto lo hacen
entendiendo que es un libro aspirado por Dios, pero escrito por mano de los hombres, por lo que
puede haber errores, sobre todo al ser tan copiado.
Buscaban pasar esos textos bíblicos al hebreo, al griego para dar una versión de la Biblia lo
más fiel posible al original. Erasmo ensaya una traducción de las segundas escrituras en su “novan
instrumentum” (Novum Testamentum) donde Erasmo editaba en el sentido filológico los textos
originales griegos del Nuevo Testamento, él conocía muy bien el griego y lo traducia al latín.
Es importante esto porque Erasmo ponía los métodos humanistas a las sagradas escrituras.
Así Erasmo hacia una traducción basada en ese latín que él conocía y que suponía el primer
aldabonazo de los estudios bíblicos del renacimiento.
Otro elemento para entender a Erasmo, es que este tenia inquietudes desde el punto de vista
social y político, no solo proponía reformar la iglesia, sino también una reforma político-social
basada en el mensaje de Cristo, busca construir un estado universal, pacifico, condenado las
guerras políticas, Erasmo será duro contra los conflictos bélicos.

ASPECTOS DEL ERASMISMO EN ESPAÑA:

La primera fecha importante de la relación con Erasmo está en la invitación que el Cardenal
Cisneros le hizo en 1517 a Erasmo para dar clase en la Universidad de Alcalá, donde se estaba
haciendo la Biblia Políglota, afecta que Erasmo rechaza, en una corta a Tomás Moro que uno le
placía en España.

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 Se ha dicho que Erasmo tenía una visión negativa de España, rechazaba muchas ofertas, dijo
“debo a España mas que a los míos, ni a otra nación alguna él lo rechazaba, y a pesar de que no
viniera el erasmismo encuentra un asiento en la península, el flujo aquí será muy grande por:

• El propio Cisneros, defensor de Isabel la Católica, arzobispo de Toledo, ya había

pensado en una reforma de la vida espiritual y del clero que se acercaba al erasmismo.
• La corte de Carlos V que viajó bastante por Europa, acogía escritores que tuvieron la
oportunidad de viajar, de conocer el erasmismo y de elaborar la idea de que el
erasmismo, el cual daba la posibilidad de evitar la ruptura con otras confesiones en
tanto que buscaba paz, concordia, armonía.
Bataillon se hace la pregunta de como pudo florecer el erasmismo en una España donde
avanzaba la inquisición. Los nuevos cristianos formaban un campo abonado para todo lo que
proponía el erasmismo por lo que en ellos podían aprender la nueva serie de esta doctrina que
proponía Erasmo.
Así, combinando propuestas de Eugenio Asensio y de Bataillon podemos hablar de 3 fases en
el erasmismo español:

• Desde 1516-17(año de la invitación a Erasmo): hasta la década de 1530: en los años

20, desde la publicación de la traducción del Enquiridión en 1522, hay un amplísimo
entusiasmo por Erasmo, hay traducciones, escritores que siguen esta doctrina. Alfonso
de Manrique presta apoyo y tiene interés sobre el erasmismo. En 1527 Carlos V otorga
una carta oficial donde se declara gerente de la ortodoxia del Erasmismo.
• De los años 30 a la mitad de los años 50: hay un cambio, en 1529, cayó Manrique y en
1533 tiene lugar el proceso de Juan de Bergara, alumbrado (extracción religiosa no
erasmista, mas cerca del iluminismo), lo que supone un cambio, los alumbrados dan
lugar a una identificación del erasmismo con esas nuevas corrientes.
• La mitad del siglo que sería ya el terminal del erasmismo, se ve superado, lleno de
cautelas, soterrado. A la hora de hablar del final del erasmismo tanto en España como
en Europa hay que tener en cuenta que para final de siglo la obra de Erasmo no tenía
ya demasiada cabida. La Europa de finales de siglo XVI es una Europa de guerras
politas, de religión.
Nombres y obras importantes del Erasmismo:
Los hermanos Valdés, Juan y Alfonso de Valdés, nacidos hacia 1490 quienes son los mejores
representantes del erasmismo español.
Juan autor de un dialogo de la lengua, escribe unos diálogos de la doctrina cristiana en 1529
que se presentaban como anónimos, y que se veía que la doctrina cristiana estaba pasada por el
filtro del erasmismo.
Fueron denunciados a la Inquisición y el propio Valdés tiene que marcharse a Nápoles, donde
forma un circulo humanista cristiano de tonos heterodoxos Alfonso de Valdés, secretario de cartas
latinas de Carlos V, autor de 2 obras importantes:
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 El dialogo de las cosas acaecidas en Roma, de 1527, una defensa del imperio de Carlos V y una
crítica al papado con motivo al saco de Roma cercano a algunos aspectos de la locura erasmista.
El dialogo de Mercurio y Carón, compuesto entre 1528 y 1529, dialogo entre dos figuras
mitológicas sobre la política europea, defendiendo a Carlos V frente a Francisco I de Francia. El
texto da paso a una serie de personajes con puntos de vista positivos y otros negativos que dan
pie a una critica de la sociedad especialmente a la sátira contra la iglesia. Presenta algunos
erasmistas:

• Laicismo social puro representado en el buen casado, personaje sin cargo, pero
sintetiza virtudes civiles que el erasmismo proporciona y que entraría muy en sintonía
con esa idea de el habito no hace al monje.
• Reforma de la iglesia, el abandono de un formalismo ceremonial, la neutralización del
papel de la iglesia en la política y la apuesta por una vuelta al evangelio. Es todo
universal fuerte, robusto pero que encarna el ideal del pacifismo.
También es importante El Crotalón de 1559 y El Viaje de Turquía de 1558, atribuidos a
Cristóbal Colón de Villalón.
A lo largo del siglo XVI hay obras de algún modo presente la influencia del erasmismo sin ser
declarados erasmistas.

neoplatonismo
Ficino en su carta dice que en Florencia ha vuelto a sacar a la luz del día a la sabiduría platónica.
Una de las direcciones del renacimiento es el retorno de Platón, lo que será el Neoplatonismo
renacentista.
La sabiduría platónica no había permanecido en una absoluta oscuridad. Eugenio Garín ha
desterrado la idea de que Platón no era leído o estudiado en la Edad Media. De manera indirecta
se había estudiado a Cicerón, a San Agustín, filósofos árabes… la escuela de Chortres en el siglo XII
estudiaba muchos tipos de textos: Platón en la Edad Media era mucho menos conocido que
Aristóteles. Según se acerca el renacimiento llegan profesores de griego a Italia como Manuel
Chrysaloras, en 1397 invitado por el canciller de Florencia para enseñar griego, y en 1402 abordó
una de las primeras traducciones de “La república”.
En 1523 el humanista Giovami Aurispa, presidente de Grecia, trajo a Italia una espléndida
colección de códices griegos donde estaban los diálogos de Platón.
En 1484, Gemisto plethon, de quién se decía que era “Quasi Pletomen alterum” casi otro
Platón, pasa meses en Italia, donde difunde la doctrina platónica y escribe un tratado “De
differentiis” donde analiza las diferencias entre Aristóteles y Platón, a favor de esta última.

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 Había un ambiente favorable al platonismo patrocinado en Florencia por los Medici,
encontraron en el platonismo una posibilidad de legitimar intelectualmente el principado civil del
cual querían aficionar su poder. El alma será lo más importante en el Neoplatonismo.
Esta última cristaliza con Ficino a quien Pico della Mirandela calificó “Pater Platonicae
Familiae” hijo de un medico de los Medici, contó con el apoyo de Cosme de Medici, le cedió una
villa, a las afueras de Florencia, y una cosa cerca de la biblioteca de Florencia. A partir de aquí
Ficino estudia Platón, estudiará y traducirá a Platón y a filósofos griegos neoplatónicos de la
antigüedad.
En 1482 da por terminada su “teología platónica” con título “trilogía platónica sobre la
inmortalidad de las almas” obra central, monumento de especulación filosófica renacentista,
centrada en la noción del alma. En 1484, Ficino ofrece a Lorenzo de Medici su propia traducción
de Platón, esta la manejarán filósofos como Tosso, Ben Jonson, Milton, Roccine, Spionoza…
El neoplatonismo es una doctrina compleja que exige una dedicación intensa. La vertiente
metafísica o religiosa: el alma es el centro del neoplatonismo, alma bella, da lugar a una vertiente
de ramas metafísicas o religiosas, una platonización del cristianismo, presente en poetas como
Fray Luis de León.
La centralidad del alma está relacionada con la del hombre, el alma es una instancia
ontológica, fundamental en la creación, el mayor milagro de la naturaleza. (Ficino)
Dios ha situado al hombre en el centro, puede degenerar o subir a seres divinos → Mirandola.
Para los dos es producto de Dios, centro, vinculo del mundo para Ficino, vinculo creador para
Mirandola. Esta centralidad tiene unas consecuencias importantes: en un soneto de Fernando de
Herrera se dirige a la condesa de Gelves, Leonor de Milán, “alma bella que en este oscuro velo
cubriste un tiempo tu vigor luciente” no se dirige a la mujer, sino al alma, el oscuro velo es el
cuerpo.
El neoplatonismo establece una relación cuerpo-alma, son una unidad funcional, pero el alma
está por encima, es privilegiada e inmortal, se ve opacada por el cuerpo. La verdad del alma se
expresa a través del cuerpo de manera luminosa, formando una unidad en la que el cuerpo, que
es inferior, se dignifica gracias a esa expresión.
Aunque dignifique al cuerpo, siempre habrá un deseo de abandonar ese velo, una cárcel para
Fray Luis. El alma no se degrada, el cuerpo se dignifica gracias a esta, la belleza del alma se expresa
en el cuerpo.
El origen del alma: la parte perfecta que tiene el hombre, es decir, el alma, querrá volver a ese
mundo perfecto, a su origen, a Dios. El alma siempre vuela hacia arriba, a ese origen primero, A
dios, a la luz, al cielo. Mundo Terrenal/Mundo Celestial.
El cielo se configura como perfección, lugar al que quiere volver el alma, reflejo de la
perfección de Dios, de ahí el deseo de volver a su origen, caracterizado por la luz. La perfección de
las almas emite luz igual que la perfección celestial.
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 También nos interesa la imagen de Dios, se presentará en muchos textos como una vastedad
con la que el alma busca fundirse, presente en Fray Luis, en San Juan, dará lugar al mar de dulzura,
por el que navega el alma o el océano donde se punta el alma como un pez. Todo es para llegar a
ese absoluto que es Dios.
La idea de Dios como el gran maestro o gran arquitecto encargado de dotar al universo a la
creación entera de su armonía → inteligible, que tratará de expresarse con metáforas o imágenes
como la de la música, de las esferas, en el universo, las esferas producen una música inteligible,
signo de la armonía de Dios.
Esta armonía también se expresará a través de las dobles correspondencias entre el hombre
y el universo, el hombre sería un microcosmos y el universo como un makrontropos.
Esta armonía será una armonía a la que el alma ansía, esta en determinadas ocasiones cuando
hay algún tipo de elemento terrenal, sensorial, que recuerda a esa armonía va a despertar un
anhelo de ascensión y va a querer volver.
La imagen de la naturaleza para el neoplatonismo es toda la creación está dotada de una
suerte de gran alma llamada alma del mundo que recorrería toda la naturaleza y que explicará el
carácter pleno y perfecto del mundo natural por sí misma, ya no es la naturaleza caída de la Edad
Media, así se explica el deseo del alma de fundirse con la naturaleza de entrar en conexión con
ella. El alma del mundo se extiende por todo el universo, pero tiene un lugar de expresión
fundamental y más importante que es el sol. Es el lugar mas luminoso, la luz es importante en el
neoplatonismo. El sol es una suerte de símbolo del sumo bien Ficino dirá que es una estatua de
Dios. Kepler es neoplatonista. Galileo confirmo el heliocentrismo → comienza a surgir. Surgen
símbolos sobre el Sol.
Dos aspectos que deben insertarse en la idea de entender la Naturaleza:

• Horocionismo: Horacio da inicio a su segundo epodo con los tópicos literarios, el

beautus ille con esto se funda la mirada hacia el mundo clásico con la imagen de la
naturaleza. Mecanismo parecido al de la Metafísica.
Fray Luis produce el mejor poema en esta dimensión. Antes la dualidad era perfección.
Tierra/Cielo, en Horacio nos encontramos con una noción mas espiritualizada que representará
ese absoluto, esa alma del mundo para llegar a Dios.
La naturaleza será un espacio en el que el hombre puede encontrar la senda para llegar a Dios,
permite un camino de purificación que conduce a Dios.
Se produce así la aparición del llamado típico menosprecio de corte y alabanza de Aldeau,
titulo de una obra de 1539 de Fray Antonio de Guerara, de este topico se establece una
contraposición entre la tranquilidad de la vida retirada en la naturaleza y la vida en la corte
caracterizada por el dinero, la fama, las ambiciones, pasiones… que corroen al alma.
Esta idea del repliegue a la naturaleza puede encontrarse con ocasión del desengaño que el
humanista desarrolla al darse cuenta de que no puede intervenir de manera efectiva en el
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gobierno, en la sociedad tal y como quería. Según la herencia de Virgilio, nos encontramos con la
temática pastoril que se extiende a poemas, novelas, teatro… conoce una amplia difusión los
protagonistas son pastores de los cuales el marco de una naturaleza idealizada se nos narran sus
amores y desamores. El pastor es un alma pura, sencilla, emanada de la naturaleza que entra en
contacto con ella y encuentra consuelo entre las penas de amor.
Según avanza el siglo estos escenarios idealizados, ajenos al conflicto van presentando algunos
conflictos.

El amor neoplatónico
Se extiende por toda Europa por varios siglos esta teoría, en algunas de sus manifestaciones
es amor platónico a amar a primera vista. Tres obras principales para esto: “De amore” de Ficino,
una parte del ultimo libro de el Cortesano de Baltasar de Castiglione publicado en la imprenta de
Venecia en 1528, traducido al castellano en 1534, y los diálogos de amor de León Hebreo
finalizados en 1502, publicados en 1535.
La primera clave del amor neoplatónico es que el amor es un fenómeno que alcanza todo el
universo, el amor no es una relación entre dos personas, sino es una fuerza que atraviesa todo el
universo, manteniéndolo en movimiento y en armonía “El amor mueve el mundo”. Es una fuerza
cohesionadora, el eros, esa fuerza dividiría en dos semicircunferencias, de un lado Dios de su amor
a todas las criaturas hasta el hombre, y a su vez esas criaturas devuelven ese amor a la divinidad.
Dios envía el amor para hacer mas perfectas a sus criaturas.
En una primera instancia el amor es deseo de belleza ya que para el neoplatonismo en esencia
lo bello corresponde con lo bueno, el amor es un deseo de gozar la belleza, una especie de rayo
(luz) divino que impulsa a ir hacia la belleza. Por tanto, en el neoplatonismo mas ortodoxo se busca
la suma belleza de la divinidad, el sumo bien, el sumo amor de esta.
Afecta al alma porque los dos son producto de la divinidad y son inteligibles. Aspectos
principales teniendo en cuenta de que hay poetas influenciados parcialmente por el
neoplatonismo y otros con más influencia:

• El amor entre el hombre y una mujer sería una especie de escalera, de escala a través
de la cual subir al verdadero amor, sirve para remontarse al amor divino.
El amor humano se establece desde un punto de vista metafísico, inteligible, es un amor entre
almas, un alma ama a otra, se busca la fusión entre las dos almas, a partir de ahí se puede buscar
la belleza de la divinidad, tal y como estudió Guillermo Serés, en un libro clásico titulado “La
transformación de los amantes”
¿Cómo se ama esa alma? ¿qué sucede en el cuerpo? A través del cuerpo se expresa la belleza
del cuerpo, en realidad se ama un esplendor que el alma expresa a través del cuerpo y eso provoca
la atracción. Así el cuerpo se dignifica. El órgano privilegiado para el amor renacentista será el de
la vista, a través del cual se percibe en el cuerpo esa belleza inteligible, ya que la vista es el sentido
relacionado con lo espiritual.
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 Todo ello tiene lugar a partir de un particular circuito simplificado en un soneto de Garcilaso.
El hombre según una antiquísima traducción médica, procedente del mundo clásica dispondría de
unos espíritus, unos intermediarios entre el alma y el cuerpo, a través de ellos se produce la
conexión entre el hombre y el alma del mundo, y también tiene un papel importante en el amor.
Estos espitus tienen su origen en el corazón y se comunican a través de la vista, dirigiéndose a la
vista, de la persona amada, encendiéndose. Cuando hay correspondencia esos espititus derriten
ese circuito de la otra persona despertando sus otros espíritus, generando una corriente simpática
entre los dos.
Esta situación es perfecta hasta que la dama desdeña al poeta, hasta que se pasa al espacio
de la ausencia, sea por lo que sea algo impide la comunicación con el alma bella de la amada de
manera que esos espíritus no pueden expresarse y hay una serie de consecuencias: esa alma bella
no puede exteriorizarse, y se expresa por suspiros, lagrimas que buscan abandonar a la dama.
Hay que tener en cuenta que no todos los poetas llegan al mismo punto, hay un desfase entre
la teoría amorosa y la práctica poética. Herrera es muy ortodoxo en ese sentido y Garcilaso
comparte elementos propios del neoplatonismo, pero no da muestras de buscar ese amor divino.
La donación de Constantino fue un decreto imperial atribuido a Constantino I, un documento
según el cual en el siglo IV este donaba a la iglesia el poder y los territorios, un poder temporal
para la iglesia legitimado gracias a este texto. Lorenzo Valla lo estudia y dice que este documento
es falso.

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