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Resumenes Socio - ,,,,,,,,,

Sociología General (Universidad Nacional de Río Cuarto)

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JUAN CARLOS PORTANTIERO:

Contexto: Revolución industrial, Revolución francesa, Renacimiento, Colonialismo.

- Primer campo secularizado: ciencia política (teoría del gobierno y de las

relaciones entre el gobierno y la sociedad).
- Segundo campo secularizado: economía política (reflexión sobre las
relaciones entre las sociedades y el poder. Siglo XVIII).
- Tercer campo secularizado: sociología (busca establecer leyes para
controlar y remediar. Tiene un cambio transformador revolucionario).

El origen de la sociología:

● La sociología aparece en el siglo XIX, en su origen ciencia conservadora,

aparece ligada a una situación de crisis.
● Mejor funcionamiento del orden establecido, el capitalismo naciente:
conflictos sociales. En una situación revolucionaria, transformadora,
conservadora y propulsora de un mejor orden.
● Preocupación por el orden social, ligada con los objetos de estabilidad
social de las clases dominantes para dar respuestas conservadoras.

El estímulo para la aparición de la sociología es la llamada revolución industrial;

mejor, la crisis social y política que dicha transformación económica genera. Con
ella aparece un nuevo actor social, el proletariado de las fábricas, y un nuevo
orden social. Caída del antiguo régimen llamado revolución francesa.

Para dar respuestas a la crisis, dos enfoques:

Tradición clásica de la sociología Socialismo utópico

● Funcionalismo ● Conflictivismo

● Teorías del consenso ● Teorías del conflicto

● Teorías del orden ● Teorías críticas.

● Teorías tradicionales

Preocupa por el orden social, objetivo: estabilidad social de las clases dominantes
para dar respuestas conservadoras.

Sociología como ciencia:

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La ciencia social, a imagen de las ciencias de la naturaleza, debían construirse

positivamente.

- La sociedad será comparable al modelo del organismo. Para su estudio

habrá que distinguir un análisis de sus partes (una morfología o anatomía) y
otro de su funcionamiento (fisiología). Así definía Saint Simon una nueva
ciencia, llamada “FISIOLOGIA SOCIAL”.
- Este positivismo exigía estudiar a la sociedad como se estudiaba a la
naturaleza, iba a encontrar su método en el de la biología (tangible,
observable, experimental).
- Positivismo significa también reacción contra el negativismo de la filosofía
racionalista de la ilustración, contemporánea de la revolución francesa. En
realidad los dos significados se cruzaban. La tradición revolucionaria del
iluminismo (desmantelar lo oculto) operaba a través del contraste entre la
realidad social tal cual era y una razón que trascendería el orden existente y
permitía marcar la miseria, la injusticia y el despotismo. En ese sentido, en
tanto critica de la realidad, era considerada como una “filosofía negativa”.
- Todo conflicto que tendiera a destruir radicalmente ese orden debía ser
prevenido y combatido, así nace la sociología clásica. Que busca incorporar
a la ciencia el estudio de los hechos sociales por vía del modelo organicista,
desnuda de su carácter conservador.

Método científico: observación, hipótesis,

experimento, conclusión

Los padres fundadores:

Augusto Comte (1789-1857): invento de la palabra sociología. En un principio

había denominado a esta disciplina como “física social”, término que simboliza
mejor sus intenciones de asimilar el estudio de los fenómenos sociales a la
perspectiva de las ciencias naturales.

Saint Simon (1760-1825): precursor del socialismo, como socialista utópico.

Ambos autores estuvieron estrechamente relacionados: Comte fue secretario de

Saint Simon, y colaboro en la redacción del plan de las operaciones científicas

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necesarias para la reorganización de la sociedad, cuya finalidad era descubrir las

leyes naturales de la evolución de la sociedad.

En Saint Simon se fusionan elementos progresivos y conservadores, por un lado

admiraba el orden social, pero por el otro ha quedado en la historia del
pensamiento como un teórico del industrialismo y como un profeta de la sociedad
tecnocrática.

El conocimiento científico deberá ocupar en la nueva sociedad el papel en la

nueva sociedad el papel de la fe religiosa ocupaba en la sociedad antigua. El
sistema industrial del futuro será gobernado autoritariamente por una elite
integrada por científicos y por productores en los que Saint Simon agrupa tanto a
los capitalistas como a los asalariados. Esta elite aseguraría la unidad orgánica de
la sociedad, perdida tras la destrucción del orden medieval, con la ciencia
ocupando el lugar de la religión.

En 1825 Francia había sido sacudida por una primera crisis general.

Las ciencias sociales fragmentadas se enfrentaran a preguntas que no podrán

responder, porque su formulación depende de una visión globalizadora y dinámica
de la totalidad de las relaciones sociales en un modo de producción históricamente
determinado.

La autonomía de la sociología será finalmente fundada por Comte. Él incorpora a

si discurso la idea de la evolución y del progreso, suponía que los cambios debían
estar contenidos en el orden. Las sociedades debían ser consideradas como un
organismo y estudiada en dos dimensiones: la estática social (análisis de sus
condiciones de existencia; de su orden) y la dinámica social (análisis de su
movimiento; de su progreso).

ORDEN Y PROGRESO: se relacionan estrechamente, el primero es posible sobre

la base del consenso, que asegura la solidaridad de los elementos del sistema. El
segundo debe ser conducido de tal manera que asegure el mantenimiento de la
solidaridad, pues de otro modo la sociedad se desintegrada.

La humanidad pasara por tres etapas: teológica, metafísica y la positiva. La

vinculación del positivismo, verdadero punto de arranque de la sociología clásica,
buscaban conservar el orden social.

La sociología aparece en el conocimiento de las relaciones sociales y estas, a la

voluntad de los hombres. Dos tipos básicos de relaciones entre los hombres son
los de “comunidad” y “sociedad”.

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PIERRE BOURDIEU:

- La sociología posee todas las propiedades de una ciencia, conceptos,

hipótesis, métodos de verificación, etc. Es una disciplina que se muestra
agresiva, molesta, dispersa, déficit, indemostrable, es crítica ya que se
encentra en una posición crítica (genera problemas y miedos).

- Se pone en tela de juicio su existencia como ciencia, por .o que otras

ciencias pretenden destruirla se encarga de revelar cosas ocultas y a veces
reprimidas que a muchos políticos o clase dominante no les gusta oír y
siempre la ven con malos ojos, es por eso que incomoda.

- Su objeto se pone en juego en las luchas, las cosas que se ocultan, que se
censuran por lo que uno está dispuesta a morir. La sociología desencanta
ya que interviene en asuntos que son importantes socialmente, esto
plantea el problema de neutralidad y objetividad.

- En el objeto de lucha un sociólogo ocupa una posición de poseedor de un

determinado capital económico y cultural, también como investigador de un
determinado capital.

- Contribuir a la producción de la verdad depende de dos factores, por un

lado, el interés que se tiene en saber y hacer saber la verdad, y por el otro,
la capacidad de producirla.

- Dentro de ella toda proposición que contradiga las ideas aceptadas por todo
el mundo se vuelve sospechosa. Choca con los interés de lo que son
dominantes, cómplices del silencio. Cada descubrimiento de la ciencia pone
en marcha todo un trabajo de crítica, cuyo objetivo es volver a cubrir lo que
se había descubierto.

- Los dominantes son cómplices del silencio porque no encuentran que

criticar en el mundo que ellos dominan, les parece “normal”.

- Las única función de la sociología es la de mostrar por sus lagunas visibles

los límites del conocimientos social.

- Interviene cuestiones ideológicas, culturales, etc.

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EMILE DURKHEIM:

Contexto de producción: escribe en un momento que emerge mucho el

capitalismo.

La obra de Durkheim se puede organizar alrededor de tres ejes.

● El primero es la cuestión del método de la sociología (conocimiento y

estrategias) que permitan un conocimiento fiable de los hechos sociales,
fenómeno social el suicidio.
● El segundo se refiere a la preocupación del por devenir de las sociedades
centroeuropeas (cambios por naciente capitalismo). Se trata de una
revolución cultural y económica.
● El tercer eje se refiere a la cohesión y la solidaridad social. Las
sociedades necesitan mantener ciertos patrones de consistencia y unidad,
que hagan posible su continuidad en el tiempo pero también la convivencia
pacífica de sus integrantes.

Primer eje: método de la sociología

La sociología es la ciencia que debe traer los asuntos humanos la forma de

proceder a la ciencia racional.

Para Durkheim el objeto de estudio de la sociología son los HECHOS SOCIALES.

Los hechos sociales no son la simple suma de actos individuales, sino hechos
colectivos que están por encima de los individuos, en el sentido de que
condicionan su comportamiento y están más allá de capacidad de modificarlos
(lenguaje, costumbres, tradiciones, solidaridad social, suicidio). Los mismos
(hechos sociales), al ser “exteriores” a los individuos y tener una existencia
independiente de su voluntad, se prestan a ese tratamiento objetivo, y este es el
sentido que hay que dar a la principal exigencia que Durkheim plantea para el
método: tratar a los hechos sociales como cosas.

Tratar los fenómenos como cosa es tratarlos como datos que constituyen de
partida de la ciencia.

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Es por eso que Durkheim intentara en sus investigaciones reconocer hechos

sociales concretos y observables.

La idea de explicar los hechos sociales en orden a sus funciones está inspirada en
la biología, disciplina estimada por Durkheim como realización modélica del
método científico.

Estudio sobre el suicidio:

Es suicidio es un acto individual que únicamente afecta al individuo, se debe

examinar por separado y ocurre en un tiempo determinado. Durkheim lo encuentra
en tres grandes causas:

● Falta de cohesión social: debilitamiento de lazos que unen a los individuos

con la sociedad. “suicidio egoísta”.
● Exceso de cohesión social: exceso de rigidez en el lazo social, una
sociedad que se impone de manera excesiva sobre el individuo, esto se
denomina “suicidio altruista”.
● Anomia: las reglas o normas de la sociedad no existen o están debilitadas.
“suicidio amónico”.

Las normas no tienen solo un peso negativo para los individuos, también la
función de equilibrar la relación. Las normas sociales cumplen el papel de
limitador.

El egoísmo, altruismo y anomia son tres causas sociales de la tasa de suicidio,

fenómeno también social.

Segundo eje:

Distinción entre lo “normal” y lo “patológico”:

Normales: hechos generales, habituales.

Patológico: hecho a琀pico.

Durkheim piensa a la crisis como un déficit en la cohesión social, la relación entre

las partes es inestable.

El interés de Durkheim es sostener la existencia de fenómenos “insanos”, que

requiere diagnósticos de la ciencia y la intención “terapéutica” del hombre de

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estado. Lo que sea normal y patológico depende de cada sociedad y es en ella y

para ella que resiste ese carácter.

Tercer eje:

La palabra solidaridad tiene el sentido de “unidad” o “contribución a un objeto

común”. Hablar de “solidaridad social” es por tanto hablar de la unidad y cohesión
social de las partes de la sociedad.

Se distinguen dos formas de solidaridad la mecánica y la orgánica:

- Solidaridad mecánica: la conciencia colectiva tiene a coincidir con la

conciencia individual, lo que hace a los individuos más o menos iguales e
intercambiables entre sí.
Esta solidaridad se desarrolla en pequeñas comunidades primitivas, son
sociedades donde la división de trabajo está escasamente desarrollada, y
además son sociedades donde el núcleo compacto son las creencias y
costumbres.
- Solidaridad orgánica: en esta solidaridad se diferencias unos de otros. La
solidaridad orgánica se desarrolla en sociedades modernas europeas,
marco capitalista; en donde existe la división de trabajo.

El desarrollo de la división de trabajo:

La irrupción de la solidaridad orgánica requiere el desarrollo de la división de

trabajo, y esta depende de ciertas condiciones evolutivas. La primera y principal es
la densidad (desarrollo técnico y aumento de los miembros) de las sociedades
propiciada por el desarrollo de los medios técnicos y aumento de la cantidad de
miembros. Y la segunda la divinidad.

Las formas anormales de la división del trabajo:

La solidaridad surgida de la división del trabajo es más fuerte y resistente que la

solidaridad mecánica basada en semejanzas.

Lo que presenta en la Europa de la época son unas formas “patológicas” de la

división del trabajo, formas “anormales” que requieren su normalización del mismo
modo que un cuerpo enfermo requiere la intervención médica.

Durkheim identifica dos grandes formas anormales de la división del trabajo:

- División del trabajo anómica: aquellas que las relaciones entre las partes y
las funciones sociales carece de la regulación que establezca las
aspiraciones legítimas de cada parte, sus deberes y sus obligaciones.

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- División coactiva del trabajo: represiva- fenómeno anómalos de las

sociedades contemporáneas como lucha de clases.

Para que la solidaridad orgánica exista no basta que haya un sistema de órganos
necesarios unos de otros.

TALCOTT PARSONS:

● Pertenece a la teoría del orden o consenso (equilibrio) igual que Durkheim,

tomando aportes de él.

● Su preocupación también era el orden social, ve a la sociedad como un

sistema y lo explica con las funciones AGIL.

● Teórico clásico más contemporáneo.

● Su proyecto científico se basa en la teoría sociológica del estructuralismo

funcional.

● Principios de la obra de Parsons: Teoría de la acción.

Teoría del voluntarismo.

Fenómenos culturales.

Ideas de emergencia.

La teoría de la acción social: tres conceptos sociales

1- En primer momento le va a preocupar la acción social o el acto unidad.

Implica la existencia de un actor, pone un fin hacia el cual se va a orientar la

acción, este tiene un lugar en la situación, finalmente las normas y valores
determinan la elección.

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2- Voluntarismo: son elecciones que hacen los actores, en la situación social

que se encuentran, pero la elección no es totalmente libre ya que las
estructuras sociales constriñen (obligan) la acción.

3- La perspectiva subjetiva: refiere a una técnica orientada a analizar la acción

y la conciencia. Significa autorreflexión (compresión, interpretación)

De la acción social a las estructuras del funcionalismo: una mirada más macro del
sector social, más de la sociedad.

Parsons abandona el acto unidad el voluntarismo y la perspectiva subjetiva.

Nueva mirada:

- Estatus rol: la posición del actor dentro de una estructura de interacción,

dependiendo la jerarquía, va a ser el rol. (Familia, institución educativa)

- Disposición de necesidad: los actores son impulsados por necesidades

innatas que están determinadas y moldeadas por fuerzas externas (cultura)

- Orientación de valor: pautas culturales internalizadas que nos motivan (le

dan sentido a las acciones)

Tipos de acción:

1- Acción intelectual: implica intereses motivacionales, cognitivos y modelos

cognitivos.

2- Acción experimental: intereses catéticos y modelos evaluativos.

3- Acción moral: intereses evaluativos y modelos morales.

4- Acción instrumental: implica metas futuras determinadas por intereses

catéticos, modelos y medios de evaluación para alcanzar la meta.

Pautas variables: son un conjunto conceptual de cinco dicotómicas (divisiones) de

acciones que los actores pueden hacer en cada situación. Son elecciones
universales que hace un actor antes de que la situación tenga un significado

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determinado (nos podemos encontrar pautas positivas o negativas). Las pautas

variables son:

● Afectividad-neutralidad afectiva: es el problema actitudinal de lo que

sentimos hacia un fenómeno social. Cantidad de emoción que vamos a
intervenir en él.

● Especificidad-difusibilidad: se refiere al problema actitudinal, que

orientarnos hacia una parte o hacia el todo del fenómeno social.

● Universalismo-particularismo: el problema de como categorizar los

fenómenos sociales.

● Adquisición-adscripción: el problema entre definir los fenómenos sociales

de acuerdo con lo que está adscripto en ellos.

● Sí mismo-colectividad: perseguir nuestros intereses privados o los

compartidos con otros miembros de la colectividad.

Una de las preocupaciones más importantes de Parsons desde el principio de su

carrera fue la cuestión del orden en la sociedad.

Para Parsons el modelo ideal de mantener el orden en la sociedad es desarrollar

un sistema cultural centrado en la cooperación que internalice ese conjunto de
ideas en los actores por medio de la socialización, en otras palabras para este
autor el mejor modo de mantener el orden es que las personas se controlen a sí
mismas.

SISTEMA: conjunto independiente y jerarquizado de elemento. Cada sistema

tiene una función (es un complejo de actividades dirigidas hacia la satisfacción
de una o varias necesidades del sistema), y cada una de estas tiene un
subsistema (para que funcione equilibradamente).

TIPOS:

SISTEMA SOCIAL

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La unidad fundamental del sistema social es el estatus rol. El estatus hace

referencia a una posición estructural en el seno de un sistema social y el rol a lo
que hace el actor en esa posición.

No se considera al actor en función de sus pensamientos y acciones, sino solo

como un conjunto de estatus y roles.

- Se interesó por los grandes componentes del sistema social, tales, como
las colectividades, las normas y valores.

Los prerrequisitos son:

1) Los sistemas sociales deben estar estructurados de manera que sean

compatibles con otros sistemas

2) Para sobrevivir. El sistema social debe contar con el apoyo de otros sistemas

3) Deben satisfacer una proporción significativa de las necesidades de los actores

4) Deben suscitar en sus miembros una participación suficiente

5) Ejercer al menos un cierto control sobre la conducta potencialmente

desintegradora

6) Si surge un conflicto desintegrador, es necesario que lo controle.

7) Finalmente un sistema social requiere un lenguaje para sobrevivir.

Función:

INTEGRACION: Cada una de las partes se encuentra íntimamente relacionadas,

regulan las motivaciones.

Subsistema:

COMUNIDAD SOCIETAL: que se ocupa de coordinar los diversos componentes

de la sociedad.

SISTEMA CULTURAL

Define a la cultura como un sistema pautado y ordenado de símbolos que son

objeto de la orientación de los actores, componentes internalizados de sistema de

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la personalidad y pautas institucionalizadas del sistema social. Es el más

importante.

Función:

LATENCIA: todo sistema debe proporcionar, mantener y renovar la motivación de

las motivaciones de los individuos y las pautas culturales que crean y mantienen la
motivación.

Subsistema:

Sistema fiduciario: cumplen la función de la latencia al ocuparse de la transmisión

de la cultura a los actores permitiendo que la internalicen.

SISTEMA DE LA PERSONALIDAD

El sistema de la personalidad se define como sistema organizado de la orientación

y la motivación de la acción del actor individual. El componente básico es la
disposición de necesidad; definiendo así la disposición necesidad como las
unidades más relevantes de la motivación de la acción.

Parsons había ocupado los aspectos subjetivos de la personalidad, abandono

progresivamente esta perspectiva.

Función:

GENERAR O ALCANZAR METAS: cada sujeto debe definir metas.

Subsistemas:

POLITICA: realiza la función del logro de metas mediante la persecución de

objetivos sociales y la movilización de los actores y recursos para ese fin.

SISTEMA DEL ORGANISMO

El organismo constituye la fuente de energía para el resto de los sistemas, su

organización está influida por los procesos de condicionamiento y aprendizaje que
se producen durante la vida del individuo.

El organismo conductual constituye claramente en la obra de Parsons un sistema

residual.

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Función:

ADAPTACIÓN: el sujeto se adapta al entorno y adaptar el entorno a sus

necesidades

Subsistema:

ECONOMIA: es el subsistema que cumple la función de la adaptación de la

sociedad al entorno mediante el trabajo, la producción y la distribución, se adapta
al entorno de las necesidades de la sociedad.

Sistema cultural Sistema social

- Latencia -integración

- Sistema fiduciario - Comunidad societal

Sistema organismo Sistema personalidad

- Adaptación - Alcanzar metas

- Economía - Política

Parsons cambio la teoría de la acción hacía de funcionalismo estructural. Los

supuestos de este son:

-Tienen la característica del orden y de la interdependencia de las partes.

-Tienden hacia un orden que se mantiene por sí mismo o equilibrio.

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-Puede ser estático o implicado en un proceso de cambio.

-La naturaleza de una parte del sistema influye en la forma que pueden adoptar
las otras partes.

-Mantienen fronteras con sus ambientes.

-La distribución y la integración constituyen dos procesos fundamentales y

necesarios para el estado de equilibrio de un sistema.

-Tienden hacia el auto mantenimiento, que implica el mantenimiento de fronteras y

de la relación entre las partes y el todo, el control de las variaciones del entorno y
el control de las tendencias de cambio el sistema desde su interior.

● La socialización se define como un proceso conservador, en el que la

disposición de necesidad que están moldeadas en buena parte por la
sociedad, ligan a los niños con el sistema social, el cual proporciona lo
medios por lo que poder satisfacer las disposiciones de necesidad.

● El proceso de control social, tiene como objetivo lograr a conformidad. Un

sistema funciona mejor cuando recurre con poca frecuencia al control
social, este sistema debe tolerar cierta variación y desviación.

● La orientación general de Parsons hacia el estudio del cambio social

estaba moldeada por la biología. Para analizar este proceso, Parsons
desarrollo lo que denominó “un paradigma del cambio evolucionista”

● Parsons concebía la evolución como un proceso que atravesaba ciertas

etapas, tuvo la preocupación de rechazar explícitamente una teoría
evolucionista. Dejando claro que quería simplificar las cosas, Parsons
distinguió tres etapas evolutivas generales: primitiva, intermedia y moderna.
De modo característico, diferencio estas tres etapas a partir de su
dimensión cultural.

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KARL MARX:

● Dos áreas de análisis; el socialismo y la economía política.

● Junto con Engels escribe un documento en el que se desarrollara sus

objetivos y creencias, de lo que resulto “el manifiesto comunista”.

La perspectiva metodológica de Karl Marx: (Utopía Marxista)

El objetivo de la teoría marxista consiste en modificar el orden social burgués, que

se basa en la explotación del hombre sobre el hombre. La teoría de Marx surge de
las contradicciones sociales del capitalismo, se presenta como un saber con un
impacto transformador sobre la praxis política y social.

La dialéctica va unida al concepto de totalidad, puesto que presupone que todo

fenómeno histórico y social cobra sentido tanto que parte de una totalidad
articulada sobre las contradicciones existentes entre fuerzas opuestas que luchan
por imponerse.

La dialéctica materialista puede ser definida como una ontología de la realidad

social, en la cual todos los fenómenos o procesos están compuestos a su vez por
otros fenómenos o procesos, que se contradicen y luchan entre sí, hasta llegar a

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nuevo momento (síntesis) que constituye la negación y la superación del momento

previo.

METODO DIALECTICO:
El la instancia de síntesis resultante, resurge una nueva contradicción, que se resuelve en una
nueva síntesis y así, ad infinitud. El principio del movimiento dialectico es la contradicción existente
entre las partes de una totalidad en desarrollo.

La dialéctica tiene un carácter dinámico que determina que ninguna institución

moral, política, económica perdura para siempre.

Para Marx, los factores que priman en el plano de lo social y lo histórico, son
económicos, pues condicionan la organización política y cultural de una sociedad,
lo cual implica adoptar una perspectiva materialista. (toda sociedad se puede
explicar de su economía política).

(Marx adopto para su ciencia positiva este enfoque, aunque lo modifico y

complemento con la dialéctica tomada de Hegel, se este modo se originó lo que se
conoce como MATERIALISMO DIALECTICO).

ACERCA DE LA PRODUCCION EN LA SOCIEDAD: TEORIA DEL VALOR

TRABAJO.

Para comprender la lógica, es decir, cómo opera el sistema capitalista era

necesario analizar la sociedad desde una perspectiva macro sociológica,
enfatizando en la reproducción material de la existencia física de los individuos,
a la vez que entenderla como consecuencia del desarrollo histórico de la
sociedad.

Marx estudia los individuos del siglo XVIII como resultado del desarrollo histórico
que muestra la disolución de las formas de sociedad feudal y la evolución de
fuerzas de trabajo productivas desde el siglo XVI.

El hombre mismo se diferencia de los animales a partir del momento en que

comienza a producir sus medios de vida.

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Para analizar la producción como categoría sociológica es necesario distinguir

entre lo que Marx denomina “producción en general” y la “producción a lo largo del
desarrollo social”. La primera es una abstracción que pone de relieve lo común a
todos los modos de producción a lo largo del desarrollo de la humanidad.

Esta división sirve para mostrar que el capitalismo es solo una forma en que la
sociedad satisface sus necesidades.

La producción general se divide en 4 momentos:

En primer lugar la relación entre producción y consumo: existe consumo

durante el proceso productivo. Con relación al consumo del producto elaborada,
Marx afirmara que éste produce la necesidad de una nueva producción y la
producción crea el material que se va a consumir y el modo en que se objeto debe
ser consumido. El sujeto que trabaja consume sus capacidades físicas, mentales
y los medios de producción, herramientas y materias primas.

Producción y distribución: la distribución aparece como distribución de los

productos y de tal modo, como independiente de la producción. La distribución es:

1. Distribución de los instrumentos de producción: conforme la clase social a

la que cada individuo pertenece, entraría en la producción como capitalista
o asalariado.

2. Distribución de los miembros de la sociedad entre las distintas ramas de la

producción

Producción y cambio: Marx afirmara que este último no es sólo aquel momento
que permite que la mercadería esté en manos de los consumidores, sino que
también hay cambio en la producción misma, donde se cambian actividades y
capacidades de los sujetos para producir, así como hay cambio de productos para
obtener el producto acabado.

LA PRODUCCION ES LA MÁS IMPORTANTE: EL PUNTO INICIAL DEL

PROCESO.

EL MODO DE PRODUCCION:

Es el modo como los hombres producen sus medios de vida y depende, ante todo,
de la naturaleza misma de los medios de vida con que se encuentran y que se
trata de producir.

El modo de producción posee una estructura material (económica) y una

superestructura ideológica.

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Los elementos que conforman la estructura material son las fuerzas

productivas y las relaciones sociales de producción mientras que en la
superestructura ideológica encontramos las formas de conciencia social y el
estado.

ESTRUCTURA MATERIAL:

FUERZAS PRODUCTIVAS Y RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN:

Proceso de trabajo; cuya finalidad es producir objetos útiles (según Marx: valores
de uso) para satisfacer sus necesidades.

Los elementos simples del proceso de trabajo son:

1. ACTIVIDAD; orientando a un fin.

2. OBJETO de trabajo son las cosas que el sujeto transforma para satisfacer
sus necesidades.

3. MEDIOS; es el elemento que media la relación entre el sujeto que trasforma

y el objeto que es trasformado.

4. RESULTADO O PRODUCTO: es un valor de uso, cosa adaptada a las

necesidades humanas mediante un cambio de forma, denominado
producto

Estos elementos conforman las fuerzas productivas:

1. FUERZA DE TRABAJO: debe sumarse los métodos que los trabajadores

utilizan para producir y el conocimiento o el saber cómo, acumulado y
enseñado socialmente para desempeñar el trabajo.

2. OBJETOS DE TRABAJO: influyen fuerzas naturales, la materia bruta, que

incluye todos aquellos elementos extraídos de la naturaleza que no posee
un proceso de trabajo anterior y la materia prima, que es todo aquello no
posee un proceso anterior-

3. INSTRUMENTOS O MEDIOS DE TRABAJO: (son el producto del trabajo

humano). Los medios de trabajo también son las condiciones materiales
generales que permiten el desarrollo del proceso productivo.

El segundo componente de la estructura material son las RELACIONES

SOCIALES DE PRODUCCION; que son las relaciones que establecen los sujetos
entre sí para producir, que hacen del “proceso general” un “proceso de trabajo
particular”.

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Estas relaciones son:

1. PROPIEDAD: es una relación social de producción porque es la manera en

que los sujetos se relacionan entre sí, apropiándose de lo necesario para
vivir. (relaciones entre personas y no entre cosas)

Hay diferentes formas de propiedad y que dependen del momento histórico que
estemos analizando.

- Propiedad de la tribu.

- Antigua propiedad comunal y estatal.

- Propiedad feudal o por estamentos.

- Propiedad privada basada en el trabajo asalariado.

2. DIVISIÓN DE TRABAJO: vinculada a la propiedad. Las diferentes bases de

la división del trabajo son otras tantas formas distintas de la propiedad; o,
cada etapa de la división de trabajo determina también las relaciones de
propiedad del instrumento y el producto del trabajo.

Desde la perspectiva del capitalismo, debería considerarse la división del trabajo

en general en sus grandes sectores.

3. FORMAS DE COOPERACIÓN: la forma de trabajo de muchos obreros

coordinados y reunidos con arreglo a un plan en el mismo proceso de
producción o en procesos de producción distintos, pero enlazados, se llama
cooperación.

La cooperación no tiende solamente a potenciar la fuerza productiva individual,

sino a crear una fuerza productiva nueva, con la necesaria característica de fuerza
masa.

Hay una forma de cooperación de Marx denomina cooperación simple (muchos

obreros ejecuten, a la misma vez, el mismo trabajo). En otro caso, aparece la
cooperación compleja (diverso grupo de trabajadores ejecutan un trabajo
consecutivos).

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4. RELACIONES TÉCNICAS DE PRODUCCION: se refiere a la relación que

tiene el obrero con las herramientas; saber en general y saber en particular.

SUPERESTRUCTURA IDEOLOGICA:

Incluye todos los aspectos denominados ideológicos que Marx explica como
formas de conciencia social y las relaciones jurídico-políticas o estado.

La conciencia es concebida como un producto social, no tiene un origen en

explicaciones metafísicas sino que son los propios individuos lo que las generan.

Para Marx la sociedad capitalista es una sociedad desigual en la que existe la

dominación de unos individuos sobre otros, las ideas no pueden permanecer
ajenas a esta estructura de desigualdad, y por lo tanto también van a formar parte
de las formas de dominación. Las clases dominante producen ideas dominantes
en una época determinada.

La situación de dominación ideológica genera lo que Marx denomino la FALSA

CONCIENCIA, que no es más que la adopción de las ideas de la clase dominante
como si fueran las ideas de la clase proletaria o dominada. Es un trabajo que
realiza la burguesía para permanecer en situación de dominio.

La falsa conciencia aparece para Marx como una visión invertida de las cosas que
tienen los trabajadores respecto de la realidad, que hace que esta clase social
dominada, en vez de producir ideas dominantes creyéndolas propias de su clase.

El otro elemento que compone la superestructura es el Estado, es el modo político

que la clase dominante utiliza para sostener su dominio.

LA MERCANCIA Y ALIENACION:

El resultado de este proceso es una mercancía que es del capitalismo y que tiene
la cualidad de ser intercambiada por determinada cantidad de dinero en el
mercado. “el producto es propiedad del capitalista y no del productor directo, es
decir, del obrero. El capitalista paga, por ejemplo, el valor de un día de fuerza de
trabajo”

El capitalista persigue dos objetivos. En primer lugar, producir un valor de uso que
tenga un valor de cambio, una mercancía. En segundo lugar, producir una
mercancía cuyo valor sea mayor que la suma de valores invertidos en su
producción.

Entre el dinero adelantado al inicio del proceso productivo y el que hay al final,
cuando la mercancía se vendió, hay más dinero invertido, produce más
mercancías que aquellas necesarias para completar el valor de su salario. Ese

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“plus” de valor que el trabajador produce es la plusvalía, que es la diferencia entre

el valor real de la fuerza de trabajo y el valor asignado por el capitalista; y ese
excedente de valor se apropia el capitalista por ser el propietario de todos los
elementos que compone el proceso.

Las mercancías tienen la cualidad de ser valor de uso y posee valor de cambio. El
valor de uso se efectiviza únicamente en el uso o en el consumo. El valor de
cambio se presenta como relación cuantitativa.

Por otro lado, esas mercancías se intercambian por dinero que opera como
equivalente general.

La alienación se planta a partir de las relacione sociales de cooperación y la

división del trabajo. También existe una relación alienada con el estado. La
alienación es el placer que tiene una persona al realizar su trabajo. Para Marx
esto no sucede en el sistema capitalista, ya que los individuos no reconocen a la
mercancía como un producto propio.

El plus valor y la alienación crean la falsa conciencia, y quieren sacar la sociedad

de ella por medio de un cambio revolucionario, es decir, que lo lleve a la utopía.

Marx introduce el concepto de modo de producción como categoría analítica que

le permite analizar el modo de vida que los individuos se dan, que no se limita a
las relaciones sociales materiales que permiten reproducción de su existencia
física sino que incluye el modo en que piensan, es decir las relaciones ideológicas.

CLASES SOCIALES:

(No se crean con el capitalismo, ya existían. Son modificaciones en la estructura

material).

La propiedad define el modo en que los individuos van a dividirse en clases

sociales. Al disolverse el modo de producción feudal surgieron 2 clases nuevas:

● La clase capitalista: poseedores de todos los medios de existencia

necesarios para la producción (burgueses).
● La clase de los desposeídos: forzados a vender su trabajo a los burgueses.
A cambio de conseguir los medios de subsistencia (proletariado).

Marx diferencio 3 clases:

- Terratenientes: propietarios de la tierra.

- Capitalistas: propietarios de los medios de producción.

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- Asalariados: propietarios de la fuerza de trabajo.

La explotación laboral se define como recibir un pago inferior al trabajo que se

realiza, lo que incluye desde pequeños abusos hasta los talleres de trabajo
esclavo. Karl Marx desarrolló su teoría de la economía del capitalismo con base en
la idea de explotación laboral (esa diferencia que no se le paga al trabajador, y
que se la queda el capitalista, es llamada plusvalía).

ANTONIO GRAMSCI:

● Gramsci va a denominar de intelectuales orgánicos de las clases sociales.

● En 1913 ingreso al partido socialista italiano e inicio una activa militancia

por la causa proletaria. En 1917 paso a formar parte del comité provisional
del partido socialista italiano.

● Gramsci escribiría en la cárcel una obra que trasciende largamente al

marxismo, y cuya influencia, en la actualidad abarca las ciencias sociales
de todo el mundo, incluyendo especialmente los estudios sobre la
comunicación social.

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● En la cárcel Gramsci escribía fragmentariamente en pequeños cuadernos;

la teoría que un militante que pensaba para encontrar herramientas que le
ayudaran a cambiar la realidad.

La elaboración teórica de Gramsci:

Gramsci se plantea dos objetivos que funciona como ejes de sus análisis y
teorizaciones: explica el por qué la revolución proletaria había tenido éxito en
“orienten” y por qué había fracasado en “occidente”. Y, desde su perspectiva de
militante revolucionario, cómo elaborar estrategias adecuadas para el triunfo de la
revolución en “occidente”.

En 1917, por primera vez había triunfado una revolución de inspiración marxista,
liberada por Lenin, en Rusia. El triunfo había sido producto de lo que Gramsci
denomina “una guerra de movimiento”, un rápido y violento avance sobre el poder
político, la ocupación del mismo y a partir de ello la construcción de la sociedad
socialista.

La fórmula central de Gramsci, será la del desarrollo del concepto de hegemonía,

a través de la cual alguna de las clases fundamentales domina por el consenso 1y
sólo usan la coerción2 como complemento.

Esos espacios que cede la clase dominante, son justamente la posibilidad abierta
a que se desarrollen visiones del mundo y organizaciones alternativas a lo
dominante. Esos espacios pueden ser el lugar desde el cual empiece a construirse
una contra hegemonía. La burguesía debe ceder esos espacios como parte
necesaria de las negociaciones, y esos espacios son espacios de lucha y
competencias que pueden dar lugar a alternativas; si no los ceden no logran el
consenso, pero al cederlos establecen la base de la precariedad constitutiva de
toda hegemonía, su equilibrio inestable.

Para Gramsci la hegemonía no se logra de una vez y para siempre, sino que
requiere ser construida y lograda permanentemente, con un trabajo continúo en
pos del mantenimiento del consenso. Caso contrario, puede producirse una crisis
de la hegemonía y eventualmente su perdida.

1
Consenso: Acuerdo o conformidad en algo de todas las personas que pertenecen a una
colectividad.
2
Coerción: reprimir moral o físicamente.

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El concepto de bloque histórico, permite sobre una situación en que existe

hegemonía, pensar la articulación orgánica entra la estructura y la
superestructura.

En el planteo de Gramsci se constituye un bloque histórico cuando existe la

hegemonía de una clase fundamental. Si la clase hegemónica enfrenta una crisis
orgánica y no puede resolverla, pierde la hegemonía, se quiebra el concepto de
consenso y el bloque histórico también entra en crisis y desaparece.

La noción de bloque histórico supone una relación orgánica entre estructura y

superestructura. Las “superestructuras son el reflejo del conjunto de las relaciones
sociales de producción” considera que existe un proceso dialéctico 3 entre
estructura y superestructura en cuanto “reciprocidad necesaria”.

Dentro del esquema se encuentran los intelectuales orgánicos, permite la

existencia de una relación orgánica, como entra sociedad civil y sociedad política,
tiene un vínculo orgánico con la estructura, en cuanto es consenso logrado por
alguna de las clases fundamentales, y cuya posición es el consenso. Para
Gramsci, solamente la burguesía o el proletariado, tienen posibilidades de
convertirse en hegemónicas, de lograr consenso.

A nivel de la superestructura el bloque histórico puede dividir en sociedad civil y

sociedad política.

Los intelectuales permiten el vínculo orgánico entre la estructura y

superestructura, y entre la sociedad civil y política.

¿Quiénes son los intelectuales?

Los intelectuales son todos aquellos que tienen como papel principal en la
sociedad el de intelectuales, sin importar la calidad de esa tarea, y puede ser un
de un gran sociólogo, a un periodista, a un maestro, al burócrata de una oficina
municipal.

EJEMPLO: podría ser la empleada pública que representaba Gasalla en su programa televisivo de
humor, y que siempre trababa de poner a la gente en fila gritándole “¡atrás! ¡atrás!, en realidad el papel
de intelectual administrador pasa, en parte, por poner a cada uno en su lugar en ciertos procesos.
3
Proceso dialéctico: el proceso de transformación en el que dos opuestos, tesis y
antítesis, se resuelven en una forma superior o síntesis.

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Puede ser él que crea ideología, como él que la difunde, como él que la
administra. Todos los hombres son intelectuales, pero, sólo parte de ellos tienen
esa tarea como la central de sus vidas.

En el mundo moderno la categoría de los intelectuales se ha amplicado de modo

increíble. Los intelectuales tradicionales son quienes fueron intelectuales
orgánicos en un modo de producción anterior, como los eclesiásticos antes de la
revolución industrial.

Los intelectuales orgánicos son los vinculados a un “grupo fundamental”, es aquel

que lo es por su necesaria existencia en las relaciones de producción de un
determinado modo de producción, y por lo tanto, grupo fundamental en la
estructura. En el capitalismo serían grupos fundamentales la burguesía y el
proletariado.

Esos intelectuales, encargados de la construcción de la hegemonía, también le

dan conciencia y homogeneidad al grupo fundamental, y le permite ser la dirección
del bloque histórico.

Es importante recordar, que el papel de los intelectuales no sólo pasa por construir
y lograr el consenso de las clases subalternas, sino también por dar
homogeneidad, coherencia y conciencia a la clase dominante a la burguesía.
Estos intelectuales son encargados de crear la ideología, la visión del mundo, que
corresponde a los intereses de la burguesía:

“Los intelectuales son los empleados del grupo dominante para el ejercicio de las
funciones subalternas de la hegemonía social y del gobierno político” a saber:

1) Consenso espontaneo que las grandes masas de la población dan a la

dirección impuesta a la vida social.

2) Del aparato de coerción estatal que asegura legalmente la disciplina de

aquellos grupos que no consisten ni activa ni pasivamente.

La sociedad civil cumple la función de consenso, mientras que a la sociedad

política le corresponde la función de coerción, complementaria de la de consenso.
Estas última comprende lo que comúnmente llamamos el estado o el estado de
gobierno. (En sus 3 poderes: ejecutivo, legislativo, judicial)

(No hay que olvidar que esta división en sociedad civil y sociedad política es una
división meramente analítica, didáctica como dice en ocasiones Gramsci).

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Entre ambas hay amplias zonas grises, zonas incluso indeterminables.

Organismos, como la iglesia que en un momento histórico puede formar parte de
la sociedad política y en otro de la sociedad civil. Gramsci le otorga un papel muy
importante a los partidos políticos, considerándolos como nexo clave entre
sociedad civil y política.

Para Gramsci los partidos políticos tendrían un papel central en la posible

construcción de un nuevo sistema hegemónico, en la elaboración y dirección de
una contra hegemonía a la burguesía (los partidos son los elaborados de las
nuevas intelectualidades integrales y totalitarias).

La sociedad civil, en el campo de la ideología comprende:

- La ideología de la clase dirigente:

- La concepción del mundo

- La dirección ideológica de la sociedad

- Política y étnica.

Gramsci se refiere al proceso de construcción del consenso, y está usando estado

en sentido amplio, proceso donde el consenso no es resultado de la coerción, sino
de penetrar en las normas que convertidas que convertidas en normas de
conducta se siguen en cuanto están incorporadas al sentido común. Se trata de la
construcción de lo que va a llamar el hombre colectivo y el conformismo social,
donde el estado en sentido ampliado tiene la función de educar a los hombres en
función de las necesidades de una clase fundamental.

Cada estado es ético en cuanto una de sus funciones más importantes es la de

elevar a la gran masa de la población a un determinado nivel cultural y moral, que
corresponde a las necesidades de desarrollo de las fuerzas productivas y a los
intereses de las clases dominantes. La escuela como función educativa positiva y
los tribunales como función educativa represiva y negativa son las actividades
estatales más importantes en tal sentido.

El consenso se construye. “cada relación de hegemonía es necesariamente una

relación pedagógica, y se verifica no solo en el interior de una nación, sino en todo
el campo internacional

1) IDEOLOGIA PROPIAMENTE DICHA:

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Ideología, significa “concepción del mundo y de la vida”, por un lado, el

“significación más alto de concepción del mundo que se manifiesta implícitamente
en el arte”. Pero también, una actividad intelectual cualquiera la del lenguaje

Movimiento como el hipismo, el espiritismo, o la diversidad de grupos orientalistas

de moda en uno u otro momento, o cualquier tipo de ideología que no esté
conectada con las clases fundamentales de la estructura, pueden tener difusión,
pero no tienen posibilidad de trascendencia histórica.

En el marxismo y más específicamente en el partido comunista que tendría la

“eficacia práctica” de organizar y concienciar a las “masas humanas”.

2) LA ESTRUCTURA IDEOLÓGICA:

La estructura ideológica comprende las organizaciones que crean y difunden la

ideología.

La escuela, en todos sus grados, y la iglesia son las dos mayores organizaciones
culturales de cada país, por la cantidad de personal de ocupar. Los diarios, las
revistas, la actividad literaria y las instituciones escolares privadas, ya sea como
integrantes de la escuela del Estado o como instituciones de cultura del tipo de las
universidades populares.

Señala que “las actividades estatales” más importantes de la estructura son la

escuela como función educativa positiva y los tribunales como función educativa
represiva y negativa.

Los intelectuales aparecen en diversas instituciones, más bien, en la esfera

represiva de la sociedad política.

Gramsci considera que la escuela era la organización que cumplía con el papel
más importante en la difusión de la ideología. La escuela es el instrumento para
formar los intelectuales de diverso grado.

3) EL MATERIAL IDEOLOGICO (medios técnicos de difusión):

Gramsci elabora un listado, que pareciera ser en parte jerárquico y donde incluye
tanto organizaciones como medios técnicos de difusión_

- La escuela.

- Los periódicos.

- Los escritores de arte y los populares.

- El teatro y el cinematógrafo sonoro.

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- La radio.

- Las reuniones públicas de distintos géneros.

- Las relaciones de conversaciones.

- Los dialectos.

Consideraba a la prensa como la parte más dinámica de la estructura ideológica

intuye la importancia que pueden alcanzar nuevos medios.

La comunicación oral es un medio de difusión ideológica que tiene una rapidez, un

área de acción, una simultaneidad emotiva enormemente más amplia que la
difusión escrita.

“las relaciones de conversaciones”, las comunicaciones verbales cara a cara,

devendrán fundamentalmente para el largo proceso de imperceptible conquista del
sentido común.

4) GRADOS CUALITATIVOS DE LA IDEOLOGIA:

Concepción del mundo se manifiesta implícitamente, y en todas las

manifestaciones de la vida individual y colectiva.

Distingue los siguientes grados cualitativos:

- Filosofía.

- Sentido común. (el sentido común supone fe en el grupo de pertenencia,

que devienen actividad práctica. En términos de la sociología actual se
plantearía todo aquello que orienta las prácticas sociales, como el habitus
las orienta en la teoría sociológica de Bourdieu.)

- Folklore.

Sentido común:

“núcleo de buen sentido”, puede ser la base de una concepción critica, como un
dinamismo de los procesos de producción de la cultura: “cada estatuto social tiene
su sentido común y su buen sentido que en el fondo es la concepción de la vida y
del hombre más difunda”.

El sentido común no es algo rígido e inmóvil, sino que se transforma

continuamente, enriqueciéndose de nociones científicas y de opiniones filosóficas
incorporadas a las costumbres.

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El sentido común crea el futuro folklore, una fase relativamente rígida de los
conocimientos populares de cierto tiempo y lugar.

El punto más importante en su invitación a la reflexión, a tomar conciencia de que

lo sucede es en el fondo racional y que como tal es preciso encanarlo,
concentrando las fuerzas racionales y no dejándose arrastrar por los impulsos
instintivos y violentos.

PIERRE BOURDIEU:

- Critica a Marx, considerando que para él el capital no solo es económico,

sino también cultural.
- Sociólogo militante de la globalización.

CAPITULO 1:

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1) Construcción y sistematicidad de los conceptos:

Cuando se habla de conceptos dentro de esta perspectiva teórica, se hace

referencia a conceptos construidos, a construcciones operadas por el investigador
sobre la realidad social.

● “los hechos no hablan por sí mismo”.

Objeto real u objeto construido son categorías epistemológicas diferentes.

Hablar de conceptos construidos, significa reconocer que el hecho científico se

conquista, construye, comprueba e implica.

La sociología de Bourdieu es una sociología que se ha conformado en una

polémica constante de las ideas y de los hechos, en ruptura tanto como la
sociología espontanea, como cintra el ensayismo y el profetismo.

El autor se opone tanto al teoricismo, tendencia que lleva a cultivar el método por
sí mismo, y a separar la reflexión sobre el método de su utilización concreta en el
trabajo científico, todo acto de investigación es empírico y teórico.

El hecho científico se conquista, construye, comprueba, es enunciar el orden

lógico de los actos epistemológicos: ruptura, construcción, prueba de los hechos.
No significa que cada uno de ellos corresponda operaciones sucesivas ligadas a
instrumentos específicos. Es decir, el orden lógico de los actos epistemológicos no
se reduce al orden cronológico de las operaciones concretas de la investigación,
en la medida en que el modelo teórico es, inseparable, construcción y ruptura.

Dentro de esta perspectiva epistemológica, el hecho se conquista contra la ilusión

del saber inmediato.

No basta con reconocer que el objeto científico se construye sino que hay que
saber construirlo deliberada y metódicamente, mediante técnicas y procedimientos
de construcción adecuados a los problemas planteados. Los procedimientos de
construcción no explicitados, tienen mayores posibilidades de no ser controlados,
mayores condiciones pues, plantear su problemática y elaborar una grilla de
análisis constituye para el sociólogo, una elección consciente y controlada de un
cierto número de útiles intelectuales que apunten a interrogar la realidad y a
construir los hechos científicos.

Cuando hablamos de conceptos, nos referimos a conceptos construidos y

sistemáticos, es decir, mutuamente interrelacionados en un contexto estructural.
Son concebidos para ser puestos en marcha empíricamente de manera
sistemática: constituyen partes entrelazadas de un todo que se comprenden y son

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válidas como instrumento de análisis. El análisis de cada uno de estos conceptos

remite siempre a los otros, que posibilita también un mayor control metodológico.

2) La doble existencia de lo social: en las cosas y en los cuerpos:

Precepto Durkheimiano exige que lo social sea explicado por lo social y sólo lo
social.

Aquí no se trata de reivindicar para la sociología un objeto real espacialmente

distinto del de las otras ciencias del hombre, ni de querer explicar
sociológicamente todos los aspectos de la realidad humana, sino que pretende
explicitar.

Es importante rescatar al agente social que produce las prácticas y a su proceso

de producción. Pero se trata de rescatarlo no en cuanto individuo sino como
agente socializado, de aprehendo a través de aquellos elementos obejtivos que
son producto de lo social.

Estas actitud lleva necesariamente a sustituir la relación ingenua entre el individuo

y la sociedad, por la relación construido entre dos modos de existencia de los
social:

● Las estructuras sociales externas: “lo social hecho cosa, plasmado en

condiciones objetivas” OBJETIVO

● Las estructuras sociales internas: “lo social hecho cuerpo, incorporando al

agente”. SUBJETIVO

ESTRUCTURAS SOCIALES ESTRUCTURAS SOCIALES

INTERNALIZADAS
EXTERNAS

Se refieren a CAMPOS de posiciones Se refiere a HABITUS: sistema de

históricamente constituidos. disposiciones por agentes a lo largo de su
trayectoria social

Esta perspectiva propone la necesidad de superar la falsa dicotomía plantada en

las ciencias sociales, entre objetivismo y subjetivismo.

Lo social está conformado por relaciones objetivas, pero que también los
individuos tienen un conocimiento práctico de esas relaciones, e invierten ese

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conocimiento práctico en sus actividades ordinarias, se impone al sociólogo una

doble lectura de su objeto de estudio.

Para Bourdieu, objetivismo y subjetivismo son perspectivas parciales pero no

irreconciliables. Ambas representan dos momentos del análisis sociológico.

a) Las estructuras objetivas que construye el investigador en el momento

objetivista (construcción del sistema de relaciones objetivas en el cual los
individuos se hallan insertos).

b) Pero, por otro lado, la realidad social es también un objeto de percepción y

la ciencia social debe tomar por objeto de análisis, a la vez, la realidad y la
percepción de esa realidad, teniendo en cuenta que las estructuras
objetivas externas son el fundamento y representaciones de las mismas.

La sociología analiza campos de posiciones relativas y de relaciones objetivas

entre esas posiciones.

La construcción social de la realidad social desde la perspectiva de Bourdieu,

implica plantear una manera de mirar y analizar los condicionamientos sociales
que afectan al proceso de investigación.

Se trataría de “objetivar al sujeto objetivante”, de ubicar al investigador en una

posición determinada y analizar las relaciones que mantiene.

El primer tipo de relaciones alude a lo que Bourdieu llama “el sentido de las
CAMPO prácticas”, y apunta a reflexionar sobre las posibilidades de aprehender la lógica
que pone en marcha los agentes sociales que producen su práctica, que actúan
en un tiempo y en un contexto determinado.

El segundo tipo de relaciones alude a los condicionamientos sociales que afectan

HABITUS del conocimiento sociológico en la medida en que el sociólogo forma
la producción
parte de un espacio de juego: el campo científico.

3) Estructuralismo genético: relacionismo metodológico e incorporación de la

dimensión histórica:

Bourdieu define su enfoque teórico como constructivismo estructuralista o

estructuralismo constructivista.

Por estructuralismo se entiende: “que existe un mundo social mismo y no

solamente en los sistemas simbólicos independientes de la conciencia y de la
voluntad de los agentes”.

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Por constructuvismo, entiende: “que hay una génesis social de una parte de los
esquemas de percepción de pensamiento y de acción que son constitutivos de elo
que llamamos habitus y de lo que llamamos generalmente las clases sociales”.

La perspectiva relacional, que se ubica en el centro de la visión sociología de

Bourdieu, no constituye una novedad. Ello queda atestiguado fundamentalmente
en dos hechos: primero, sus dos conceptos centrales (campo y habitus),
constituyen nudos de relaciones.

- Un campo consiste en un conjunto de relaciones objetivas entre posiciones

históricamente definidas.

- El habitus toma la forma de un conjunto de relaciones históricas

incorporadas a los agentes sociales.

Segundo, ambos conceptos son igualmente relacionales, en el sentido en que se

comprende uno en relación con otro.

4) La economía de las prácticas:

Un aspecto también importante del trabajo de Bourdieu, es el extender la lógica

económica al análisis de toda práctica social. Recupera a Marx, Bourdieu marca
una ruptura con el marxismo.

Recupera a Marx en cuanto retoma su lógica de análisis en términos de lógica

económica, pero marca una ruptura al extender esa lógica a otros campos
diferentes que el económico, logrado así construir instrumentos que permiten
explicar las prácticas sociales sin reducirlas exclusivamente a causas económicas.

La ruptura con el marxismo se expresa fundamentalmente en la extensión de los

conceptos de capital y de interés a otros campos sociales que el económico.

En cierto sentido entonces, puede decirse que se abandona la dicotomía entre lo

económico y lo no económico, y se analizan las prácticas económicas como un
caso particular de una ciencia general de la economía de las prácticas.

La economía de Bourdieu no es ni intencionalita ni utilitarista, aunque utiliza

conceptos que podrían sugerirlo.

Con la noción de estrategia, el autor hace referencia al desarrollo activo de líneas

objetivamente orientadas que obedecen a regularidades y forman configuraciones
coherentes y socialmente inteligibles.

Con la noción de interés, Bourdieu rompe con aquella visión “encantada” y

mistificadora de las conductas humanas que rechaza reconocer las diversas

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formas de beneficios no materiales que guían a los agentes que aparecen así
como “desinteresados”.

El autor llama “la economía de los bienes simbólicos”, como la lógica de aquellos
universos sociales que tienen en común crear condiciones objetivas para que los
agentes que juegan ese juego tengan allí “interés por el desinterés”.

Se trata de espacios sociales, en los cuales el desinterés es recompensado con la

obtención de otros beneficios y que descansan sobre el rechazo del interés
económico y sobre la denegación colectiva de la verdad económica.

CAPITULO 2:

1) Los campos sociales: definición y propiedades generales:

Bourdieu define a los campos sociales como: “espacios de juego históricamente

constituidos con sus instituciones específicas y sus leyes de funcionamiento
propias”. Cada campo puede distinguirse leyes generales, esas leyes del
funcionamiento logran ser comprendidas en relación a otros conceptos:

- Los campos se presentan como “sistemas de posiciones y de relaciones

entre posiciones”.

- Cada campo engendra el interés que le es propio, que es la condición de su

funcionamiento.

- La estructura de un campo, es un estado de la distribución en un momento

dado del tiempo, del capital específico que allí está en juego.

- Su estructura es un estado de las relaciones de fuerza entre los agentes o

las instituciones comprometidos en el juego.

- Un campo social determinado constituye un campo de luchas destinadas a

conservar o a transformar ese campo de fuerza. Es decir, la propia
estructura del campo, en cuanto sistema de diferencia, lo que esta
permanentemente en juego.

2) La especificidad del campo: capital e intereses en juego:

EL CAPITAL:

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El principio a partir del cual se distinguen los campos sociales es el tipo de capital
que está en juego: “un campo económico, da origen a un campo especifico, que
llamara campo económico”.

El objeto central de las luchas y del consenso en cada campo está constituido por
una de las diferentes variedades de capital. Una de las propiedades de un campo
es: la estructura de un campo es un estado de la distribución del capital específico
que allí está en juego.

Capital: “conjunto de bienes acumulados que se producen, se distribuyen, se

consumen, se invierten, se pierden”. El concepto de capital, constituye un
elemento de análisis fundamental en relación con lo que planteábamos más arriba
respecto a la economía de las prácticas.

Hay diferentes variedades de capital: (Bourdieu distingue que además del campo
esconomico, el capital cultural, el capital social y el simbolico, constituyen lagama
posible de los recursos y de los bines de toda naturaleza que sirven a la vez de
medios y de apuestas a sus inverosres).

- Capital económico: Bourdieu dice que es el mas importante, porque con

el se puede o se basan los otros (dinero).

- Capital cultural: está ligado a conocimientos, ciencia, arte. Este capital

puede existir bajo 3 formas: en estado incorporado, estado objetivado y
en estado institucionalizado.
1) Estado incorporado: es la forma de disposiciones durables,
relacionadas con determinado tipo de conocimiento, ideas,
valores, etc.
2) Estado objetivado: bajo las formas de bienes culturales, cuadros,
libros, etc.
3) Estado institucionalizado: es una forma de objetivación como lo
son diferentes títulos escolares.

- Capital social: está ligado a un circulo de relaciones estables y se define

como: conjunto de los recursos actuales o potenciales que están ligados
a la posesión de una red durable de relaciones más o menos
institucionalizadas de inter-conocimiento y de interreconocimiento.

- Capital simbólico: en un primer momento era utilizada como una matera

de distinguir la acumulación de ciertos bienes no estrictamente
económicos como el honor, prestigio, salvación, relaciones,
conocimientos.

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El capital simbólico es la particular especie del capital que se explican por lo que
Bourdieu llama “la economía de los intercambios simbólicos”.

Todos estos capitales, son las diferentes especies de capital y cada una de ellas
tiene subespecies que pueden ser definidas en el contexto de un análisis empírico.

● Volumen global del capital: hace referencia al conjunto de recursos, la suma

del capital económico, cultural, simbólico y social, del que puede disponer
un agente o grupo de agentes determinado.

● Estructura del capital: consiste en las formas diferentes de distribución del

● capital global entre las distintas especies de capital. La especial estructura

patrimonial que se constituye según el peso relativo de cada uno de los
capitales que la forman.

El autor dice que en sociedades como las nuestras, el capital económico constituye la
especie dominante, en relación con las otras variedades de capital. Y por ello, el campo
económico tiende a imponer su estructura sobre los otros campos

Bourdieu marca una ruptura con el capitalismo con el marxismo, pero a la vez,
recupera la lógica que Marx utiliza en el análisis económico y la extiende al
análisis de cualquier práctica social.

Intereses: la noción de interés rompe con la visión encantada que rechaza

reconocer las distintas formas de beneficios no materiales que orientan las
prácticas de los agentes, sugieren la idea de que los agentes son arrancados de
un estado de indiferencia por los estímulos enviados por ciertos campos y no por
otros.

3) La distribución desigual del capital posiciones diferentes:

La distribución desigual del capital que está en juego, lo que define las diferentes
posiciones constitutivas de un campo.

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- Posición: lugar ocupado en cada campo o mejor, lugar ocupado en cada

campo, en relación con el capital especifico que allí está en juego.

Las posiciones son relativas e implican la puesta en marcha de un pensamiento

relacional, decir que son relativas supone considerar que no puede definirse por
sí misma sino en relación a otras posiciones. Las posiciones suponen volumen,
escructura, trayectoria.

Pueden distinguirse 3 criterios o principios de distribución del capital específico,

que definen posiciones específicas en cada campo:

1- Posesión o no.

2- Posesión mayor o menor.

3- Carácter legítimo o no legítimo de la posesión del capital.

CAPITULO 3:

1) El habitus: principio de generación y de percepción de las practicas:

Habitus: condición, manera de ser, estado del cuerpo, disposición durable, pero
integrando este concepto a una teoría original de las relaciones entre las
estructuras subjetivas y las estructuras objetivas.

El concepto de habitus constituye el concepto bisagra en la construcción teórica

de Bourdieu, en la medida en que; “permite articular lo social y lo individual, las
estructuras internas de la subjetividad y las estructuras sociales externas”. Ambas
lejas de ser por naturaleza excluye recíprocamente son 2 estados de la misma
realidad que se depositan e inscriben con los cuerpos.

El habitus es producto de la interiorización de los principios de una arbitrariedad

capaz de perpetuarse una vez terminada la acción pedagógica y, de este modo,
perpetuar en las prácticas los principios de la arbitrariedad interiorizada.

Podría decirse que se trata de aquellas disposiciones a actuar, percibir, valorar,

sentir y pensar de una cierta manera más que otra, disposiciones de han sido
interiorizadas por el individuo en el cueros de la historia. El habitus no es
propiamente “un estado del alma”,

Como interiorización de la exterioridad, el habitus hace posible la producción libre

de todos los pensamientos, acciones, percepciones, expresiones, que están
inscriptas en los límites inherentes a las condiciones particulares históricas y
socialmente situadas de su producción.

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El habitus es, objetivación o resultado de condiciones objetivas y, por otro, es

capital, principio a partir del cual el agente define su acción en las nuevas
situaciones que se lo presentan, según las representaciones que tiene de las
mismas.

El habitus se constituye en un esquema generador y organizador. Habitus, está

también recordar la historicidad del agente, es plantear que lo individual, lo
subjetivo, lo personal, es social, es producto de la misma historia colectiva que se
deposita en los cuerpos y en las cosas.

Otra característica del habitus; se trata de una unidad originalmente sintética.

2) Habitus y practica: el sentido práctico y la practica como estrategia:

Sentido práctico: es decir, una aptitud para moverse, para actuar y orientarse
según la posición ocupada en el espacio social, según la lógica del campo y de la
situación en la cual se está comprometido.

El sentido práctico implica el encuentro “cuasi milagroso” entre un habitus y un

campo social, es decir, entre la historia objetivada y la historia incorporada.

3) Habitus de clase:

Hablar de habitus de clase supone el reconocimiento de semejanzas entre los

sistemas de disposiciones de los individuos que comparten similares condiciones
objetivas de la vida.

Hablar de habitus individual, se pone de relieve que son sistemas de disposiciones

no son necesariamente iguales, sino que cada uno de ellos se diferencian de los
otros por la singularidad de la trayectoria.

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MARISTELLA SVAMPA:

La clase dominante surge en 1880, este sector se reconoce por ser el más
privilegiado social, económica y políticamente en el sistema capitalista. En este
sector hay una heterogeneidad ya que todos no poseen el mismo capital y este
capital se obtenía por medio de la “agro exportación” que sería la explotación de
cereales y carnes. En el medio político poseían una política oligárquica, es decir,
que el poder se concentraba en las manos de unos pocos y ejercían una presión
al Estado para que parte de la riqueza estatal vaya beneficios de esta clase. En el
campo educativo se destacó por la creación de colegios y universidades privadas.

Este sector se destaca por tres aspectos:

● Liberalismo económico: esta clase presiona al Estado para que a partir de

la exportación la clase dominante salga beneficiada y a partir de esto se
establece el “liberalismo económico”, es decir, que el Estado deja de
controlar y revisar la economía del país y por lo tanto la clase dominante no
respeta los derechos del trabajador en cuanto salario mínimo, vital y móvil.
● Conservadurismo político: conserva la política de derecha, es decir, que
está en contra del progreso y la igualdad.
● Anti peronismo: en la década del ’30 el gobierno peronista crea el proyecto
ISI (industrialización por sustitución de importaciones) el cual beneficia a los
trabajadores ya que el dinero de la exportación se dirige a ellos, por eso
mismo la clase dominante está en contra del gobierno de Perón ya que éste
privilegia a los sectores medios y bajos.

La clase media se expande debido al proyecto ISI e intenta imitar la conducta de la

clase superior. En esta clase hay una heterogeneidad social, ocupacional y socio
estructural. Poseían dos tipos de trabajo, estaban los de cuello blanco (trabajo no
manual, relacionado con el Estado) y los de cuello azul (trabajo manual,
relacionado con el sector obrero y la fuerza de trabajo). Esta clase tenía una
movilidad ascendente por medio de la educación y el trabajo, pero en los ´90
ocurrió una crisis de superinflación en donde la clase media se empobrece y
desaparece provocando la creación de un nuevo sector denominado “los nuevos
pobres” y así se forma un proceso de polarización social en donde solo había ricos
y pobres. Al no poseer los ingresos suficientes para la canasta básica de bienes y
servicios por causa del desempleo se comenzó a utilizar el sistema de trueques.

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El sector popular nace en los ’70 se agrande en los ’90 tras la crisis de la
superinflación. Ocurre 3 procesos: desindustrialización, flexibilidad laboral,
precarización laboral.

Los jóvenes fueron los más afectados ya que constituyen el sector más vulnerable
de la población. Ellos se expresan por medio de la música a través del rock
muestra de rechazo hacia la política y al sistema. Y la cumbia, expresan sus
sentimientos de injusticia, angustia, exclusión, y su rechazo a la yuta.

NESTOR CANCLINI: Cultura

Se pretendía encontrar un paradigma científico que organizara el saber sobre la

cultura y su significado ya que había del cual se mire. Mayormente cuando
hablamos de cultura nos referimos a…

1) Uso cotidiano de la palabra cultura es el cumulo de conocimiento y

aptitudes intelectuales y estéticas, relacionado con la educación,
ilustración, información, etc. Aquí aparece la distinción entre cultura y
civilización creada por la filosofía alemán del siglo XIX, se diferenciaban
entre ellas porque los autores proponían que un trozo de mármol
extraído de una cantera y modificado con técnicas es un objeto de
civilización, mientras que si el mismo trozo es extraído de una cantera y
modificado por un artesano es cultura. Una de las critica que tuvo es
que naturaliza la división de los corporal y lo mental, entre lo material y
espiritual, y por la división de trabajo entre clases y grupos sociales que
se dedican a una u otra dimensión.
2) Uso científico se caracterizó por separar la cultura de otros referentes:

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Cultura-Naturaleza: se diferencia la cultura o lo creado por el hombre de

lo dado o natural que existe en el mundo. Esta manera de definir la
cultura como todo aquello que no es natural sirvió para distinguir la
cultura de lo biológico y para entender a la cultura como todo aquello
creado por el hombre en todas las sociedades y tiempos diferentes, por
lo tanto no hay razones para discriminar una de otra y así surge el
“relativismo cultural” que dice que no hay una sola cultura y estilo de
vida, que cada cultura tiene derecho a darse sus propias formas de
organización y que cada sociedad tiene su propia cultura.
Cultura-Sociedad: la sociedad es concebida como el conjunto de
estructuras objetivas que organizan la distribución de los medios de
producción y poder del grupo social. Jeans Baudrillard propone 4 tipos
de valor en la sociedad:
- Valor de uso: utilidad que le damos al objeto y las funciones que tiene.
- Valor de cabio: posee un precio en el mercado equivalente a otros
bienes o al costo del trabajo.
- Valor de signo: conjunto de significados y de implicaciones simbólicas
que están asociadas a ese objeto.
- Valor de símbolo: está relacionado con rituales o actos particulares de
cada sociedad.
Esta clasificación permite diferencias lo socio-económico de lo cultural,
(socio- económico), mientras que los dos últimos con el proceso de
significación (cultura).}

Podemos decir que la cultura se presenta como un proceso social y que se

produce, se consume y circula en la historia social por lo tanto no es algo que
aparezca de la misma manera en todas las sociedades ya que un mismo objeto
puede variar su función y significado dependiendo de la sociedad por lo tanto al
relacionarnos con otros aprendemos su cultura y nos volvemos interculturales.

Otros problemas de la cultura:

Universalismo: toda la sociedad produce, consume y circula cultura, interpreta y
expresan su mundo social.
Particularismo: la cultura no es individual, se construye individualmente. La cultura
no es igual para todos, pero tenemos construcciones como lugares, tiempo, etc.
Etnocentrismo: frente a la diversidad va a decir que mi cultura es la única y la mejor
y desde ahí valoro las otras. Exalto mi cultura por sobre las demás (Canclini no está de
acuerdo).
Relativismo: hay diversidad cultural, lo conocemos a esa otra cultura y la
respetamos.

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La palabra cultura es tomada como adjetivo y no como sustantivo ya que lo

“cultural” facilita hablar como una dimensión que se refiere a las diferencias,
contrastes y comparaciones. Es el conjunto de diferencias que fueron
seleccionadas con el fin de articular las fronteras de las diferencias.

La interculturalidad debe encontrar la forma de trabajar conjuntamente con tres

procesos: “diferencias”,”desigualdades”,”desconexión”.

- Las diferencias: se hacen visibles principalmente en las prácticas

culturales (lenguas, costumbres, etc) los movimientos étnicos tienden a
centrarse en las diferencias culturales, incluso genéticas. La diferencia
que se encuentra es con los pueblos indígenas ya que poseen
diferentes lenguas, valores, gobiernos, comidas, rituales, etc. Los
indígenas no son diferentes solo por su condición étnica, sino también
por el mercado neoliberal que los excluye creando diferencias aparte de
lo cultural en el ámbito de los bienes materiales.
- Desigualdades: para Bourdieu las clases se diferencian por su relación
con la producción y también por el aspecto simbólico del consumo, por
la manera de usar los bienes o por el modo de ser de la clase (ej:
escuela que envían a sus hijos, lugares que vacacionan). Las
desigualdades que hay en el plano económico provocan más
desigualdades en otras formas de poder.
- Desconectados: en el mundo hipomóvil se acrecienta las dificultades
para identificar puntos de seriedad, reglas estables y zona de confianza.
Se ha creado un mundo en donde la explotación se fortalece mediante
la inmovilidad de los pequeños, el fuerte es el que logra no ser
desconectado y añade conexiones.

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J. HIRSH: Globalización

El concepto de globalización para algunos inspira una promesa de un mundo

mejor, asociado con la paz, más pacífico y unificado, mientras que para otros se
relaciona con la idea de un caos global, comenzó con una revolución rusa y
termino en 1989. Este término se ha convertido en un vocablo común y en la vida
cotidiana de las personas hace referencia a el internet, la coca cola, el libre
comercio, etc.

Cuando hablamos de globalización lo podemos hacer en diferentes dimensiones

(técnicas, políticas, ideología-cultural, económicas).

Técnico: se relaciona a la implantación de nuevas tecnologías, especialmente las

de procedimientos y trasferencia de información; esto permite unir las diferentes
regiones del mundo y sirve para desarrollar la base de la aldea global.

Político: se relaciona a la globalización con el fin de la guerra fría y a la división del

mundo en dos bloques causada por la misma. Con la caída de la unión soviética
triunfa el modelo democrático liberal y EEUU se convierte en una potencia
dominante.

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Ideológico-cultural: se puede entender a la globalización como la universalización

de determinados valores, también como la democratización del modelo capitalista.

Económico: hace referencia a la liberación del tráfico de mercancía, servicios,

dinero y capitales. A la internalización de la producción y a las posiciones cada vez
más dominantes de las empresas multinacionales.

La globalización se refiere a un proceso económico, pero para entender si es una

etapa del capitalismo hay que ver el desarrollo del mismo.

El capitalismo surge en los años ’30 cuando ocurrió una crisis económica mundial,
la solución a dicha crisis fue la creación de un nuevo modelo de acumulación y
regulación, a este modelo se lo denomino “fordismo” y creo las condiciones para
un mejoramiento estructural de la rentabilidad del capital a escala mundial; las
características del fordismo son:

- La imposición de una estrategia de acumulación basada en la

producción taylorista.
- Una fuerte expansión del trabajo asalariado.
- La imposición de un nuevo modelo de consumo masivo.

Dos décadas siguientes a las 2 GM (10939-1945), el fordismo se encontraba en la

“época de oro” y esto fue la base para una política de reformas relacionadas con la
posibilidad de moldear democráticamente el capitalismo; esta edad de oro no duro
mucho tiempo ya que los años ’70 se originó una nuevas crisis económica
mundial, la cual persiste hasta nuestros días, el motivo fue porque en el marco de
las tecnologías y los procesos de trabajo existentes volvió a estancarse el proceso
de acumulación y crecimiento.

Si se tiene presente este contexto histórico se podría decir que la “globalización”

es:

- Una estrategia del capital como solución a la crisis del fordismo.

- También está vinculada a la destrucción de la conciliación fordista de clase.
- A la implementación de tecnologías para la apertura de nuevos mercados y
fuertes ganancias.
- Creación de las condiciones para que el capital internacional se desplace
de un lugar a otro sin considerar las fronteras nacionales.

En sí se podría decir que la globalización es una estrategia política y el

surgimiento del viejo capitalismo basado en la explotación de la fuerza de trabajo
por medio del mercado.

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La globalización nos hace creer que está en busca de una sociedad mundial,
aunque tiene una tendencia contradictoria la globalización es sinónimo de
unificación económica, pero a su vez es la fragmentación económica, social y
política y esto se pude entender bajo estos niveles:

- Un nivel es la pluralización del centro capitalista: la crisis del fordismo

significo el fin de la hegemonía económica estadounidense, el centro
capitalista ahora tiene forma triada, las potencias de la triada compiten
entre sí, especialmente en el terreno económico y político.
- Amplia la diferenciación de la periferia capitalista: ya no se puede hablar de
un tercer mundo localizable como consecuencia de la política neoliberal y
de las rupturas sociales. Se desarrollaran condiciones de vida
tercermundista dentro de la metrópolis capitalista.
- Se producen crecientes desigualdades internacionales: la visión fordista
resulto ser irreal ya que las diferencias de riqueza son mayores que nunca y
muchas regiones del mundo parecen estar desconectadas del desarrollo
económico y con más posibilidades de caer en la miseria.
- La esperanza de que la globalización condujera a una desaparición de los
estados nacionales y el surgimiento de una política democrática no se hizo
realidad ya que la globalización produjo una renacionalización de la política
y los estados siguen conduciendo el orden político mundial.

(Capítulo 2. La globalización del capitalismo y la transformación del Estado).

La globalización del capitalismo debe contemplarse como una estrategia para

superar la crisis económica mundial desencadenada en los ’70 su finalidad es la
de reorganizar las relaciones capitalistas, sociales y de clase.

El estado burgués-capitalista moderno está expuesto a una transformación de la

democracia, se trata de una trasformación dentro de los aparatos políticos.

El fordismo como una forma de capitalismo se caracteriza por tener un alto grado
de intervención estatal socioeconómica; una política planificada de crecimiento,
repartición de ingreso y de ocupación. Tenía como base política un acuerdo de
clase a través de partidos social demócratas y sindicatos. La globalización rompe
con todo ello y principalmente por la conciliación de clases ya que es un obstáculo
para la rentabilidad del capital.

El estado capitalista globalizado se define como un “estado nacional competitivo”,

un estado cuya política y estructuras internas son determinadas por las presiones

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de la “competencia internacional por el posicionamiento”. Este estado posee 2

características:

1) El estado deja de regular la economía nacional, su función es optimizar las

condiciones de rentabilidad del capital a nivel nacional. El crecimiento
económico se vincula al empobrecimiento de la población.
2) Se efectúa con una desdemocratizacion, es decir, las decisiones políticas
son desvinculadas de los procesos democráticos y de los intereses de la
población.

FORO ECONOMICO MUNDIAL (foro FORO SOCIAL MUNDIAL (respuesta a

de Davos) otro foro)

Es una entidad, sin fines de lucro con Es un encuentro anual que llevan a cab
sede en Ginebra. miembros del movimiento por un
globalización diferente para organiz
Se juntan para mejorar el estado del campañas mundiales, compartir y pu
¿Qué es? mundo. estrategias de reunión.
Se fundó en 1971.

Se reúnen los principales líderes Sociedad civil, movimientos sociale

empresariales, los líderes políticos organizaciones, ONG.
¿Quiénes lo internacionales, así como periodistas
integran y e intelectuales selectos.
participan?

Se reúnen anualmente en el monde Iniciado en el 2001 en Brasil, Porth

de Davos (Suiza) (lugar más

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¿Dónde se exclusivo de sky). alegre.

reúnen?
Además hacen conferencias en Se van haciendo en distintas partes d
distintas partes del mundo mundo.

¿Cuáles son Pobreza, medio ambiente, salud, Lema: “otro mundo es posible”
sus planteos? problemas de la humanidad.

Entender a la globalización como una Fue la expresión más contundente d

“aldea global” (todos podemos resistencia a la globalización neoliber
transitar libremente). que los movimientos de izquierd
sociales y políticos logran plasmar en l
No hay fronteras en el mundo. últimas décadas.

Desde sus primeras ediciones,

¿Cómo constituyó en un punto de convergencia
entienden la robustamiento de las luchas que venía
globalización? desplegándose a lo largo de los ’90 y l
tradujo en una fuerza contra hegemóni
real a escala mundial

“nueva fase del capitalismo”: bus

nuevas formas, pero en el fondo
capitalismo global.

MOVIMIENTOS SOCIALES:

En los últimos 25 años América Latina ha estado bajo un modelo económico

neoliberal, desde los ’80 han surgidos movimientos de organización social, política
de identidad y culturales expresando demandas y protestas, estos fueron llamados
“los nuevos movimientos sociales” (NMSs). En medio de la crisis plantearon una
nueva forma de hacer política. Los NMSs son agrupaciones de hombre y mujeres
que se organizan en torno a búsquedas o demandas con diferentes objetivos, se
trata de movilizaciones en contra de los efectos de las políticas económicas y con
una mirada cultural.

El contexto en el que surgen los NMSs empieza en la década del ’60. Cuba fue el
punto de expansión de movimientos guerrilleros y de emancipación de diferentes
países. En los ’70 en Latinoamérica se vivió dentro del contexto global dividido
económicamente y políticamente en dos bloques (uno capitalista bajo el

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predominio de EEUU y otro socialista orientado por la URSS), dentro de este

conflicto se hacían presente acciones de lucha y demandas populares,
estudiantiles y obreras. En la década del ’80 y ’90 el muro surge una
transformación debido a que en 1989 cae el muro de Berlín y con él el bloque
socialista, así cuando la URSS desaparece se expande el sistema económico
capitalista

Los años ’90 fueron tiempos de protesta y demanda frente a la dura realidad social
dada a causa del desempleo, la privatización de las empresas, el endeudamiento
externo, etc. Comenzaron los movimientos de rechazo ante el neoliberalismo,
demandas por los derechos perdidos y por niveles de vida degradados. Se
desplegaron modalidades innovadoras como toma de edificios, piquetes,
instalación en carpas, etc. Los movimientos anteriores no alcanzaban las nuevas
demandas; por eso surgen los NMSs.

Los NMSs plantean una nueva forma de hacer política; se los denomina nuevos
por oposición a las estructuras tradicionales de acción del campo popular. Algunos
de los más importantes surgieron en el contexto de extrema represión y censura.

Las características que definen los NMSs son: particularidad de la toma de la

palabra, la importancia del sentido colectivo, formas creativas e innovadoras de
presentar los reclamos ante el seno de la sociedad, los movimientos poseen
alcance nacional, regional, local, los grupos se componen de hombres y mujeres
de diferentes clases, nacionalidad, idioma y los reclamos pueden ser diversos. Los
movimientos se diferencian de las organizaciones, ya que los mov. Pueden reunir
un amplio número de organizaciones con diferentes ideologías.

Los objetivos son: luchan por los derechos y la inserción social. Defienden los
DDHH. Demandan por el reconocimiento de mujeres. Propone la democratización
de la sociedad incorporando nuevos actores a los principios de equidad y justicia
social.

La relación que poseen los NMSs con el Estado es que los movimientos no
buscan tomar el poder que posee el Estado, ni formar parte de él, sino que
presionan al Estado para que éste reconozca sus derechos y cumpla con ellos.

Los tipos de movimientos pueden ser: movimientos de mujeres (madres y abuelas

de la plaza de mayo), movimientos urbanos y rurales (trabajadores sin tierra),
movimientos relacionados con cuestiones de género o sexualidad, movimientos de
pueblos indígenas, movimientos cultures, movimientos ecológicos.

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FOUCAULT: Poder

- Hacia una elaboración de una concepción positiva:

Foucault genera un quiebre en la concepción de “poder” una ruptura con las

teorías que postulaban la existencia de un centro único de poder (como el
pensamiento jurídico/ liberal, o cierto marxismo). Estas concepciones de las que
Foucault se aleja, tienen algo en común: la represión. Así, se identifica al poder
como una ley que niega, que remarca lo prohibido, lo que no se permite, lo que tú
no debes. Pero Foucault dice que si fuera solo así, no se podría conseguir
obediencia; la represión es insuficiente, pues lo que hace que el poder se
sostenga no es la fuerza que niega sino que el poder” produce cosas, formas
saber, produce discursos”. Desde 1970 Foucault rompe con las concepciones
negativas de poder y busca una idea positiva. Foucault deja en claro lo que no
entiende por poder: por poder no quiere decir el poder como un conjunto de

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instituciones y aparatos que garantizan la sujeción de los ciudadanos; no entiende

por poder un sistema general de dominación ejercida o grupo sobre otro y cuyos
efectos atravesarían el cuerpo social entero. Esta concepción positiva de Foucault
le permitía el reconocimiento de la existencia de relaciones de fuerza, “el poder
ante todo es una relación de fuerza” (que se encuentra en situaciones apartadas
del centro y estas relaciones de fuerza no deben entenderse como una lucha por
el acceso al Estado). El poder, su ejercicio, hay que detectarlo en el trabajo, la
familia, la prisión, el hospital, la escuela. No importa quien detenta el poder, sino
dónde se produce y cómo se produce.

El poder produce verdad, verdad no quiere decir el conjunto de cosas verdaderas

sino el conjunto de reglas según las cuales se distingue lo verdadero de lo falso y
se aplica a los verdaderos efectos específicos de poder. La verdad está vinculada
a sistemas de poder que la producen y sostienen y a efectos de poder que induce
y prorroga. Cada sociedad tiene su régimen de verdad. Por último, Foucault da
cuenta de otro componente de las relaciones de fuerza: la resistencia. No hay
relación de poder sin que se produzca resistencias y existen en la medida que
están allí donde está el poder. Las resistencias desempeñan “el papel adversario”.

- La ruptura con la idea de soberanía:

Foucault se aleja del tema central del derecho: la soberanía. Foucault analizara
cómo, hasta donde y bajo que forma el derecho (como derecho no se refiere solo
a la ley, sino el conjunto de aparatos, instituciones, reglamentos, que se aplican al
derecho) trasmite relaciones que no son exclusivamente relaciones de soberanía
sino de dominación. Estas relaciones son las que ejercen en el interior de la
sociedad y no hay que entenderlas como relaciones de dominación de un grupo
sobre otro o una clase sobre otra.

Durante la época feudal la teoría de la soberanía se explicaba desde la mecánica

del poder en términos de relación soberano-súbdito; y en la época de la revolución
francesa, monarquía-absolutismo. Pero hacia el siglo XVII y XVIII hubo
transformaciones que alteraron el funcionamiento y la mecánica de poder. El tipo
de poder que nace a partir de este periodo Foucault lo define como poder
disciplinario y la sociedad que se configura con esta nueva mecánica de poder es
la sociedad disciplinaria.

- Del castigo a la vigilancia:

Foucault intenta mostrar que en Europa y luego en el resto del mundo

desaparecen los suplicios (lesiones corporales o muertes por castigos). Esto
muestra el punto de partida de la nueva configuración del poder de las
sociedades modernas, no ve este proceso como un sistema de humanización sino

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como el efecto de reordenaciones profundas; este hecho pone en manifiesto otro

la extinción del espectáculo punitivo, es decir, la necesidad de que el cuerpo sea
exhibido públicamente como castigo. La desaparición de estos dos procesos
atribuye un “cambio de objetivo” que él debe actuar sobre el corazón,
pensamiento, voluntad, etc.

- El individuo peligroso:

El individuo peligroso no podrá ser instrumento en su proceso de reforma solo por

la justicia, sino que requiere de instituciones que Foucault denomina de “vigilancia
y corrección”, que conforman una enorme red, instituciones pedagógicas
(escuelas, trabajo, prisión) tienen la función de corregir las virtualidad de los
individuos. Este sistema Foucault lo llama “edad de control social” en una
“sociedad disciplinaria”. Por su parte Bentham adquiere para Foucault una
relevancia decisiva, fue quien programo y describió las formas de poder en que
vivimos, presentándolas en un modelo de panóptico, forma arquitectónica que
permite un tipo de poder, un tipo de institución que vale tanto para las escuelas
como para los hospitales, prisiones, reformatorios, fábricas. En dicho panóptico se
ubica una periferia con forma de anillo y en el centro una torre con atrás ventanas
que se abren en la cara interior del anillo. La periferia está dividida en celdas, con
dos ventanas, una que da al interior y la otra que da al exterior, permitiendo que la
luz atraviese la celda a un loco, enfermo, obrero, escolar; por efecto de contraluz
se puede percibir desde la torre las siluetas cautivas, cada actor esta
individualizado, constantemente visible. Para Foucault este modelo es la utopía de
la sociedad moderna. Poco importa si quien vigila lo está habiendo en
determinado momento, quien es vigilado no puede comprobarlo, lo esencial es
que sepa que es vigilado.

No interesa quien ejerce el poder, hay relaciones de poder independientes de

quien lo ejerce. Esto sirve para todas las instituciones en las que sea necesario
mantener vigilados a muchas personas. El propósito de este modelo que hace
más eficaz, ligero y económico el poder es: aumentar la producción, desarrollar la
economía, difundir la instrucción, elevar el nivel de la moral púbica, hacer crecer y
multiplicar. El panóptico es el principio de las relaciones de disciplina.

- La disciplina:

En la sociedad moderna se han generalizado las instituciones de disciplina. Las

diversas instituciones de disciplina tienen por finalidad la fijación de los hombres a
un aparato de normalización, construir individuos normales, que interioricen
normas, que ajusten a sus conductas de acuerdo a dichas normas (disciplina), un
individuo normalizado es un individuo útil, productivo.

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Para Foucault estas instituciones tienen la función de ejercer el control sobre la

totalidad del tiempo de los individuos, los cuales deben ajustarse al aparato de
producción. Además, las instituciones controla los cuerpos del hombre, se
controla, se forma según un determinado sistema el cuerpo del individuo, cuerpo
que deben adquirir cualidades, aptitudes. Deben poder ser convertido en fuerza de
trabajo. El castigo disciplinario tiene efectos correctivos y se instrumenta a través
de un sistema de gratificación-sanción, de castigo-recompensa que acentúa a la
eficiencia del proceso de corrección, de normalización. Por último, la función de
estas instituciones sería la de obtener conocimientos, extraer un saber de y sobre
los individuos sometidas a la observación y controlados por los diferentes poderes.

- La prisión:

La prisión fue el centro de las nuevas tecnologías de poder; se aprecia en la

privación de la libertad, es la forma concentrada, simbólica, de las instituciones
disciplinarias. La prisión ha sido una empresa de modificación de los individuos
que la privatización de la libertad permite hacer funcionar en el sistema legal. Pero
el proyecto original de pensar a la prisión como instrumento de transformación de
los individuos fracasa; la prisión no cumple el objetivo de transformar criminales en
gente honrada, sino que los hunde, los sumerge aún más en la criminalidad.

RUBEN DRI:

Tres posiciones sobre poder (tensión)

A. La concepción clásica del marxismo-leninismo que se expresa como "toma

del poder o el poder como objeto de poder”.
B. La de pensadores influenciados por el posmodernismo, como Negri y
Holloway, cuya concepción es la de "huida del poder o fu.ga del anti-poder”
C. La de militantes de los nuevos movimientos sociales y políticos que
prefieren hablar de la "construcción del poder o el poder como relación
social” (Dri).

A) Toma del poder o el poder como objeto:

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Surge en los movimientos sociales y políticos de las décadas del ‘60 y ’70. Hacer
revolución significa, terminar con la sociedad capitalista, creando una sociedad
socialista. “tomar al poder, asalto al poder” ya que es concebido como un objeto y
está en manos de la clase dominante. El poder es una cosa que está en un
determinado lugar al que hay que trasladarse para tomarlo. La marcha para su
conquista es la lucha, es fundamental tener organización y los instrumentos para
dar esa lucha (ej: partidos políticos). Culmina con los partidos sociales.

B) Huir del poder o fuga del anti-poder:

Surge con la caída del muro de Berlín, los pensadores posmodernos tenían un
desencanto de las revoluciones del marxismo ortodoxo, resistencia a todo aquello
a lo que suene a estructura o institución.

Holloway recupera la dialéctica negativa de adorno, lo que lo lleva a la conclusión

de que las instituciones constituyen una alienación. La única formulación posible
de una revolución liberadora será la del anti-poder, centralizada en la lucha.

Dri dice que la lucha es la construcción del poder, son prácticas del poder popular.
El concepto de anti-poder es contradictorio pues para logarlo hay que luchar, lo
cual significa siempre construir poder.

Para Holloway la revolución es la trasformación de la vida común, es anti-

heroico. Critica la concepción revolucionaria basada en la conducción de los
líderes y los héroes.

Para Dri en la revolución siempre es necesario actos de heroísmo.

C) La construcción del poder, o el poder como relación social:

El poder es una realidad propia del ámbito de las relaciones humanas, es una
relación de conocimiento. El poder fluye, circula y cambia, se hace, se construye
de la misma manera en que se construyen los sujetos.

No se puede llevar a cabo una revolución, sin antes no llevamos adelante las
relaciones sociales.

HOLLOWAY

Hace una fuerte crítica al Estado capitalista, en un momento en el que el

capitalismo va a explotar hacia el centro.

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Dice que no es posible una revolución radical a partir del Estado y se debe
cambiar al mundo sin tomar el poder.

La revolución es como interticias grietas, como infinitas picaduras a la dominación

capitalista.

ESTADO MODERNO CAPITALISTA:

El Estado moderno emerge con la revolución industrial (Inglaterra), como proceso

histórico se ha constituido una clase hegemónica nacional, consolidando al Estado
moderno argentino 1880, de tipo capitalista garantizando las relaciones de
producción (transición del feudalismo).

ESTADO; es forma de organización de poder y ejercicio de la dominación política.

Las características de los estados modernos son:

- Soberanía externa diputada.

- Autoridad institucionalizada en todo territorio.
- Control monopólico de la coerción.
- Diferencia e integración del aparato institucional
- Creación simbólica del consenso.

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Las perspectivas de los estados:

- Liberal: el Estado no está atravesado por las luchas cotidianas; no tiene

intereses. El estado actúa de manera objetiva o neutral. Mira al estado
como algo externo a la sociedad.
- Critico reproduccionista: (piensa al estado como una cosa). Aparato de
dominación monolítico, domina a las clases que no poseen poder
económico. No hay espacio para la lucha o disputa de la clase, ve a la
escuela como u instrumento que reproduce la ideología dominante.
- Perspectiva relacional: sostiene que el Estado es una relación social, rompe
con la objetividad y con la idea de instrumento.

Construcción y reconstrucción del estado moderno argentino:

1880: consolidación del Estado moderno capitalista,

1880 a 1930: Estado liberal

- 1880 a 1916: estado liberal-oligárquico: funcionaba para unos pocos,

responde solo a los sectores de la élite, deja que la economía fluya
libremente.
- 1916 a 1930: estado democrático-liberal: etapa de gobiernos radicales
(Yrigoyen).

1930 a 1945: transición del liberalismo a intervencionalismo.

1945 a 1966: Estado social: el estado interviene en la economía, centro de la vida

social y política, tiene políticas anti cíclicas y va a ser garante de derechos.

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- 1945 a 1955: estado social nacional y popular o estado de bien estar

(peronismo). Culmina con un golpe de estado.
- 1955 a 1966: estado social desarrollista (Frondizi). Termina con el golpe de
estado del ’66. La teoría desarrollista decía que el mundo capitalista estaba
divido en países desarrollados y subdesarrollados.
- 1966 a 1973: estado social burocrático-autoritario.
- 1973 a 1976: estado social interregno peronista.

1976 a 2001: Estado post-social, neoliberal-neoconservador: la lógica del

mercado, lo privado por encima de lo público, se produce una polarización en la
sociedad (individualismo), privatización de empresas.

- 1976 a 1983: estado terrorista: disciplinar a la sociedad bajo la represión y

terrorismo.
- 1983 a 1989: apertura democrática y crisis del estado.
- 1989 a 2001: estado neoliberal o neoconservador: culmina en el 2001 con
mucha pobreza y desocupación.

2003 a 2015: Estado activo

- 2003 a 2007: gobierno de Néstor Kirchner.

- 2007 a 2015: gobierno Fernández.

2015 a 2018: Estado pre-social: nueva encrucijada neoliberal, liberalismo tardío.

- Gobierno de Mauricio Macri.

ELIZABETH JELIN

Concepto de familia: parte de un sustrato biológico ligado a la sexualidad y a la

procreación. La familia es una institución social que regula, canaliza y confiere
significado social y cultural a estas dos necesidades. Incluye también la
convivencia cotidiana.

Tres dimensiones clásicas que conforman la familia:

● Procreación.

● Sexualidad.

● Convivencia.

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Modelo familia o idealizado: la familia nuclear y neo local caracterizada por una
pareja heterosexual monogámica y sus descendientes.

El predominio de esta imagen de familia se caracteriza a partir de su

naturalización (guiada por principios biológicos) y su peso, como definición de lo
normal (frente a otras definidas como desviaciones, patologías o perversiones)
obstruyeron y ocultaron 2 fenómenos:

1) Siempre existieron formas alternativas de organización de los vínculos

familiares, otras formas de convivencia, otras sexualidades y otras maneras
de llevar adelante las tareas de procreación y reproducción.
2) Familia nuclear arquetípica: (modelo a seguir), se trata de una organización
social patriarcal, donde el “jefe de familia” concentra el poder; y por lo tanto
los hijos/as como las esposas-madres desempeñan papeles anclados en la
subordinación al jefe.

Las tres dimensiones que conforman la definición clásica de familia han sufrido
enormes transformaciones y han evolucionado en direcciones divergentes.

La familia está en crisis

La familia que está en crisis es el modelo ideal (padre trabajador-madre ama de

casa). Esa familia normal está atravesada por mamás que trabajan fuera del
hogar, por divorcios y por la formación de nuevas parejas con hijos convivientes o
no. A esto se agregan otras formas de familias alejadas del modelo ideal de la
familia nuclear (solteras con/sin hijos son presencia masculina, padres varones
que se hacen cargos de sus hijos, pero todas estas personas tienen familias y
viven en redes de responsabilidad y solidaridades familiares)

En la actualidad hay una creciente multiplicidad de formas de familia y de

convivencia. La diversidad de formas de familia está ligada a transformaciones
sociales, económicas y culturales.

Durkheim (conservador-tradicionalista) sostenía que la familia es la célula básica

de la sociedad, que acompaña y envuelve a los seres humanos desde que hacen
hasta que mueren. Él deposito los valores que deben tener unidas las familias
(equilibrio-transmisión y reproducción de valores). La familia tiene que ser el
ejemplo.

La individualización incluye el reconocimiento de la necesidad de observar

nuestras vidas y acciones desde nuestro propio punto de vista (elegir pareja-
trabajo-derechos de los niños).

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SOCIALIZACIÓN:

La socialización es un proceso mediante el cual el sujeto, se transforma en un ser social, desde que
nace, este proceso dura toda la vida, termina hasta que muere.
Las teorías conservadoras entienden a la socialización un proceso mediante el cual adaptan para
insertarse en el orden social vigente.
Las teorías críticas plantean la resignificación de los contenidos culturales y sociales.

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a) Socialización primaria: (Fuente carga emocional)

La sociedad se entiende en términos de un continuo proceso dialéctico compuesto

de tres momentos: objetivación, internalización, externalización.

El individuo no nace miembro de una sociedad: nace con una predisposición hacia
la socialidad, y luego llega a ser miembro de una sociedad. El individuo es
inducido a participar en la dialéctica de la sociedad. El punto de partida de este
proceso lo constituye la internalización.

La internalización, constituye la base, primero, para la comprensión de los propios

semejantes y, segundo, para la aprehensión del mundo en cuanto realidad
significativa y social.

Esta aprehensión no resulta de las creaciones autónomas de significado por

individuos aislados, sino que comienza cuando el individuo "asume" el mundo en
el que ya viven otros.

Solamente cuando el individuo ha llegado a este grado de internalización puede

considerárselo miembro de la sociedad. La socialización primaria es la primera por
la que el individuo atraviesa en la niñez; por medio de ella se convierte en
miembro de la sociedad. La socialización secundaria es cualquier proceso
posterior que induce al individuo ya socializado a nuevos sectores del mundo
objetivo de su sociedad.

Se advierte a primera vista que la socialización primaria suele ser la más

importante para el individuo, y que la estructura básica de toda socialización
secundaria debe semejarse a la de la primaria. Todo individuo nace dentro de una
estructura social objetiva en la cual encuentra a los otros significantes que están
encargados de su socialización y que le son impuestos. El mundo social aparece
"filtrado" para el individuo mediante esta doble selección. De esa manera el niño
de clase baja no solo absorbe el mundo social en una perspectiva de clase baja,
sino que lo absorbe con la coloración idiosincrásica que le han dado sus padres (o
cualquier otro individuo encargado de su socialización primaria).

Resulta innecesario agregar que la socialización primaria comporta algo más que
un aprendizaje puramente cognoscitivo. Se efectúa en circunstancias de enorme
carga emocional. El niño se identifica con los otros significantes en una variedad
de formas emocionales; pero sean éstas cuales fueren, la internalización se
produce solo cuando se produce la identificación. El niño acepta los "roles" y
actitudes de los otros significantes, o sea que los internaliza y se apropia de ellos.
Y por esta identificación con los otros significantes el niño se vuelve capaz de

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identificarse él mismo, de adquirir una identidad subjetivamente coherente y

plausible.

La socialización primaria crea en la conciencia del niño una abstracción progresiva

que va de los "roles" y actitudes de otros específicos, a los "roles" y actitudes en
general.

Esta abstracción de los "roles" y actitudes de otros significantes concretos se

denomina el otro generalizado. Su formación dentro de la conciencia significa que
ahora el individuo se identifica no solo con otros concretos, sino con una
generalidad de otros, o sea, con una sociedad.

La formación, dentro de la conciencia, del otro generalizado señala una fase

decisiva en la socialización. Implica la internalización de la sociedad en cuanto tal
y de la realidad objetiva en ella establecida, y, al mismo tiempo, el establecimiento
subjetivo de una identidad coherente y continua. El lenguaje, constituye, por cierto,
el contenido más importante y el instrumento más importante de la socialización.

El lenguaje es, por supuesto, el vehículo principal de este proceso continuo de

traducción en ambas direcciones. Hay que hacer notar, sin embargo, que las
simetrías entre la realidad objetiva y la subjetiva no pueden ser total. Las dos
realidades se corresponden mutuamente pero no son coextensivas. Siempre hay
más realidad objetiva "disponible" que la que se actualiza realmente en cualquier
conciencia individual, sencillamente porque el contenido de la socialización está
determinado por la distribución social del conocimiento. La relación entre el
individuo y el mundo social objetivo es como un acto de equilibrio continuo.

En la socialización primaria no existe ningún problema de identificación, ninguna

elección de otros significantes. La sociedad presenta al candidato a la
socialización ante aun grupo predefinido de otros significantes a los que debe
aceptar en cuanto tales, sin posibilidades de optar por otro arreglo. Como el niño
no interviene en la elección de sus otros significantes, se identifica con ellos casi
automáticamente. El niño no internaliza el mundo de sus otros significantes como
uno de los tantos mundos posibles: lo internaliza como el mundo, el único que
existe y que se puede concebir. Por esta razón, el mundo internalizado en la
socialización primaria se implanta en la conciencia con mucho más firmeza que los
mundos internalizados en socializaciones secundarias.

Los contenidos específicos que se internalizan en la socialización primaria varían,

claro está, de una sociedad a otra. Algunos se encuentran en todas partes. Es, por
sobre todo, el lenguaje lo que debe internalizarse. Con el lenguaje, y por su
intermedio, diversos esquemas motivacionales e interretativos se intemalizan
como definidos institucionalmente.

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En la socialización primaria, pues, se construye el primer mundo del individuo. Su

peculiar calidad de firmeza debe atribuirse, al menos en parte, a la inevitabilidad
de la relación del individuo con sus otros significantes del comienzo. El mundo de
la infancia, con su luminosa realidad, conduce, por tanto, a la confianza, no solo
en las personas de los otros significantes, sino también en sus definiciones de la
situación. El mundo de la niñez está constituido como para inculcar en el individuo
una estructura nómica que le infunda confianza en que "todo está muy bien",
repitiendo la frase que posiblemente las madres repiten con más frecuencia a sus
hijos llorosos.

La socialización primaria finaliza cuando el concepto del otro generalizado (y todo

lo que esto comporta) se ha establecido en la conciencia del individuo. Pero esta
internalización de la sociedad, la identidad y la realidad no se resuelven así como
así.

b) Socialización secundaria: (anonimato de roles)

La socialización secundaria es la internalización de "submundos" institucionales o

basados sobre instituciones. Su alcance y su carácter se determinan, por la
complejidad de la división del trabajo y la distribución social concomitante del
conocimiento. La socialización secundaria es la adquisición del conocimiento
específico de "roles", estando éstos directa o indirectamente arraigados en la
división del trabajo. La socialización secundaria requiere la adquisición de
vocabularios específicos de "roles", lo que significa, por lo pronto, la internalización
de campos semánticos que estructuran interpretaciones y comportamientos de
rutina dentro de un área institucional. Al mismo tiempo también se adquieren
"comprensiones tácitas", evaluaciones y coloraciones afectivas de estos campos
semánticos, caracterizadas por componentes normativos y afectivos a la vez que
cognoscitivos.

Los procesos formales de la socialización secundaria se determinan por su

problema fundamental: siempre presupone un proceso previo de socialización
primaria; o sea, que debe tratar con un yo formado con anterioridad y con un
mundo ya internalizado. No puede construir la realidad subjetiva.

En la socialización secundaria, las limitaciones biológicas se vuelven cada vez

menos importantes en las secuencias del aprendizaje, el cual ahora llega a
establecerse en términos de las propiedades intrínsecas del conocimiento que ha
de adquirirse. Las secuencias del aprendizaje pueden también manejarse según
los intereses creados de quienes administran el cuerpo de conocimiento.

En la socialización primaria el niño no aprehende a sus otros significantes como

funcionarios institucionales, sino como mediadores de la realidad tout court; el niño

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internaliza el mundo de sus padres como el mundo y no como perteneciente a un

contexto institucional específico.

Algunas de las crisis que se producen después de la socialización primaria se

deben realmente al reconocimiento de que el mundo de los propios padres no es
el único mundo que existe. En la socialización secundaria suele aprehenderse el
contexto institucional.

Los "roles" de la socialización secundaria comportan un alto grado de anonimato,

vale decir, se separan fácilmente de los individuos que los desempeñan. El
individuo establece pues, una distancia entre su yo total y su realidad por una
parte, y el yo parcial especifico del "rol" y su realidad por la otra”. Esta importante
proeza solo es posible después que se ha efectuado la socialización primaria.

La socialización secundaria debe ser reforzada por técnicas pedagógicas

específicas, debe hacérselo sentir al individuo como algo "familiar". Cuanto más
logren estas técnicas volver subjetivamente aceptable la continuidad entre los
elementos originarios del conocimiento y los elementos nuevos.

Los procesos de la socialización secundaria no presuponen un alto grado de

identificación y cuyos contenidos no poseen la cualidad de inevitables pueden
resultar de utilidad pragmática, porque PermitExisten, por lo tanto, sistemas
sumamente diferenciados de socialización secundaria en las instituciones
complejas, en ocasiones ajustados muy sensible mente a los requerimientos
diferenciales de las diversas categorías de elencos institucionales. La distribución
institucionalizada de tareas entre la socialización primaria y la secundaria varía de
acuerdo con la complejidad de la distribución social del conocimiento. en aprender
secuencias racional y emocionalmente controladas.

Agentes socializadores: muestran la cultura (ej: televisión, familia, padres,

maestros)

Otros significantes: principales encargados de mostrarle el mundo al sujeto

(proceso de identificación). Va a cortar un pedacito de mundo y le va a enseñar
una parte. Doble filtro:

● Idiosincrasia familiar (manera de pensar, actuar particularmente de un

grupo).
● Clase social.

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