ILE

OGUM ONIRA
CAVALEIROS DA FE

Jefa: Vanina Ogum

Mestre: Cristian Xango
Fundamento de
Batuque

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El Fundamento de las Quartinhas

El término “Quartinhas” se refiere a recipientes de barro contenedores de líquidos con

capacidad de un cuarto a medio litro y es más indispensables en los cultos de Orixás, Umbanda
y Kimbanda.
Funcionando como componente de la mayoría de los asentamientos en la obtención de los
Axé. Al llegar a un Ilé o Terreiro es muy común vislumbrar en la entrada del templo es lo que
nos transmite energía y vida el contenido, de esta manera se interpreta que el agua está
transmutando las energías dándole purificación a tal acto.
Al despachar un Orixa o Entidad, el agua de la Quartinhas dará calma y plenitud a la salida del
trance.
Al realizar suspensiones circunstanciales de Orixás o Entidades también es el contenido de las
Quartinhas quien favorece esa situación para no producir alteraciones tan fuertes en los
médiums.
En las limpiezas es fundamental tener una Quartinhas con agua ya que facilita la salida de
energías negativas o entes perturbadores neutralizando de manera inmediata lo malo
liberando al ejecutante de dicha limpieza de la carga que pueda perjudicarlo.
Las Quartinhas sirven de imán espiritual para el médium, absorbe todo lo bueno que le desean
o asimila durante los trabajos, en las giras o simplemente en su acontecer diario, son
absorbidos por la energía que está depositada en las Quartinhas.
El agua es fuente de vida, nuestro cuerpo, o vehículo de nuestro espíritu, de las energías
(Orixás) y de Ori (Esencia, cabeza), está formado mayoritariamente por agua, en nuestra
primera etapa en la tierra en el vientre de nuestra madre, vivimos 9 meses en el agua es un
componente primordial para la subsistencia por su poderosa fuerza.
Si se deja secar el agua de la Quartinhas es como si el médium se estuviese secando, como si
su vida se fuera secando, por ello hay que tener sumo cuidado de que esté siempre llena y
renovar constantemente su contenido. Es aconsejable para mantener la armonía tanto del
iniciado o sacerdote como del espacio sagrado cambiar el agua de las Quartinhas de los Orixás
y caboclos expuse cambia el agua cada 7 días, en la mayoría de las casas de religión.
Cuando por alguna circunstancia una Quartinhas se parte o quiebra, se debe asentar como
corresponde la que la sustituirá y la que se dé}be despachar se cubre con miel, se envuelve con
un paño blanco y se lleva a despachar al lugar que corresponde siempre con licencia del jefe.
quien deberá aprontar otro marcado una nueva obligación.

Batuque
El batuque es netamente americano, ya que, en África, no existe, los acontecimientos, que el
negro trajo de África, ya que él tuvo que enfrentar desde la esclavitud, el desarraigo tanto
cultural, como la perdida de sus familias, su forma de vida, comidas, etc. Originándose así el
Batuque…
El Batuque es la base para el africanista y sus raíces, es organizado de una forma parecida con
la estructura familiar. El padre o la madre, son las máximas autoridades. Son los padres y las
madres de santo que organizan la vida religiosa de cada uno de los hijos, ayudándolos en todos
los aspectos de la vida, como lo harían, sus propios padres formando un verdadero Eje
(Familia).
Los fundamentos tanto materiales como espirituales, varían según la línea, así como el color o
la determinación, de cada Orixa.
No existe una jerarquía de los Orixás, ni entre los de adentro ni los de afuera, contando un
terreiro con los asentamientos fundamentales para el buen funcionamiento, del mismo. Con
los guardianes Bara Lode, Ogun Avagan y Oya Timboa, Por el cuarto de Elegba, el Bale de almas
y Nana Burukum, guardando cada uno de ellos sus rituales y fundamentos.

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Los Orixás son vibraciones de la naturaleza que actúan más fuertemente en ciertos ambientes.
El Orixa nunca encarno y nunca fue santo de la Iglesia católica. Ya que estos fueron seres
humanos, para nosotros al morir, son egunes, por lo tanto, no se puede comparar con los
Orixa, que este es vibración y energía.
Los Orixás colaboran en el mundo y en la conciencia humana como un grupo.
El culto del Orixa presupone una naturaleza viva, activa, animista. Tienen su nombre propio,
sus formas antropomórficas en las que se intenta identificar los diversos aspectos del poder
espiritual de la creación que todos habitamos.
La palabra Orixa está ligada a la cabeza (ORI). La cabeza es el contenedor y símbolo visible de la
esencia de ORI.
ORI escoge mucho antes de llegar a tierra y ocupar su nuevo hogar (cuerpo)
Òrí - Sobre, encima de
Òri - Comienzo
Orí - Sustantivo con el que el yoruba en el cotidiano identifica la región del cuerpo que existe
sobre los hombros
Orí - Conciencia de ser superior, el alma, la parte de dios. El más antiguo de los Orixás, según el
Odú irete, el primero en hacer sacrificio para Olodumaré.
Para los seguidores de los rituales de Almas y Angola, los Orixás más allá de simples fuerzas de
la naturaleza o entidades espirituales, se dividen en dos categorías - Orixa Mayor y Orixa
Menor.
Orixa Mayor es aquella entidad celeste, que él marca con que la naturaleza tiene movimiento,
se transforma y genera vida. Es la esencia de la vida.
Por ejemplo, Yemanjá es responsable por la formación y manutención de la vida marina. Xango
es el responsable por la energía del trueno que desencadena las tempestades que limpian la
atmósfera. Naná ella marca con que la lluvia que cae en la tierra genere nueva vida orgánica.
Iansá es la responsable por la limpieza del aire atmosférico y con sus vientos se separa la vida,
como el polen. Exu es el Orixa responsable por el deseo sexual que genera vida en las especies
sexuadas.
El Orixa Mayor es pura energía, no paso por el proceso de encarnación como los seres
humanos.
Él es pura energía cósmica, la fuerza vital que tiene origen en Olodumaré, Olorum/Zambi y que
marca con que la mecánica del universo oscile entre el caos y el orden generando vida. Ellos
son llamados apenas por el primer nombre, Ogum, Xango, Oxúm, Omolú... el Orixa Mayor es
uno y omnipresente.
Orixás Menores a los que llamamos, guías en Umbanda, ya que no son Orixa, se los llama así
por el respeto que se merecen, por ser de la línea de un Orixa mayor. Son aquellas entidades
espirituales que hacen la mediación entre el ser humano y el Orixa Mayor. Estos guías
espirituales son, conforme a las diversas leyendas africanas, espíritus de antiguos reyes y
heroicos africanos, indios, orientales, etc. En esencia, los guías espirituales pueden ser
cualquier ser humano.
También puedo citar a los que llaman Orixás Ancestrales porque, "jerárquicamente", son
anteriores y superiores a los Orixás naturales regentes de las muchas dimensiones de la Vida
en este nuestro abençoado planeta Tierra
Ori significa la cabeza. Ori está sobre Orixa, pues ningún Orixa atenderá a una petición de una
persona si no ha sido permitido por su Ori.
El itan dice que Orixa y los antepasados desearan tener el conocimiento y energía del supremo
(Olodumaré). Orixa Exu fue enviado como mensajero a Olodumaré. Olodumaré designo a Ifá
para echar los cowries y envió un obi fuerte (tuerca de la cola) al Orixa, indicando que deben
romper el día siguiente esa tuerca, demostración del tío su fuerza.
Fundamento - Los rituales de iniciación deben ser seguidos a la letra de la ley para alcanzar los
objetivos, para que este cumpla con los fundamentos religiosos junto a los Orixás. - Los Orixás
son las figuras sagradas en el batuque. - Los padres y madres de santo son las máximas

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autoridades porque son ellos que coordinan la vida religiosa de los hijos de santo. - Se debe
respetar tanto a la tradición de la Nação así como sus fundamentos.
- Existen muchos fundamentos que deben ser respetados, aprendidos, enseñarlos es
obligación del guía espiritual.
Obligaciones, Ritos y símbolos
ORIBIBO - Es dar de comer a Orí, La cabeza, es una obligación menor, PERO MUY IMPORTANTE,
es iniciativa, ya que es unos de los alimentos que recibe Ori, es sangre de palomas inmoladas
para tal fin.
BORI DE AVE – La principal obligación del Batuque. En ella, después de ser yogada y
confirmada en los Bucios la cabeza y trechos (cuerpo, pierna, etc.) del hijo, será inmolado
sobre su cabeza el ave (gallo o gallina y paloma) especifica de su Orixa. En su cuerpo otra ave,
correspondiendo al Orixa que cuidará de este trecho. El bori para el hijo de santo es lo más
importante. Alimentar la cabeza con aves, es una obligación iniciativa y renovable, ya que esta
es el fundamento principal de la religión, la renovación de Ase (Axé). Debe hacerse
anualmente es lo ideal. Existe Un Bori de cuatro pies, donde se inmola animales cuadrúpedos,
para algunas naciones esto es no se realiza, Ori solo Come Aves. En este ritual.
El hijo de santo estrecha su relación con el Orixa, también concibiendo una fuerte raíz dentro
de la nación batuque. El Bori, está compuesto por, una moneda, bucios la cuenta del Orixa de
Cabeza y miel, esta obligación, representa su cabeza conectada al Orixa.
KARI-OSÀ - Asentar el Orixa tutelar de una persona.
ÌGBÈRÈ -Esto solo se realiza en algunas líneas, como por Ej.: Candomblé. Incisiones o pequeños
cortes que se hacen en el cuerpo del iniciado para colocar allí el Axé del Orixa.
OJÚBO - Resguardos hechos en el terreno, donde están plantados los Hashes de determinados
Orixás.
BORI DE CUATRO PIE– En esta obligación además de las aves, serán sacrificados en el Bori,
también los animales de cuatro patas (cabritos, ovejas) referentes a cada Orixa.
ASENTAMIENTO DE LA VASIJA O BACIA SOBRE Acutá o Alcutá – Los Acutá son piedras
colocadas en una vasija de barro con las ferramentas de cada Orixa, donde, justo después de la
inmolación de sus animales de plumas y cuatro patas, será su representación. Aquí en la tierra,
su fundamento.
Siempre se le dará de comer al Pai Ogun en su primera obligación ya que es el dueño de la
faca, entregándole la faca de servicio y la de su Orixa, con la que dará vida a los santos de sus
hijos
PREPARACIÓN DE Ofá (Bucios) y Obé (cuchillo) – En esta obligación, el hijo de santo se prepara
para ser un Padre de Santo o Mãe en Santo. El futuro padre de santo en este ritual también
preparará su cuchillo, que será usado para inmolar los santos de sus hijos para sus hijos, y sus
bucios, herramienta que guiará su vida y la de sus parientes. JUEGO DE BUZIOS O YOGA DE
BÚZIOS – Es la principal herramienta para saber sobre el mundo, sobre las necesidades de los
hombres y la de los propios Orixás. En él se verá reflejado nuestros queridos Orixa asentados.
SIRRUN / ÀJÈJÉ / OTITU - Ceremonia fúnebre. Se subdivide en:
A) Adis-Irano
B) Biba Oku Ya'kun;
C) Fifa Egun Oku Wo'lé.

Existen muchas más ceremonias, no menos importantes, Así como Axé que se preparan para
cada ceremonia
La relación de la descendencia religiosa es muy importante, como en un árbol genealógico,
respetar los fundamentos y bases es lo primordial
Siendo pues el Batuque una religión ágrafa -esto es transmitida oralmente, sin escritos
canónicos- comporta una multiplicidad de ritos de pasaje, de grado en grado, en los que el
candidato va conociendo paulatinamente las pautas del fundamento religioso y asumiendo en
forma pausada su lugar y funciones dentro del grupo de culto. Comienza con el omiero ("agua

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que calma") en el que su cabeza, manos y pies son lavados -comprometidos, dedicados- para
sus orisha específicos. Este omiero es el jugo disuelto en agua de hierbas sagradas en un
número variable, que prepara el receptáculo del orisha para que así purificado pueda
manifestarse. El segundo grado es el ebori o bori ("ofrendar a la cabeza") cuyo objetivo es
dedicar esa cabeza única al servicio de un determinado orisha. Por medio del ritual se fija en
este plano material (aìyé) el doble sobrenatural de esa cabeza (ori òrùn) al cuidado y guía del
dueño de la mayor proporción de elementos constitutivos de ésta. Para ello se emplea un
número de bucios coincidente con el orisha y una moneda que simboliza la materialización del
acto creador espiritual.
Este conjunto, dentro de un recipiente cerrado -símbolo transparente de la cabeza- se
conserva toda la vida del iniciado, constituyendo, como justamente señalan Paulo de Xango
(Paulo Tadeo B. Ferreira) y Armando de Oxala (Armando Ayala), "la raíz del hijo en la casa de
santo". Por ser efectivamente raíz entronca a los futuros orisha asentados de la persona con
una determinada casa de Batuque. Aunque los movimientos de la vida alejen al hijo de esa
casa, de algún modo sobrevive un vínculo vitalicio con ese reino y esa mano que dotaran de
sentidos trascendentes a esa cabeza única, como únicas son todas las cabezas. El tercer grado
es el “aprontamiento", en el que el borído asentará sus orisha principales, sus pasajes: orisha
de cabeza, adjunto, brazos y piernas; dicho de otro modo, personalidad concreta, tendencias,
acción y reacción -vía. Este ritual importa un compromiso del creyente con el grupo del que
participa como miembro de una familia -egbe-, dirigida por la matriarca o patriarca de la casa
de Batuque en que lo realiza, con miras a su completo espiritual, material y social. El cuarto
paso será el asiento de la familia completa de su orisha personal, recibiendo los conocimientos
de conservación y transmisión de los valores arquetípicos. En algún momento, cuando toda la
obligación esté debidamente asentada según los ritos de la tradición que sigue la casa, se le
comunicará el conocimiento de la vía oracular -el Axé de bucios o delogùn- para que pueda
interrogar en forma totalmente consciente, esto es no a través del trance de posesión, a los
orisha y así determinar con exactitud todo lo concerniente a ambos planos de existencia, òrùn
y aìyé; planos estos que para la mentalidad religiosa son, empero, un todo indivisible.
Consideramos necesario resaltar aquí que este Axé, en el sentido estricto de poder o autoridad
para leer la figuras conformadas por las conchas augúrales, es de singularísima importancia, y
debería en todos los casos ser acompañado del conocimiento y mesura que un método tan
relevante para la supervivencia de los valores espirituales y culturales de nuestras naciones
merece; estimando que no debería otorgarse a nadie que no tuviera todas sus obligaciones
asentadas, de afuera y de adentro, y aún que demostrara criterio y merecimientos. También
hacemos notar que mediante el àshé de bucios solo responden los orisha, aclaración que sólo
viene al caso para advertir lo que se oye por ahí de caboclos y Exu "dados" por bucios. Los
ocho o dieciséis cowries que se echan sobre la mesa son los signos de Ifá, que a través de Òrùn
Milá hablan a partir de sus caídas u Odú. Los orisha son orisha, los caboclos son caboclos, los
Exu son Exu. Son tres ramas de un mismo árbol, o mejor, dos ramas en el tronco de los orisha.
Pero no nos dejemos confundir. Todo àshé de bucios, aun siendo ganado por otro orisha
pertenece por ley a Òrùn Milá, la voz de Ifá, uno de los Oxala que no ocupa y es traducido por
Bara. Cuando decimos, por ejemplo: "habla Yemanjá", queremos decir que ella es la dueña de
ese Odú o palabra; recordaremos el refrán o divisa que corresponde a esa figura, de ahí la
leyenda, y entonces Bara nos permitirá captar el sentido del mito en ese caso particular y
transmitir lo que manda hacer al consultante. Y así en adelante, respecto a cualesquiera de los
Odú o figuras simbólicas del oráculo. El espacio mágico en la mesa de bucios está orientado, es
decir ubicado en los puntos cardinales, con un arriba y un abajo, y señalizaciones que ordenan
las vías o caminos por los que llega el Odú: iré u osogbó.
Pero no está demás volver a repetir que sólo los Orixa se sirve del oráculo pues es éste su
sistema indirecto de expresar su voluntad o consejo al creyente. A lo sumo se intuirá si un
problema es causado por Egun (espíritu desencarnado) y el propio orisha dará el método de
solución, pero no compartimos la opinión de que haya caboclos, Pretos Velhos o Exu por más

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sabios o luminosos que sean que puedan intervenir en un campo que no le es propio. Una vez
completadas satisfactoriamente todas las obligaciones religiosas, alcanzado el nivel de
experiencia y conocimiento necesario para conducirse en todos los planos, el adepto puede
recibir la autorización de quien lo iniciara para cumplir "per se" sus fundamentos rituales. Este
paso o grado superior se llama "liberación" y causa alguna confusión. Tener una casa abierta
no siempre implica estar liberado, cuando todavía depende de su Iyalorixa o babalorixa para
efectuar sus compromisos religiosos. Muchos adeptos en esta situación de casa abierta,
obligaciones completas y todos los àshé, no pueden por sí mismos dar satisfacción a
determinados requisitos, porque su orisha y el de su iniciador o iniciadora no llegaron a un
acuerdo de independencia. Así como existe gente que no está destinada a sembrar el
fundamento recibido -transmitirlo a otros- hay quien no se separará jamás del fundamento
originario del suyo, es decir, que no está destinado a ser libre en vida de quien formara esos
àshé. La confusión estriba en que se cree comúnmente que la liberación es una especie de
derecho del iniciado, sin tenerse en cuenta que en realidad es el resultante de un contrato de
relaciones -digamos feudales- entre orisha. El orisha A acuerda acompañar al orisha B un
número X de años o todo el tiempo que el orisha B permanezca en el mundo.
No está de más recordar que cada Orixa es único y no existe uno igual a otro, aunque
pertenezcan a una misma cualidad del mismo orisha. Y ello se traduce en la práctica con
desastres ocurridos cuando un iniciado, con todos los àshé y tal vez con muchos años,
desconoce el acuerdo entre su orisha y el de su jefe y decide liberarse sin más. Creemos que es
éste un tema serio, que no depende del capricho de los hombres, o a ofrecer tanto o cuánto
dinero por la famosa manumisión. Hay que obrar con cuidado, teniendo en cuenta que los
movimientos siempre tienen efectos, a menudo irremediables. Ser libre es todo un riesgo, una
aventura tal vez apasionante, pero también es el saber que hay que asumir solo toda y
cualquier responsabilidad, sin poder zafar pensando -o diciendo- "mi pai o Mãe se debe haber
equivocado", como tantas veces se escucha. Y al ser libre, tampoco se deja de ser hijo de tal o
de cual; la diferencia está en que tal o cual permite que una persona cumpla con sus deberes
religiosos por sí mismo, porque tiene la seguridad avalada por los Orixa, que es un sacerdote
competente al que los fundamentos que transmitiera permitirán actuar con tino y solvencia.

Igba
Esto es una ceremonia no directamente con el fundamento de Odú (Igba Odú) sino una
presentación del Awo Ifa hacia las “ÌYÁÀMI AJE”, en donde hace una especie de pacto, en
donde las Iyamis están del lado del Babalawo, siempre y cuando el Awo las atienda, les den sus
ofrendas.
La ofrenda a las Iyami se les pone en alto sobre el techo, y se deja una sola noche nada más.
Cuando hacen algún daño usando a las Iyami, solo un OLODÙ que este bien con ODÙ puede
curar esto. No cualquier Babalawo puede hacer esto solo uno que tenga Igba Odú o sea un
OLODÙ. Un Babalawo es aquel que tiene ahijado de IFÁ, y un OLODÙ es aquel Babalawo que
recibió el fundamento mayor de ODÙ, que es la IGBÁ ODÙ, o su fundamento menor de IGBÁ
IWA ODÙ, que sería un OLODÙ menor. Solo lo puede recibir un hombre Babalawo. Recibir este
fundamento de Igba Odú es muy caro. Una Ìyáàmi puede enfermar a alguien de muerte, por
eso solo un Olodu puede ver a personas enfermas en etapas terminales.
Dicen los yorubas que cuando se cree que hay perturbación de las Iyamis, que se debe de tirar
Alpiste lejos de la casa, para con esto alejarlas.

NOTA: Muchos en la Diáspora Yoruba en las Américas, creen que ODÙ es lo mismo que el
llamado Fundamento de OLOFIN que entregan en Cuba o los hermanos de Ifá de la tradición
Afrocubana. Estos son dos tipos de Fundamento diferente a dos Potencias Espirituales
diferentes y NO Relacionadas. Muchos por esta Confusión se llaman Omo Odú o Omo Odun,
pero esto es incorrecto, pues ellos NO Tienen ningún Fundamento de ODÙ.

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ODÙ fue la Esposa de Orunmilaía. Antes a los Iniciados de Ifa no se les presentaba ODU, pues
ella todavía estaba viva. Luego de su desaparición del plano físico, se estableció y se creó el
fundamento de IGBÁ ODÙ.
No necesita estar el Fundamento de ODÙ dentro del IGBODU de IFA o Cuarto de IFA durante la
Consagración de una persona en el Sacerdocio de Ifá. Los hermanos yorubas de Nigeria han
adoptado la costumbre de que este ODÙ en la Ceremonia de ITEFA o Consagración de Ifá. Lo
importante es la Presentación ante ODÙ.
A las Mujeres que se Consagran en IFÁ, ellas No se les presenta ante ODÙ, por el Tabú (Eewo)
de la Mujer y Odú.
Estas son las guías dentro de la Tradición Yoruba Olofista de Ifá, dadas por Baba Oduduwa a su
EGBE o Familia Espiritual.
En África les dicen AWO ELEHAN o ELEHAN, esto es al Iniciado Hombre o Mujer que no ha
sido presentado ante el Fundamento de IGBÁ ODÙ.
Alá: un instrumento sagrado de las liturgias, este representa el òrùn donde habitan los Orixás y
obviamente Olodumaré, el hecho de utilizarlo en liturgias representa la bendición y la visión de
los Orixás hacia los mortales, para que todo sea hecho bajo la vista de ellos, utilizando el
blanco como color que representa la pureza en todos los aspectos. El alá es utilizado en
rituales diversos como ser: mesa de ibeijes, batuques, cortes para Orixa entre otras cosas.
Shekeré: conocido como cocalho o Axé, especie de maraca con mostacillas armadas con un
hilo el cual se utiliza como instrumento musical en lo rituales. Este instrumento aparte de
marcar el ritmo del batá su sonido afasta a Egun, antiguos babalorixa no comenzaba ni
realizaban ritual alguno sin la presencia sonora del Axé pues era considerado de gran
importancia en el momento, dicho instrumento es consagrado a Orixa Xapana y debe ser
usado en todos los rituales que tiene el batuque a excepción del aressúm (ceremonia fúnebre)
pues este ritual es ejecutado a base de palmas y con tambor en sordina.

FUNDAMENTOS DIVERSOS

Ningún hijo de Orixa Xango debe ayudar a un Orixa Oxalufá que está en el mundo a sentarse,
este es un precepto muy antiguo que se da en base a las leyendas que cuentan las diferencias
entre Orixa Xango y Oxala.
Ningún participante de una fiesta de cuatro pies puede retirarse del ilé antes de que se
despachen los ecos, pues esto acarrearía a la persona llevarse posibles cargas negativas de ilé.
El animal que va a ser inmolado para Orixa debe haber comido por lo menos en el lapso de 3
días antes del corte comidas del Orixa para el que va a ser entregado para que dicho animal
sea consagrado y entregado a Orixa.
Los antiguos sacerdotes aconsejaban a la hora de hacer un pedido a Orixa era bueno hacerlo
hablando en la boca de la cuartinha pues se cree que el Orixa mantiene todos los secretos del
hijo mediante este medio.
A la hora que se despachan los ecos en un ceremonial no se debe mirar la bacía donde está
preparado el mismo mientras sale del ilé para ser despachado, el observarlo acarrea cargas
negativas al hijo de Orixa.
Jamás se debe permitir que el alagbé oficiante haga excesivas pausas en su toque, pues este
hecho abafa y quita movimiento al ilé de Orixa.
Es negativo en una rueda de batuque dar pasos hacia atrás pues con esto se estaría
provocando el atraso de la vida.
Nunca se les debe dar la espalda a los Orixás ya sean sus asentamientos o manifestados esto
demuestra falta de respeto y podría sobrevenir un castigo.
El batá u el inhá debe ser siempre tratado con respeto como si fuese un Orixa más, no
olvidemos que está consagrado a un Orixa.
Las dijinas (nombres) de Orixa también conocido como sunas se dan al hijo de santo solo
cuando asienta a su Orixa antes no.

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En la balanza de cuatro pies no pueden participas personas que no sean prontas con dicha
obligación, las hijas de Orixa que tienen una iniciación, aquellos que tienen aribibó y aquellos
que tienen bori de dos pies no deben participar de este ritual.
Los Orixás de banca no participan en balanzas tales como Oxalufá, Nana Burukum u Oxúm
adocó.
A Orixa Nana Burukum no se le deben sacrificar animales con faca de metal, sino que se debe
sacrificar con faca de madera u con las manos directamente. Recordemos el itan.
Es erróneo soplar a los costados de los oídos para quebrar a un Orixa manifestado dentro del
batuque pues este acto se realiza con el fin de despachar al Orixa para que se retiré, por eso no
se le debe hacer a su llegada, simplemente se le da la bienvenida al Orixa a los oídos
pronunciado las palabras de fundamento.
Antes de cualquier inmolación se deben limpiar las partes indicadas del animal con agua y
jabón da costa para posteriormente lavarlas con amioró para luego si ser entregado a Orixa.
El alá de Orixa Oxala debe ser siempre tratado con mucho respeto como si fuera un Orixa más
pues como dijimos anteriormente representa la pureza y el òrùn.
Los Orixás bará que se asientan adentro del ilé siempre deben ser amainados antes de
asentarlos dentro del mismo.
No existe la más mínima posibilidad de que se dé un Orixa de cabeza a alguien si no se
consultó el oráculo de bucios.
Mientras se dé pena un animal de dos pies es indicado puxar un Axé de reza para de penar o
en su defecto el Axé de reza del Orixa para el que fue ofrecido el animal.
Jamás se puede realizar una fiesta grande sin que haya preparada una mesa de prontos con las
comidas específicas para esto, tampoco debe faltar el pirón de peces.
El padrino de todo hijo de Orixa siempre debe pertenecer a la misma nación que practica dicho
hijo.
En caso de que el Axé de bucios no pueda dar con certeza el Orixa de cabeza
de una persona, se debe mandar al consultante a realizarse un amioró especifico de la cabeza
hasta los pies durante tres días para luego volver a preguntar al oráculo o de lo contrario el
Babalorixa u Iyalorixa debe organizar un apejó para tener certeza cual es el Orixa dueño de
eledá de ese hijo.

ECO DE LOS ORIXA

El eco de cada Orixa se tiene por costumbre realizarlo y ponerlo en el pexi o en el lugar que
corresponde a ese Orixa dentro de la casa de religión La función es de atraer todas las cargas
negativas que asistieron en contra de las personas o personas que integran esa casa de
religión. Así encontramos que el eco en muchos casos se utiliza como descarga de lo impuro o
negativo. No habiendo quincena o fiesta de batuque por lo general se despachan todos los
lunes día de Bará Lodé. Los ecos y cuartinha de Bará Lodé y Ogum Avagan en el crucero más
cercano a la casa de religión y en el otro crucero el eco del bará de adentro que puede ser Lana
Adagüe y agelú. Estos ecos repetimos cuando son despachados van acompañas con la
cuartinha correspondiente a ese Orixa y además otra vacía acompañando la comida de Bará de
la calle o la comida del Bará de adentro o indistintamente. En alguna casa depende del
fundamento acompañan al eco de adentro con un eco de Oía o de Oxúm.
Cuando hay un ebo de cuatro pies según el lado que sea, despacharán el eco de sangre que irá
junto al eco de afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera si es de los animales que
se sacrificaron afuera e irá junto con el eco de adentro si es de los animales que se sacrificaron
adentro. A continuaremos los ecos de los distintos Orixás que algunos son válidos para todos
los lados y otros son exclusivamente de un lado solo. Para Bará: Agua fariña y donde.
Para Ogum: Agua azúcar y vinagre en algunos lados vino.
Para Oía: Agua, miel, perfume, flores rojas.
Para Xango: Agua, fariña, banana pisada y aceite de dendé.
Para Oxúm: Agua, miel, perfume y flores amarillas.

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Para Yemanjá: Agua, miel, perfume y flores azules.
Para Oxala: Caldo de mazamorra blanca con miel ocho cocadas, un clavel blanco y envuelto en
un paño blanco hay quienes le ofrendan a Oxala un eco de agua, miel y flores blancas;
entendemos que los ecos de los santos viejos Oxúm, Yemanjá y Oxala se despachan dentro del
jardín de la casa de religión los demás se despachan fuera.
Para Xapana: Carbones, cenizas, sal, agua y dende.
Para Osanha: Papa pisada con agua y dende.
Los ecos cuando son despachados a la calle lo harán personas prontas con cuatro pies o con
bori. Esto siempre y cuando no sea un día de batuque. En esta oportunidad los Orixás sacaban
a la calle los eco comida y cuartinhas correspondientes. Diremos también que el eco de Bara al
sacarlo del pexi (nos referimos a bará de adentro), en varias naciones se colocan primero en el
centro del salón, mientras el tamborero tira rezas de Bara (salida de eco) los santos (Orixás) se
pasarán de mano en mano una cuartinha con agua de donde beberán un sorbo y luego lo
soltarán encima de la comida y eco en forma de llovizna cuando el último de los Orixa realizó
lo que acabamos de redactar se levanta el eco, o los eco y la comida de Bara y se sale a
despachar a la esquina más próxima del templo junto con el eco de Bara Lodé.
Mientras tanto en el salón un hijo de fe pronto o con bori dejará caer un poco de miel en el
piso donde quedará mojado por el agua que soltarán los Orixás seguido y a continuación por
un paño limpiarán el piso. Para muchos este ritual significa que con un poco de miel se
endulzará la carga que pudiera quedar o se limpiará la carga que pudiera en el piso del templo.

Una de las herramientas indispensables dentro de la Regla de Osha e Ifá es el Omiero como
comúnmente lo conocemos, Omiero lo cual significa agua medicinal y deriva de la palabra
Omiero lo cual significa agua espiritual, sin este vital líquido no se puede realizar ningún
ceremonial en nuestra religión, el Omiero es el resultado que obtenemos luego de la
extracción de la sabia que poseen las hierbas, el cual se obtiene a través del ripeo de las
mismas realizada con las manos, en unión a diferentes elementos usados dentro de la religión,
entonando unos Cantos. (SUYERES)
El Omiero es un líquido, hecho a partir de hierbas con propiedades sanativas que
corresponden a los denominados “Orisha” del panteón yoruba.
Es revitalizador dado a las sustancias Fito terapéuticas) propias de cada planta usada y la
energía otorgada por el Orisha dueño de cada planta (en ocasiones se han usado hasta treinta
plantas) aunque no es lo usual, lo más normal es en número de diez y seis.
Este líquido es de uso común en las religiones de las culturas negroides gestadas en África, en
los pueblos de habla yoruba y de igual designación étnica.
El Omiero es de fundamental importancia dentro de la religión, ya que todos los atributos de
nuestros Orishas, deben ser lavados con este líquido con el fin de limpiar el astral que traían
desde su confección o creación y llevarlo a un nivel de pureza espiritual acorde para que pueda
servir al Orisha. Para el ser humano el Omiero es un baño que usamos para limpiar nuestro
astral, nuestras cargas energéticas para de esta forma poder alejar de nuestro entorno todas
las malas vibras y energías que se encuentran presentes.
Uso del Omiero
Todas las ceremonias de iniciación en el culto Osha/ Ifá requieren el uso del Omiero.
El Omiero para la iniciación del asiento, es elaborado con hierbas de fundamento y otros
ingredientes. Este líquido sagrado es usado para bañar al Iyawó o iniciado durante la
ceremonia, lavar los Otán (piedras) consagrados a los Orishas (las deidades en la Regla Osha) y
los caracoles (cauris), collares, pulseras (idés) y para beber.
A las plantas existente en la naturaleza, por sus características y propiedades, se les han
atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Orishas. Este Omiero,
aparte de lo ya mencionado, se usa en algunas ocasiones también para darse baños de
purificación, y para refrescar la cabeza, en el lavado de las representaciones físicas de los
Orishas, el aseo de la casa o negocio, la limpia de herramientas religiosas, etc.

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Cada Orisha tiene sus plantas; por lo tanto, cuando se va a hacer el “lavatorio” de las “otanes”,
“elekes”, “cauries”, “inkines” de cada Orisha en particular, su omiero debe ser de sus hierbas y
no de otras, pues resulta un sacrilegio debido a que hay hierbas que representan tabú para
uno u otro Orisha.
La elaboración del Omiero, esto es: el uso de las diferentes hierbas que lo componen, los
elementos que lo complementan, “suyeres” (o cantos dedicados principalmente a Ozain,
deidad Orisha dueño de todas las hierbas, los rituales con los que se consagra, no suele ser
muy divulgados entre aquellos que ajenos a la Regla Osha/Ifá, sin embargo, hay quienes de
una manera irreverente, se han dedicado a modo de obtener dividendo, de divulgar algún que
otro secreto.
Es por esto que le recomiendo a todos los iworos, trabajar la osha de corazón y cuando les
toque preparar un omiero, cantarlo con emoción mentalizados en todas las cosas buenas que
tienen los orishas para nosotros en esta tierra, porque la osha sin corazón no tiene razón de
ser.
Canto de Ozain
Kuru kuru bete, Kuru kuru bete
Mariwo osain mariwo rere mariwo
Tibiri tibiri a la mofinyera tibiri tibiri (bis)
Atiponlá ifa uro
Atimpola ifa uro
Ifa owo ifa oma ifa inle
Atiponlá ifa uro
Borokiti lagwa tarepo Borokiti lagwa tarepo Borikiti lagwa tarepo(bis) Epopolopo epopolense
Borokiti lagwa tarepo Oyiki yiki ota lo mio
Oyiki yiki ota lo mi
Oyiki yiki awado okuo oma
Oyiki yiki ota lo mi Ewema siboro yu Ewema sibororo Ewema siboro yu Ewema sibororo Bantio
que yo
Masiboro yuu
Masibororo
Osain kuele benito bleo Osain kuele benito ble Osain kuele benito bleo Osain kuele benito ble
Kakaka osain kuele Osain kuele benito ble Osain demu faradideo Osain demu faradide
Osain demu faradideo Osain demu faradide Osain demu faradideo Osain demu faradide
Iroko dilo yu iroko dilo yu Iroko dilo yu iroko dilo yu Kaka kamariodo iroko dilo yu Iroko ayeo
iroko ayeo
Tente okuo oku agba unshishe
Iroko ayeo
Tarukuta baba rukuta
Oyo nireo orumila babarukuta Adashe adamashe ayewese un Balowo biada ashé ayewese Un
balowo
Iroko ayeo iroko ayeo sese okuo
Akuao oshicho iroko ayeo
Emio kan foroyo foroyo foro moyenye Emiokan foroyo foroyo foro moyenye Moyu ewe
monsarao moyu ewe monsara Moyu ewe monsarao moyu ewe monsara
Ewelobimi ewelo yami moyun ewe monsara
Ewe adadara madao osain adadara mada Ewe adadara madao osain adadara mada Osain
damiwo adamawo ewe adadara mada
Mamura mofiye mamura awaloroke(bis) Ewe oinle yomi, abona oinle yomi Oshiche oinle yomi
Bayekum bayekun bayota
Ewe dundun sheke ewe dundun sheke
Boro boro sheke sheke boro(se llama desde elewa Hasta orula)

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Ewe tete lamisayeo
Ekuma lawa ewe okuma

La Xire
La "Xiré" (rueda) es la danza sucesiva (atento que la invocación va por orden de escala) de los
Orixás, y se llama así, no solo por el hecho de que las danzas se realicen en círculo. Este
concepto más profundo que hablar de una corriente redonda, significa que no hay un inicio ni
un fin.
El Batuque, ritual nacido en América y no conocido en el África tradicional, es la ceremonia en
la que los hijos de religión aprontados, ocupan con el Orixa de cabeza. Es el encuentro de los
Orixás aquí en la tierra. O sea que, los Orixás "bajan" a tierra y "ocupan" el cuerpo de sus
hijos, para alabar a Dios y el modo en que lo hacen es mediante la danza ritual. Cada uno tiene
su energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres con un toque de
tambor, también propio a ese Orixa, y se acompaña con determinados pasos de baile
característico.
Como toda ceremonia en nuestro culto, se precisan de los tambores que tocarán cada punto
correspondiente a los Orixás, teniendo cada punto cantado un significado. -
La rueda del Batuque se organiza conforme la escala, en el orden de Bará hasta Oxala. - Cada
reza se canta en lengua yoruba y la ronda de Batuque se hace en sentido contrario a como
se mueven las agujas del reloj. -
Los hijos, danzan según cada Orixa y esa danza es más o menos de la siguiente manera:

BÀRÀ – Se coloca una mano en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera
empuñando un bastón, o abriendo con una llave. En tanto que con pequeños saltos se va hacia
delante y atrás.

ÒGÚN – Tiene cuatro tipos de danzas principales.

a) Ogun Avagan, quien es el primero en ser invocado, junto a Bará Lodé, se danza haciendo la
seña de la bebida con el dedo hacia la boca. Esto es por la cantidad de vino de palma que Ogun
bebió desobedeciendo a Olodumaré
b) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo
(golpea con su mano sobre la palma de la otra mano).
c) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras
agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro.
d) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual
remueve la tierra.

OYA –
a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho
con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus.
b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en
remolino.
c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire.
Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los
representa a todos: se agita la mano en alto.

XANGO: Se cierran las manos quedando los puños de un lado y otro y se hace el movimiento
como si se balanceara una balanza

ODE – Simula tener un arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.

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OBA: Danza con una mano en la oreja en señal del corte que Oba se hizo por el gran amor a
Xango, también como si se machacara con un mortero el maíz.

OSANHA: Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles
imaginarios.

XAPANA: Se hace un movimiento como espantando moscas de un lado y al otro con los
brazos, símbolo de levantar la paja que recubre su cuerpo.

IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las
manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de
golosinas. En ese momento se llama a las hijas de Oxúm para que repartan caramelos de esas
canastas.

OXUM: Movimientos como si se peinara y se mirara en el espejo y agitación de los brazos

hacia abajo como si estuviera lavando su rostro con agua de rio.

IEMANJA: Se danza imitando las olas del mar con movimientos de un lado a otro

OXALA: Se danza con un dedo señalando a la cabeza, símbolo del pensamiento y de que Oxala
es el dueño de todas las cabezas.- Oxala baba, danza encorvado y generalmente lo acompaña
Ogum hasta su sitio para descansar, porque es Ogum quien lo levanta del suelo cuando Xango
al pasar apurado lo tira y el Pai Oxala tambalea a cayendo al piso.- Es por este motivo que en el
momento de tocarse el Aluya (danza del Pai Xango) dentro del batuque, los hijos de Oxala, se
retiran de la ronda del batuque. Así como los hijos ocupados por ese Orixa. -

Dijinas
Las dijinas (nombres) de Orixa también conocido como sunas se dan al hijo de santo solo
cuando asienta a su Orixa antes no.
En la balanza de cuatro pies no pueden participas personas que no sean prontas con dicha
obligación, las hijas de Orixa que tienen una iniciación, aquellos que tienen aribibó y aquellos
que tienen bori de dos pies no deben participar de este ritual.
Los Orixás tales como Oxalufá, Nana Burukum u Oxúm adocó no participan en balanzas.
A Orixa Nana Burukum no se le deben sacrificar animales con faca de metal, sino que se debe
sacrificar con faca de madera u con las manos directamente. Recordemos el itan.
Es erróneo soplar a los costados de los oídos para quebrar a un Orixa manifestado dentro del
batuque pues este acto se realiza con el fin de despachar al Orixa para que se retiré, por eso no
se le debe hacer a su llegada, simplemente se le da la bienvenida al Orixa a los oídos
pronunciado las palabras de fundamento.
Antes de cualquier inmolación se deben limpiar las partes indicadas del animal con agua y
jabón da costa para posteriormente lavarlas con amioró para luego si ser entregado a Orixa.
El alá de Orixa Oxala debe ser siempre tratado con mucho respeto como si fuera un Orixa más
pues como dijimos anteriormente representa la pureza y el òrùn.
Los Orixás bará que se asientan adentro del ilé siempre deben ser amainados antes de
asentarlos dentro del mismo.
No existe la más mínima posibilidad de que se dé un Orixa de cabeza a alguien si no se
consultó el oráculo de bucios.
Mientras se dé pena un animal de dos pies es indicado puxar un Axé de reza para de penar o
en su defecto el Axé de reza del Orixa para el que fue ofrecido el animal.
Jamás se puede realizar una fiesta grande sin que haya preparada una mesa de prontos con las
comidas específicas para esto, tampoco debe faltar el pirón de peces.

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El padrino de todo hijo de Orixa siempre debe pertenecer a la misma nación que practica dicho
hijo.
En caso de que el Axé de bucios no pueda dar con certeza el Orixa de cabeza de una persona,
se debe mandar al consultante a realizarse un amioró específico para luego volver a preguntar
al oráculo o de lo contrario el Babalorixa u Iyalorixa debe organizar un apejó (Limpieza)para
tener certeza cual es el Orixa dueño de eledá de ese hijo.
Alá:
Es un instrumento sagrado de las liturgias, este representa el Òrùn donde habitan los Orixás y
obviamente Olodumaré, el hecho de utilizarlo en liturgias representa la bendición y la visión de
los Orixás hacia los mortales, para que todo sea hecho bajo la vista de ellos, utilizando el
blanco como color que representa la pureza en todos los aspectos. El alá es utilizado en
rituales diversos como ser: mesa de ibeijes, batuques, cortes para Orixa entre otras cosas.

LOS ORIXAS Y SUS CARACTERÍSTICAS

 BARA LODE
Sincretismo--- San Pedro - San Antonio
Saludo Alupo
Cuenta 9, 7 o 5
Color Negro y Rojo
Data 29 de junio
Día Viernes
Hora Noche
Elemento Tierra
Poder Humanidad
Reino Cruzero, Centro de Campo, Mato
Se Utiliza: - Abrir caminos, trabajo, negocios, salud en Gral.
Correspondencia con el Cuerpo Humano: Páncreas, orina, huesos de piernas y manos, pies y
manos
Padres: Yemanjá y Olorum
Asentamiento: Junto a Ogum Avagan
Casa con: Ogum Avagan y Oía Timboa. Para comunicarse Hacia adentro calza con
Oba, Oía o Yemanjá, con la única Oxúm que puede calzar es con Demún que es la dueña de la
muerte (Oxúm de vale)
Frente: Pipoca, torrado, llave, 7 papines asados, opeté, naranja y manzana
Eco de Corte: Agua y dendé
Eco de Frente: ''
Opeté: En forma de Cono
Ofrenda: Crepe negro, Pipoca, torrado, 7 llaves, 7 papines asados feítos en dende, 1
opeté, naranja, manzana, 7 monedas, 1churrasco de carne de vaca, Gallo Oscuro, porotos
colorados, porotos negros, maní torrado, choclo y mandioca 7 velas, flores cinta bebe negra
Comidas Fariña torrada con dende y caña, osobuco asado y verduras de puchero. Su
comida se comparte solo si él fue a suelo
Comidas Dulces: Dulce de membrillo, maíz entero hervido con miel,
Frutas: Mango, manzana, membrillo, mora negra, frutilla, cereza, coco
Bebida: Whisky. Por misericordia puede ser entregada con respectivas bandejas
Amala: Igual que amala de Xango, sin banana
Ferramentas: 7 Punteras, faca, hoz, llave, cadena, 7 llaves chicas, 7 monedas,7 tridente, 7
bucios, 7 punteras de membrillo, otá
Casa: Plato hecho de árbol de membrillo
Otá: Pirámide grande de tres caras arenosa y oscura
Animales: Cabrito y gallos oscuros, palomas grises

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Inhalas: En crudo con Dende
Tempero: Dendé
Correspondencia Orixa – Exu: Alma neta, Catacumba, Tremeterra, Tiriri, Marabô
Características de los Hijos: Agresivos, impaciente y busca vidas
Preparación de animal de corte: 4 pie: al horno o a la parrilla bien condimentado, los gallos al
horno o a la parrilla, palomas al brasas u horno
Es el primer Orixa, el más viejo y el mayor en la tierra, su principal Dixina es Bará Lodé Oso que
es la representación del vicio, es el Orixa más cercano al humano.
Según la leyenda la unidad era ambo - sexual, es lo que unió al hombre con la mente y la
creación.
Lodé es uno solo hijo de Yemanjá y Olorum (ambo - sexual), él es la cabeza y Avagan el cuerpo.
Para comunicarse hacia adentro calza con Oba, Oiá o Yemanjá, con la única Oxúm que puede
calzar es con Demún que es la dueña de la muerte (Oxúm de vale).
Lodé es corresponsal directo de Oxala.
Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato o demoniacos son Elegba,
Elegba, Elegua, Elewa y Exu
Dixina: Oso, Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Omolú, Tiriri, Xé
Clasificación de dijinas:
dijinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los límites de la casa en terreno
contiguo: Lodé Borocúm
Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo
Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del Pae Bará y se
las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas

Lodé es Crucero y cuenta en 7

Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño
Su cuenta es de 5, 7 o 9 según su Dixina, los que cuentan en 9 son Lodé Tiriri y Lodé Omolú.
Para hacer suelo de Lodé debe hacerse en martes o viernes y levantarse al 3° día, no debe
quedar nada, todo va a su morada que es mato, centro de campo, solo si es por trabajos va en
Encruza.
Ningún Crucero es morada de Orixa, Avagan también mora en mato.
Los cueros del 4 pie de Lodé solo lo pueden conservar el hijo, no se pueden utilizar para
tambor, ni tampoco los cueros de Avagan, de preferencia debe envolverse la matanza con ellos
y enterrarse en morada.
Lodé es Crucero
Los hijos del Pae Bará Lodé no pueden lavar cabezas hasta tener el panteón de afuera y como
mínimo 4 Orixa sentos adentro para lavar con yuyos y para cortarle a un hijo debe tener como
mínimo 7 Santos sentos adentro, teniendo estos lavaran las cabezas dentro del Congal salvo
que fuere otro hijo de Orixa de afuera.
Las mujeres que posean Lodé sentó podrán ayondar en vacía solo vestidas de hombre, con
cabeza cubierta y no estando indispuestas, para alimentarlo tendrán que llamar al jefe,
hermano hombre Pae de Santo con el Axé ganado o un hijo barón con Lodé sentó que sea Pae
de Santo.
Una vez que la mujer ya no se indisponga el Pae Lodé comenzará a reconocerla y esta podrá
alimentarlo, mientras tanto podrá atenderlo bajo las condiciones ya descriptas. Para cortar
para un hijo de Lodé tendrán que llamar al jefe que cortará, con la faca del Orixa de cabeza de
la Maê y luego esta continuará el corte de adentro.
Lodé reconoce el Orixa regente, pero no a la dueña hasta que esta no entre en la etapa de la
menopausia.
Los hijos del Pae Bará Lodé deben tener senta una faca con la que cortarán para los hijos en el
futuro, esta faca podrá ser entrada al Congal cuando nazcan los Orixa de adentro de los hijos,

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pero antes los hijos deberán ser presentados ante el Pae Bará Lodé por ser el jefe y dueño de
la casa.
Ogum Avagan
Sincretismo: San Pablo y San Jorge
Saludo Oguñe
Cuenta 9, 7 o 5
Color Verde y Rojo
Día Viernes
Data 29 de abril
Hora Noche
Elemento Yunque y maza
Se utiliza para: Problemas de estómago, nervios
Reino Mato, vías del FFCC y cruceros cerca de comisaria
Poder Salud, muerte, castigado oprimido
Correspondencia con el Cuerpo Humano - Estomago, Sistema Nervioso
Padres Oxala e Yemanjá Criado por Oxúm
Casa con: Oía Timboa
Asentamiento: Con Bará Lodé
Frente: Pipoca, 7 costillas de asado espolvoreadas con fariña, 1 huevo duro,
lechuga, tomate, naranja, opeté de fariña
Eco de Corte: Agua y dendé
Eco de Frente Agua, Dendé y Fariña
Opeté: De fariña en forma de cono
Ofrenda: Crepe rojo y negro, Pipoca, maíz entero hervido y torrado, Opeté de
fariña, 5 costillas de asado crudas, 1 huevo duro, naranja y fariña, naranja, cinta bebe roja y
negra, flores y velas.
Comidas Asado, todo tipo de achuras, verduras de parrilla
Comidas Dulces: Dulce de tomate maíz entero hervido con miel
Frutas Naranja acida, naranja de ombligo, frambuesa, grosella, pomelo y todo
tipo de fruta cítrica
Bebida: Caña. Por misericordia puede ser entregada con respectivas bandejas
Amala: Igual que el del pae Xango solo que con polenta
Ferramentas: 2 Lanzas, espiral de 7 vueltas, faca, yunque, martillo, maza, pinza,
pala, tenaza, lima, rastrillo, bala, destornillador, herradura, 7 clavos de herradura, 7 bucios,
espada, Otá
Casa: Caldero de hierro
Otá: Piedra Grande ferrosa o en forma de cara de caballo o de espada, se le
agrega espiral de acero en forma de víbora
Animales Cabrito y gallos oscuros
Inhalas Dende
Tempero ''
dijinas De-Dei
Clasificación de dijinas Megé, Ogundê (estos son los únicos que cuentan en 9)
dijinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los límites de la casa en
terreno contiguo: Avagan Ataloya
Características de los Hijos: Se acercan mucho a los fierros o metales, mandar y pensar poco
ante las decisiones (indecisos)
Preparación de animal de corte: 4 pie: al horno o a la parrilla bien condimentado, gallos al
horno o a la parrilla, las palomas al horno o a la parrilla.
Todo Orixa puede ser sentó sin faca menos Ogum
Los únicos Ogunes que van sentos solo en fierro son aquellos que descienden de dijinas de
aire.

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Observaciones: Ogum Avagan y Adiolá llevan maíz hervido, estos llevan miel si son de adentro,
algunos de afuera llevan maíz tostado
Avagan es Encruza, cuenta en 5, come en crudo y lleva 7 bucios porque sus ojos
son 7
El único Ogum con Dixina Mege es Atola Mege y es de adentro
Oiá Timboa
Las únicas Oiá de afuera que se pueden asentar de cabeza son Timboa y Esesú Oiá Timboa va
sola, pero la acompañan Lodé y Avagan
El 4 pie de Oiá Timboa debe ser sostenido por 7 hombres con Orixa de fuego
Luego del corte se debe temperar con dende los cuernos, el pecho y las patas
Toda persona pronta en nación puede trabajar con sus animales después del corte
Sincretismo: Juana de Arco
Saludo: Epa Yeyo Epa rey Iansá
Cuenta: 9o7
Color: Rojo y Blanco - Rojo y Negro
Data: 29 de agosto
Día: martes
Hora: Noche
Elemento: Fuego
Poder: Destruir casas, robar y destruir hijos, barrer y enviar egunes
Reino: Mato
Correspondencia con el Cuerpo Humano: - Caminada de persona, huellas
Padres: Oxala e Yemanjá
Asentamiento: Ogum Avagan
Casa con: Sola, pero acompaña Ogum Avagan
Frente: Pipoca echa en dende, manzanas asadas, opeté de batata en
forma de alfajor rosas, frutillas, masas finas, canela, batata asada y pasada por grasa.
Eco de Corte: Agua y dendé
Eco de Frente: Agua, dende, ceniza y perfume
Opeté: Batata en forma de alfajor
Ofrenda: Pipoca hecha en grasa común y batatas asadas con cascara y
pasadas por grasa de cerdo, manzana asada opeté de batata en forma de alfajor, rosas,
frutillas, masas finas y caramelos de miel.
Comidas: Feyoada: Poroto colorado hervido, cebolla, cebolla de verdeo,
morrón, camarones. Tomates verdes y rojos fritos rellenos con gallina o polla del corte
Tomates verdes y rojos fritos rellenos con gallina o polla del corte
Comidas Dulces: Batatas asadas enteras, se ahuecan y se le pone un huevo,
crema mezclada con almendras, y espolvoreadas con azúcar, dulce de manzana, dulce de
frutilla, tartas dulces
Frutas: Frutillas, manzana, caquis, frutas tropicales.
Bebida: Champaña y sidra. Por misericordia puede ser entregada con su
respectiva bandeja
Amala: Limpiar y hervir bien una gallina de la matanza con apio,
albahaca y sal, con esa agua se hace el pirón, con poroto colorado hervido y la gallina hacer
una salsa
Ferramentas: Tridente, puntera, espada, lanza, cáliz, alianzas, faca, cuarta, 9
o 14 Bucios oscuros (negros o marrones), Otá gordo
Casa: Vacía de barro
Otá: En forma de moneda, corazón o alfajor, amarillenta oscura,
grande y gorda
Animales: Chiva y gallinas coloradas
Inhalas: Dendé con 1 gota de miel

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Tempero: Dendé con una gota de miel
Características de los Hijos: Misteriosa, mistificadora, se vuelca al ocultismo, traiciona
dijinas Xiré, Esesú, Timboa, Sessu
Clasificación de dijinas: Timboa, Sessu son las únicas que cuentan en 9
dijinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los límites de la casa
en terreno contiguo: 0ia Timboa, Calulú o Esesú
Arboles de trabajo Mandarina, bergamota, frambuesa
Preparación de animal de corte 4 pie, al horno o a la parrilla bien condimentados, las gallinas
al horno o a la parrilla, las palomas al horno o a la parrilla.
Observaciones:
Oiá responde a Oiá Timboa y no a Lodé
Timboa está en todas las naciones, en la línea Nagó es Timba y en la línea Oyo es Oiá Yira. Se
asienta por necesidad
El machete en la aseguranza de Oiá es para cumplimentar con el Pae Ogum que es el dueño de
las aseguranzas y el primero en asegurar
Las únicas Oiá de afuera que cuentan en 9 son Timboa y Sessu
Timboa está en todas las naciones, en la línea Nagó es Timba y en la línea Oyo es Oiá Yirá. Se
asienta por necesidad
Los hijos de la Maê Oiá Timboa para poder cortar para los hijos y hacer nacer santos en la casa
deberán tener una faca Senta con Oiá de adentro que se utilizará solo para los hijos.

Orixa BARA
Sincretismo: San Cayetano
Saludo Alupo
Cuenta 7
Color Rojo
Data 13 de junio
Día Lunes
Hora Todo el día
Elemento Tierra
Poder Tierra
Reino Mato Crucero para trabajar
Correspondencia con el Cuerpo Humano: Páncreas, orina, huesos de las piernas y manos, pies
y manos
Padres: Oxala e Yemanjá
Asentamiento: Si es de piso debe asentarse otro Bará ya que la cabeza no puede
estar en el suelo, el otro iría en el piso y el de cabeza en lo alto, debe asentarse con la Maê
Oxúm
Casa con: Bará Mozo: Yemanjá y Oiá
Bará de Agua (Yelú), o Tierra (Lana): Oxúm o Yemanjá
Bará de Fuego (Exu): Oiá u Oba
Bará Viejo: Oxúm y Oba
Frente: Pipoca, torrado, opeté de papa en con o llave, 7 papines, manzana y
naranja
Eco de Corte: Agua y dende
Eco de Frente: Agua y dende
Opeté: De papa en forma de cono
Ofrenda: Pipoca, torrado, opeté de papa en con o llave, 7 papines, manzana y
naranja, monedas, llaves, caramelos de miel, flores rojas, velas, crepé, miel, dende, gallo
colorado
Comidas: Pirón bien salado, salsa sin picante, ajo, tomate, carne de chivo,
cebolla, morrón, 7 bananas, Pan

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Comidas Dulces: Membrillo
Frutas: Manzana, banana, coco, frutillas, cerezas,
Bebida: Bará Ayelu: Champagne. Por misericordia puede ser entregada con respectivas
bandejas
Amala: Amala: Igual que el de Xango, pero el pirón bien salado, el tuco sin
repollo y con 7 bananas
Ferramentas: 7 Punteras, faca, hoz, llave, cadena, 7 llaves chicas, 7 monedas,
tridente, 7 bucios, 7 punteras de membrillo, otá, casa
Casa: Plato hecho de árbol de membrillo
Otá: Pirámide de tres caras arenosa y oscura
Animales: Cabrito y gallos colorados
Inhalas: Frita en dende y aceite común
Tempero: Dende, si es de agua lleva una gota de miel
Bará Yelú: Dende y 1 gota de miel
Características de los Hijos: Dejado de la vida y desordenado, ordenado en religión, suerte en
el trabajo sin aprovechar
Nombres Ayelu –Adagüe – Lana – Lona
Preparación de animal de corte: - 4 hervidos y luego a la parrilla o al horno, los gallos hervidos
pasados con sal y fariña y después fritos, las palomas hervidas condimentadas y fritas.
Clasificación de dijinas:

Elegba: Birím, Elerúm, Ibím, Omí, Odoamí, Talabí

Lodé: Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Xé

Lana: Bilaná, Crony, Dé, Daré, Mí, Omulúm

Adagüe: Berím, Funiqué, Gebí, Litú, Laróm, Naúm

Agelú: Adeí, Beí, Dé, Malé, Obiratá, Peremí

dijinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los límites de la casa en terreno
contiguo: Lodé Borocúm
dijinas de Pueblo o Piso: Bará: Lana y Lona
Bará Viajero: Pueden ser todos los de piso con adjetivos diferentes
como Demi o Tola. Este Bará se asienta para salir a trabajar a otro lado y debe quedar en ese
lugar o seguir viajando con nosotros, pero no puede volver al templo con nosotros, si en lugar
que vamos tenemos hijos estos Bará puede ser atendido por ellos o de lo contrario cuando
volvemos se apaga y se entierra, pudiendo en otra oportunidad asentar otro con el mismo
propósito y con Dixina o adjetivo diferente. Se los apaga para dejarlos en su reino que es la
tierra
Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo
Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del Pae Bará y se
las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas
Lodé es Crucero y cuenta en 7
Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño
Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato o demoniacos son Elegba,
Elegba, Elegua, Elewa y Exu
Correspondencia Orixa – Exu: Bará Lana sale Bará Adagüe: Puerta
Bará Exu salen los Bará Lana
Bará Jubí y Exu Bará: Piso
Bará Ayelú: Agua y aire

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 Bará Lo Edo: Supremo

Orixa Ogum
Sincretismo: San Jorge
Saludo: Oguñe
Cuenta 7
Color Rojo y verde - Azul
Data 23 de abril
Día Jueves
Hora Todo el día
Elemento Fuego
Poder Hierro
Reino Vías del ferrocarril
Correspondencia con el Cuerpo Humano: Dientes, nariz, costillas, estomago, vías intestinales,
nervios y músculos
Padres: Oxala - Yemanjá
Asentamiento: Junto con el Pae Ogum la persona debe ganar faca, ya que es el
dueño de esta; va acompañado de la Maê Yemanjá.
Casa con: Ogum: Oxúm, Yemanjá y Oiá
Ogum de Agua (Adiolá), o Tierra Yemanjá u Oxúm
(Onira): Ogum de Fuego (Oniré): Oía
Frente: Pipoca, 7 costillas de asado, huevo duro, lechuga, tomate, naranja
y fariña
Eco de Corte: Agua y dendé
Eco de Frente: Agua, dende y fariña torrada
Opeté: Opeté de Fariña con agua
Ofrenda: Pipoca, 7 costillas de asado, huevo duro, lechuga, tomate, naranja
y fariña
Ogum de Agua: Pipoca, opeté de fariña con miel y agua, asado, pescado de río o
mar (no cornalito), maíz hervido con miel, papines con agua y miel caramelos de miel
Comidas: Achuras costillas de asado, huevo duro, lechuga, tomate, naranja y
fariña si el Ogum es de afuera son 5 costillas en vez de 7 Farofa hecha con fariña, cebolla y sal
Comidas Dulces: Tomate
Frutas: Naranja y todo tipo de cítricos
Bebida: Cerveza blanca. Por misericordia puede ser entregada con
respectivas bandejas
Amala: Pirón de polenta y el tuco con Cebolla, morrón, ave o menudos,
acelga, tomate y naranja
Ferramentas: 7 Punteras, faca, hoz, llave, tridente, 7 llaves chicas, 7 monedas,
cadena, 7 bucios, 7 punteras de membrillo, Otá
Casa: Caldero de Hierro
Otá: Piedra ferrosa o en forma de cara de caballo o de espada, se le
agrega espiral de acero en forma de víbora.
Los únicos Ogunes que van sentos solo en fierro son aquellos que descienden de dijinas de aire
Todo Orixa puede ser sentó sin faca menos Ogum
Animales: Cabrito Blanco con pintas negras, gallos rojos
Inhalas: Frita en dende y aceite común
Tempero: Ogum: Dende
Ogum Adiolá: Dende y 1 gota de miel
Correspondencia Orixa – Exu: Reina Du Crucero
Características de los Hijos: Se vuelca al hierro y al metal, tiene voz de mando y sirve para
mandar, lo traiciona la lengua.

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Preparación de animal de corte: 4 pie: hervido luego a la parrilla o al horno, los gallos
hervidos pasados por sal y por fariña y luego fritos, las palomas, hervidas, condimentadas y
fritas.

Clasificación de dijinas:
Dirá Onira: Onira Olobedé: Adiolá: Oniré
Adjetivos Principales: Ogum Avagan: Afuera
Ogum Dirá: Puerta
Ogum Onira: Piso
Ogum Adiolá: Agua y aire
Ogum Oniré: Supremo

Orixa Oiá

Sincretismo Juana de Arco y Santa Barbara

Saludo: Epa-Yeyo
Cuenta: 7
Color: Rojo y Blanco
Data: 30 de agosto y 4 de diciembre
Día: martes y jueves
Hora: Tarde
Elemento: Viento
Poder: Liberar presos, injustamente
Reino: Castillos y pedreras de playas
Correspondencia con el Cuerpo Humano: Estomago, trompas, vagina, huesos de la cintura,
pelvis, vesícula, hígado y páncreas
Dominio: Viento y tempestades
Padres: Oxala e Yemanjá
Asentamiento: La acompaña su corte de fuego Ogum, Xango y Osanha
Casa con: Oiá: Ogum y Xango
Oiá – Oba: Bara
Frente: Pipoca, mazamorra amarilla, batata frita, opeté de batata en alfajor,
masas finas de crema, caramelos de miel y manzana
Eco de Corte: Agua y dende
Eco de Frente: Agua, dende y 1 gota de miel
Opeté: De batata en forma de alfajor
Ofrenda: Papel crepe rojo y blanco, Pipoca, mazamorra amarilla, batata frita,
opeté de batata en alfajor, masas finas de crema, caramelos de miel y manzana, flores, cinta
bebe roja y blanca
Comidas: Crustáceos de mar, todo tipo de verdura, tubérculos en cuadraditos; se
cocina como una paella, pero sin arroz, se acompaña con arroz hervido sin sal. Todos los Orixa
pueden llevar arroz menos Xango
Comidas
Acara: Poroto tape, clara batida y sal. Remojar 12 horas, despellejar, pisar, agregar claras y
batir hasta hacer espuma, freír en aceite en forma de bastón
Batata Frita
Batata en cubos
Comidas Dulces: Dulce de batata, dulce de tomate (tomate, azúcar, canela, clavo de olor y
esencia de vainilla), batata en cuadraditos
Batata asada, abierta en el centro y con crema
Frutas: Manzana, uva negra, frutillas
Bebida: Sidra. Por misericordia puede ser entregada con respectivas bandejas

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Amala: Pirón de harina de mandioca con manzanas, y el tuco sin repollo
Ferramentas: Rayo, espada, sable, en forma de rayo, cáliz, alianzas, fabas, bobina de
hilo de cobre, 7 bucios, Otá
Casa: Zapallo
Otá: En forma de moneda, corazón o alfajor, amarillenta oscura y chata
Animales: Chiva machorra y gallinas amarillas oscuras
Inhalas: Aceite común y una gota de dende
Tempero: Dende con 1 gota de miel
Características de los Hijos: Meticulosa, super ordenada, no tiene piedad en el enojo, no son
injustos
Preparación de animal de corte: 4 pie a la parrilla o al horno, las gallinas, hervidas
desmenuzadas preparadas en ensalada, las palomas hervidas condimentadas y fritas
Nombres:
Oiá Timboa: Afuera
Oiá Dola: Puerta
Oiá Omí Tola: Piso
Oiá Taladê: Agua y aire
Oiá Nique: Suprema

Orixa Xango
Cuando es cabeza el carnero debe ser temperado luego del corte con abundante miel en los
Testículos y el pecho.
Todo hijo del Pae Xango que deba realizar un trabajo del Pae Oxala o cortar u ofrendar para
este, debe primero cortar para su Orixa, es decir para el Pae Xango

Sincretismo San Marcos de León-San Miguel Arcángel

Saludo Kaô Kabelecile
Cuenta: 6
Color Blanco y rojo
Data de Ibeyi: 27 de septiembre
'' aganyu 29 de septiembre
'' agodo 30 de septiembre
Día: martes
Hora: Mañana
Elemento: Fuego, piedra
Poder: Justicia, Papeles, Estudios
Reino: Alafín (Tierra), pedrera
Correspondencia con el Cuerpo Humano: Lengua, glándulas salivares, boca, bronquios, huesos
del rostro, garganta, intestino delgado y riñones
Dominio: Trabajo y Justicia
Padres: Oxala e Yemanjá
Asentamiento: Se asienta junto a Oxúm y sus Hijos Xango y Oxúm Ibeyi
Casa con: Oxúm, Yemanjá
Frente: Amala de fariña hervida, con tuco con repollo blanco más 6 bananas y una
manzana y caramelos de miel, con grano de pecho, presentado en gamela de ceibo o vacía de
barro
Eco de Corte: Agua y dende
Eco de Frente: Agua y dende
Opeté: Banana pisada con fariña
Ofrenda: Amala Bagre sapo o Zurubí en crudo, Pipoca y frutas variadas alrededor
Pipoca, 6 opeté de banana con fariña en forma de lengua acomodados en sol, en el centro un
repollo cortado en 4 y caramelos de miel;

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sí es con Oiá para trabajo y dinero agregar una manzana asada o entera y monedas en los
opeté;
sí es con Oxúm para dinero amor y progreso agregar caña, polenta y naranja;
sí es con Oba agregar una rueca de batata, lenteja y ananá o piña;
sí es con Yemanjá solo se puede hacer si la cabeza es Xango con Yemanjá, agregar mazamorra,
sandia, pescado de mar crudo. Todos los agregados se acomodan en el centro, siempre se
puede poner monedas
Comidas: Acara: Fariña mezclada con banana pisada envuelto en hojas como tamales.
Carnero asado
Acaraye: poroto blanco hervido y pisado, un toque de fariña, batido con huevo y un toque de
sal.
Comidas Dulces: Buñuelos (banana, leche, canela, clavo de olor y harina leudante)
Frutas: Banana
Bebida: Cerveza Blanca o Negra. Por misericordia puede ser entregada con respectivas
bandejas
Amala: Fariña hervida en caldo de gallos de matanza o común si no hubo corte
Tuco: Xango de Adentro: Cebolla, morrón, tomate, repollo colorado, manzana y caramelos
Xango Agodo: Cebolla, morrón, tomate, repollo blanco
Ferramentas: Balanza, mortero, hacha doble, plumín, tintero, libro, gamela, rayo, honda, 6
bucios, faca, lanza, Otá, horqueta
Casa: Gamela de ceibo
Otá: En forma de habano o lengua, semi cilíndrica y abultada
Animales: Aganyu: Carnero joven y Pollones blancos
Agodo: Carnero grande y Pollones blancos
Inhalas: Dende y aceite común
Tempero: Xango: Dende
Xango Ibeyi: Dende y miel
Correspondencia Orixa – Exu: Gira Mundo
Características de los Hijos: Demasiado bueno, pero con provecho, injustos con ellos mismos,
indecisos, triunfadores.
Preparación de animal de corte: 4 pie: separa las partes del amala, el resto hervido y pasado
por fariña. Pollones hervidos pasados por sal fariña y después fritos.
Orixa viejo o mozo cuando es cabeza puede compartir el 4 pie con Ibeyi, pero Ibeyi cuando es
cabeza no puede compartir con viejo o mozo, es decir que en este último caso se precisarían 2
cuatro pies
Orixa Ode- Otina
Sincretismo: EL: San Sebastián – ELLA: Santa benedicta
Saludo: Oqui-Bambo
Cuenta: 4
Color: Azul y blanco
Data: 24 de septiembre
Día: lunes (miércoles)
Hora: Mañana
Elemento: Verde de Plaza
Poder: EL: Traer dinero, trabajo y comida a la casa Ella: fertilidad en la casa
Reino: Plaza
Correspondencia con el cuerpo humano:
EL: Diafragma, intestino delgado, pulmones, huesos del tórax, genitales masculinos
ELLA: Genitales Femeninos
Dominio: Criaturas
Padres: Bara e Yemanjá

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Asentamiento: Se asienta juntos comen solos y los únicos que pueden acompañarlos
son sus padres Bará e Yemanjá. Son confundidos con niños, pero son Santos maduros
guerreros y cazadores
Casa con: Otinna y Xapana, Bará, Oxala, Yemanjá, Oxúm
Frente: Pipoca y costillas de cerdo con miel y dende
Eco de Corte: Agua y Dende
Eco de frente: agua, dende y hojas verdes
Opeté: Papa en forma de pelotita
Ofrenda: Crepe Azul y Blanco, Pipoca, 4 costillitas de Cerdo
Comidas: Guisado: Patitas de cerdo, pimienta negra, sal, grasa de chancho,
poroto colorado, cebolla, morrón, maíz seleccionado limpio y en remojo o choclo hervido y
desgranado. Pechito de cerdo o Carré. Chancho asado o al horno
Comidas Dulces: Dulce de manzana (manzana, azúcar, canela y agua).
Dulce: Cascara de chocolate, maní triturado, maicena, leche, azúcar impalpable, yemas y claras
batidas aparte; unir todo con la yema y la clara: mezclar la yema y la clara, cocinar con la
maicena y la leche con el azúcar, luego pasar por el maní triturado y el chocolate, por último,
cubrir con azúcar impalpable y llevar a frío
Frutas: Manzana, naranja, kigui damasco y frutas salvajes
Bebida: Vino blanco y combinado. Por misericordia puede ser entregada con
respectivas bandejas
Amala: Igual que el del Pae Xango, solo que con costillar de cerdo y sin banana
Ferramentas: EL: Arco, flecha, 4 bucios, muñeco de madera
ELLA: honda, 4 bucios muñeco de madera
Casa: Plato de barro
Otá: Redonda y oscura o semicircular, ligeramente achatada configurando un
arco y se le agrega muñeco de madera
Animales: EL: Cerdo y Gallos ataraces
ELLA: Cerda y gallina bataraza.
Inhalas: Aceite común y una gota de dende
Tempero: Dende
Correspondencia Orixa – Exu: Para Ode Otin Exu Mirim
Características de los Hijos: Doble personalidad, no tiene un carácter definido, buenos
cocineros y administradores de la cocina, adquiere el carácter del más allegado
Preparación de animal de corte: 4 pie: a la parrilla o al horno a gusto, los gallos hervidos
pasados por sal y por fariña y luego fritos, las palomas, hervidas, condimentadas y fritas.
Adjetivos Principales: Para Ode Otin
Ode Otin Oho: Puerta
Ode Otin Oki Bambo: Piso
Ode Otin Toto: Agua y aire
Observaciones:

Si la persona que gano Ode es cabeza Bará Lodé, Ode o Nana el animal (chancho) no se
descabeza, tampoco se hará si el dueño de casa es Nana u Ode. Se abre la mitad del cuello, se
cubre con un paño blanco y se lleva a la cocina, las patas se presentan en la vacía del Otá
Para asentar un Pae Ode de cabeza primero debe asentarse el Pae Bará por ser el padre, no
siendo imprescindible asentar la Maê Yemanjá
Los únicos que pueden lavarles los pies a los hijos de Ode y Otinna son los hijos de Bará e
Yemanjá y se les mata con faca de Bará

Orixa Oba
Sincretismo Santa Catalina
Saludo: Exo

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Cuenta: 7
Color: Naranja
Data: 25 de noviembre
Día: martes
Hora: Noche
Elemento: Agua cuando Corre
Poder: Sentidos
Reino: Palmera hueca
Correspondencia con el Cuerpo Humano: - Oídos, orejas, apéndice, manos y huesos de las
manos
Dominio: Guerras
Padres: Oxala e Yemanjá
Asentamiento: Debe ser senta con Oxala, si la persona es Oba de cabeza el
ultimo Orixa que gana es Oxúm
Casa con: Oxala, Ogum y rara vez con Xango
Frente: Pipoca, lenteja hervida y melada, ananá y caramelos de miel
Eco de Corte: Agua y dende
Eco de frente: Agua, dende y 1 gota de miel
Opeté: De Batata en forma de alfajor
Ofrenda: Papel crepe anaranjado, Pipoca, lenteja hervida y melada,
ananá y caramelos de miel, flores, velas, cinta bebe anaranjada.
Comidas: Zanahoria en cubos y rallada, cebolla de verdeo, 1 gallina o 4
pie de ella, lenteja en remojo, no lleva puré de tomate; se fríe todo hasta que suelte el jugo
luego poner la lenteja con un toque de sal, ajo y perejil
Guisado: Aceite de maíz, cebolla de verdeo, cebolla común, carne picada, chorizo, maíz partido
amarillo, pulpa de tomate, hongos comestibles, 7 huevos hervidos, condimentos menos sal y
pimienta. Preparación: el maíz se hierve aparte, rehogar la cebolla, agregar la carne y el
chorizo, ir agregando la pulpa de tomate, los hongos y condimentos, cuando ya está cocido
agregar el maíz hervido y por último agregar los huevos duros picados.
Paella de caracoles oído
Lentejas
Comidas Dulces: Dulce de zanahoria, zapallo, dulce de Zapallo Torta ahuecada y rellena con
rodajas de ananá enmantecadas, huevos batidos, sal y al horno
Frutas: Su fruta principal es el ananá
Bebida: Licores. Por misericordia puede ser entregada con respectivas bandejas
Amala: Pirón de harina de mandioca con manzanas, y el tuco sin repollo
Ferramentas: Palmera, rueca, Gillette, navaja de peluquería, hoja de palmera, 7
bucios
Casa: Zapallo
Otá: Piedra de río, arenosa con forma de oreja
Animales: Chiva mocha y Gallinas blancas o amarillas
Inhalas: Aceite común y una gota de dende
Tempero: Dende con 1 gota de miel
Correspondencia Orixa – Exu: Pomba Gira Du Fogo, Pinga Fogo, Brasa, Dos Cabezas
Características de los Hijos: Traidor, lleva y trae problemas, siempre pierde, con una vela logra
lo que quiere.
Preparación de animal de corte. 4 pie a la parrilla o al horno, las gallinas, hervidas
desmenuzadas preparadas en ensalada, las palomas hervidas condimentadas y fritas
Adjetivos Principales:
Oba Suele: Puerta
Oba Tola: Piso
Oba Omiraria: Aire y agua

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 Oba Afapami: Suprema
OSSANHA

Osanha es el Orixa de las plantas medicinales. Es fundamental su importancia ya que su reino

son las plantas y las hojas, imprescindibles en los rituales y obligaciones de la cabeza y el
asentamiento de todos los Orixás a través del Mieró, así como de todas las heridas. También le
pertenecen los huesos, nervios y músculos. Las personas con defectos físicos en las piernas, o
con falta de una de ellas, casi siempre están ligados este Orixa. Pues él se presenta sin una de
sus piernas, sea simbólicamente, sincrética mente, así como en trance, danza siempre con una
de sus piernas, cuando se da la manifestación de Osanha danzan toda la noche en una sola
pierna. Saludo: Eu eu

Día de la semana: Lunes Número: 07 ó 11 y sus múltiplos. Color: Verde y amarilla 1 ó 7 cuentas
de cada color.

ARQUETIPO DE OSSANHA

Los hijos de Osanha son, de un modo general, personas equilibradas, controladas tanto en sus
emociones como en sus sentimientos. Actúan de manera racional, no dejan que amistades o
enemistades con opiniones propias interfieran en sus decisiones para con los otros y sin duda
tienen el derecho de ser así. Poseen gran capacidad de eficiencia.

OSSANNHA
COLOR: VERDE Y BLANCO
CUENTA: 7 MULTIPLO:7,14,21
SALUDO: -EU-EU
DATA: 20 DE ENERO
SINCRETISMO: SAN CRISTOVAL, SAN JUDAS TADEO
ALGUNAS PARTES DEL CUERPO PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:
PIES, PIERNAS, SANGRE, COXIS, HUESOS DEL PIE.
DIA DE LA SEMANA: MIERCOLES
OFRENDA DE FRENTE: UN APETE DE PAPA AMASADA SIN CASCARA, SOBRE 7 HOJAS DE
TARTAGO VERDE, TAMBIEN PUEDE LLEVAR MIA MIA GORDAJUNTO AL APETE.
Opeté de papa en forma de cono o pie, Pipoca, 7 hojas de lechuga
LUGAR DE DESPACHO: EN UNA PALMERA DE MATTO, EN UNA PALMERA DE PLAYA, EN UNA
HIGUERA.
ALGUNAS FRUTAS PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:
LIMON, BANANA SILVESTRE, CACAO, HIGO NEGRO, HIGO BLANCO, COCO, CEREZA, UVA
BLANCA.
ALGUNAS PLANTAS PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:
HIGUERA, PALMERA, GOMERO, BANANERO SILVESTRE, TARTAGO, LIMONERO, OLIVO.
METALES: NIQUEL, LATA, COBRE AMARILLO.

Orixa Xapana
Sincretismo San Roque- San lorenzo
Saludo Abao
Cuenta 7o9
Color Lila, Rosa con negro, Rojo con negro
Data 16 de mayo o sábado de Gloria
Hora Medio día o después de las 18
Elemento Basaro de paja-Guadaña
Poder Pestes

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Reino Crucero cerca de cementerio, iglesias
Correspondencia con el Cuerpo Humano: Piel, intestino grueso, ano, vejiga
Dominio: Curación y sanación
Padres: Oxala y Nana Burukum
Asentamiento: Se asienta con Yemanjá y Oiá.
Casa con: Oxúm, Yemanjá y Oiá
Frente: Papel crepe de los colores elegidos, Pipoca, maní torrado,
poroto colorado y negro, maní torrado, opeté de papa en cono espolvoreado con maní
triturado, higos negros y caramelos de miel, flores, velas y cinta bebe
Eco de Corte: Agua y dende, en su Era Agua, dende y cenizas
Eco de Frente: Agua, dende y ceniza
Opeté: Papa con cascara siempre, con ceniza para limpieza, también con
maní espolvoreado
Ofrenda: Papel crepe rosa con negro, Pipoca, maíz torrado, higos negros,
porotos colorados, porotos negros, maní torrado, 7 papines asados, higos negros, opeté de
papa con maní triturado, sus frutas, cinta bebe negra y rosada, velas rosada con negro.
Comidas: Con animal de evo: Hígado, cerdo, pollo o 4 pie, se hierve todo
junto se escurre y se deja secar, espolvorear con pimienta negra, freír con aceite común y se va
espolvoreando fariña, porotos de Xapana
Comidas Dulces: Dulce de uva (uva, azúcar, canela y agua) Maní torrado y
molido con azúcar
Frutas: Higos, Higos negros
Amala: Pirón de fariña, tuco con cebolla, morrón, tomate, repollo
colorado, higos negros, (sin sabor)
Ferramentas: Guadaña, pipa, paja da costa, faca, 7 bucios cuartinha
Casa: Porongo
Otá: Poceada en forma cadavérica o de cráneo y oscura
Animales: Chivo oscuro y Gallos grises
Inhalas: Dende y aceite común
Tempero: Dende
Correspondencia Orixa – Exu: Curcunda, Da Lepra, Abalubaie, Atotó
Características de los Hijos: Mal hablados, poca amplitud cerebral, si no tiene alguien
que lo guíe es dejada, muy buenos para los Axé de salud saben aceptar consejos
Preparación de animales de corte: 4 pie: hervido luego a la parrilla o al horno, los gallos
hervidos pasados por sal y por fariña y luego fritos, las palomas, hervidas, condimentadas y
fritas.
Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan
Xapana Zapata mí: Puerta
Xapana Beluja: Piso
Xapana Olonira: Agua y aire
Xapana Manduque: Supremo

Ibeje de Oxúm
Saludo: Ye yeo
Cuenta: 4
Color: Multicolor menos negro
Data: 27 de septiembre
Día: Sabado
Hora: Noche
Elemento: Juguete de ferramento de Orixa
Poder: Curación de criaturas, dinero
Reino: Plazas cerca de juegos

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Dominio Revertir casos graves de salud de niños
Correspondencia con el Cuerpo Humano: Solo criaturas
Padres: Xango y Oxúm
Asentamiento: Ota, muñeco de madera, vacía de vidrio, 4 bucios, cuarta, no
lleva faca
Nace junto con Xango de ibeji
Casa con: Con todos los Orixás
Frente: Pipoca, mazamorra amarilla, mazamorra blanca, golosinas,
juguetes ferramentas, gaseosa
Eco: Agua y Miel
Opeté: Mazamorra amarilla o blanca con mucha miel en forma de
pelota
Ofrenda: Papel crepe multicolores, Pipoca, mazamorra amarilla,
mazamorra blanca, golosinas, juguetes, ferramentas, gaseosa, caramelos, flores, velas, cinta
bebe multicolor, chupete y mamadera amarilla
Comidas Dulces: Comidas dulce de todos los Orixás, Caramelos, Galletitas,
Bizcochuelos, Flanes, Arroz con leche, Canyica amarilla y blanca, Cremas, Guarapa sin banana,
Dulce de Zapallo, Dulce de Tomate, Dulce de Membrillo
Frutas: Todas
Bebida: Guarapa y gaseosa
Amala: Canya (arroz, gallina, zapallo, calabaza, sal, puerro, apio y
verdeo)
Ferramentas: Del Orixa de cabeza que rige en el panteón, el más significativo
Casa: Vacía de barro o vidrio
Otá: En forma de lengua o habano, chiquito.
Animales: Del carnero del Pae Xango aganyu, no agodo y pollos jóvenes
Inhalas: Fritas sin miel
Tempero: Solo con miel
Características de los Hijos: Revoltosos, inmaduros,
Observaciones: Orixa viejo o mozo cuando es cabeza puede compartir el 4 pie con Ibeje, pero
Ibeje cuando es cabeza no puede compartir con viejo o mozo, es decir que en este último caso
se precisarían 2 cuatro pies

Orixa Oxúm
Sincretismo: Nuestra Señora de Fátima, Nuestra Señora de la Concepción y
Nuestra Señora del Rosario
Saludo: Ye-Yeo
Cuenta: 8
Color: Amarillo
Data: 8 de diciembre
Día: Sabado
Hora: Todo el día
Elemento: Agua
Poder: Fertilidad, criar o crear belleza, estética y arte
Reino: Rio
Correspondencia con el Cuerpo Humano: Corazón, útero, estomago, ovarios, genitales
internos, fertilidad, niños, antebrazo, huesos de la cintura y pélvicos
Padres: Oxala e Yemanjá
Asentamiento: Se asienta junto con Oxala y Bará
Casa con: Panda: Xango, Ogum y Oxala
Moza: Oxala, Osanha, Xapana, Xango.
Apara: Ogum

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 Docó: Bará y Xango
Frente: Mazamorra amarilla hervida y melada, caramelos de miel, melón,
copos de merengue, miomio de polenta miel y perfume, lenteja cruda, naranja, masas con
crema pastelera y pescado de río
Eco de Corte: Agua y miel, pétalos de flor.
Eco de Frente: Agua, miel, perfume y monedas, se le puede agregar una yema de
huevo entera y pétalos amarillos
Ofrenda: Papel crepe amarillo, mazamorra amarilla, mio-mio de polenta con
miel y perfume, masas finas de crema pastelera, sus frutas, peine, espejo, flores, velas,
perfume, cinta bebe amarilla, miel
Comidas: Quindín (yemas, azúcar impalpable y claras a punto de nieve)
Acara: Poroto blanco, huevo entero y poca sal. Remojar, hervir, pisar, batir con yemas y claras,
freír en forma de galletitas o bastones
Polenta con un toque de perejil en pancitos, Pescado de rio al horno Poroto tape en acara
relleno con camarón y una pizca de sal
Comidas Dulces: Zapallo, Mazamorra amarilla con un toque de maicena y ralladura
de naranja
Frutas: Melón, durazno, pelón, uva, naranja
Bebida: Gaseosa, jugo o leche. Por misericordia puede ser entregada con
respectivas bandejas
Amala: Pirón de polenta y tuco con cebolla, morrón, tomate, repollo
colorado y mariscos
Ferramentas: Media luna, peine, espejo, abanico, dedal, estrella, caracolitos de
río, 4 caracoles de río, oro, 8 bucios
Casa: Zapallo
Otá: Piedra de arena redonda y amarillenta, parecida a Oiá en forma
Animales: Chiva y Gallinas amarillas
Oxúm de Vale: Gallinas Negras
Inhalas: Aceite común y miel
Tempero: Miel
Correspondencia Orixa – Exu: Dus Ríos / Alma
Características de los Hijos: Suerte en criar y crear, prolijos, les cuesta guardar secretos,
impulsivos, impacientes, magia para obtener cosas.
Preparación de animal de corte 4 pie a la parrilla o al horno, las gallinas, hervidas
desmenuzadas preparadas en ensalada, las palomas hervidas condimentadas y fritas
OFRENDA Oxúm Iademun: Oxúm de Cementerio
Otras dijinas y adjetivos:
Abalu: No se da de cabeza por ser la más vieja
Abalo: Acompaña a Ogum e Iansa
Jumu-ou-ijimu: Madre de Iyami dueña del cielo y las estrellas
Aboto-ou-oxobo: Para todo impedimento de poder parir
Apara: La más joven y guerrera
Ajagura: Guerrera
Clasificación de dijinas:
Epandá Ibeji:
Epandá: Ademún: Olobá: Adocó:

Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Oxúm Demún: Panteón y vale de afuera
Oxúm Ademún: Cenizas y muerte
Oxúm Epandá: Puerta
Oxúm Panda: Agua y aire

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 Oxúm Aparâ: Batalla
Oxúm Docó: Suprema
Observaciones: Apara es Dixina de fuego
Orixa viejo o mozo cuando es cabeza puede compartir el 4 pie con Ibeyi, pero
Ibeyi cuando es cabeza no puede compartir con viejo o mozo, es decir que en este último caso
se precisarían 2 cuatro pies

Orixa Yemanjá
Sincretismo: Nuestra Señora de los Navegantes y Stella Maris
Saludo: Omio-Odoia
Cuenta: 8
Color: Celeste
Data: 2 de febrero
Día: viernes
Hora: Mañana y tarde
Elemento: Agua salada
Poder: Nacimiento y muerte
Reino: Mar
Correspondencia con el Cuerpo Humano: Cabeza, vesícula, hígado, testículos, cabellos, brazos
y sus huesos
Dominio: Maternidad y Pesca
Padres: Oxala y Odulâ femenino
Asentamiento: Debe asentarse con Oxala
Casa con: Moza: Ogum, Xango y Oxala, Bará y en raros casos Xapana y Osanha
Nana: Oxala, Xango, Xapana y Osanha
Frente: Mazamorra blanca hervida y melada, caramelos de miel, sandía, copos de
merengue y pescado de mar
Eco de Corte: Agua y miel, pétalos de flor
Eco de Frente: Agua, miel, perfume y pétalos de flores blancas o jazmín
Ofrenda: Crepe celeste, mazamorra blanca, flores blancas, peine y espejo,
perfume, miel, velas celestes, sus frutas. Cinta bebe celeste
Comidas: Filete, harina, huevo, sal, perejil y ajo fritos en grasa. Pescado de mar
entero endulzado con miel y frutos. Mazamorra blanca con coco rallado.
Acara: Poroto de manteca, claras y sal. Remojar, hervir, pisar, batir con claras y freír en forma
de bastón. Cazuela de mariscos. Pescado de mar al horno., cornalito.
Nana: budín hecho con papa en puré, atún y perejil, agregar un toque de mayonesa, decorar
con lechuga picada
Comidas Dulces: Mazamorra blanca con coco rallado
Frutas: Sandia, pera, uva blanca
Bebida: Champagne o sidra. Por misericordia puede ser entregada con respectivas
bandejas
Amala: Tuco de crustáceos y pirón de polenta
Nana: Calamar pelado, morrón, cebolla, puré de tomate, orégano y después de
cocido rociado con perejil crudo picado
Ferramentas: 2 Remos, 4 caracoles de mar, hipocampo, estrella de mar, caracolitos de
mar, perla, plata, 8 bucios
Casa: Caracol o concha grande
Otá: Amatista blanca, celeste, lila o azul
Animales: Oveja y Gallinas blancas
Inhalas: Aceite común y miel
Tempero: miel
Correspondencia Orixa – Exu: Reina Da Calunga, Reina Das Almas /Cruz

30
Características de los Hijos: Delirantes, impulsivos, buenas madres, buenos en ciertas cosas,
bueno hacia los demás, buenos en abrir caminos y salud
Preparación de animal de corte 4 pie a la parrilla o al horno, las gallinas, hervidas
desmenuzadas preparadas en ensalada, las palomas hervidas condimentadas y fritas
Clasificación de dijinas:
Bocí:
Bomí:
Naná Borocúm:
Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan
Yemanjá no tiene de piso ni de puerta:
dijinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los límites de la casa en terreno
contiguo: Yemanjá Nana Burukum o Funiquen
Observaciones: Solo Yemanjá de vale Nana Burukum cuenta en 9

ORIXA OXALA
Sincretismo: Sagrado Corazón y Espíritu Santo
Saludo: Epao
Cuenta: 8
Color: Blanco
Data: 06 de enero, 24 y 25 de diciembre y 29 de mayo
Día: Domingo y miércoles Oxala Mozo
Hora: Domingo todo el día y miércoles a la tarde
Elemento: Aire, cielo
Poder: Cabeza
Reino: Playa
Correspondencia con el Cuerpo Humano: Sentidos, ojos, sesos, riñones, huesos del cráneo
Dominio: Creación
Padres: Olorum Dios Supremo
Asentamiento: Debe ser sentó con la Maê Yemanjá
Casa con: Mozo: Oxúm, Yemanjá y Oba
Baba: Oxúm e Yemanjá
Frente: Arroz con leche, coco rallado, copos de merengue, caramelos de miel,
algodón, huevo crudo y uva blanca
Eco de corte: Agua y miel
Eco de Frente: Agua, miel, pétalos de jazmín
Ofrenda: Crepe blanco, arroz con leche, coco rallado, coco en fruta, peras, uva
blanca ,8 acasa de Maizena, miel, flores, 8 velas blancas, cinta bebe blanca
Comidas: Paella: Arroz, azafrán, camarones, mejillones, caracoles de mar (Oví),
salvia, romero, lavanda, cebolla de verdeo. Machacar y hervir en agua con un toque de sal fina
la salvia, el romero y la lavanda, agregar los crustáceos, pero muy poco tiempo; aparte rehogar
la cebolla de verdeo picada bien chiquita en manteca, freír el arroz y agregar el azafrán, luego
lentamente y poco a poco ir agregando el caldo de los crustáceos y por último agregar los
crustáceos. Se presenta en una fuente y se despacha en agua
Acara: Poroto de soja, claras. Remojar 12 horas, despellejar, pisar, batir con claras y freír
Poroto tape en acara relleno con camarón y una pizca de sal
Comidas Dulces: Cocadas (coco rallado, claras, azúcar impalpable y cascara de
naranja)
Crema de maicena con leche con caramelo (debe ser blanda)
Mazamorra blanca
Arroz con leche
Aves hervidas, desmenuzadas y fritas con miel
Frutas: Peras, Coco y Uvas Blancas

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Bebida: Vino blanco o fermentado de coco. Por misericordia puede ser entregada
con respectivas bandejas
Amala: Tuco de crustáceos y pirón de polenta
Ferramentas: Caracoles de tierra, bastón, paloma, banquito, ojito, 4 caracoles o
platitos, coronita, manto, 8 bucios
Casa: Coco
Otá: Amatista blanca, o piedra de arena ahuecada y blanca o redondeada
Animales: Chiva, Gallinas y palomas Blancas
Orunmilaia: Gallinas negras
Ifá: Guinea
Inhalas: Miel y una gota de aceite
Tempero: Miel
Correspondencia Orixa – Exu: Ventanía
Características de los Hijos: No aceptan ordenes, delirantes, mal hablados, prolijos,
mucha bondad y humilde si quiere a la persona
Preparación animal de corte: 4 pie: hervido y en ensalada, las gallinas hervidas y en ensalada,
las palomas hervidas con poca sal.
La guinea hervida con sal y servida con fruta.
Clasificación de dijinas:
Obocúm:
Olocúm:
Dacúm:
Jobocúm:
Orunmilaía:
Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan
Oxala Son 5 por los regimientos, dominan en cualquier lugar y momento, ya que por ser
supremo no hay de piso ni puerta: Elefandi, Dacum, Talade, Orunmilaía, Infa

Kari Osha, ceremonia de coronación de santo

Quizás dentro de esta religión has escuchado la frase “hacerse santo” su significado nada tiene
que ver con la beatificación católica, la persona no se convierte en un Dios con poderes
sobrenaturales ni nada por el estilo.

Hacerse o coronar Santo es la traducción que se le dio en español a la frase yoruba “Kari
Osha” que consiste en asentar el Orisha tutelar de la persona en una ceremonia de al menos
siete días de duración y en la que participan varios religiosos de distintas jerarquías.

La persona que pasa por esta ceremonia, luego de cumplir con su iyaworaje, al cabo de un año
pasa a ser Olorixa o Iworo, lo que comúnmente se conoce como santero.
Los santeros son religiosos consagrados bajo la tradición yoruba Afro-Cubana que durante su
Kari Oxa han recibido los Orishas principales incluyendo su ángel de la guarda u Orixa tutelar y
deben vivir bajo ciertas reglas y costumbres. Por ende, pertenecer a la Santería es una decisión
muy importante y que conlleva grandes responsabilidades.

Cuando decimos “ángel de la guarda” prácticamente nos referimos a un ángel del cielo que
nos adopta y protege, ángel de la guarda es la traducción que se le da a “Orisha
alagbatorí” que se trata del Orisha que nos rige la cabeza, en pocas palabras, nos protege y
por eso le llamamos ángel guardián.

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A todos los seres humanos, un Orisha lo escoge como protegido desde antes de nacer, sólo
que al estar en esta religión es que conocemos quién es ese Orisha y cómo seguir
sus consejos para poder vivir en armonía en este mundo.

Coronar santo
Según la creencia yoruba, cuando estamos en el cielo antes de nacer, nos arrodillamos ante
Olofin (Dios) para recibir nuestro destino en la tierra y las indicaciones de qué debemos hacer
en este mundo para vivir bien, cuál es nuestra misión.
En ese momento están los Orishas sirviendo de testigos, principalmente nuestro Orisha
alagbatorí mientras recibimos todas las indicaciones antes de bajar a la tierra.
Pero en nuestro viaje hasta llegar a este mundo nos encontramos con una deidad
llamada Iyamí Shoronga, quien juró acabar con la humanidad, y nos hace olvidar todo lo que
le prometimos a Olofin que haríamos al llegar al mundo.
Por eso al nacer no sabemos nada, con el tiempo nos encontramos desorientados y
cometiendo errores o de fracaso en fracaso, por no seguir el camino que estaba destinado
para nosotros. Pero los testigos que estuvieron junto a Olofin dictaminando nuestro destino
podrían brindarnos orientación. ¿cómo?

A través del itá. Cuando pasamos por la ceremonia de Kari Osha además de asentarnos
nuestro Orisha tutelar en nuestra cabeza, también pasamos por un itá o sentencia. Se trata de
algo similar a una consulta, pero una consulta con cada Orisha que has recibido y cada uno te
da un signo que describe cosas importantes de tu vida, dónde el signo más importante lo
dictamina el ángel de la guarda u Orisha tutelar.

Con el itá de santo podemos saber qué nos conviene qué no, qué nos hace daño, que nos
favorece y por tanto tendremos recomendaciones y prohibiciones que tendremos que acatar
el resto de nuestras vidas.

Yoko osha y el Iyaworaje

En la ceremonia de hacerse santo se emula el matar nuestro pasado y renacer, en ese

renacimiento se obtienen los consejos de los Orishas a través del caracol o diloggun de cada
santo. La persona que recién ha pasado por el Kari Oxa se le denomina Iyawó y debe cumplir
un año continúo siguiendo reglas muy estrictas. A ese año se le denomina Iyaworaje.

Un Iyawó es como un bebé recién nacido que necesita de cuidados fundamentales para su
bienestar y prevenir que cosas malas le ocurran. Entre ellas están, vestirse completamente de
blanco, mantener la cabeza tapada con un gorro blanco, no serenarse, no estar a altas horas
de la noche en la calle, entre otras cosas.
Se dice que el Iyawó que cumple correctamente todas estas reglas, gozará de mejor suerte y
salud en su etapa posterior como religioso.

¿Un Babalawo puede coronar santo?

Un Babalawo, aunque participa en la ceremonia de Kari Osha, él no es quién hace santo, lo

hace un Olorixa, es decir, un Santero o Santera consagrados que necesitará de una oyugbona o
segundo padrino. Se necesita, además, la dirección de un Oba ení Oriaté y de la participación
de otros santeros que ayudarán a realizar toda la ceremonia.

¿Qué es la mano de Orula?

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Es una ceremonia de tres días, dirigido y oficiado por un Babalawo principal y al menos dos
Babalawo más que necesitará para que le asistan.

Durante esta ceremonia se reciben los Orishas guerreros y a Orula, el nombre correcto de la
mano de Orula es “Ikofá de Orula” en el caso de las mujeres y en el caso de los hombres se le
llama “Awofaka”

Tiene una duración de tres días, en el tercer día el Aleyo recibe un itá, registro o sentencia en
el que se le determina un signo o letra de Ifá a través de la cual se les pueden interpretar
consejos respecto a su vida y se menciona el pasado, presente y futuro, así como también
recomendaciones y prohibiciones importantes para su vida. También se le determina cuál es su
Orisha alagbatorí o ángel de la guarda que posteriormente podrá coronar.

¿Qué significado tiene el ildé de Orula?

El ildé de Orula o ildefá es una pulsera de cuentas amarillas y verdes intercaladas, la colocan
los Babalawo en la mano izquierda, ya que dentro de la religión esta mano representa la vida
por ser la más cercana al corazón.

Cuenta la historia, que Orula tenía un único hijo al que tuvo que dejar solo cuando tuvo que
viajar por motivos de su labor como sacerdote. Al regresar al pueblo, Orula no encontraba a su
hijo y después de haber preguntado a todos los Orishas por y no obtener respuesta del
paradero del chico, acudió por último a casa de Ikú (la muerte) y le preguntó si sabía dónde
estaba su hijo dándole descripciones de él.

Ikú le dijo que él se había comido a un muchacho que tenía esas características y que de haber
sabido que era el hijo de Orula, lo hubiera respetado. Orula le contestó que él marcaría a
todos sus hijos con una pulsera amarilla y verde en la mano izquierda para que Ikú los
reconociera y no se los comiera antes del tiempo que Olodumaré (Dios) determinara que su
vida había terminado.
Por lo tanto, el ildé de Orula sirve como protección ante la muerte repentina.
Importancia de recibir mano de Orula
Además de tener la protección de los Orishas que se reciben en esa ceremonia, también se
determina cuál es el Orisha tutelar o ángel de la guarda, de esta manera puedes saber de
quién eres hijo en la religión y cuál es el Orisha que tienes que coronarte.

Beneficios de la mano de Orula

Uno de los grandes beneficios de pasar por esta ceremonia es el itá. El itá se asemeja a una
consulta, pero en la cual se habla más extensamente de tu vida, lo que te conviene y lo que no
te conviene hacer.

En el itá también se determina si debes iniciarte como Olorixa dentro de la religión, en el caso
de los hombres se le puede determinar si tiene camino a Ifá, es decir, que debe convertirse en
Babalawo en un futuro no muy lejano.

En el itá de mano de Orula se encuentra una Orientación y cuáles son los pasos que debes
seguir dentro de la religión.

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Orishas que se reciben en la mano de Orula
Además de recibir a Orula en una versión más sencilla de lo que la recibe el Babalawo, también
se reciben a los Orishas guerreros que son:
Exu.
Ojogún (Ogun y Oxossi).
Oxúm.
Vestimenta para recibir mano de Orula

Quien va a recibir mano de Orula debe ir vestido de blanco, en el caso de las mujeres con falda
larga y sin escote. En el caso de los hombres con pantalones largos. Ambos deben llevar puesto
un gorro o quilla blanca.

Otro dato importante es que no se pueden tener relaciones 24 horas antes de empezar la
ceremonia, ni durante los tres días de duración de la misma. Así mismo no se pueden consumir
bebidas alcohólicas ni estupefacientes.

¿Qué pasa si se me rompe el ildé de Orula?

Esto puede ocurrir por desgaste natural de los materiales con el que se ha confeccionado el
ildefá, sin embargo, lo más probable es que se trate de un aviso de peligro de muerte para la
persona. Lo más recomendable es que la persona acuda enseguida a consultarse con su
padrino Babalawo quién a través de la consulta verá cuál es el aviso o peligro que hay.
Además, su padrino le colocaría un nuevo ildé.
Akutás
Para elegir los Akutás para el asentamiento de Orixa es necesario tomar ciertos recaudos y
conocimientos para poder dar vida correctamente a un Orixa. primero hay que saber que
significa la palabra Akutás, proviene de Ikú (muerte), otá (piedra). luego de haberlo escogido
para transformarlo en otá (piedra consagrada).
Se debe ir a lugares lejanos para conseguirlos, en playas, ríos, montes, etc. hay que tomar
varios Akutás que pertenezcan al mismo Orixa que se quiere asentar, luego de elegidos esos
Akutás deben ser golpeados fuertemente para comprobar que no sean piedras de canto
rodado y que no se partan. luego los mismos son llevados a la mesa de bucios y uno por uno
son jogados preguntándole a ese Orixa si acepta el Akutás, y así sucesivamente hasta que el
Orixa elija el Akutás en el cual quiere que se le asiente.
Nunca se debe escoger los Akutás zonas aledañas a otras casas africanistas para evitar que por
error se escojan obligaciones despachadas, como, por ejemplo, erú, etc. siendo estas las
condiciones básicas para elegir los Akutás.

BALANZA o Kazun
PARA ENTENDER EL PORQUE DE LA BALANZA DE ORISÁ XANGO EN EL BATUQUE, PRIMERO
QUE NADA DEBEMOS DE SABER COMO SURGE Y EL PORQUE SE REALIZA, RECIÉN DESPUÉS
PODEMOS CALIFICARLA Y ENTENDER LO QUE ES UNA BALANZA, CUANDO DEBE O
CORRESPONDE HACERSE Y COMO SE REALIZA.
XANGO, SANGO , SURGE COMO REY Y DIVINIDAD EN OYOS, SU SÍMBOLO REAL ES EL OXE,
HACHA DE DOS CARAS, ES UNA DIVINIDAD DE LINAJE REAL, DIVINIZADO XANGO ASUME COMO
EL ESTADISTA JUSTO, IMPERIAL E IMPLACABLE EN SUS DESIGNIOS DE AHI SU ATRIBUTO A LA
BALANZA , QUE HACE REFERENCIA A SU PERSONALIDAD EQUILIBRADA, JUSTA Y PRECISA.
ADEMA´S SUS COLORES LE OTORGAN A ESTE REY UNA PERSONALIDAD FUERTE, DOMINANTE Y

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ARREBATADORA. EL BLANCO DE LA CREACIÓN, DE LOS EGÚN QUE LO LIGAN DIRECTAMENTE A
OIA, AL FOSO DE IGBO Y EL ROJO DE LA SANGRE, LA CORIENTE SANGUINEA VITAL Y ALTERNA,
EL FUEGO Y LA GUERRA.
SU ASENTAMIENTO Y COMIDA SERVIDA EN MADERA LO EMPARENTA A LA PALMERA DEL
DENDENZEIRO, IGÍ EPÓ, TAMBIÉN EMPARENTADA A OXALA, PERO VEDADO SU ACEITE
VIZCOSO Y ROJO PARA EL PADRE DE LA CREACIÓN.
O SEA AMBOS SEÑORES DE LA PALMERA, SIENDO EL PADRE DE LOS ORISÁS DUEÑO DEL
ÁRBOL, DIRÍAMOS DE MANERA SÍMBOLICA LO FÍSICO, OXALA´PADRE DE LA HUMANIDAD,
TODOS SUS PRODUCTOS VEDADOS QUE SERÍAN DE XANGO, EMÚ (FERMENTACIÓN DEL
TALLO), EL EPÓ (ACIETE )Y SUS HOJAS QUE SE CONFECCIONA EL MARIWÓ DE OGÚN.
XANGO GUSTA DEL EMÚ, UTILIZA EL DENDE PARA CALMARSE, SUS HOJAS FUERON Y SON
UTILIZADAS POR XAGO PARA EVITAR Y AHUYENTAR A IKÚ.
TAMBIÉN ESTÁN EMAPARENTADOS ESTOS DOS DISPARES ORISÁS AL ÁRBOL, EN LO QUE
REFIERE A SUS ASENTAMIENTOS, ES UTILIZADO UNA GAMELA Y UN MORTERO PARA XANGO,
QUE REPRESENTA EN SÍ LA PRESENCIA DE LOS ANTEPASADSO, LA MANO DEL MORERO NO
TIENE IMPORTANCIA EN EL ASENTAMIENTO DE XANGO QUE ES ATRIBUIDO A OXANGUÍAN EL
GRAN COMEDOR DE INHAME QUE UTILIZA PARA PISARLO Y ES UNA DE SUS ARMAS. PERO QUE
TAMBIÉN CON ESE PILÓN SE PREPARA EL INHAME PARA EL PIRÓN DE XANGO. O SEA QUE DE
TODAS MANERAS AMBOS ORIXÁS SE SUSTENTAN EL UNO AL OTRO, MANTENIENDOSE EN EL
RITUAL DE AMBOS VARIAS KISILAS A SER RESPETADAS.
EL POR ELLO UNA DE LAS PROHIBICIONES DE LOS HIJOS DE OXALUFAN NO PARTICIPAR DE LAS
BALANZAS DE XANGO....

No existe una jerarquía de los Orixás, ni entre los de adentro ni los de afuera, contando un
terreiro con los asentamientos fundamentales para el buen funcionamiento, del mismo. Con
los guardianes Bara Lode, Ogun Avagan y Oya Timboa, Por el cuarto de Elegba, el Bale de
almas, Y Nana Burukum, guardando cada uno de ellos sus rituales y fundamentos.
Los Orixás son vibraciones de la naturaleza que actúan más fuertemente en ciertos ambientes.
El Orixa nunca encarno y nunca fue santo de la Iglesia católica. Ya que estos fueron seres
humanos, para nosotros al morir, son egunes, por lo tanto, no se puede comparar con los
Orixa, ya que este es vibración y energía.
Los Orixás colaboran en el mundo y en la conciencia humana como un grupo.
El culto del Orixa presupone una naturaleza viva, activa, animista. Tienen su nombre propio,
sus formas antropomórficas en las que se intenta identificar los diversos aspectos del poder
espiritual de la creación que todos habitamos.
La palabra Orixa está ligada a la cabeza (ORI). La cabeza es el contenedor y símbolo visible de la
esencia de ORI.
ORI escoge mucho antes de llegar a tierra y ocupar su nuevo hogar ( cuerpo)
Òrí - Sobre, encima de
Òri - Comienzo
Orí - Sustantivo con el que el yoruba en el cotidiano identifica la región del cuerpo que existe
sobre los hombros
Orí - Conciencia de ser superior, el alma, la parte de dios. El más antiguo de los Orixás, según el
Odú irete, el primero en hacer sacrificio para Olodumaré.
Para los seguidores de los rituales de Almas y Angola, los Orixás más allá de simples fuerzas de
la naturaleza o entidades espirituales, se dividen en dos categorías - Orixa Mayor y Orixa
Menor.
Orixa Mayor es aquella entidad celeste, que él marca con que la naturaleza tiene movimiento,
se transforma y genera vida. Es la esencia de la vida.
Por ejemplo, Yemanjá es responsable por la formación y manutención de la vida marina. Xango
es el responsable por la energía del trueno que desencadena las tempestades que limpian la
atmósfera. Naná ella marca con que la lluvia que cae en la tierra genere nueva vida orgánica.

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Iansá es la responsable por la limpieza del aire atmosférico y con sus vientos se separa la vida,
como el polen. Exu es el Orixa responsable por el deseo sexual que genera vida en las especies
sexuadas.
El Orixa Mayor es pura energía, no paso por el proceso de encarnación como los seres
humanos.
Él es pura energía cósmica, la fuerza vital que tiene origen en Olodumaré, Olorum/Zambi y que
marca con que la mecánica del universo oscile entre el caos y el orden generando vida. Ellos
son llamados apenas por el primer nombre, Ogum, Xango, Oxúm, Omolú... el Orixa Mayor es
uno y omnipresente.
Orixás Menores a los que llamamos, guías en Umbanda, ya que no son Orixa, se los llama así
por el respeto que se merecen, por ser de la línea de un Orixa mayor. Son aquellas entidades
espirituales que hacen la mediación entre el ser humano y el Orixa Mayor. Estos guías
espirituales son, conforme a las diversas leyendas africanas, espíritus de antiguos reyes y
heroicos africanos, indios, orientales, etc. En esencia, los guías espirituales pueden ser
cualquier ser humano.
También puedo citar a los que llaman Orixás Ancestrales porque, "jerárquicamente", son
anteriores y superiores a los Orixás naturales regentes de las muchas dimensiones de la Vida
en este nuestro abençoado planeta Tierra
Ori significa la cabeza. Ori está sobre Orixa, pues ningún Orixa atenderá a una petición de una
persona si no ha sido permitido por su Ori. El itan dice que Orixa y los antepasados desearan
tener el conocimiento y energía del supremo (Olodumaré). Orixa Exu fue enviado como
mensajero a Olodumaré. Olodumaré designo a Ifá para echar los cowries y envió un obi fuerte
(tuerca de la cola) al Orixa, indicando que deben romper el día siguiente esa tuerca,
demostración del tío su fuerza.
Fundamento - Los rituales de iniciación deben ser seguidos a la letra de la ley para alcanzar los
objetivos, para que este cumpla con los fundamentos religiosos junto a los Orixás. - Los Orixás
son las figuras sagradas en el batuque. - Los padres y madres de santo son las máximas
autoridades porque son ellos que coordinan la vida religiosa de los hijos de santo. - Se debe
respetar tanto a la tradición de la Nação, así como sus fundamentos.
- Existen muchos fundamentos que deben ser respetados, aprendidos, enseñarlos es
obligación del guía espiritual.
Obligaciones, Ritos y símbolos
ORIBIBO - Es dar de comer a Orí, La cabeza, es una obligación menor, PERO MUY IMPORTANTE,
es iniciativa, ya que es unos de los alimentos que recibe Ori, es sangre de palomas inmoladas
para tal fin.
BORI DE AVE – La principal obligación del Batuque. En ella, después de ser yogada y
confirmada en los Bucios la cabeza y trechos (cuerpo, pierna, etc.) del hijo, será inmolado
sobre su cabeza el ave (gallo o gallina y paloma) especifica de su Orixa. En su cuerpo otra ave,
correspondiendo al Orixa que cuidará de este trecho. El bori para el hijo de santo es lo más
importante. Alimentar la cabeza con aves, es una obligación iniciativa y renovable, ya que esta
es el fundamento principal de la religión, la renovación de Ase (Axé). Debe hacerse
anualmente es lo ideal. Existe Un Bori de cuatro pies, donde se inmola animales cuadrúpedos,
para algunas naciones esto es no se realiza, Ori solo Come Aves. En este ritual.
El hijo de santo estrecha su relación con el Orixa, también concibiendo una fuerte raíz dentro
de la nación batuquear. El Bori, está compuesto por, una moneda, bucios la cuenta del Orixa
de Cabeza y miel, esta obligación, representa su cabeza conectada al Orixa.
KARI-OSÀ - Asentar el Orixa tutelar de una persona.
ÌGBÈRÈ -Esto solo se realiza en algunas líneas, como por Ej.: Candomblé. Incisiones o pequeños
cortes que se hacen en el cuerpo del iniciado para colocar allí el Àshé del Orisha.
OJÚBO - Resguardos hechos en el terreno, donde están plantados los Àshé de determinados
Orishas.

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BORI DE CUATRO PIE– En esta obligación además de las aves, serán sacrificados en el Bori,
también los animales de cuatro patas (cabritos, ovejas) referentes a cada Orixa.
ASENTAMIENTO DE LA VASIJA O BACIA SOBRE Acutá o Alcutá – Los Acutá son piedras
colocadas en una vasija de barro con las ferramentas de cada Orixa, donde, justo después de la
inmolación de sus animales de plumas y cuatro patas, será su representación. Aquí en la tierra,
su fundamento.

Siempre se le dará de comer al Pai Ogun en su primera obligación ya que es el dueño de la

faca, entregándole la faca de servicio y la de su Orixa, con la que dará vida a los santos de sus
hijos
PREPARACIÓN DE Ofá (Bucios) y Obé (cuchillo) – En esta obligación, el hijo de santo se prepara
para ser un Padre de Santo o Mãe en Santo. El futuro padre de santo en este ritual también
preparará su cuchillo, que será usado para inmolar los santos de sus hijos para sus hijos, y sus
bucios, herramienta que guiará su vida y la de sus parientes. JUEGO DE BUZIOS O YOGA DE
BÚZIOS – Es la principal herramienta para saber sobre el mundo, sobre las necesidades de los
hombres y la de los propios Orixás. En él se verá reflejado nuestros queridos Orixa asentados.
SIRRUN / ÀJÈJÉ / OTITU - Ceremonia fúnebre. Se subdivide en: a) Adis-Irano; b) Biba Oku
Ya'kun; c) Fifa Egun Oku Wo'lé

Existen muchas más ceremonias, no menos importantes, Así como Ase que se preparan para
cada ceremonia
La relación de la descendencia religiosa es muy importante, como en un árbol genealógico,
respetar los fundamentos y bases es lo primordial
Siendo pues el Batuque una religión ágrafa -esto es transmitida oralmente, sin escritos
canónicos- comporta una multiplicidad de ritos de pasaje, de grado en grado, en los que el
candidato va conociendo paulatinamente las pautas del fundamento religioso y asumiendo en
forma pausada su lugar y funciones dentro del grupo de culto. Comienza con el omiero ("agua
que calma") en el que su cabeza, manos y pies son lavados -comprometidos, dedicados- para
sus orisha específicos. Este omiero es el jugo disuelto en agua de hierbas sagradas en un
número variable, que prepara el receptáculo del orisha para que así purificado pueda
manifestarse. El segundo grado es el ebori o bori ("ofrendar a la cabeza") cuyo objetivo es
dedicar esa cabeza única al servicio de un determinado orisha. Por medio del ritual se fija en
este plano material (aìyé) el doble sobrenatural de esa cabeza (ori òrùn) al cuidado y guía del
dueño de la mayor proporción de elementos constitutivos de ésta. Para ello se emplea un
número de buzios coincidente con el orisha y una moneda que simboliza la materialización del
acto creador espiritual. Este conjunto, dentro de un recipiente cerrado -símbolo transparente
de la cabeza- se conserva toda la vida del iniciado, constituyendo, como justamente señalan
Paulo de Xango (Paulo Tadeu B. Ferreira) y Armando de Oxala (Armando Ayala), "la raíz del hijo
en la casa de santo".

Por ser efectivamente raíz entronca a los futuros orisha asentados de la persona con una
determinada casa de Batuque. Aunque los movimientos de la vida alejen al hijo de esa casa, de
algún modo sobrevive un vínculo vitalicio con ese reino y esa mano que dotaran de sentidos
trascendentes a esa cabeza única, como únicas son todas las cabezas. El tercer grado es el
“aprontamiento", en el que el borído asentará sus orisha principales, sus pasajes: orisha de
cabeza, adjunto, brazos y piernas; dicho de otro modo, personalidad concreta, tendencias,
acción y reacción -vía. Este ritual importa un compromiso del creyente con el grupo del que
participa como miembro de una familia -egbe-, dirigida por la matriarca o patriarca de la casa
de Batuque en que lo realiza, con miras a su completad espiritual, material y social. El cuarto
paso será el asiento de la familia completa de su orisha personal, recibiendo los conocimientos
de conservación y transmisión de los valores arquetípicos. En algún momento, cuando toda la
obligación esté debidamente asentada según los ritos de la tradición que sigue la casa, se le

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comunicará el conocimiento de la vía oracular -el àshé de buzios o delogùn- para que pueda
interrogar en forma totalmente consciente, esto es no a través del trance de posesión, a los
orisha y así determinar con exactitud todo lo concerniente a ambos planos de existencia, òrùn
y aìyé; planos estos que para la mentalidad religiosa son, empero, un todo indivisible.
Consideramos necesario resaltar aquí que este àshé, en el sentido estricto de poder o
autoridad para leer la figuras conformadas por las conchas augúrales, es de singularísima
importancia, y debería en todos los casos ser acompañado del conocimiento y mesura que un
método tan relevante para la supervivencia de los valores espirituales y culturales de nuestras
naciones merece; estimando que no debería otorgarse a nadie que no tuviera todas sus
obligaciones asentadas, de afuera y de adentro, y aún que demostrara criterio y
merecimientos.

También hacemos notar que mediante el àshé de buzios solo responden los orisha, aclaración
que sólo viene al caso para advertir lo que se oye por ahí de caboclos y Exu "dados" por buzios.
Los ocho o dieciséis cowries que se echan sobre la mesa son los signos de Ifá, que a través de
Òrùn Milá hablan a partir de sus caídas u Odú. Los orisha son orisha, los caboclos son caboclos,
los Exu son Exu. Son tres ramas de un mismo árbol, o mejor, dos ramas en el tronco de los
orisha. Pero no nos dejemos confundir. Todo àshé de buzios, aun siendo ganado por otro
orisha pertenece por ley a Òrùn Milá, la voz de Ifá, uno de los Oxala que no ocupa y es
traducido por Bara. Cuando decimos, por ejemplo: "habla Yemanja", queremos decir que ella
es la dueña de ese Odú o palabra; recordaremos el refrán o divisa que corresponde a esa
figura, de ahí la leyenda, y entonces Bara nos permitirá captar el sentido del mito en ese caso
particular y transmitir lo que manda hacer al consultante. Y así en adelante, respecto a
cualesquiera de los Odú o figuras simbólicas del oráculo.

El espacio mágico en la mesa de buzios está orientado, es decir ubicado en los puntos
cardinales, con un arriba y un abajo, y señalizaciones que ordenan las vías o caminos por los
que llega el Odú: iré u osogbó. Pero no está demás volver a repetir que sólo los orisha se sirve
del oráculo pues es éste su sistema indirecto de expresar su voluntad o consejo al creyente. A
lo sumo se intuirá si un problema es causado por Egun (espíritu desencarnado) y el propio
orisha dará el método de solución, pero no compartimos la opinión de que haya caboclos,
Pretos Velhos o Exu por más sabios o luminosos que sean que puedan intervenir en un campo
que no le es propio. Una vez completadas satisfactoriamente todas las obligaciones religiosas,
alcanzado el nivel de experiencia y conocimiento necesario para conducirse en todos los
planos, el adepto puede recibir la autorización de quien lo iniciara para cumplir "per se" sus
fundamentos rituales. Este paso o grado superior se llama "liberación" y causa alguna
confusión. Tener una casa abierta no siempre implica estar liberado, cuando todavía depende
de su Iyalorixa o babalorixa para efectuar sus compromisos religiosos. Muchos adeptos en esta
situación de casa abierta, obligaciones completas y todos los àshé, no pueden por sí mismos
dar satisfacción a determinados requisitos, porque su orisha y el de su iniciador o iniciadora no
llegaron a un acuerdo de independencia.

Así como existe gente que no está destinada a sembrar el fundamento recibido -transmitirlo a
otros- hay quien no se separará jamás del fundamento originario del suyo, es decir, que no
está destinado a ser libre en vida de quien formara esos àshé. La confusión estriba en que se
cree comúnmente que la liberación es una especie de derecho del iniciado, sin tenerse en
cuenta que en realidad es el resultante de un contrato de relaciones -digamos feudales- entre
orisha. El orisha A acuerda acompañar al orisha B un número X de años o todo el tiempo que el
orisha B permanezca en el mundo.
No está de más recordar que cada orisha es único y no existe uno igual a otro, aunque
pertenezcan a una misma cualidad del mismo orisha. Y ello se traduce en la práctica con
desastres ocurridos cuando un iniciado, con todos los àshé y tal vez con muchos años,

39
desconoce el acuerdo entre su orisha y el de su jefe y decide liberarse sin más. Creemos que es
éste un tema serio, que no depende del capricho de los hombres, o a ofrecer tanto o cuánto
dinero por la famosa manumisión. Hay que obrar con cuidado, teniendo en cuenta que los
movimientos siempre tienen efectos, a menudo irremediables. Ser libre es todo un riesgo, una
aventura tal vez apasionante, pero también es el saber que hay que asumir solo toda y
cualquier responsabilidad, sin poder zafar pensando -o diciendo- "mi pai o Mãe se debe haber
equivocado", como tantas veces se escucha. Y al ser libre, tampoco se deja de ser hijo de tal o
de cual; la diferencia está en que tal o cual permite que Fulano cumpla con sus deberes
religiosos por sí mismo, porque tiene la seguridad avalada por los orisha, que es un sacerdote
competente al que los fundamentos que transmitiera permitirán actuar con tino y solvencia.

Breve reseña.

El batuque (también denominado africanismo, nación de santo y nación de Orixa) es

una de las religiones afrobrasileñas que se extendieron por gran parte de América Latina.

Origen:
El batuque es el resultado de las religiones de los pueblos del golfo de Guinea y Nigeria,
que practicaban las naciones
El batuque desciende de varias etnias africanas:

 Yoruba (en gran parte),

 Cambina o cabinda,
 Fon (conocida como yeyé, en portugués jeje /yeyé/),
 Iyejá,
 Nagó o Nagô,
 Oyó u Oió.

Descripción:
El batuque adapta algunos elementos del candomblé (atavíos, leyendas, etc.) debido, en gran
parte, a que muchos practicantes del batuque descienden de una familia religiosa con
corrientes candomblecistas).

Básicamente es una religión monoteísta que cree en un solo dios (llamado con diversos
nombres, como Oloddumare y Olorum), a quien le rinden culto a través de los Orixás (energías
mensajeras entre los hombres y Dios, intercesores en nombre de ambos), teniendo cada orixá
una cualidad, elemento natural, pasaje, y demás características propias de sí.

Naciones
Existen luego algunas diferencias entre los distintos linajes dentro del batuque, que se
denominan «naciones», pues a pesar de que el batuque es posee muchas influencias nagó y
yeyé, algunos esclavos consiguieron mantener vivos algunos de sus ritos diferenciales de otras
naciones (como la tenencia del balé,1 por ejemplo).

Candomblé Jejé (pronunciado yeyé), también conocido como Vodum brasileño es una de las
mayores ramas del Candomblé.

40
Se desarrolla en el imperio portugués en América del Sur entre los africanos esclavizados
provenientes de diversas regiones de África. Jejé es un término yoruba que significa
extranjero, que es lo que los Fon y Ewe representaban a los esclavos Yoruba

Al llegar a Brasil, los diversos grupos étnicos (nagó, ewé, fante, ashanti, mina) fueron llamados
yeyé, y desplegaron su culto en Nagé de Bahia, Salvador de Bahía, Cachoeira, São Félix de
Bahía y São Luís de Maranhão y luego se extendieron a varios estados brasileños.

JEJE - NAGO
El origen de la palabra JEJE

La palabra JEJE viene del yoruba "Adjeje" que significa extranjero, forastero. Por lo tanto, no
existe y nunca existió ninguna nación Jeje en términos políticos. Lo que es llamado Nación Jeje
es el Candomblé formado por los pueblos fons venidos de la región del Dahomey y por los
pueblos Manis. Jeje era el nombre dado de forma peyorativa por los yorubas a las personas
que habitaban al este, porque los Manis eran una tribu del lado este y Saluvá o Savalu eran
pueblos del lado sur. El término Saluvá o Savalu, en verdad viene de "Savé" que era el lugar
donde sé cultuaba a Naná. Naná, uno de los orígenes de los cuales saldría Bariba, una antigua
dinastía originaria de una hijo de Odudúa,, que es el fundador de Savé (teniendo en este caso
que ver con los pueblos fons). El Abomey quedaba al oeste, mientras que los Ashantis eran la
tribu del norte. Todas esas tribus eran de pueblos Jejes.

Esto dio origen a la existencia de «naciones» dentro del batuque, como:

jejé o jeje-nagó: en esta modalidad se rinde culto a Orixás, es una de las naciones de batuque
más difundidas.
ijexá o ijèsá (/iyejá/): esta modalidad recibió influencias de los ijexas, manteniendo algunos de
sus ritos vivos hasta el día de hoy.
oió: característico por un culto con balé de egum, elemento propio de los Cabinda y los oió. El
culto toma muchas tradiciones de la tribu oyó.
Cabinda: Esta modalidad se caracteriza por el culto a Xango Kamuka, el cual es propio de esta
nación, siendo su mayor exponente don Valdemar de Xango Kamuka.
El culto a los Egun
En el batuque existe también el culto a los Egun, el cual se hace a través del balé, una casita
que queda separada del resto de las construcciones y generalmente va situada en los fondos
del terreno o en el frente al lado de la casita de Bara Lode y Ogun Avagan, los guerreros que se
encargan de cuidar y proteger las casas de batuque.

Origen de la palabra Dahomey

La palabra DAHOMEY tiene dos significados: Uno está relacionado con un cierto Rey Ramilé
que se transformaba en serpiente y murió en la tierra de Dan. De ahí quedó "Dan Imé" o
"Dahomey", o sea, aquel que murió en la Tierra de la Serpiente. Siguiendo las investigaciones,
el trono de ese rey era sustentado por serpientes de cobre cuyas cabezas formaban los pies
que iban hasta la tierra. Ese sería uno de los significados encontrados: Dan = "serpiente
sagrada" y Homé = "la tierra de Dan", o sea, Dahomey = "la tierra de la serpiente sagrada". Se
cree todavía que el culto a Dan es oriundo del antiguo Egipto. Allí comenzó el verdadero culto
a la serpiente, donde los faraones usaban sus anillos y coronas con figuras de cobra.
Encontramos también a Cleopatra con la figura de la cobra perfeccionada en platino, plata, oro
y muchos otros adornos femeninos. Entonces, se puede decir que este culto vino bajando
desde Egipto hasta Dahomey.

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Dialectos hablados
Los pueblos Jejes se enumeraban en muchas tribus e idiomas, tales como Ashantis, Gans,
Agonis, Popós, Crus, etc. Por tanto, tendríamos decenas de idiomas para una sola tribu, o sea,
todas eran Jeje, lo que huye evidentemente a las leyes de la lingüística –muchas tribus
hablando diversos idiomas, dialectos y cultuando a los mismos Voduns. Las diferencias
llegaron, por ejemplo, de los Minas- Gans o Agonis, Popós que hablaban la lengua de los
Tabosses, con la cual a mi ver, existe una gran confusión con esa lengua.

Los primeros en Brasil

Los primeros negros Jeje llegados al Brasil entraron por San Luis de Maranhao y de San Luis
descendieron para Salvador, Bahía y de allá para Cachoeira de San Feliz. También allí, hay una
gran concentración de pueblos Jeje. Además de San Luis (Maranhao), Salvador y Cachoeira de
Sao Félix (Bahía), el Amazonas y más tarde Río de Janeiro, fueron lugares donde se
encontraron evidencias de esta cultura.

Clasificación de los Voduns

Muchos Voduns Jeje son originarios de Ajudá. Por eso, el culto de esos Voduns sólo creció en
el antiguo Dahomey. Muchos de esos Voduns no se fundieron con los Orixás Nagós y
desaparecieron totalmente. El culto de la serpiente Dang-bi es un ejemplo, pues nació en
Ajudá, fue a Dahomey, atravesó el atlántico y fue hasta las Antillas.

En cuanto a la clasificación de los Voduns Jeje, por ejemplo, Jeje Mahin tiene la clasificación de
pueblo de la tierra, o los Voduns Caviunos, que serían los Voduns Azanssu, Naná y Becén.
Tenemos también al vodún llamado Ayzain que viene del nacimiento de la tierra. Este es un
vodún que nace sobre la tierra. Es el vodún protector de Azán, donde Azán quiere decir
"estela" en Jeje. Encontramos en otro dialecto Jeje, el dialecto Gans-Crusk, también el término
Zenin o Azeni o Zani y todavía el Zoklé. Todavía sobre los Voduns de la tierra encontramos
Loko. A pesar de estar ligado también a los astros y a la familia de Heviosso, también esta
familia árbol es muy importante en la nación Jeje. Sus hijos son llamados Lokoses. Ague, Azaká
es también un vodún caviuno. La familia Heviosso es encabezada por Bade, Acorumbé,
también hijo de Sogbó, llamado Runhó. Mawu-Lissa sería el Orixá Oxalá de los yorubas. Sogbó
también tiene particularidades con el Orixá en Yoruba Xangó y todavía con el hijo más viejo del
gran Dios que sería Averekete, que es el hijo de Ague y hermano de Anaite. Anaite sería otra
familia que vendría de la familia de Aziri, pues son las Aziris o Tobosas las que vendrían a ser
las Yabás de los Yorubas y así encontramos a Aziritobosse. Estoy hablando del Jeje de un modo
general, no particularmente de Mahin, pero si de las familias que engloban el Mahin y también
otras familias Jeje. Como comenté, Jeje era un apellido dado por los yorubas. En verdad, esta
familia, o sea, nosotros que pertenecemos a esta nación deberíamos ser clasificados del
pueblo Ewe, que sería el más adecuado. Ewe-Fon sería nuestra verdadera denominación.
Nosotros seríamos pueblos Ewe o pueblos Fons. Entonces, si fuésemos a pensar en alguna
posibilidad de cambio, nos llamaríamos al contrario de nación Jeje, nación Ewe-Fon. Solamente
así estaríamos haciendo justicia a lo que es encontrado en suelo africano. Jeje es entonces un
apellido, pero así quedamos para todas nuestras generaciones como pueblo Jeje, con respecto
a nuestros antepasados.

Continuando con algunas nomenclaturas de la palabra Ewe-Fon, por ejemplo, la casa de

Candomblé de nación Jeje se llama Kwe = "casa". La casa matriz en Cachoeira de San Feliz se

42
llama "Kwe Ceja Undé". Toda casa Jeje tiene que estar apartada de las calles, dentro de
jardines, donde exista espacio con árboles sagrados y ríos. Depende de las matas y los ríos y los
animales, porque el Jeje también tiene que ver con los animales. Existen hasta cultos animales
tales como el leopardo, cocodrilo, pantera, gavilán y elefante que son identificados con los
Voduns. Entonces, este espacio sagrado, este gran sitio, esta gran hacienda donde queda el
Kwe se llama Runpame, que quiere decir "hacienda" en lengua Ewe-Fon. Así, la casa se llama
Kwe y el lugar donde queda situado el Candomblé, Runpame. En Maranhao predomina el culto
a las divinidades como Azoanador y Toboses y varios Voduns donde la "sacerdotisa" es llamada
Noche y el cargo masculino Toivoduno.

Los fundadores
Volviendo a hablar sobre "Kwe Ceja Undé", esta casa como es llamada en Cachoeira de San
Feliz (Rosa de Bajo) fue fundada por esclavos como Manuel Ventura Tixerem, Zé de Brechó y
Ludovina Pessoa. Esta última era esposa de Manuel Ventura, que en el caso africano es el
dueño de la tierra. Ellos eran los dueños del lugar y fueron los fundadores de Kwe Ceja Undé.
Esa Kwe todavía se llamaría Pozerren, que viene del Kipó "pantera". Daré un pequeño relatorio
de los creadores de Pozerren Tixarene que sería el primer Pejigan de la rosa y Ludovina,
persona que sería la primera Gaiacú. La rosa de arriba que también es una cachoeira y oriunda
del Jeje Dahometano, o sea otra forma del Jeje. Estoy hablando de Mahin, que era comandada
por Sinhá Romana que venía a ser "hermana de santo" de Ludovina Pessoa (esta última más
tarde asumiría el cargo de Gaiacú en la Kwe de Bona Ventura). Pero por el orden tenemos a
Manuel Ventura, que sería el fundador, después vendría Sinhá Pararse, Sinhá Balle y
actualmente Gamo Loko-se. El Kwe Ceja Undé se encuentra en controversia, o sea, Gamo
Loko-se es escogida por Sinhá Pararse para ser la verdadera heredera del trono y Gaicú Agué-
se, que sería Elisa Gonçalves, los dueños de la tierra. Así tenemos a los fundadores del Kwe
Ceja Undé. En Río de Janeiro, saliendo de la cachoeira de San Feliz, Tata Fomuthinho hizo
obligación con María Angorense, conocida como Kisinbi Kisinbil. Una curiosidad más
encontrada durante mi investigación sobre Jeje es lo que llámese Deká, que en verdad viene
del término fon "idecar", que quiere decir "transmisión del secreto". Ese ritual es hecho
cuando una Gaiacú pasa los secretos de la nación Jeje para la futura Gaiacú pues, en nación
Jeje no se tienen noticias que pueda haber habido un Pai de Santo. El cargo de sacerdotisa o
Mãe de Santo era exclusivamente de las mujeres. Sólo las mujeres podrían ser Gaiacús.

Ogans
Los cargos de Ogan en nación Jeje son clasificados así: Pejigan que es el primer Ogán de la casa
Jeje. La palabra Pejigan quiere decir "Señor que cela por el altar sagrado", porque Pejí = "Altar
sagrado" y Gan = "señor". El segundo es el Runtó que es el tocador del atabaque Run, porque
en verdad los atabaques Run, Rumpi y Le son Jeje. En Keto, los atabaques son llamados "llú".
Hay también otros oganes como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc. Podemos ver que
la nación Jeje es muy particular en sus propiedades. Es una nación que vive de forma
independiente en sus cultos y tradiciones de raíces profundas en suelo africano y traída de
forma fiel por los negros al Brasil.

MINA - JEJE

43
En 1796 se fundó en Maranhao el culto Mina Jeje por los negros fons venidos de Abomey, y
entonces la capital de Dahomey, como relaté anteriormente, actual República Popular de
Benin. La familia real Fon trajo consigo del culto de sus divinidades ancestrales llamadas
Voduns y, principalmente el culto a Dan o el culto de la Serpiente Sagrada. Una gran Noche o
sacerdotisa, posteriormente fue Mãe Andresa, última princesa de linaje directo Fon que nación
en 1850 y murió en 1954 con 104 años de vida.

Aquí algunos nombres de los Dioses Voduns:

Ayzan – Vodún del nacimiento de la tierra

Sogbó – Vodún de la familia Heviosso

Agué – Vodún del follaje

Loko – Vodún del tiempo

Los vodún de la familia Dan son llamados Megitó mientras que los de la familia Kaviuno del
sexo masculino son llamados Doté y los femeninos Doné.

Los pedidos de bendición entre los iniciados de la familia Dan son:

Megitó Benoi? Rta: Benoi

A los iniciados de la familia Kaviuno o sea Doté y Doné sería

Doté Ao? Rta: Aótin

El término usado "Okolofé", cuya respuesta es "Olorun Kolofé" viene de la fusión de las
naciones de Jeje y de Keto.

Algunas palabras del dialecto EWE

Esin = agua

Atinçá = árbol

Agrusa = cerdo

Kpo = pote

Zo ou izó = fuego

Avun = cachorro

Nivu = becerro

Bakuxé = plato de barro

Yan = hilo de cuentas

Vodún-se = hijo de vodún o iniciados de la nación Jeje

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Yawo = hijo de vodún o iniciados de la nación Keto

Muzenza = hijo de vodún o iniciados de la nación Angola

Tó = baño

Zandro = ceremonia Jeje

Sidaga = auxiliar de Daga en la ceremonia a Legba

Serrín = ritual fúnebre Jeje

Sarapoca = ceremonia hecha siete días entes de la fiesta pública de presentación del iniciado al
jefe.

Sabaji = cuarto sagrado donde están los asentamientos de los Voduns

Runjebe = collar de cuentas usado tras siete años de iniciación

Runbono = primer hijo iniciado en la casa Jeje

Rundeme = cuarto donde están los Voduns

Ronco = cuarto sagrado de iniciación

Bejersú = ceremonia de matanza

La influencia de las palabras JEJE en la cultura AFROBRASILEÑA

La cultura Jeje venida del antiguo Dahomey, que antes abarcaba el Togo y hacía frontera con el
país de Ghana y, sin duda, una de las mayores contribuciones culturales dejada por los negros
fon en el Brasil.

Estos pueblos Adjejes, como eran llamados por los Yorubas, establecieron fundamentos en los
siguientes lugares: cachoeira de Sao Feliz, en Bahía, Recife, en Pernambuco y Sao Luis, en
Maranhao. Hubo durante un período una influencia de la cultura yoruba, de ahí esa mezcla
pasa a ser llamada: Cultura Jeje-Nagó. Esa mezcla, como expliqué, advino principalmente de
los yorubas con varias tribus Jejes. Dentro de ellas se destacaron la tribu Gan, Fanti, Ashanti,
Mina y Mahin. Estas últimas, los Manis, tuvieron mayor influencia sobre las demás culturas
Jeje en el Brasil.

Estos negros hablaban el dialecto ewe que, por ser marcante, influenció por demás a la cultura
yoruba y también a la cultura Bantú. Como ejemplo, cito los nombres que componen un barco
de yawo: Dofono, Dofonitin, Fomo, Fomutin, Gamu, Gamutin y Vimu, Vimutin.

Otras palabras Jeje fueron incorporadas no sólo en la cultura afro-brasileña como también en
nuestro día a día, como por ejemplo: Acassá – faca; que en el original ewe es escrita con K en
lugar de C. Otra palabra Jeje que quedó en nuestro cotidiano fue la palabra "tijolo" que en ewe
en Tijoló.

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La tradición JEJE

El Vodun Jeje Sogbo y la prueba de ZO

La tradición de los pueblos fons que en el Brasil fueron llamados Adjeje o Jeje por los Yorubas,
requiere un largo confinamiento en cuanto a su época de iniciación. Esa tradición Jeje exigía de
6 meses a una año de reclusión, de modo que el nuevo vodún se aprendiese las tradiciones de
los Voduns: como cultuarlos, mantener los espacios sagrados, cuidar los árboles, saber danzar,
cantar, preparar las comidas y un artesanato básico necesario con que implementar los
materiales de los diferentes asentamientos, herramientas y símbolos necesarios al culto.

Para los pueblos Jeje, los Voduns son serpientes que tienen origen en el fuego, en el agua, en
la tierra, en el aire y todavía tienen origen en la vida y la muerte. Por tanto, la divinidad
patrona de ese culto es Dan o la "Serpiente sagrada".

Como dije, para el pueblo Jeje, los Voduns son serpientes sagradas y siendo las matas, los ríos,
las florestas el hábitat natural de las cobras y de los propios Voduns. El ritual Jeje depende del
verde, grandes árboles, pues muchos Voduns tienen sus asentamientos a los pies de estos
árboles.

Otra particularidad de este culto es que cuando los vodún-ses (hijos de vodún) están en trance
o incorporados con su vodún: los ojos permanecerán abiertos, o sea, los Voduns Jeje abren los
ojos, diferentes de los orixás de los yorubas, que mantienen los ojos siempre cerrados.

Es común en el culto Jeje probar el poder de los Voduns cuando estos están incorporados en
sus iniciados. Una de estas pruebas es la prueba llamada "Prueba de Zo o Prueba del Fuego del
vodún Sogbo", que gobierna las lavas volcánicas y es hermano de Badé y Acorombé, que
comandan los rayos y truenos.

A continuación describo una prueba de Zo hecha con una vodún-se hecha para Sogbo, un
vodún que se asemeja al Xangó de los Yorubas:

En un determinado momento entra en el salón una panela de barro, humeante, exhalando

olor fuerte de dendé burbujeante, conteniendo dentro algunos pedazos de ave sacrificada
para el vodún. Sogbo ingresa al salón con la furia de un rayo, los ojos bien abiertos (que como
expliqué es la costumbre de estos Voduns) y tomando la iniciativa va hasta la panela, donde
introduce las manos por algún tiempo. Enseguida, exhibe a todos los pedazos del ave. En un
momento de profunda emoción generando una gran conmoción por parte de los otros
iniciados que responden a aquel acto entrando en estado de trance con sus Voduns.

Los JEJES del sur

En el sur, lo que se conoció como Banda Oriental o lo que hoy es República Oriental del
Uruguay. La diferencia entre la Banda Oriental y la hoy República Oriental del Uruguay es que
la primera se extendía por el estado de Río Grande del Sur, Brasil.

46
La Banda Oriental estaba poblada evidentemente por haciendas y esclavos en las minas. La
parte que está en Río Grande del Sur tenía grandes haciendas y una gran cantidad de esclavos;
estos esclavos, desde 1780 en adelante, estaban en lugares del estado brasileño donde se
ocupaban de tareas domésticas.

La hoy República Oriental del Uruguay con sus límites actuales registra una totalidad de
africanos, esclavos entrados por el puerto negrero de Montevideo de lugares como: Angola,
Congo, Mozambique, Senegal; los primeros de origen Bantú o de lengua Bantú, los yorubas
propiamente dichos estaban ubicados en lo que hoy se conoce como Río Grande del Sur. Los
orígenes y los lugares donde se realizaban las reuniones de los negros (en Montevideo) era en
las casas de las naciones, estas casas de los candombes o naciones identificaban a diferentes
grupos de africanos. Más al norte las pistas indican, muchas transmitidas oralmente y muy
valiosas además indican que en la parte sur de Río Grande del Sur o norte de la Banda Oriental
había presencia de sudaneses en varias ciudades y la gran mayoría practicaban lo que se
conocía como el Batuque. Este Batuque existía en Río Grande del Sur, en Pelotas y en la ciudad
de Porto Alegre; en estas ciudades se encontraban diferentes Pai y Mãe de Santo, todos ellos
esclavos liberados que transmitían su cultura tradicional. El crecimiento de la capital de R. G. S
se torno un mercado importantísimo que necesitaba mano de obra y que le permitía el trabajo
a todos, y esta mano de obra le correspondía probablemente a los negros libres que cumplían
los trabajos urbanos. La mayoría de ellos llegaban a la ciudad escapando de las haciendas
como llegaban a este lado de la Banda Oriental escapando de los hacendados porque había ya
más libertad del lado de Uruguay que del lado de Brasil.

Las fechas características que hablan del Batuque, de la fundación del Batuque relacionados
con el Jeje marca en Porto Alegre a una Mãe de Santo conocida como Gininha de Adganjú de
Ibeigis que cerró su casa porque era muy anciana y su Orixá Adganjú a la hora de la danza del
Alujá (danza característica de Xangó) eran tan altos los saltos que daba que los hijos temían
por la vida de su querida madre, tan anciana. La bandera de este Jeje la llevó en alto el
Babalorixá fallecido Joãnsinho de Bará, cuyo nombre era João Correia Lima, y cuya casa se
llamaba Sociedad Beneficiente 19 de mayo, estando ubicada en la calle Comendador Reigantz
696. Allí se tocaba el tambor con unas varitas llamadas Aguidabis y se utilizaba el Gan o una
especie de Agogo de una campana de hierro grande del tamaño de la caparazón de una
tortuga de ambos lados. El Jeje que allí de tocaba era único en el lugar porque era llamado el
Jeje de Dagabis. Dagabis significaba que era la unión del Aguidabis (de las varitas), de todas
maneras, hasta el día de hoy se conoce con el nombre de Jeje de Dagabis. El hecho de que la
Mãe de Santo Gininha de Adganjú cerrara su casa significó que muchos que eran hijos tuvieron
que recurrir a otro Pai de Santo para terminar sus aprontamientos en la nación. Joãnsinho de
Bará recurrió a Antoninho de Oxúm de la Nación de Oyos, este lo ayudó a terminar lo que
faltaba; el término que se empleó en la época fue: "se encostó en la casa de Antoninho de
Oxúm".

La danza del Jeje, el toque de Jeje es más rápido que el del Batuque (nos referimos al Jeje de
Dagabis) y obliga a los tamborileros a colocarse los tambores entre las piernas y tocar con las
varitas. Los tambores son diferentes con respecto al tamaño de los tambores comunes, si en el
número tres al igual que en el Jeje de Salvador y de Río de Janeiro, son más chicos, sólo uno de
ellos es un poco más grande, siendo de boca grande y terminando en una boca más pequeña
de aproximadamente de 1m de largo, siendo sus cueros trenzados igual que los otros y
llevando cascabeles alrededor de la boca del tambor (los demás tambores del Jeje también
llevan cascabeles). Otro instrumento musical que se toca en el Jeje es el conocido Axé, que es
la maraca tradicional hecha con una calabaza grande de mate y revestida con cuentas en una
red que produce el sonido como si fuera una maraca. Pero lo más importante del sonido del
toque es el tambor tocado por varitas, y el famoso Gan o Agogo, que tiene un sonido muy

47
especial. El baile, la danza del Jeje es muy rara de verse hoy por hoy en el sur, se mantienen
algunas casas que tocan el Jeje pero es bueno de describirlo para los que no conocen porque el
mismo movimiento que tienen las parejas de baile enfrentadas ente si, lo tienen los de Jeje de
Salvador de Bahía. Es una rueda muy grande, donde van todos bailando tanto, llevando el
compás de la música tanto con los pies como con las manos, haciendo una coreografía única
porque hay una invitación a la danza entre los componentes, y es así que los Orixás que son
compatibles, Xangó – Oya, Oya – Ogún, Iemanjá – Oxalá, danzan frente a frente, realizando
cuatro pasos hasta llegar uno frente al otro, retirándose luego en una cadencia que lo marca el
propio ritmo y vuelven a su lugar de origen para luego enfrentarse. Terminan girando y
cambiando de lugar en una rueda de ocho tiempos. En ese ir y venir, comienza el trance, llega
el Orixá, y lo que era una danza alegre se transforma en una danza como de guerra, con
muchísima fuerza y energía.

El Jeje, hoy por hoy, en Montevideo se cultua en A.T.E.E.U.M.D., con varas de Dagabis, el resto
de las casas si bien pertenecen a la misma nación tocan el tambor pero tocan diferentes
naciones mezcladas con un poco de Jeje. Lo importante del Jeje dentro de Batuque de Río
Grande del Sur es que se habla que en el 1800 llegó a Brasil un Príncipe perteneciente a la
familia Real de Ajuda en la actual República Popular de Benín de la cultura tradicional Jeje. El
nombre que el había adoptado era José Francisco Custodio de Almeida. Se instaló en R. G. S.,
en Porto Alegre, en donde fundó una casa de religión de Jeje y vestía muy elegantemente y
vivía con la elite blanca; se decía que paseaba en carruaje tirado por caballos y que tenía dos o
tres mujeres que las había traído de África junto con el. Amen de poseer este carruaje personal
y recorrer toda la ciudad impresionaba realmente su comportamiento. Su casa estaba ubicada
en lo que se conoce con el nombre de Ciudad Baja, y allí vivía con sus hijos y mujeres y se dijo
también que era el Pai de Santo o Babalorixá del entonces gobernador de la época Borges de
Medeiros (hoy su nombre lo encontramos en la avenida principal de Porto Alegre en su
homenaje), y según se dice este señor sería hijo de Ogún Con Ihanzá. Había cierta época que el
participaba de la ceremonia, también se dijo que a pedido del Sr. Borges de Medeiros el
príncipe Custodio había asentado un Bará Exú en el propio palacio del gobierno para que se
abrieran los caminos del propio gobernador (el Bará aún hoy está enterrado o asentado en
dicho palacio).

Cuando muere el príncipe dice que tuvo un entierro donde fue acompañado por la alta
sociedad blanca de la época y que tuvo muchísimos hijos de Santo. Esto demostró que el Jeje
influenció muchísimo a toda la ciudad de Porto Alegre. El modo de ritual del Jeje entró a
extinguirse en Porto Alegre debido a que las casas que tenían esta tradición comenzaron a
cerrarse unas y otras o guardaron para así todo el conocimiento y el secreto de la nación. Los
Orixás del Jeje son los mismos que los Orixás de cualquier otra nación del Candomblé. Lo
interesante es que a la hora de tocar el Jeje de Dagabis se toca primero para los Orixás
hombres y luego por último para los Orixás femeninos, siendo los Orixás hombres los que
abren el Batuque y los Orixás mujeres los que lo cierran. En la ciudad de Río Grande muchos
templos identificaban al Jeje unido al Nagó igual que en el norte (en Bahía) y se le decía Jeje
Nagó, cuando en realidad el Nagó es una nación pura dentro de las naciones yorubas al igual
que el Jeje es otra nación de la gran nación Yoruba. No olvidemos que la división existente en
los hoy República Federal de Nigeria y República Popular de Benín antiguamente existía esta
sino que estaban unidas en una gran nación Yoruba y esta a su vez estaba integrada por
diferentes etnias, naciones o tribus. El batuque ingresa al Uruguay en los años 60 traídos de la
mano desde R. G. S por el fallecido Babalorixá Joan Correia Lima Joãnsinho de Bará. Primero
ingresa a Sant’Ana de Libramento y Rivera donde abre la casa de la fallecida Hipólito Osorio
Lima (Mãe Teta) y en Montevideo abren las siguientes casas:

48
1º) la de la fallecida Amelia de Oxúm en General Flores y Chimborazo.

2º) la casa de Jorgelina de Oxúm en la calle Hungría.

3º) la casa del Pai Sergio de Bará en la calle Barquisimeto.

4º) la casa del fallecido Pai Enrique de Bará en Piedras Blancas, y en la misma dirección que la
del Pai Sergio de Bará.

5º) la de quien escribe estas líneas fundando A.T.E.E.U.M.D. en la calle Barquisimeto para
luego trasladarse a la calle Guadalquivir en Piedras Blancas, previo a esta última mencionada
abrió la casa del Pai Victor Garrón de Bará Lodé que trasladó toda su casa a Munrro en al
Provincia de Buenos Aires.

La bandera de Jejes inauguradas e implantadas fueron ganando adeptos y a su vez de cada una
de ellas fueron saliendo otras casas. Y de cada una de ellas según las necesidades de finalizar
los aprontamientos fue encostrándose en diferentes naciones, por ello hoy podemos citar
Babalorixás o Iyalorixás que comenzaron en el Jeje con Oyos de Joan Correia Lima y finalizaron
ese camino en alguna otra nación como Jeja por ejemplo, o como la nación integrada de
Cabinda.

ACUTA y OTA!

Así como los vegetales representan la energía en la “Umbanda”, en el

“Batuque” tenemos los minerales, las piedras que representan a los
orixas , el cuál reciben el nombre de“ACUTA”.

En la obligación de aprontamiento , el “hijo de santo” , yá con “borí”

sento , irá a montar las representaciones de sus “orixas” del panteón
africano , que serán definidos através del “jogo de buzios”. De ésta
forma, éste hijo tendrá todos los orixas, de Bara hasta Oxala ,
representados en pequeñas “bacías” que son compuestas por las
ferramentas referentes a cada una , en su “acuta”; además de esto , el
hijo recibe también el “Axé de faca” y él “Axé de buzios” , alcanzando
así el grado más elevado que un hijo de santo pueda alcanzar , decimos
que éste hijo es pronto de “Ofá” (buzios) y “obé” (faca) , cuándo está
con todos los “axe sentos” , para que un día si fuera su misión , llegara a
“pae” o “mae de santo”. Esta es una obligación para el “orixa” , al
contrario del “borí” donde se establece un vinculo del hijo con el orixa ;
pasando la energía del orixa para el “hijo”.

En ésta obligación estamos pasando la energía del orixa para su

representación , tornandose una fuerte fusión de energía pura ,entre el
plano material y espiritual ,pués la tierra és un punto de “pasaje”,
llegada y partida para el orixa. Tenemos entonces en las vasijas la
representación de todo esto, el “acutá” energizado por el “ayoro”,
representando la energía espiritual, ORUN, unida al plano material AIYE -
tierra – (através del mineral) : piedra.

Luego de este proceso de consagración, lo que denominabamos

“ACUTA”, se transforma en “OTA”, cuyo significado, es dado como

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“Piedra consagrada”,atraves de el ritual ofrecido a los Orixa.

Mas claramente , podemos decir , que dentro de nuestro “cuarto santo”,

se encuentra un universo “cósmico” representado por el “ayoro”
(sangre) que és la energía vital , el “Otá” que es la “tierra” ,
representando la energía “mineral” , todo “montado” en un hijo de santo
que posee el compromiso de “cuidar” por las fuerzas del“Panteón
Africano”

BUZIOS DE EXU.

Este tema es muy criticado y no aceptado por muchos sacerdotes de

nuestra religión ya que según historias contadas por nuestros ancestros
el axe de buzios solo pertenece a santo

El axe de buzios de exu sirve para realizar consultas sobre que sucederá
en el futuro inmediato al poseedor de ese axe algunos utilizan este axe
para dar consultas a todo aquel que acude al templo ,ile, casa de religión
y con buenos resultados

Hay una leyenda en donde dice que fue Exu el que le enseñó a lfá la
adivinación, dándole el juego de cocos y los buzios. Es así que en el
juego de lfá y el de Buzios, es Exu el encargado de traducir el mensaje
de los Orixas al PAI de Santo que está realizando el juego de adivinación.
Porque es el único que puede atravesar una dimensión para pasara otra
y ver que puede acontecer en el futuro o qué sucedió en el pasado.

Pero aquí una contradicción es verdad que es exu el que se encarga de

la traducción de los buzios pero exu elegbara que es el mensajero
directo de orixas y no exu espíritus que es el esclavo del orixa y por ser
esclavo no tiene llegada directa a orixa

Aquí de vuelta en lo que digo que el único mensajero directo de orixa es

elegbara y no exu espíritu

Elegbara: orixa de la naturaleza que rige la tierra

Exu espíritu: ser que vivió en la tierra, murió y gano un lugar en el astral
por los actor realizado tiene como misión controlar todo lo que sucede en
la tierra debiéndole respeto al orixa y siendo el el interlocutor entre orixa
elegbara exu espíritu (orixa manda a elegbara para que se cumpla su
palabra y este encomienda a exu espíritu siendo el esclavo de orixa a
que se cumpla ese mandato)

Para recibir el axe de buzios de exu es necesario pasar por una serie de
etapas dentro de esa doctrina, el practicante debe de permanecer un
mínimo de 7 años siendo hijo de religión de un mismo pae y en
constante desenvolvimiento al recibir ese axe debe de realizar una serie
de ceremonias previas al recibir este , como así también luego de
realizadas las ofrendas pertinentes cortar cuatro pie para el exu
consagrado

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En la obligación que se recibe axe de buzios queda a criterio del pae,
entidad que recibe el mismo a que el pueda o quiera adjuntar a lo que se
va a ganar algo en especial para el armado del pae ( buzios los cuales
algunos dicen que representan a los ojos, cadenas, tribales, dagas,
machaco ,etc.)

Rito

Previo a el asentamiento de buzios se realizan una serie de ceremonias y

ofrendas ordenadas para Ogún menye que consta en servir 7 mesas en 7
reinos diferentes para de esta manera pagar simbólicamente a siete exu
y siete pombayira para que de esta manera estas entidades trabajen y
se desenvuelvan para el que realizo esa obligación (astralmente)

y a su ves en cada reino realizar el mismo pacto con el Ogún menye

correspondiente a ese reino para el mismo fin , una ves cumplidas las 7
mesas en los siete reynos o por lo menos 3 de ellas se prosigue con la
ceremonia del agrado para el exu beneficiado para tal fin cortándole su
respectivo cuatro pie y asentándole los busios con el asentamiento de
los siete agun menye en la casa, templo, ile

BORI :

PASO A EXPLICAR QUE ES UN BORI ;LA PALABRAS BORI PROVIENE DE DE LA CONJUNCIÓN DE

LA PALABRA EBO : COMIDA.

ORI :/CABEZA.

ES UN RITUAL DONDE SE AFIRMA LA COMUNIÓN ENTRE EL ORIXA Y EL HIJO.

MEDIANTE LA INMOLACIÓN DE ANIMALES DEDICADOS AL ORIXA TUTELAR DE LA PERSONA O

EL HIJO.

ESTE RITUAL GARANTIZA LA LIGACION A LO ESPIRITUAL.

ORIBIBO;ES DARLE DE COMER A ORI ;LA CABEZA;ES UNA OBLIGACIÓN MENOR PERO MUY
IMPORTANTE ES LA INICIATIVA YA QUE ES UNO DE LOS ALIMENTOS QUE RECIBE EL ORI ES LA
INMOLACIÓN DE PALOMAS PARA TAL FIN.

BORI DE AVE:

LA PRINCIPAL OBLIGACION DEL BATUQUE DESPUÉS DE SER YOGADA Y CONFIRMADA EN LOS

BUZIOS LA CABEZA Y PASAJES DEL HIJO,SERÁN INMOLADO SOBRE SU CABEZA DEPENDE SU
ORIXA. (GALLOS O GALLINAS Y PALOMAS)

BORI DE CUATRO PIES:

DONDE SE INMOLA ANIMALES CUADRÚPEDOS Y AVES .

EL HIJO DE SANTO ESTRECHA SU RELACIÓN CON EL ORIXA TAMBIEN CONCIBIENDO UNA

FUERTE RAÍZ DENTRO DE LA NACIÓN BATUQUERA .

EL BORI ESTA COMPUESTO POR; UNA MONEDA,BUZIOS LA CUENTA DEL ORIXA DE CABEZA Y
MIEL.

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ADEMÁS ASENTAMIENTO SOBRE VASIJAS DE BARRO O BACIAS SE COLOCAN LOS ACUTÁ CON
SUS FERRAMENTAS CORRESPONDIENTE A CADA ORIXA.

ESTA OBLIGACION REPRESENTA SU CABEZA CONECTA AL ORIXA.

KARI-OSA- ASENTAR EL ORIXA TUTELAR DE LA CABEZA .

NO DEJES NI ABANDONES NUNCA

EL BORI DE TU ORIXA.

TE CAMBIES DE MANO, TE TROQUEN TU CABEZA, CAMBIES DE RELIGION, NUNCA OLVIDES

LLEVAR CONTIGO EL BORI DE TU ORIXA.

LIMPIALO, ORDENALO, CUIDALO,

DE PALOMA, DE AVE, DE 4 PIE, CUALQUIERA SEA SU ENERGIA ASENTADA, ES BORI.

LO MAS IMPORTANTE QUE EXISTE EN LA RELIGION.

Y ES LO MAS IMPORTANTE PORQUE SON LOS SENTIDOS DEL ORIXA.

TAMBIEN ME ENSEÑARON QUE SON LOS OJITOS DEL ORIXA.

CON LOS AÑOS PUDE ENTENDER QUE SON ESO Y MUCHO MAS QUE simple OJITOS.

EN POCAS PALABRAS ES LA LLAVE A NUESTRO CUERPO ASTRAL; SIN BORI NO PODEMOS

DESARROLLAR EL CRECIMIENTO DE LA ENERGIA DE NUESTRO ORIXA.

NO PODREMOS HACER OBLIGACION, NO PODREMOS APRONTARNOS NO PODREMOS OBLIGAR

POR BUZIOS NI PODREMOS HACER NACER OTROS ORIXAS DE LA FACA DE NUESTRO PROPIO
ORIXA.

HE ESCUCHADO GENTE DECIR ....... ESO NO ME SIRVE PARA NADA, METETELOS YA SABES
DONDE, MI NUEVO JEFE YA ME DIO OTRO.

SEPA USTED QUE LO ESTAN ENGAÑANDO, Y LO ESTAN CONVENCIENDO DE LO QUE VA A SER

SU PROPIA DESTRUCCION.

UNA VEZ QUE USTED ACEPTO OBLIGARSE Y GANAR BORI POR PRIMERA VEZ, LO QUE HA
HECHO ES NADA MAS NI NADA MENOS QUE FABRICAR LA PRIMERA Y """UNICA"""" COPIA DE
LA SAGRADA LLAVE DE SU CUERPO ASTRAL.

PIENSA QUE ESTA MAL ENTREGADO, MAL GANADO Y QUE NO SIRVE?

MAS YO ME COMPROMETO A EDUCARLO Y ASEGURARLE QUE LE PODRAN MANDAR A SUELO

CON CIENTOS DE ANIMALITOS ;QUE NADA DE LO QUE CORTEN ENTRARA EN SU CUERPO
ASTRAL POR MAS QUE LE PONGAN 888 GARRAFOS DE MELASA SOBRE SU ORI PORQUE EL BORI
DE SU ORIXA LO DEJO ABANDONADO Y TIRADO EN EL TEMPLO DE DONDE SE FUE.

LAMENTO SUS COMENTARIOS TAN ORDINARIOS Y TAN LEJOS DE LO QUE ES UN HIJO DE

RELIGION RECIEN INICIADO.

MUY CERCA ESTA DE FECUNDAR VEJACIONES DE ORIXAS, PORQUE SI HOY PIENSA ASI QUE TAN
SOLO TIENE USTED UN BORI, CUANDO LLEGUE A PAE PENSARA PEORES COSAS, PORQUE FUE
ESO LO QUE LE ENSEÑARON A PENSAR.

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MUY LEJOS DE LA REALIDAD Y MUCHO MAS LEJOS QUE ENTIENDA MIS PALABRAS, DE TODOS
MODOS LE DESEO UN PROSPERO CAMINO RELIGIOSO PORQUE YO MAE DE SANTO ACREDITO
A SU ORIXA, Y FUI ADEMAS TESTIGO, MAS USTED Y SU NUEVA JEFATURA NO ACREDITAN LO
QUE DEBERIA DE ACREDITAR.

POR ESO QUE MEJOR PRUEBA QUE NUESTROS TESTIGOS Y PADRINOS PARA DAR FÉ DE
ACREDITAR DE LO QUE HICIMOS Y GANAMOS CON ESFUERZO Y SACRIFICIO.

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