naturales sino seres humanos; su ámbito no es sólo óntico sino también metafísico; su semiótica es un decir inefable: no dice todavía

todavía algo; ¡no dice nada!, se dice a sí mismo

referencia semántica es el ser humano en el cual la libertad es una realidad; su punto de en su presencia próxima. Es la epifanía de la sinceridad. No es la verdad sino la
partida es un hecho, pero un hecho histórico, cultural, práctico. Las categorías veracidad, la fidelidad, la veritas primas: develación, desnudez ante el otro,
esenciales son las de totalidad o estructura social, exterioridad (pasivamente) y responsabilidad callada ante quien nada puede decirse porque simplemente está ahí, de
liberación (como categoría operativa). Su principio es el de coimplicancia estructural cuerpo entero, junto a… ¡Ecce homo!
pero igualmente el de analogía en la descripción de campos históricos práctico- [Link]. Tan esencial es para la semiótica (sémeion en griego significa, signo, señal,
poiéticos. Las ciencias políticas (desde la sociología, el derecho, las llamadas ciencias testimonio) la proximidad pragmática originaria, que sin la proximidad no podría surgir
políticas, etc.), la pedagógica, historia, ciencias de la comunicación, economía, etc., el sistema de los signos que se elaboran y producen (la poíesis semiótica) como puente
todas ellas no pueden usar el modelo indicado para las ciencias fácticas o naturales. En que atraviesa la lejanía en la comunicación (4.2.5).
dicho modelo hay que introducir el momento dialéctico (5.2) para situar cada hecho en [Link]. De hecho, la persona nace demasiado pronto; esa su prematureidad llega a
su contexto o totalidad condicionante, y el momento analéctico (5.3), para poder tal punto que ciertos centros nerviosos producen hasta el ochenta por ciento de sus
detectar las interpelaciones disfuncionales que lanza continuamente el oprimido desde neuronas después del nacimiento del niño. La proximidad materna, su calor, caricia,
la exterioridad o la utopía del sistema constituido, teniendo en cuenta la libertad del alimentos, susurros, enriquecen a tal punto el reciente mundo que permiten una mayor
agente. y mejor constitución de la urdimbre encefálica. La proximidad, entonces, llega a
5.6.3. Por ello, el modelo de las “ciencias humanas”, y aun más las sociales, tiene constituir físicamente al otro; proximidad que en el nivel erótico, político o pedagógico
como componente propio una opción ético-política; es una comprensión reactualizará por el orgasmo la alegría, el entusiasmo, la relación primera y última que
“hermenéutica”. Cuando se identifican sin más las ciencias fácticas y las humanas alienta toda la vida humana. La poíesis semiótica ¿qué es sino el restablecer de alguna
quiere decir que se ha tomado como único horizonte de estudio el horizonte de la manera la proximidad?
totalidad vigente. El funcionalismo es un claro ejemplo de identificación. Al eliminarse
los momentos dialéctico y analéctico la ciencia humana, con pretensión de
cientificidad, ha caído ya en el cientificismo ideológico. 4.2.3. Expresión

[Link]. La lejanía entre una persona y el otro exige producir signos de comunicación; el
5.7. Métodos ideológicos restablecimiento de la proximidad a distancia. Como el pastor de las montañas que con
silbido se comunica con su compañero. Expresar, como cuando se exprime una
5.7.1. La cultura del centro nos tiene acostumbrados a la oposición obvia entre ideología naranja, es expulsar con presión hacia el exterior lo que está en el interior. Así como el
y ciencia (L. Althusser). Cuando hay ciencia no puede haber ideología. Esta exclusión es comprender, interpretar, percibir tienen una pasividad propia, el expresar
ella misma ideológica: la totalidad de un discurso metódico, teórico, científico, puede exteriorizando semiótica y pragmáticamente es su actividad correlativa.
ser ideológico, no por su intrínseco desarrollo (aunque también) sino por su pretensión, [Link]. Entre los animales existe una cierta semiótica; son capaces de emitir señales
por su punto de partida, por su proyecto, por el hecho de servir de mediación a un que indican (carácter meramente deíctico de la señal) ciertos estímulos. Así, la danza
contexto que lo explica y le marca su sentido. Por ello, tanto la ciencia fáctica y aun el de las abejas señala o muestra la distancia y dirección del alimento. Las señales
método dialéctico, las ciencias humanas, y los métodos prácticos o poiéticos pueden ser filogenéticas instintivas o las adquiridas (en el ámbito de la inteligencia sensitivo-
ideológicos. Veamos en qué situación todo acto humano (teórico, práctico, poiético y sus motora-animal) están ligadas a requerimientos de la especie pero no son propiamente
respectivos métodos) y sus obras (sean ideas, palabras, signos, formas, decisiones, signos ni son interpretados en su sentido.
artefactos, etc.) se tornan ideológicas. [Link]. La persona, sólo la persona, tiene una función semiótica o una poíesis
5.7.2. Toda mediación significante, semiótica, es ideológica, en un sentido negativo, simbólica, ya que el signo (el significante) remite a un significado (el sentido

174 131
interpretado) y por ello a un mundo (4.2.4). La persona por ello, “el viviente que tiene sentido proyectual productivo del método poiético (recta ratio factibilia decían los
habla” (lógon), que se expresa, que posee la capacidad apofántica: dice algo a alguien latinos). Como en los casos anteriores resumiremos al mínimo la cuestión. El modelo
acerca de algo. “Lo dicho” es el fruto óntico de la función semiótica. de diseño tiene un doble marco de confrontación. Por una parte, los criterios
[Link]. Dicha expresión tiene un código categorial, una como programación de proyectuales que incluyen como elementos implicados ciertos momentos teóricos y
principales objetivos. El código tiene como un nivel esencial, genético, constitutivo o prácticos; al mismo tiempo exigencias del sistema o criterios vigentes, y requerimientos
filogenético (hereditario), una como innate mental structure diría Noam Chomsky, que procedentes de la exterioridad: criterios críticos.
se comporta inicialmente como una generative grammar que va progresivamente 5.5.4. Es desde la cotidianidad que se propone una obra a diseñar, que es
madurando sus funciones (Piaget) hasta llegar al individuo adulto. Además, dicho interpretada como un caso posible y definido como tal con precisión. El caso es
código es también cultural (herencia socio-histórica) (Lévi Strauss). Esta aprioridad del confrontado con la realidad, de donde se recaban datos que permiten definir un
código expresivo nos remite al problema de las categorías de Aristóteles (ligadas a la problema. Confrontando con los criterios proyectuales, se abre la fase de estudio de las
lengua griega) o a las de Kant (ligadas a juicios, es decir, algunos tipos de diversas hipótesis alternativas. Tomando el partido por una de ellas, se formaliza
predicaciones). específicamente la alternativa como un proyecto a ser producido. La fabricación de lo
[Link]. El niño, por ser humano, descubre muy pronto el sentido del signo; es decir, proyectado y su respectiva evaluación cierran el proceso, cuyas conclusiones se integran
la referencia del signo o significante a un significado. Por ello, la dimensión semántica a los criterios proyectuales, y cuya obra viene igualmente a modificar la realidad. Si ha
es como la inversión de la posición veritativa del ente o cosa. La cosa se muestra, se sido respuesta a requerimientos de la exterioridad se constituye como cultura nueva,
manifiesta, se descubre. El descubrimiento de la cosa, del ente es la verdad. La verdad inventada en el servicio del oprimido: revolución tecnológica, artística o de diseños
es un ir de la cosa a la interpretación; la función significativa o semántica es un ir de la entonces.
interpretación al signo. Verdadear es la contrapartida del significar.

5.6. Ciencias sociales o humanas

4.2.4. Totalidades significativas

5.6.1. El pasaje metódico entre las ciencias fácticas y las del hombre (y no sólo las
[Link]. El mundo es la totalidad existencial cotidiana (2.3). El mundo queda expresado sociales) se ha efectuado a través del momento analéctico que permite integrar al
intencionalmente como totalidad interpretada (2.2.5) o totalidad de sentido. Este último análisis la variable sui generis de la exterioridad o libertad en su sentido metafísico y tal
es el nivel del concepto o signo mental (cuyo contenido es un aspecto real de la cosa o como lo hemos descrito hasta ahora. La libertad del otro no es una variable más; es una
simplemente el sentido del ente). Por su parte, la totalidad de sentido se expresa por variable de distinta sustantividad, estatuto, significado. Además, desde la exterioridad
totalidades significativas (o significantes). Las hay de muchos niveles (como por ha surgido todo el ámbito práctico (político, erótico, pedagógico, fetichista) y el poiético
ejemplo, el sistema de señalización de las rutas de una nación), pero la fundamental es (tecnológico, estético, diseñante), el mundo histórico cultural. De esta manera el mero
la lengua. Por lengua entendemos una totalidad de momentos significantes formada por hecho natural tiene ahora como contrapartida el hecho cultural, histórico. Estos hechos,
unidades elementales en un momento de su historia, que expresan fonéticamente (o por los que dependen no de la mera naturaleza humana (lo dado en su mera sustantividad
escrito) la totalidad de sentido. La totalidad interpretada representa el mundo y la vegetativa animal precultural, la que por otra parte es una mera abstracción, porque
lengua expresa la interpretación. todo en el hombre es cultural e histórico) sino de una historia cultural, son objetos de
[Link]. La totalidad lingüística tiene una estructura gramatical funcional, un código una “interpretación” en cuyo método se deben introducir esenciales momentos de
constituido por principios categoriales, que permite que el sistema expreso (discurso distinción. No son ciencias fáctico naturales, sino humanas.
como continuum, oraciones, palabras) tenga una estricta lógica interna de sus unidades 5.6.2. A diferencia de los métodos prácticos o poiéticos se trata en estos casos de
elementales analizables por separado (lexemas, morfemas, fonemas, merismas, etc.). La métodos teóricos, de ciencias entonces. Pero de ciencias cuyos objetos no son entes

132 173
tecnológica de la ciencia (d’) no parte de una intención científica, sino, por el contrario, respectividad de las cosas cósmicas o la fenomenalidad del sentido mundano se
de una decisión técnica. Veremos hasta qué punto es ideológico el procedimiento irreal reproduce sintácticamente en la lengua. Si el ente es la unidad mundana (o el sentido),
que propone el modelo de la aplicación de la ciencia pura (alternativa 1). En realidad, la unidad lingüística semántica son las palabras (como estructura semiótica adecuada).
son las técnicas o tecnologías concretas las que han lanzado en los tiempos modernos a [Link]. La relación del significante (por ejemplo, palabra) al significado (el sentido,
las ciencias a buscar nuevas soluciones a partir de nuevas teorías. Y como los principios que se comporta como significante intencional con respecto al significado real: la cosa
prácticos están incluidos en los poiéticos, la política no estará ausente en el origen misma en alguno de sus aspectos) es la semántica. Todo significante tiene una
mismo de las ciencias, aún de las que se pretenden ser “puras”, al menos en la elección denotación o un referente inmediato (el sentido), y una connotación o una
de sus temas. respectividad por último al mundo. Lo que pasa es que el mismo sentido es respectivo al
mundo y, por ello, toda denotación de algo es connotativa por último de la totalidad del
mundo. De la misma manera, por la movilidad semántica del significado (que va
Esquema 5.5.2 cambiando de sentido en un mundo que es histórico), el significante ya no significa del
todo en el presente a su significado, sino parcialmente. La mutabilidad del significado
es lo que constituye la posibilidad de la historia de las lenguas ([Link]).
[Link]. La lengua, como totalidad expresiva del mundo, tiene tantas modalidades
como el mismo mundo: hay lengua cotidiana (la de todos los días), lengua de culturas
ilustradas, de cultura de masas, lengua de cultura popular. Hay lengua erótica (que se
reproduce como lenguaje del deseo, simbólicamente, en el sueño, cuya semántica es
interpretable), lengua religiosa (como muestra Roland Barthes), lengua política (que se
comprende no por lo que dice sino por lo que calla, contra quien lo dice, cuándo y por
qué, etc.), lengua técnica… “juegos lingüísticos”.

4.2.5. Tautología

[Link]. La unidimensionalidad del discurso, la imposibilidad de descubrir otro sentido

que el que se impone, el sentido único aceptado por todos, el “se” (man) dice aplanado
se convierte en una gigantesca tautología. Se dice lo que se dice porque todos y desde
siempre lo dicen. Se ha perdido el sentido del sentido y del sin-sentido. La teoría de la
comunicación vigente, a menudo, se funda en dicha tautología; en la “presuposición”
como complicidad fundamental.
[Link]. Las ciencias fácticas de la comunicación presentan dicha comunicación
como un hecho, sin oscuridades ni misterio. El esquema o modelo sería el siguiente:

Esquema [Link]
5.5.3. El modelo de proceso tecnológico es asumido en el diseño, que por incluir
todas las ventajas del modelo tecnológico y el estético, nos permitirá descubrir el

172 133
 mejores computadoras no pueden suplantar a los catorce mil millones de neuronas
(con hasta sus doscientas mil conexiones de cada una con las otras) situadas sólo en
nuestra corteza cerebral; además de un sistema límbico afectivo-volitivo complejísimo.
El método para la mejor decisión práctica es práctico. Puede usar mediaciones
científicas pero integradas en un discurso práctico que echa mano de la ciencia cuando
lo cree conveniente, como lo cree conveniente y hasta que lo cree conveniente. Los
científicos matematizantes, es sabido, no son excelentes políticos. No es lo mismo
manejar entes de razón que respetar hombres que se ocultan en el misterio de su
exterioridad.
El emisor (E) envía al receptor (R) un mensaje (M) por un canal (c) que puede tener frecuentemente
5.4.6. Después de la toma de decisiones es necesario planificar su implementación
impedimentos o resistencia (“ruidos”). El emisor transmite una cierta información (I), que tiene como con todos los medios que la ciencia y la tecnología ofrecen hoy al hombre práctico. Por
referente un significado (S), que es captada por el receptor como información recibida (IR). La información último, se ejecuta lo decidido y se lo evalúa. La obra práctica efectuada se vuelca en la
es previamente codificada (entre I y E) según un cierto código (Cod) que al ser captada por el receptor debe
realidad para corroborar el sistema vigente, o para gestar un nuevo orden. En este
ser decodificada (entre R y IR).
último caso la obra es revolucionaria, liberadora. Por su parte, la correcta evaluación de
la decisión ejecutada modifica el criterio práctico fundamental, que retroalimentará las
[Link]. El proceso de codificación es correlativo al de decodificación. La futuras tomas de decisiones.
información a transmitirse deberá codificarse semántica, sintáctica y fonéticamente
como información emitida. Todo esto puede además modelizarse matemáticamente y
por medio de la informática llegar a altos grados de operatividad técnica.
[Link]. Lo que estos modelos olvidan es que lo supuesto es una enorme tautología 5.5. Poiética
sistemática. Es decir, se acepta ingenuamente que la información puede ser
decodificada, que no existen conflictos lingüísticos, sociales, políticos, eróticos. Se 5.5.1. Ya hemos visto indicativamente qué son el trabajo, la producción, la técnica, la
acepta obviamente, después de numerosas abstracciones que el comunicólogo siempre tecnología y el diseño en un sentido muy general (4.3). En efecto la poíesis o trabajo
olvida (lo que lleva a confundir las estructuras abstractas con las estructuras reales de la productor o fabricante de artefactos tiene un método productivo proyectual. Proyectual
comunicación), el sistema vigente, frecuentemente dominador, en el que todos dicen porque trata acerca de la previsión o realización futura de un artefacto que todavía no
interpretar lo que se dice aunque en realidad no pueden dar cuenta del sentido de nada tiene realidad. La teoría descubre lo que los entes “ya” son; la poíesis produce a los entes
de lo que dice. que “todavía-no” son. Por ello, el ámbito propio de la poíesis es óntico natural o material,
como punto de partida, pero se refiere semánticamente a artefactos o al mundo cultural.
La categoría propia es la de coherencia formal del artefacto; su principio operativo es el
4.2.6. Exposición de la proyectualidad poiética.
5.5.2. Volvamos a la cuestión planteada numerosas veces con anterioridad. Es un
error pensar que la ciencia pura (esquema 5.5.2. flecha a), a partir de sus propias
[Link]. Abordamos ahora el origen de la pragmática, el momento que subsume a lo
exigencias y por no sé cuál principio de generosa expansión, aplica ella misma alguna de
semiótico por excelencia o más exactamente el punto de partida el hontanar u origen de
sus conclusiones, apareciendo la tecnología como su concreta creación (flecha b). Muy
las nuevas totalidades semióticas históricas. Hemos dicho que la proximidad del beso o
por el contrario, es el discurso técnico artesanal o tecnológico (a’) el que ante una
del mamar sin palabras (4.2.2) deja lugar a la lejanía de la semiótica (4.2.3-2.5). De
dificultad, limitación, ambigüedad, falta de precisión, echa mano (b’), por razones
pronto, en el mundo de los signos, de los gestos, las señales, las palabras, surge lo
técnicas, de conclusiones o teorías científicas (c’). El proceso de la utilización

134 171
 5.4.3. El modelo de un proceso de decisión práctica difiere, es evidente, del método imprevisible, lo inesperado, lo inefable, lo que desquicia la totalidad semiótica. Alguien
científico (5.1) o del poiético (5.5). Los principios o criterios fundamentales de dicho grita y lanza un alarido de dolor: “¡Ayyyyy!” ¡No dice nada! Se erizan los pelos; un
modelo expresan o el proyecto existencial vigente (el télos de los clásicos) o la cosquilleo sube por la espalda; en expectante tensión atendemos por qué, qué, cómo es
interpelación de la exterioridad. De todas maneras se trata de los fines estratégicos de la lo que le acontece a alguien. Lo dicho, el signo, desaparece: alguien hace su aparición en
acción práctica, se tenga o no conciencia explícita de ellos; el nivel estratégico es la luz el hueco de la semiótica. La expresión (lo que yo llevo hacia afuera) deja su lugar a la
que esclarece (u obnubila, como en el caso del maquiavelismo) todo el proceso exposición. Alguien ha quedado expuesto, como expone su carne al traumatismo, con
posterior. Desde ellos se determina el caso como problema a resolver. Es aquí, como pecho descubierto, el que va a ser fusilado (nos expresaba E. Levinas en una
también en las fases posteriores del modelo, que debe entenderse una cuestión de la conversación personal). El otro se revela (parousía) apocalípticamente (pragmática
mayor importancia. El ser humano que actúa práctica, políticamente, debe echar mano originaria) como siendo en su rostro, en su carnalidad desnuda, en su persona el
de las ciencias (fácticas, formales y humanas) para resolver más adecuadamente la mismo mensaje indescifrable, más allá de todo código. El “decir” como exposición
cuestión de la autoconciencia de sus principios, los modos inequívocos de definir sus anticipa a “lo dicho” como expresión.
problemas, de maniobrar con las hipótesis alternativas, estratégicas y tácticas. En todos [Link]. El otro, el pobre, el oprimido, el latinoamericano, africano o asiático, la
estos momentos le puede ser muy útil conocer y servirse de la teoría de sistemas, de la mujer violada o el niño alienado se avanza desafiante, interpelante, provocante, desde
matemática de conjuntos, del uso de las computadoras, de la cibernética, etc., pero más allá (symbolon) del mundo. El otro en su carnalidad es la palabra primera (dabár en
teniéndose en cuenta que este modelo no es una aplicación de la ciencia pura de la hebreo: que es palabra y cosa real), significante idénticamente significado, contenido
praxis, sino una utilización que realiza la praxis de aquello que le conviene de la ciencia. histórico y exterioridad, metáfora biográfica, la desnudez como develación revelante:
El discurso es esencialmente práctico y no, en cambio, un nivel concreto de la ciencia. veracidad más que verdad. La verdad es sólo el descubrimiento del sentido o de lo que
5.4.4. El momento esencial del proceso de decisión práctica se encuentra en el la cosa es en realidad; la veracidad es revelación sincera de lo que alguien es como
momento de la deliberación. Los clásicos hablaban de un argumento o silogismo alteridad (veracidad que siempre corre el riesgo de ser hipocresía, mentira, aparente
práctico, por el cual se aplicaba (applicatio o Anwendung) el principio al caso concreto. autenticidad, falsía, ironía). La mera expresión del oprimido como exterioridad es
Para ello se detuvieron griegos y latinos en describir éticamente este momento esencial siempre exposición, riesgo, valentía.
de la praxis. En primer lugar, era necesario tener un buen coup d’oeil, “ojo clínico” de la
situación real (aísthesis); un uso cuidadoso de la memoria (historia, experiencias
pasadas análogas, ciencias humanas, etc.); intuición de fuerzas aliadas o enemigas (ratio 4.2.7. Ideología
particularis propio de la cogitativa); disciplina, en saber plegarse dócilmente a lo real;
velocidad mental en encontrar la solución imprevista, genial, inesperada (sollertia);
[Link]. Cuando la exposición del oprimido es reprimida, se impone violentamente la
sentido realista o práctico (ratio); perspicacia o aptitud para prever los medios
totalidad semiótica como dominación ideológica, como tautología fratricida, uxoricida,
necesarios en el futuro; circunspección o mirada en torno que no pierde detalles;
filicida. Cuando el europeo alienó la palabra del indio americano por la conquista del
cautela o precaución en el saber sospechar, desconfiar. Dadas estas condiciones se
siglo XVI, las culturas del África y el Asia por la colonización del siglo XIX, la semiótica
puede elegir el fin estratégico o el medio táctico a ejecutar. La decisión es así un juicio española, inglesa, francesa… destruyeron la palabra azteca, inca, de Ghana, de la India,
práctico querido; es un querer juzgado. de la China, de los califatos tradicionales.
5.4.5. Las ciencias contemporáneas han desarrollado, por su parte, toda una [Link]. La ideología (sea política, erótica-machista, o pedagógica) es un discurso
implementación metodológica con base en ciertas técnicas que pueden ayudar a saber concreto que justifica la acción dominadora, ocultándola. El signo (puede ser idea,
manejar un número inmenso de variables, constituyendo modelos que permiten palabra, forma, imagen, sonido, perfume…) tiene como horizonte de significado sólo a
evaluar gran número de alternativas hipotéticas, considerando sus resultados por la cultura imperial ([Link]), poscolonial ilustrada ([Link]). La cultura popular está en
simulaciones muy precisas. Sin embargo, se debe tener clara conciencia de que las silencio (3.3.8); su expresión es reprimida; su exposición violada. La publicidad y el

170 135
adoctrinamiento de la ideología del imperio en turno y de las oligarquías nacionales, de la negación del sistema desde la afirmación de la totalidad. Es superación de la
por todos los medios de comunicación colectivos, condicionan a las masas como totalidad pero no sólo como actualidad de lo que está en potencia en el sistema. Es
mercado, deseos condicionados, del sistema económico capitalista del centro. superación de la totalidad desde la trascendentalidad interna (2.4.8) o la exterioridad, la
[Link]. Descubrir la cuestión de la ideología es abrir el capítulo de la semiótica que nunca ha estado dentro (5.2.4). Afirmar la exterioridad es realizar lo imposible para
conflictual (de la lingüística del conflicto) que parte del silencio obligatorio al que ha el sistema (no había potencia para ello); es realizar lo nuevo, lo imprevisible para la
sido reducido el pueblo de la periferia, y en la periferia las clases oprimidas obreras y totalidad, lo que surge desde la libertad incondicionada, revolucionaria, innovadora. Es
campesinas, la mujer y la juventud. negación de la negación desde la afirmación de la Exterioridad.
[Link]. Tal ideológica puede ser aun la ciencia (5.7) cuando constituye el sentido
común de la conciencia vigente de las masas. La conciencia ideológica actual (desde las
oligarquías del imperio o las nacionales dependientes, como la de las masas en cuanto
oprimidas: no en cuanto exterioridad popular) es la que se funda en la totalidad
5.4. Práctica
semiótica vigente, dominante. Por ello un pueblo, en cuanto masa alienada, puede
portar una conciencia ideológica ingenua, que acepta pasivamente la dominación 5.4.1. La dialéctica en su sentido positivo o la anadialéctica nos permite abrirnos a
sufrida. En este caso el signo no significa la realidad de la opresión: la oculta; la falsifica. métodos que no sólo no son científicos, sino que ni siquiera son teóricos (ya que la
analéctica determina un método cuyo punto de partida es una opción ética y una praxis
histórica concreta). Y esto es de la mayor importancia porque, de lo contrario, no se
4.2.8. Subversión semiótica podrá describir el estatuto epistemológico de las ciencias sociales o humanas y de la
hermenéutica (que guardan analogía con las ciencias fácticas pero son distintas, porque
los entes naturales no son el ser humano en cuanto historia, cultura, libertad: la
[Link]. El decir, inefable ([Link]) desde el sistema significativo ([Link]), más allá de la explicación no es comprensión). El método práctico al que nos referimos es el de la
“comunidad de comunicación”, que surge desde la exterioridad del oprimido, pone en política, no sólo como ciencia política (5.6.1), sino como el saber operar normativa o
cuestión la absolutización fetichista del sistema semiótico ([Link]). Es decir, la prácticamente en el nivel de las decisiones públicas, sociales, gubernamentales,
interpelación provocativa de la protesta ([Link]) es la revelación o indicación (deíctes en sindicales, militares; de la política como la responsabilidad del ciudadano o la profesión
griego significa “indicar”, “mostrar”) de otro ámbito significativo. La palabra subversiva del político. El hábito del saber decidir políticamente fue denominado por los griegos
se decía en hebreo dabár (que no es un mero lógos comprensor o expresivo, sino con la palabra frónesis (prudentia en latín). Ya hemos distinguido entre lo práctico y lo
operativo, realizativo, subversivo). La exposición (4.2.6) es la subversión lingüística poiético; nos estamos refiriendo ahora a la racionalidad metódica de las decisiones que
como revelación del Otro ([Link]) en la historia por la epifanía del pobre: es la deben saber adoptarse (orthós lógos praktikós decía Aristóteles).[1]
“metáfora viviente”. 5.4.2. Las decisiones prácticas, además del campo de la política, se toman
[Link]. La interjección como exposición del dolor del oprimido (que se articula igualmente en la erótica, la pedagógica, en el nivel del antifetichismo, y en otros campos
después en las proclamaciones o manifiestos de liberación: lenguaje político crítico- prácticos. Su punto de partida es, pasivamente, la interpelación del otro (del oprimido
subversivo), la protesta feminista de la mujer, la rebelión y hasta el insulto del joven como exterioridad); operativamente, la negación de la negación (negación de la
contra sus maestros son mensajes, palabras, discursos, textos, revelación, apocalíptica opresión) y afirmación de la exterioridad. La categoría esencial de este método es,
metafórica, que nos arrastran hacia un más allá de la palabra dicha: hacia el nuevo negativamente (meta-físicamente), la de exterioridad; afirmativa y operativamente la de
mundo del que habla como exterioridad dis-tinta. Decodificar su palabra es imposible liberación (y no ya la mera libertad de Kant). El principio del método práctico es el de la
porque su mensaje me remite a un referente que no es un mero significado óntico, sino analogía (que incluye el de dis-tinción, pasivamente, y el de innovación, creativamente).
meta-físico (alguien: el otro). Indecodificable de manera adecuada, sin embargo es Se trata de una lógica operativa, que se refiere semánticamente a decisiones políticas,
analógicamente decodificable por aproximación. Ello sitúa esta decodificación no en el eróticas, pedagógicas, etcétera.

136 169
tinción. El saber pensar, el hecho del pauperismo (el pauper como efecto de la nivel de la interpretación racional de lo dado, sino el de la aceptación de su significado
disminución del tiempo necesario para que el trabajador reproduzca su fuerza de racional nuevo porque él o ella lo dice (es así un acto histórico y riesgoso de fe, [Link]).
trabajo, por el aumento de la productividad), o la dignidad del “expulsado” fuera (en la [Link]. La única manera de decodificar adecuadamente lo significado por la palabra
exterioridad; [Link]) del capital desde un sistema utópico viable futuro más justo, es interpelante, subversiva, metafórica, es realizando una acción práctica de solidaridad,
una cuestión analéctica. de servicio ([Link]) que permite al que recibe el mensaje acceder realmente al ámbito
5.3.2. El momento analéctico del método dialéctico positivo o meta-físico, cuyo de exterioridad desde donde se sitúa el otro. Lo cual significa, para el que se encuentra
ejercicio y desarrollo concreto es práctico, poiético o científico crítico en el nivel de las en la totalidad semiótica vigente, colocarse él mismo en una situación exterior, crítica,
ciencias sociales o humanas (pero no en el nivel de las ciencias fáctico-naturales en trascendental, a la intemperie (por ello los genios artísticos con su bohemia, y los héroes
donde no hay exterioridad meta-física sino sólo sustantividad física), sigue una políticos con las persecuciones soportadas y hasta con su muerte, acceden a la
secuencia propia, ya descrita en cierta manera en el proceso de la revelación y exterioridad, riesgo desde donde surgirá lo nuevo): ex-céntrico.
comunicación en la proximidad. En primer lugar, la totalidad es puesta en cuestión por [Link]. La belleza semiótica, poiética, poética, es nada más y nada menos, que la
la interpelación provocativa del otro. Saber escuchar su palabra (2.4.5) es tener exposición en el sistema del proyecto de liberación de los oprimidos: proyecto futuro
conciencia ética (2.6.2); no poder interpretar adecuadamente dicha palabra, porque del sistema vigente, proyecto actual de los oprimidos, proyecto que en un día futuro será
irrumpe desde más allá del fundamento, es aceptarla simplemente por respeto a su vigente. El artista, el arte, exponen ante el sistema, metafóricamente como testigos de lo
persona (2.4.8). Saber jugar hasta la vida a fin de cumplir los requerimientos de dicha que vendrá, apocalípticamente (si apocalipsis es revelación de la palabra del oprimido),
protesta, y lanzarse a la praxis por el oprimido (2.6.7), es parte del proceso del que se lo que el oprimido ya es. Por ello, su exposición es fea según las reglas y modas de
origina en el momento analéctico. En la analéctica no es suficiente la teoría. En la ciencia belleza vigente; pero es innovación de la coherencia formal de los signos y por ello
y la dialéctica lo especulativo es lo constitutivo esencial. En la analéctica, por cuanto es mismo procreación de la belleza, la del orden nuevo. La aparente fealdad del rostro del
necesario la aceptación ética de la interpelación del oprimido y la mediación de la oprimido, el ajado rostro del campesino, la endurecida mano del obrero, la cara tosca
praxis, dicha praxis es un constitutivo primordial, primero, condición de posibilidad de de la mujer del pueblo (que no puede comprar la cosmética de la belleza vigente), es el
la comprensión y el esclarecimiento, que es el fruto de haber efectiva y realmente punto de partida de la estética de la liberación, porque es la interpelación que revela la
accedido a la exterioridad, único ámbito adecuado para el ejercicio de la conciencia belleza popular, única belleza no dominadora y liberadora de la belleza futura. El
crítica. Marx escribía en el Manuscrito II de 1844, que eran necesarios “otros ojos” para esteticismo es la imposición ideológica dominadora de la belleza vigente, de las culturas
ver los “fantasmas” que deambulan en la exterioridad del capital. Prestarle oídos, y del centro y las clases oligárquicas (que se impone por los medios de comunicación
crear teorías para tal exterioridad es de lo que se trata. colectiva). Es la ideología de la belleza fetichizada.
5.3.3. El momento analéctico es por ello crítico y superación del método dialéctico [Link]. El máximo de conciencia crítica posible la poseen, pero no siempre ni
negativo, no lo niega, como la dialéctica no niega a la ciencia, simplemente lo subsume, actualmente, las clases más oprimidas; pueden tenerla también sectores que, aunque
lo completa, le da su justo y real sentido. El método dialéctico negativo de un H. objetiva o realmente no sean los más oprimidos, son sobre los que pesa el máximo de
Marcuse, Adorno y aun E. Bloch, es insuficiente respecto a la criticidad positiva de la contradicciones ideológicas. Por ello el “intelectual orgánico” ([Link]-2. y [Link])
utopía de la exterioridad política de los pueblos periféricos, de la mujer popular, de la puede expresar la crítica de un pueblo con el máximo de precisión, junto al pueblo en
juventud oprimida, de los explotadores. Todos los métodos que describiremos a militancia.
continuación quedan definidos desde el momento analéctico que hemos indicado, sin
el cual todo método es sólo científico, lo científico se reduce a lo fáctico natural, lo
fáctico natural se reduce por su parte a lo lógico o matemático y esto, al fin, se degrada 4.2.9. Liberación del signo
en el más ingenuo pero gigantescamente peligroso cientificismo (5.7.3).
5.3.4. El momento analéctico es afirmación de la exterioridad: no es sólo negación
[Link]. Una semiótica de la liberación debe describir el proceso del pasaje de un

168 137
sistema vigente de signos a un nuevo orden surgido por la subsunción del antiguo económicos. Se eleva de lo abstracto (la ciencia) a lo concreto (totalidades prácticas o
orden. Piénsese por ejemplo en el surgimiento de las lenguas romances, desde el latín, poiéticas, 3.1-4.4). No demuestra el fundamento, sino que lo muestra como lo primero,
por la irrupción del pueblo exterior y oprimido de los germanos en el Imperio romano. por el absurdo, por sus supuestos, por su coherencia final en la identidad del sistema
De la misma manera, la exterioridad periférica de las semióticas latinoamericana, árabe, como totalidad, en la cual todas las diferencias (entes, partes, funciones) cobran su
africana, hindú, asiática del sudeste o china, promoverán por su irrupción en la historia sentido último.
(si se da un proceso de liberación política, 3.1.7-3.1.8) una nueva semiótica mundial y 5.2.4. El método dialéctico puede usarse en todo tipo de discurso, sea político,
futura. La historia de las lenguas, por ejemplo, es el continuo fruto de dicha irrupción y erótico, pedagógico o antifetichista (3), o en el esclarecimiento de las ciencias de la
del pasaje a nuevos sistemas lingüísticos. Lo mismo puede decirse de las propuestas naturaleza, semiótica, económica o tecnológico-estéticas (4). Es, por otra parte, el
semióticas de las clases oprimidas (3.1.4), de la cultura femenina liberadora, de la método ontológico en filosofía. Cada horizonte se pone como el ser que funda todo lo
juventud rebelde. comprendido en dicho ámbito. Es un método crítico con respecto al cual el método
[Link]. La praxis de liberación semiótica instaura nuevas palabras, porque innova el científico es frecuentemente tan ingenuo como ingenuo es el hombre de la calle para el
sentido del mundo; crea nuevos códigos culturales e históricos. La revelación expresiva científico. Hemos alcanzado un cuarto nivel de discurso: después del nivel del ser
del pueblo, que sólo se acoge en el silencio, es el principio de la liberación semiótica. Su humano del neolítico, del nivel del hombre de la calle moderno, y del nivel del
motor es la movilización misma del pueblo, en cuya exposición libera la palabra científico está el nivel del dialéctico. Cada uno es de alguna manera ingenuo con
provocante. respecto al posterior, y crítico con respecto al anterior.
[Link]. La poesía épica popular de todos los pueblos y como raíz de su historia es el 5.2.5. Llamamos dialéctica “negativa” al método o movimiento metódico que surge
arte por excelencia, el originario, el que habla de lo inefable, de lo nunca contado: la desde la negación de lo negado en la totalidad, y por ello su limitación estriba en tener
gesta misma de la liberación popular. Llegará el tiempo en que la poesía de Pablo en la misma totalidad la fuente de su movilidad crítica.
Neruda o Ernesto Cardenal se transformarán en poesía clásica (la del orden vigente) y
refinada (la del orden decadente). De todas maneras, el arte popular es el arte primero,
la suprema expresión de la estética. Se da en la vida cotidiana, en la música, la danza, la
5.3. Momento analéctico
pintura, en el teatro… Allí están los murales de Orozco, Siqueiros o Rivera, como
exposición del pueblo en su gesta revolucionaria. Es necesario formular una estética
popular más allá de la publicidad y la moda, como arranque de la liberación del signo y 5.3.1. Como hemos visto en 2.4, la exterioridad es el ámbito que se sitúa más allá del
como expresión de su coherencia real. fundamento de la totalidad. El ámbito de la exterioridad es real sólo por la existencia de
la libertad humana (2.4.6). La mera sustantividad natural del hombre (4.1.5) adquiere
ahora toda su peculiaridad, su indeterminación propia, su esencia de portar una
historia, una cultura; es una cosa que se autodetermina libre y responsablemente: es
4.3. Poiética persona, rostro y misterio. Analéctico quiere indicar el hecho real humano por el que
todo hombre, todo grupo o pueblo (3.4.6), se sitúa siempre “más allá” (anó-) del
horizonte de la totalidad. Dicha exterioridad debe afirmársela primeramente, ya que la
4.3.1. Sentido de la cuestión dialéctica negativa no es suficiente. El momento analéctico es el punto de apoyo de
nuevos despliegues. El momento analéctico nos abre al ámbito meta-físico (que no es el
óntico de las ciencias fácticas ni el ontológico de la dialéctica negativa), refiriéndose
[Link]. La poiética o filosofía de la producción incluye y supone a la pragmática (4.2),
semánticamente al otro. Su categoría propia es la de exterioridad; por ello, el punto de
pero la hemos distinguido sólo por razones pedagógicas. En este parágrafo nos
partida de su discurso metódico (método más que científico y dialéctico positivo) es la
referimos a la producción material o la relación persona-naturaleza (esquema 4.1); a la
exterioridad del otro; su principio no es el de identidad sino el de separación, dis-
naturaleza física, al trabajo y a todos sus modos (técnica, tecnología, diseño, arte, etc.).

138 167
determinan las categorías, ambas de la realidad, que diferencian a las ciencias fácticas La poiética se ocupa del ente como artefacto, como producto de transformación de la
de las puramente formales, cuyo ámbito propio es abstracto, ocupándose naturaleza, como cultura (D del esquema 4.1). Se ocupa del trabajo productor en su
semánticamente de entes lógicos o de cantidad abstracta, teniendo como notas propias más amplio sentido, superando la reducción filosófica frecuente de confundir la
la pura sistematicidad y por principio la coimplicancia formal (que no debe poiética con la estética o poética —la parte “limpia” de la producción humana—. Es el
confundírsela con la real). Por ser tautológicas o analíticas las formales no pueden en campo de la “razón instrumental”, pero mucho más.
realidad denominárselas ciencias de lo real, sino solamente método demostrativo o
apodíctica a priori. Son metadiscursos instrumentales, mediaciones científicas.
Esquema 4.3

5.2. Dialéctica negativa

5.2.1. Si la ciencia es una explicación de hechos de la experiencia por teorías, debemos

ahora internarnos en un nuevo ámbito metódico que no es apodíctico o epistemático,
sino mostrativo o deíctico, ya que por ser el origen mismo no puede partir desde (apò-)
nada anterior, como lo hace la ciencia. En este sentido estricto, dialéctica es un
atravesar (dià-) diversos horizontes ónticos para llegar de totalidad (2.5) en totalidad
hasta la fundamental. Ya Aristóteles en sus Tópicos mostró que la dialéctica era un
método más que científico, porque podía pensar argumentativamente los mismos
principios de la ciencia a partir de las opiniones cotidianas (tà éndoxa). Por su parte
Marx, en las pocas páginas sobre el método de la economía política de los Grundrisse,
describe el método dialéctico como el movimiento que se eleva de lo abstracto a lo
concreto (vom abstrakten zum konkreten anzusteigen), hasta llegar a la más simple [Link]. Hemos privilegiado al diseño porque incluye como a sus momentos
categoría (die einfache Kategorie), que no es sino el fundamento de la totalidad. integrales a la tecnología y el arte, en su más genuino sentido de integración operativa
5.2.2. El ámbito propio de la dialéctica es lo ontológico; es decir, el pasaje de un proyectual de la ciencia, y en la extensión del arte a la vida cotidiana, a los productos de
horizonte de entes a otro hasta su fundamento. En el nivel semántico se refiere a uso diario. El tema esencial del diseño es el de dotar al producto de coherencia formal;
sistemas concretos teniendo por punto de partida radical (o de llegada si se quiere) el incluye a la tecnología (y por ello a la ciencia en su implementación poiética), por
mundo cotidiano, en su nivel acrítico. La categoría del método dialéctico es la de cuanto esto significa coherencia funcional: el del valor del uso, incluye a la estética,
totalidad. Su principio es el de identidad y diferencia. Es decir, el método dialéctico no porque la coherencia formal, en cuanto tal, es la belleza del producto.
parte del principio mismo de la ciencia; puede pensar los supuestos de toda teoría [Link]. De esta manera la mera ingeniería mecánica, por ejemplo y el arte genial del
científica, y lo hace desde el mundo, desde el nivel político, erótico, pedagógico, artista quedan integrados en los objetos usados en la proxemia, en la cercanía de la
económico, etc. Puede pensar a la misma naturaleza como un momento de la historia persona-artefacto, cada día. El diseño es reciente, ya que se origina con la Revolución
del mundo; puede cuestionar la totalidad de la ciencia. Los supuestos (lo puesto debajo) industrial; pero es integral, porque reúne todo lo vinculado al trabajo y a la cultura.
últimos son el tema de la dialéctica.
5.2.3. El proceso científico parte de la teoría y explica sus resultados: es demostrativo
(muestra desde teorías). El proceso dialéctico, con respecto a la ciencia, parte de las 4.3.2. De la técnica al diseño
teorías o de la ciencia como totalidad y se eleva a sus supuestos históricos, sociales,

166 139
[Link]. No es lo mismo lo operativo (práctico) que lo factivo. Lo operable (praktikós, 5.1.3. Las ciencias fácticas tienen como ámbito de su acción el nivel óntico;
agibilia) es un realizar o no en la justicia la proximidad con el otro (razón práctica); lo semánticamente se refiere a entes naturales ([Link]). Su punto de partida son los hechos.
factible (poietikós, factibilia) es un producir el artefacto (razón productiva o El hecho es la nota real de la cosa por la que se actualiza o aparece en el mundo. El dato,
instrumental). De la misma manera hay métodos o hábitos distintos: para el conocer en cambio, es el enunciado de una nota o aspecto fenoménico real de la cosa en cuanto
teórico la ciencia (5.1), para el operar práctico la prudencia (5.4); para el fabricar real; es el enunciado de un momento real. Por ello, las ciencias fácticas (“hecho” en
poiético (5.5) debemos aclarar históricamente de qué se trata. latín se dice factum) toman en cuenta como categoría esencial de su discurso a la
[Link]. En efecto, para Aristóteles el hábito o conocer metódico del acto poiético era sustantividad real, sea física (4.1.3), viviente (4.1.4) y aún humana (4.1.5); esta última en
la téjne (que no equivale a nuestra técnica). Era la costumbre por la que el artesano y el cuanto dada naturalmente, y no en cuanto cultural o histórica (5.3).
artista (del albañil de Atenas hasta Fideas) trabajaban según ciertas reglas productivo- 5.1.4. El proceso epistémico parte del hecho en cuanto fenómeno. El hecho es,
racionales (orthós lógos poietikós). El lógos de la producción es distinto del de la teoría o entonces, objeto de la experiencia, por percepción o probación directa o indirecta. La
la práctica. El método del lógos teórico es demostrativo; el del lógos práctico deliberativo; ciencia no se ocupa del hecho en cuanto hecho, sino de la explicación o el porqué del
el del poiético proyectual. El fruto del lógos teórico es un conocimiento como fruto de hecho. Por ello, un modelo de la ciencia debe partir de una interpretación primera del
una conclusión cierta; el del práctico una decisión justa y prudente; el del poiético un hecho en su sentido cotidiano, que es inmediatamente confrontada con el marco
artefacto con coherencia formal (funcional estética). teórico o teorías existentes.
[Link]. Entre el Renacimiento y el siglo XVII, poco a poco, la clásica téjne (ars en 5.1.5. Repitiendo: el modelo de la ciencia parte de un hecho, el que debe ser
latín) comienza a diversificarse. Por una parte aparece el artista, el hombre de las bellas confrontado con el marco teórico existente a priori. Una vez situado interpretativamente
artes (el que expresa la totalidad del mundo, del ser, en una obra de arte [Link]-9); por el hecho de manera general (un caso a ser estudiado), se le confronta ahora con la
otra aparece el técnico, el artesano, el que sabe fabricar artefactos (desde un palacio o realidad a fin de recabar datos para poder interpretar precisa y científicamente el hecho.
catedral, hasta un carruaje, un vestido o un buen plato de comida). El maestro o Se descubre o no un problema. Si lo hay, se define clara y precisamente en un código
aprendiz de la Edad Media se transforma en el artista bohemio que vive de los mecenas, científico apropiado. El problema es ahora confrontado con la teoría, con sus leyes, con
de las Escuelas de Bellas Artes, de la venta de sus obras… o se muere de hambre; y el la totalidad de sus estructuras sistemáticas. De dicha confrontación podrá o no
artesano que lentamente se transforma en el obrero especializado o el ingeniero del elaborarse una hipótesis de investigación científica. Si es posible, la hipótesis es ahora
mundo industrial (desde la Revolución industrial de Inglaterra, aproximadamente confrontada, por medio de técnicas apropiadas que implementan en esta fase decisiva el
desde 1750). método científico específico y según los casos, nuevamente con el hecho real, con otros
[Link]. El técnico (que no es el trabajador no especializado, que trabaja sin método, hechos, con el sistema concreto y real de los mismos. De las técnicas de explicación,
hábito o métier), el artesano empírico perito, que incluye en su obra el arte popular o confrontación y probación, del método experimental, deberá sucederse una conclusión
vernáculo (no el arte de las clases dominantes que expresa el artista de la belleza vigente o explicación. Si se prueba la hipótesis, con grado diverso de probabilidad, se la integra
y dominadora de los museos), poco a poco deja lugar al tecnólogo. Es decir, con la a la teoría, que por ello mismo recibe alguna modificación, sea porque ha sido
Revolución industrial la técnica (desde la arquitectura milenaria) se transforma en corroborada, y entonces tiene mayor fuerza; sea porque ha sido complementada; sea
tecnología. Aparece un nuevo lógos. Ya no es sólo como para Aristóteles el lógos porque ha sido negada (falsación). En todos los casos el nuevo marco teórico
artesanal del saber fabricar por haber estado en el taller empírico del maestro después retroalimenta al marco teórico antiguo y se constituye en el marco teórico válido para la
de largos años de aprendizaje. Ahora se agrega a ese lógos (que no debe faltar, ya que el próxima investigación científica.
lógos del artesano debería estar presente en el tecnólogo) el lógos científico, teórico y 5.1.6. El principio de la lógica científico-factual no es ya el de causalidad, al menos
hasta práctico (si no es cientificista, 5.7, debe también tener el lógos político). La en su sentido clásico ingenuo. Podría decirse que la sustantividad real, por su propia
tecnología es la redefinición de la técnica desde la ciencia. No es la mera aplicación de constitución estructural, exige como principio la coimplicancia real de los hechos, de
la ciencia: es, por el contrario, la inclusión de la ciencia en la acción técnica, en el los datos y de la experiencia. La coimplicancia del principio con la sustantividad

140 165
 5. De la ciencia discurso diverso del lógos poiético proyectual (5.5.2). Es una maduración del mismo
discurso técnico por la participación de la ciencia. El azúcar de la caña de azúcar
a la filosofía de la liberación (ciencia) cambia de sustantividad al ser ingerida por un animal (técnica). No es lo
mismo aplicar la ciencia (el animal sería aplicación de la caña de azúcar) que ésta esté
incluida en la tecnología (animal con más glucosa, si vale la expresión). Es decir, la
tecnología no es ciencia aplicada (teoría concretada), sino que es técnica científica
En esta parte deberemos exponer indicativamente un discurso que tiene por tema los (poiética que incluye en su proceso fabricativo proyectual a aquello de la ciencia que
mismos discursos de las partes anteriores (1.4), un metadiscurso. Se trata de la cuestión necesita para sus propios fines). A casi todos los científicos, de ciencias básicas,
de los métodos, un saber avanzar por el camino (metà-ódos) de la teoría, de la praxis, de formales o teóricas (especialmente a los matemáticos y físicos), se les hace difícil
la poíesis, hasta llegar a la indicación del método de la Filosofía de la Liberación, e comprender que la tecnología sea otro discurso que el teórico.
intentar así proponer un modelo del proceso propio de su discurso crítico (5.9.4). [Link]. Pero, además, ya en el siglo XX, surge la integración superadora de antiguas
contradicciones. En efecto, el diseño (design en inglés procede del latín, y significa
dibujar, o tensión hacia el futuro: designio, o formalizar plásticamente algo), desde los
5.1. Ciencias mil doscientos diseñadores que posee la General Motors para modelar el styling de sus
autos, permite la producción en serie de artefactos cotidianos para todos los habitantes
de las naciones industriales; artefactos no sólo funcionales (tecnológicos) sino
5.1.1. La comprensión del mundo y la interpretación cotidiana es ingenua, no crítica; da
adaptados al comfort (por la belleza de su forma, su comodidad táctil, ergonómica, etc.).
a los entes un sentido obvio, desde siempre. Sin embargo es crítica, o relativamente tal,
Así como la ingeniería mecánica (tecnología) decide sobre la funcionalidad de la caja
con respecto a la interpretación del sentido del hombre llamado mítico o primitivo. Así,
de cambio del automóvil, el diseñador es el que decide el lugar de esa caja (subsistema),
para los aztecas, el Sol es el dios Huitzilopochtli, mientras que para el hombre de la
por su relación al uso proxémico (contacto de las manos del conductor con la palanca
calle actual el Sol es un astro en torno a cual la Tierra gira constantemente. Por su parte,
que debe accionarse), en el sistema total. Esta responsabilidad del diseñador, ya que
el interpretar científico es crítico con respecto a la interpretación cotidiana del hombre
estudia la relación directa persona-artefacto, lo constituye como el momento
de la calle, ya que puede describir al Sol de manera mucho más precisa y explicativa.
tecnológico-humano por excelencia. La tecnología es conducida por el diseñador, que
Por ejemplo, puede concluir que el calor que percibimos del Sol se debe a la
no tiene como finalidad el mero dibujo de la cáscara o apariencia externa, sino de la
combustión de ochocientas mil toneladas de hidrógeno por segundo. Tener una visión
coherencia formal (funcional estética) de la totalidad del artefacto, desde su inicio
crítica de los entes cotidianos supone una cierta muerte a la ingenuidad cotidiana y el
mismo. El diseño aparece así como la síntesis contemporánea de la antigua téjne, como
acceso a un nivel propio dentro del cual se mueve metódicamente el hombre de ciencia.
el hábito o método de la poíesis como tal. Síntesis proyectual, integral, unitaria, de la
5.1.2. El método de la ciencia, tradicionalmente, se definía como un camino
tecnología y el arte.
explicativo, demostrativo. Aristóteles en sus Analíticos explicó el proceso demostrativo
(apodíctico: etimológicamente un mostrar-desde) a partir de los principios. Kant divide
las ciencias sea en analíticas o tautológicas (las ciencias formales como la lógica y
matemáticas), o propiamente demostrativas que son aquellas que proceden por juicios
4.3.3. Negatividad de la necesidad
sintéticos a priori. Estas últimas se determinan por sus principios o axiomas, que
definen las condiciones de posibilidad del conocer científico a priori, tanto con respecto [Link]. La persona es un ser finito, viviente. Como tal, para vivir debe reponer lo que su
a las categorías del entendimiento como a la materialidad de la experiencia. Para actividad desgasta. Es un sujeto que tiene falta-de alimento (el fruto de la tierra, de la
nosotros, hoy, la explicación de los hechos se efectúa desde teorías, llegándose a naturaleza, por la agricultura, por el pastoreo) para saciar su hambre, falta-de vestido
explicaciones con diversos grados de probabilidad o falsibilidad. para calentarse a la intemperie, lo mismo que la casa para crear intimidad, etc. La falta-

164 141
de es negatividad. Pero esta negatividad se profundiza por el apetito o el deseo del
satisfactor de la falta-de. La necesidad es la tensión hacia el objeto que sacia y del cual se
cobra conciencia de su existencia. El objeto, la mediación, surge desde la necesidad de
suplir lo que falta. El estado de necesidad produce un sujeto necesitante (Sn del
esquema 4.3), origen de todo acto productivo, de todo trabajo.
[Link]. Se tiene entonces “estado de necesidad” o conciencia de lo deseado o de un
satisfactor: el ente que puede saciar la necesidad. El satisfactor es el objetivo de un
estado de necesidad. Lo que acontece en el sistema capitalista es que existe además una
exacerbada política de producción del deseo, que se funda en el proyecto del sistema, y
que aumenta por la publicidad el deseo o la necesidad colectiva: el mercado. Ese
mercado producido, que es una institución y no sólo una necesidad “natural” (ya que
todas las necesidades naturales son subsumidas por las necesidades culturales, y lo
mismo acontece con las necesidades primarias o biológicas), es un efecto de la
propaganda; es fruto de un criterio propio del sistema económico mismo: adquirir la
mayor ganancia con la menor inversión posible.
[Link]. Decimos que no hay necesidades primarias o biológicas, por un lado, y
secundarias o culturales, por el otro, porque las necesidades humanas son siempre
biológico-culturales. No hay ninguna necesidad que se cumpla de una manera
puramente natural (pre-cultural), ni ninguna cultural que no sea al mismo tiempo de
alguna manera biológico natural (según la sustantividad humana). Es tan ideológica la
distinción entre ambos tipos de necesidad, como dar un valor absoluto o fetichizado a
los valores de cambio o uso. No hay valor de uso sin necesidades; no hay valores de
cambio sin intercambiabilidad; ambos tienen un fundamento natural y un despliegue
cultural.

4.3.4. Referente, trabajo, materia

[Link]. El acto productor comienza por representar en positivo lo que la necesidad en

negativo exige. Las exigencias o requerimientos se van formulando proyectualmente
como sistemas y subsistemas funcionales de un artefacto todavía no existente, sólo
posible, imaginario. A esto llamamos referente (Rf del esquema 4.3), o eídos: la forma a
dar a la naturaleza trabajada.
[Link]. Una vez esquemáticamente imaginado en sus funciones (el “fundamento
representado tendencial posible” decía Marx), el ser humano deviene el sujeto
productor o diseñante (P/D del esquema 4.3). Un ego laboro inmensamente más valioso,

142 163
 [Link]. La económica liberadora es el servicio justo, la mediación performativa cotidiano, antropológicamente unitario y corporal que el ego cogito. El hombre como
(realizativa) del otro, la innovación técnica, tecnológica para el otro, para su sujeto productivo se enfrenta a la naturaleza (lo no-cultural o no trabajado del esquema
crecimiento, desarrollo, felicidad. Sin económica todo es ilusión, anarquismo, utopía 4.1 (B) y la constituye como materia (C). Este materialismo poiético enuncia: el sujeto
(en el sentido de la veleidad: anunciar lo imposible porque no se construyen las productor y el trabajo constituyen a la naturaleza como materia (C del esquema 4.1) (el
mediaciones). La liberación no sólo supone un proyecto y un entusiasmo, sino las sujeto como historia es el a priori de la materia, materialismo histórico que juzga como
mediaciones planificadas, fabricadas, viables, tecnológicamente eficaces. Sin liberación antidialéctico e ingenuo al materialismo cosmológico del “todo es materia”, [Link]. y
económica, que supone invención desde las instituciones técnicas populares, [Link]). En el acto productor la materia (“con-lo-que” algo se hace) son los recursos (Rc
tradicionales, nacionales, no hay liberación real. Si es verdad que la revolución política del esquema 4.3).
produce la brecha en el antiguo sistema, sólo con la mediación del trabajo tecnológico [Link]. Los artefactos u objetos (Ob del esquema 4.3) que nos rodean en el mundo
diseñante se organiza realmente el nuevo sistema en la justicia. Sin trabajo, y trabajo cotidiano, la proxemia, son entonces productos del trabajo humano. Hay mesas, sillas,
eficaz con mediación científica, no hay pan; y sin pan el pueblo no se libera… Sueña con casas, árboles del jardín y aún parques naturales —dejados como recuerdo de la
la esclavitud en Egipto, donde al menos tenía pan… Pero sin justa distribución el pan lo naturaleza primigenia (4.1) anterior a la aparición del hombre, pero dejados como
guarda en el granero el opresor, no lo consume el pobre. parques naturales, es decir, como productos artísticos, como museos naturales, como
[Link]. La económica como servicio solidario al otro, al oprimido, construye la casa, momentos culturales (D del esquema 4.1)—. Si los entes son instrumentos producidos
el hogar de la erótica de la mujer liberada; construye la fábrica y la asamblea de la significa que fueron objeto de un cierto trabajo. El trabajo sobre la naturaleza (poíesis y
comunidad donde todos son gestores de sus destinos iguales en la economía política; es no praxis) es la acción plena e integrada del hombre como efectora o realizadora de los
el que edifica la escuela, la radio y la televisión… Construyen los templos y el mundo instrumentos, cosas-sentido, objetos de cultura, artefactos.
cultural, la historia… en la justicia. “Imaginémonos —ahora— una asociación de seres [Link]. El acto teórico (en griego theoría) es contemplativo, pasivo; produce la
humanos libres…” verdad como actualización de lo que el ente sea; se alcanza por la interpretación, previa
demostración. Su plenitud es la ontología y la ciencia. El acto práctico (en griego praxis)
es operativo, activo, produce la proximidad con el otro como justicia; se alcanza por la
decisión, el imperio, previa deliberación. Su plenitud es la política.
[Link]. El acto poiético (en griego poíesis) es factivo, fabricante; produce el artefacto
[1] Como ya he indicado arriba, desde 1980 publiqué cuatro volúmenes sobre el pensamiento de Marx, (lo hecho con arte: arte-facto) como transformación de la cosa cósmica en cosa-sentido,
donde estudio la cuestión de la exterioridad del pauper, en terminología de Marx mismo. [A.] instrumento. Es decir, el acto poiético o trabajo (desde el manual al intelectual todos
son trabajo y usan una cierta energía humana: desde la muscular hasta la cerebral)
cambia la forma de la materia (lo que se trabaja), de la cosa real, para darle una
estructura (morfé en griego) que sirve para: es funcional. El trabajador tiene un modelo
(eídos) de la forma a dar a la materia cósmica, y por medio del trabajo (érga), en un
espacio que ya no es lúdico (como para el niño) sino ergonómico, plasma con
coherencia formal (4.3.5) un producto cultural.
[Link]. El valor de uso es la utilidad de la cosa. Dicha utilidad puede estar dada por
la naturaleza, o puede ser fruto del trabajo humano que ha transformado la materia
natural y que la hace un producto, un satisfactor. Tiene valor porque sirve-para. Su
funcionalidad eleva el artefacto por sobre la mera cosa real. La piedra (cosa real) del
neolítico vale menos que cuando pulida sirve de punta de flecha (artefacto). La función

162 143
de poder perforar la dura piel de un animal en la caza, resistiendo y penetrando, es lo acrecentarse como capital a través del tiempo, gracias a la producción industrial, y por
que la hace una piedra valiosa: el valor de uso de dicho artefacto. El valor de uso no es un modo de apropiación que permitía ser poseída por las mismas manos, las mismas
intrínsecamente económico. Adam Smith vio bien que el trabajo es una de las fuente de clases. El capitalismo reposa sobre esa fijación, cristalización institucional, posesión
valor de uso, pero no descubrió que no es sólo parte de la economía, sino también de la exclusiva de terceros y diacrónica por la herencia.
ergonomía: de la tecnología, del diseño. [Link]. De la misma manera, una vez que algunos poseen todo y el resto nada, se
[Link]. En efecto, el producto en cuanto satisfactor (el consumo hace del sujeto un decreta la libertad económica de producción, venta, compra, publicidad; la competition.
sujeto de consumo, Sc del esquema 4.3) tiene un valor funcional, de uso, pero, y al Es evidente que el lobo grande se come al chico, según la definición de Hobbes ([Link]).
mismo tiempo, se lo puede cambiar por otro. Éste es su valor de cambio. El valor de Por ello, la liberación del pueblo o las clases oprimidas supone restablecer primero la
cambio o el ente como mercancía no es absoluto, sino relativo al sujeto productor, y al justicia para que pueda ejercerse la auténtica libertad económica: no la libertad por la
valor de signo o significante del status social (“¡Soy diferente al vulgo; por ello compro que el poderoso destruye al débil, sino aquélla por la cual los iguales pueden elegir lo
esto!”) o por la moda (mecanismo artificial del mercado por el que declara la justo. Esto exigiría destruir las instituciones en cuya conservación consiste la distorsión
obsolescencia acelerada del producto para lograr mayor ganancia) en el sistema de y la disimetría de nuestro sistema económico, que permite y promueve que unos
consumo y destrucción capitalista, de una agresividad creciente. El valor del signo de realicen ganancias con la compra del trabajo ajeno que debe venderse al mejor postor.
un producto, como hemos indicado, se refiere a todo el sistema semiótico o cultural, [Link]. El sistema de la empresa capitalista, con propiedad hereditaria del capital
que es el que sitúa en concreto el valor de cambio y el sentido de una mercancía. por parte de unos y la venta de su trabajo por parte de otros, que se originó lentamente
en la Edad Media en las corporaciones de maestros y aprendices, que experimentó un
cambio fundamental gracias a la acumulación colonial de capitales, y que volvió a
4.3.5. Coherencia formal redefinirse desde la Revolución industrial, financiera y monopolística, no puede
imitarse ya en la periferia. La liberación de la clase obrera y campesina requiere una
revolución económica completa. La filosofía de la economía debe clarificar esta
[Link]. La coherencia formal del artefacto es, en relación con el sistema funcional problemática, la de la transición a otro sistema mundial, y ya sin periferia, más allá del
donde se encuentra inserto (4.3.6), como la denotación con respecto a la connotación modo de producción capitalista.
del significante ([Link]). Hablamos de la cohesión o de la unidad del artefacto mismo
(relaciones que se establecen en la totalidad del ente entre las partes funcionales de su
estructura misma) y no, por ahora (aunque lo implica), como parte de un sistema en el 4.4.9. Económica de la liberación
cual queda definido.
[Link]. Cada uno de los órganos son coherentes, coimplicantes, coordinados,
apoyándose intrínsecamente en su misma constitución, partes esenciales, de un [Link]. La económica o el servicio (habodáh) solidario al otro como otro, al oprimido, al
organismo vivo (del cuerpo el estómago, el corazón, el cerebro, etc.). Cada parte pobre, a la mujer y a la juventud, es la económica de la liberación; el acto por excelencia
funcional es un órgano, que, aunque cumple una función propia (el estómago digiere, el en que se realiza históricamente la meta-física (2.6.7). Y esto, porque la praxis, el mamar
corazón impulsa la sangre, etc.), coimplica las restantes en la coherente estructura del pedagógico, el beso erótico, el abrazo político, la plegaria religiosa, son equívocos hasta
todo. La sustantividad real de la coherencia viviente, coimplicancia de sus notas tanto no sean probados por la mediación fáctica, real, efectiva. No se trata de oír que el
esenciales, es absolutamente única e inimitable (4.1.4-l.5). La coherencia formal del oprimido tiene hambre; es necesario darle buen pan al hambriento. El pan supone el
artefacto es siempre menor; es sólo mecánica pero no viviente. trabajo del campo, el sembrar la semilla, cuidarla, cosecharla, triturarla, amasar la
[Link]. Desde ya debe entenderse que la coherencia formal no es un último ropaje harina, cocer el pan, almacenarlo, transportarlo y ponerlo en el plato del hambriento.
que oculta artificialmente como el styling. Por el contrario, la piel que cubre los órganos; Supone trabajo, sufrimiento, técnica, tecnología, diseño, arte… poíesis, justicia,
la forma externa del cuerpo o del organismo vivo se articula necesariamente. El acto estructuras, igualdad, libertad, habodáh, servicio, cultura y culto.

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plusvalía capital-trabajo se extraiga y que además salga del país por transferencia de la tecnológico diseñante comienza analógicamente desde el origen de la proyección del
plusvalía de la periferia al centro. Si no hay una reestructuración del sistema objeto, como la forma del organismo comienza ya en el huevo fecundado unicelular. La
poscolonial, no habrá liberación económica de la periferia. Es necesario organizar un piel y la forma son sólo la manifestación de los subsistemas funcionales.
nuevo modo de producción y apropiación en las naciones dependientes. [Link]. Coherencia formal indica entonces un doble aspecto. Por una parte, la
adecuada resolución de la problemática funcional del artefacto, desde el subsistema
fundamental hasta el último de los subsistemas o momentos elementales (la forma
4.4.8. Liberación económica de la periferia y sus clases trabajadoras funcional). Por otra parte, la forma final del producto, forma visual, táctil, etc., es la que
recibe la valoración de bella (valor estético de difícil evaluación). La coincidencia de la
forma más funcional (valor de uso del artefacto) y más estética constituye la mejor y
[Link]. Se trata entonces de una antieconómica; una economía que muestre la adecuada coherencia formal del artefacto, objetivo del acto poiético o del diseño. Una
significación ideológica de las reformas macroeconómicas o de la economía buena solución tecnológica puede ser una pésima resolución final, por cuanto puede
desarrollista o imperialista. Como la alienación económica es la realización de todas las proponer un artefacto genial desde el punto de vista mecánico, pero incómodo desde el
alienaciones (por cuanto esclaviza al hombre a trabajar la naturaleza para el dominador: punto de vista ergonómico. Y viceversa: puede proponerse un bello artefacto inútil
vaciando su ser mismo, 2.5), la liberación económica es la realización concreta de la aunque con la apariencia de útil (4.3.8).
liberación humana, proceso por el que el oprimido se lanza a un nuevo proyecto de
sistema económico por la afirmación de su exterioridad.
[Link]. La liberación económica de la nación dependiente es el primer objetivo. El
4.3.6. Totalidad instrumental y lo no-diseñado
proyecto de liberación económica debe ser realizado gracias a modelos operativos fruto
de una precisa descripción viable. Estos modelos pueden ser, esencialmente, tres: los
que formulan el desarrollo por la intervención de las trasnacionales (capitalismo [Link]. Cada artefacto forma parte de una totalidad cultural, funcional, simbólico-
dependiente), por medio de la conducción empresarial de la burguesía nacional significante. Su coherencia formal intrínseca supone la coherencia funcional con la
(capitalismo independiente), por la gestión de las clases populares (socialismo). Como totalidad cultural. Su incoherencia, sea intrínseca o intrasistemática, decide en la
hemos dicho, el populismo no es sino la segunda fórmula que pretende mezclarse evaluación su incompetencia o disfuncionalidad. La totalidad instrumental es lo que se
demagógicamente con la tercera, pero que al fin cae en la primera o derivará lentamente llama el ámbito material de la cultura, pero dicha denominación es equívoca. En
a la tercera. realidad es el nivel artefáctico de las cosas-sentido, que no son sólo materiales sino
[Link]. De hecho, en la periferia, las mayores empresas nacionales eran del Estado. signos (porque portan una forma fruto del trabajo trans-formador, tecnológico-
Y como las burguesías de la periferia “han nacido demasiado tarde” (ya que no pueden diseñante, una ergonomía-estética): son cosas-sentido que significan una función y que
obtener plusvalía de sus colonias, como las burguesías inglesa o francesa; ni tanta la cumplen dentro de la totalidad de la cultura, de la semiótica, de la economía.
plusvalía sobre el proletariado, como la explotación obrera en la Europa de fines de los [Link]. Habrá tantas totalidades funcionales como mundos; más precisamente,
siglos XVIII y XIX), pareciera que la transformación de la periferia se encamina hacia tantas funcionalidades artefácticas como sistemas prácticos. Como el artefacto es una
un capitalismo dependiente (con política fascista) o a un socialismo de transición no mediación que se utiliza en la lejanía del otro (2.2), el otro es quien define los tipos de
dogmático y de mucha mayor apertura (con política popular, democrática, cultural, artefactos. Hay sistemas de artefactos de un nivel político, económico (desde los
religiosa, nacional). Es la transición de un modo de producción a otro. caminos de una nación hasta las fábricas), erótico o domésticos (desde la casa al
[Link]. El humanismo burgués, que se apoyó en el trabajo artesanal contra la tenedor), pedagógico (desde la escuela al hospital) o religioso (como el templo o el
nobleza hereditaria en sus épocas heroicas, desde el siglo IX hasta la revolución inglesa ornamento). Cada una de estas totalidades estructuradas de artefactos predefinen en
y francesa, constituye como derecho humano y divino la propiedad privada y la cierta manera la coherencia formal de cada producto. El sistema antecede a cada
herencia de dicha exclusividad. De esta manera pudo acumularse un cierto dinero, y subsistema o elemento.

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 [Link]. Para poder analizar o evaluar a cualquier producto, hay que saber situarlo Buenos Aires, México, Cairo, Bombay, etc.,) ejercen un poder sobre las restantes,
previamente en la totalidad instrumental en la que se encuentra cumpliendo una alcanzando una ficticia apariencia de alto desarrollo (como por ejemplo, las burocracias
determinada función. Así a un automóvil debe analizárselo dentro del sistema de los Estados poscoloniales del África) que contrasta con el nivel de extrema pobreza
tecnológico industrial avanzado de transporte, que juega la función de subsistema de la mayoría de la población rural. La disimetría externa (imperio-poscolonias) se
dentro del sistema económico de consumo del imperialismo en su actual etapa, que, reproduce internamente (centro poscolonial-campo o regiones pobres y viceversa). Es
por su parte, es un subsistema de la totalidad política vigente (que incluye otros evidente que las regiones privilegiadas son las intermediarias geopolíticas de la
subsistemas como el gubernamental, el militar, etc.). Dicho pasaje de la parte al todo y explotación del centro.
del todo parcial al todo total es lo propio de la dialéctica (5.2). Sin discurso dialéctico no [Link]. Los modelos económicos desarrollistas hacen creer que el origen del
puede haber discurso científico o tecnológico real. subdesarrollo es el hecho de que los países atrasados no imitan el modelo de los países
[Link]. Una cosa real (la rama de un árbol) se define desde su sustantividad desarrollados. La solución sería introducir capitales y tecnología en los países pobres
constitutiva (4.1.4), independientemente del ser humano, mientras que la cosa-sentido (sustitución de importaciones). Esta ideología desarrollista quiere olvidar que el origen
(la rama como parte de una flecha) se define desde la sustantividad humana (4.1.5). La del subdesarrollo es un robo, una injusticia estructural internacional que tiene ya cinco
totalidad instrumental no es sino un despliegue interno del mundo, que es un momento siglos: la expoliación de la periferia por transferencia de plusvalía. No habrá desarrollo
real de la sustantividad humana. Por ello, la esencia última de la flecha, y no de la sin ruptura de la dependencia, sin liberación nacional económica, sin transformar la
madera real del árbol, es la totalidad mundana o cultural dentro de la cual cumple una formación social capitalista, su modo de apropiación y de producción mismos.
función determinada (la de servir para la caza, por ejemplo): el instrumento es un
momento de la esencia humana.
[Link]. Cada cosa-sentido, artefacto, por formar parte de un sistema en el que recibe 4.4.7. Alienación capital-trabajo periférico
su definición no puede evadirse de las fronteras que fija, por ejemplo, el nivel político.
Así, la cultura del centro es un sistema instrumental, lo mismo que la cultura ilustrada
poscolonial. De hecho, el diseño de una nación periférica, de un sistema machista o [Link]. La alienación esencial centro-periférica o trasnacionales-mercados
autoritario, organiza funcionalmente los artefactos para que sean operados por y en dependientes nacionales es la que se cumple por medio del capital dependiente (el
favor del dominador de dichos sistemas. El diseño aparece así como un sistema de capitalismo periférico). La plusvalía capital-trabajo (es decir, el beneficio que el capital
dominación. extrae injustamente de lo que le corresponde el salario del trabajo del obrero) produce
[Link]. Fuera del sistema vigente del diseño dominante se encuentra todo un en la periferia una distorsión intranacional que no sólo constituye las diferencias de
ámbito que es juzgado por la totalidad opresora como inculto, miserable, no diseñado. clases sino igualmente impide la liberación nacional y consolida la presencia del
En el orden internacional es, meta-físicamente, lo considerado por la cultura imperial imperialismo.
como barbarie; en el orden nacional es lo considerado por la cultura ilustrada como [Link]. Todas las empresas nacionales poscoloniales dependen por su tecnología, al
vulgar, popular. El ámbito no diseñado según la medida del diseño dominador, según menos, de las grandes empresas trasnacionales. Pero, además, viven parasitariamente
su tecnología y arte (medidas de belleza) es, en realidad, lo diseñado de otra manera. de su publicidad, organización y expansión. La microeconomía empresarial
Para Estados Unidos las culturas latinoamericana, africana y asiática son, en el mejor de dependiente no es sino una mediación secundaria de la macroeconomía internacional
los casos, folclóricas. Para las oligarquías nacionales la cultura y el diseño de los imperial.
indígenas (indios, comunidades tribales de África o culturas tradicionales populares [Link]. Los modelos económicos neofascistas dependientes (como el brasileño,
asiáticas) son lo atrasado, incómodo, no moderno, rústico. chileno o argentino en 1976: con represión social, capitalismo dependiente) o populistas
[Link]. Sin embargo, si en algo habrá novedad de tecnología y diseño en el siglo (frente de clases bajo la hegemonía de la burguesía nacional y con el apoyo del
XXI, dependerá de que esos ámbitos de exterioridad, no diseñados para el sistema, pero proletariado, como con Haya de la Torre, G. Vargas, L. Cárdenas, J. D. Perón o A.
en realidad con otro diseño, lleguen a expresarse de manera tal que su técnica popular Nasser) pareciera que desconocen que, en su esencia, dichos modelos permiten que la

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expansión europea desde el siglo XVI ([Link]), y posteriormente estadunidense tradicional ancestral pueda enriquecerse, sin perder su sentido e historia, de los
([Link]), ha alienado las economías de los pueblos que ahora son sus poscolonias elementos que crea necesarios tener que tomar de la ciencia, para que florezca una
(América Latina, el mundo islámico, el África bantú, la India, el Sudeste asiático, con tecnología y diseño vernáculos, propios, innovadores.
excepción indiscutible de China, Vietnam, Cuba y algunos contados países). Las
formaciones sociales periféricas o las naciones dependientes son dominadas por el
sistema imperial. Su dominación consiste en que se transfiere una enorme plusvalía en 4.3.7. Exterioridad poiética
la relación centro-periferia. Samir Amin ha mostrado que buena parte de las ganancias
que el centro logra en sus intercambios comerciales procede de la periferia. El trabajo
del obrero y campesino de la periferia, y aun de los capitales nacionales, es [Link]. La cuestión consiste en pasar de una exterioridad abstracta, aunque sea como
continuamente sobre-expoliado. Parte del trabajo se acumula en el centro, por rostro, a una exterioridad concreta a través del trabajo. El concepto de exterioridad debe
transferencia de valor, por medio de pago de patentes, intereses altísimos de préstamos complementárselo con el de “trascendentalidad interna” (2.4.8) al mismo sistema como
innecesarios, tecnología inadecuada, facturación falsa de la venta de los productos de totalidad. La exterioridad se manifiesta en el sistema como una trascendentalidad que
las trasnacionales de sus sucursales en los países periféricos a sus propias matrices del no queda enteramente definida desde y por la totalidad; existe un trabajo sobrante que
centro, etc. La transferencia al centro de la plusvalía del trabajo de la periferia es hoy la el sistema no sólo no puede absorber sino que niega, aliena, reprime.
disimetría estructural esencial en el mundo globalizado. La Filosofía de la Liberación [Link]. El “trabajo sobrante”, como trabajo vivo no empleado por un sistema que no
toma este hecho como el origen mismo de una ruptura teórico-epistemológica radical. sabe qué hacer con él (al contrario del comienzo del sistema, cuando el trabajo sobrante
Es en este nivel en donde se cumple la alienación humana más importante de nuestro debió esforzarse para llegar a una plusproducción; en ese caso no habría trabajo
tiempo. La alienación de las alienaciones y la condicionante de todas las restantes. desempleado, sino pleno-trabajo empleado) es la aparición consciente como praxis-
[Link]. Aunque de manera abstracta, pero precisa, la cuestión de la dependencia de poiética o productiva de un sujeto histórico.
los países periféricos, tanto en el nivel del capital productivo como del circulante, [Link]. La subjetividad, constituida concretamente desde la estructura del sistema,
podría definirse así: los países más desarrollados centrales logran “ganancia se manifiesta como subjetividad histórica (como clase emergente con conciencia de su
extraordinaria” en la venta de sus productos; mientras que los países menos exterioridad: anterioridad histórica de los oprimidos al sistema; posterioridad utópica
desarrollados periféricos “transfieren plusvalía” al vender los suyos. Por la por la lucha que comienza para instaurar un nuevo sistema) en el espacio que le deja la
“composición orgánica del capital” el país desarrollado logra producir la mercancía con no-coincidencia de trabajo-producto como trabajo sobrante minus-producto, es decir,
un valor menor que la de los países subdesarrollados, ya que los países periféricos tiempo perdido como desempleo, marginalidad, subempleo, que es al mismo tiempo el
tienen menor productividad por la falta de tecnología. Al vender su producto el país tiempo subversivo, tiempo en el que se toma conciencia de clase emergente y conciencia
más desarrollado a uno menos desarrollado, puede ofrecer sus productos con igual de la necesidad de un nuevo sistema.
precio de venta que el que logra el capital del país subdesarrollado, obteniendo así una [Link]. Los sujetos históricos emergen justamente en las coyunturas donde
ganancia extraordinaria. Por el contrario, el capitalista de la periferia debe vender su acontece el trabajo sobrante en la crisis del sistema productivo. Exterioridad poiética:
producto en el país central con menor precio que si lo vendiera en su propio país para emergencia de la trascendentalidad interna de una subjetividad histórica con
poder competir con otros capitales en el país central, transfiriendo así plusvalor conciencia de ser capaz de más: sujeto de trabajo creador; conciencia de la persona;
(aunque logre ganancia: siendo ambos plusvalor obtenidos al obrero de la periferia). rostro que emerge y exige un nuevo sistema.
Este tipo de ganancia y transferencia es vida de los pobres de la periferia que alimenta la [Link]. La pura negatividad de la contradicción ni es el origen ni la resolución de la
economía del centro. dialéctica. El movimiento dialéctico es pasaje a una nueva totalidad que se da,
[Link]. Dicha alienación mundial, que la cuestión de la dependencia había efectivamente, por superación de la contradicción. La contradicción, sin embargo,
descubierto, se repite en el plano nacional periférico por una dominación y aparece cuando emerge el sujeto histórico de una clase como trabajo sobrante, con
dependencia geopolítica interna. Ciertas regiones (las grandes capitales: São Paulo, fuerza productiva sin uso. Emergiendo el otro en el sistema, como el otro con

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exterioridad y trascendentalidad interna (trabajo sobrante más conciencia de clase intercambiable” de la mercancía, o el carácter de “intercambiabilidad-producida” del
como capaz de producir más, como historia anterior al mismo sistema, como pueblo), producto del capital), porque es la fuente creadora de dicho valor: es la exterioridad a
se constituye realmente la contradicción: la oposición se hace real cuando ante la clase todo posible sistema económico de explotación ([Link]).
dominante, emerge actualmente la clase dominada como clase rebelde; como clase
disconforme; como otra clase. La negatividad o la contradicción (una clase no es la otra)
pasiva, o la negatividad activa (una clase lucha contra la otra), no se origina ni se 4.4.5. Sistemas económicos erótico-pedagógicos y su alienación
resuelve en la pura negatividad. La negatividad, tanto pasiva como activa, se origina en
la exterioridad de la trascendentalidad interna, en la afirmación analéctica de la
alteridad de la clase emergente, que surge realmente como distinta. Se avanza como lo [Link]. Todo el discurso anterior puede efectuarse en el nivel de la económica familiar
inevitable, temible, nuevo. Su irrupción positiva plantea la oposición y la lucha. El o erótica (temas sugeridos por Engels en El origen de la familia o Freud en aquello de
sistema entra en crisis. que el trabajo es postergación del deseo) o el de la pedagógica (cuestiones tratadas, por
[Link]. El proceso dialéctico como pasaje a la nueva totalidad, por otra parte, no ejemplo, por I. Illich bajo la hipótesis de la desescolarización o el de la muerte de la
puede apoyarse sólo en el movimiento negativo de negación, sino en la afirmación de la medicina). Ambos niveles no son meros subsistemas de la economía política, sino que
guardan una relativa exterioridad.
alteridad del nuevo sistema que surge desde la manifestación de la exterioridad del
Otro en la trascendentalidad interna del trabajo sobrante. [Link]. En la totalidad de la familia, la casa (oikonomiké diría Aristóteles), se da un
[Link]. De allí que el momento analéctico del movimiento dialéctico es el origen y la sistema económico-erótico. El padre sale por la puerta para volver gracias al salario con
resolución de la misma dialéctica y su negatividad. El sujeto histórico, como fuerza los satisfactores. La mujer, alienada en el sistema machista, trabaja como “reina del
poiética o productiva sobrante, es el origen de la afirmación de la alteridad, la hogar” —haciendo trabajos domésticos: sirvienta gratuita del macho—. Su trabajo, en
manifestación interna de la exterioridad o la anticipación trascendental del nuevo las clases dominantes, consiste en aumentar el comfort y el consumo por el lujo (ella es
sistema. Sería necesario mostrar cómo la esencia de la subjetividad estriba en poder ser objetivo principal de la publicidad del sistema). A través de la alienación económica de
origen de un trabajo sobrante más allá de la totalidad. El Tercer Mundo, miserable, la mujer se maneja la alienación familiar.
“quiere” trabajar pero no tiene cómo hacerlo. [Link]. De la misma manera hay subsistemas económico-pedagógicos o servicios
(escuelas, servicio social, médico, etc.). Cada uno de ellos llega a autonomizarse, y en
lugar de servir al usuario lo explota sistemáticamente. El sistema médico por su terapia
química produce enfermedades nuevas; exige análisis innecesarios, elimina la medicina
4.3.8. Alienación productiva
popular más barata, aumenta los precios de los remedios… La escuela, que igualmente
elimina los métodos tradicionales de comunicación educativa, se hace el único medio
[Link]. Las naciones dependientes y explotadas contemplan en su suelo la de educación. Con ello el pueblo queda definitivamente en la situación de analfabeto e
contradictoria existencia de un hetero-diseño, de una imitación inadecuada de diversas inculto (porque no se parte de su cultura popular). Los costosos sistemas de servicios
tecnologías (provenientes a veces de potencias del centro con diversos criterios terciarios, en la periferia, no cumplen con sus funciones. Las burocracias son
poiéticos). Se ve la triste fisonomía de una aldea campesina, en la que junto al humilde dominadoras.
asno atraviesa la calle un Chevrolet de largas dimensiones; junto al campesino con su
ropa hilada por su mujer va otro vestido a la última moda occidental… La dependencia
cultural, económica, política es contradicción interna de todos sus componentes 4.4.6. Alienación económico mundial y nacional
instrumentales. La negación de la cultura popular niega igualmente su técnica y la
posibilidad de una tecnología y diseño que planificarán armónicamente la ecología de la
nación, región y bienes de los grupos dependientes. [Link]. Volvemos aquí a una tesis fundamental de la Filosofía de la Liberación. La

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 4.4.4. Exterioridad económica[1] [Link]. Un diseño alienado es un diseño ideológico. Ideológico no es sólo el
concepto o la formulación que encubre la dominación (4.2.7). Es igualmente ideológica
una forma que engaña al dominado, que lo explota; una forma que oculta la dominación
[Link]. Como en todos los momentos anteriores de nuestro discurso, porque es la en beneficio del dominador. En diseño el styling (estilización del producto en vista de
realidad misma la que lo impone, surge siempre un momento que no se encuentra que su apariencia fascine al comprador, mercado, y permita una mayor venta del
comprendido en el sistema. Un momento asistemático, disimétrico, anárquico, una mismo) cumple la función de forma, signo o significante ideológico. Aparenta la forma
como anaeconomía (como hay un anaedipo o una analéctica). Un más allá del sistema de un automóvil de gran potencia, con aletas para desviar o encauzar una posible
económico vigente. Sin lugar a dudas, lo anaeconómico o la exterioridad del sistema no corriente de aire; siendo que en verdad se trata de un auto de poca velocidad, duración,
puede ser sino lo que no ha sido incluido en dicha totalidad. Es lo que guarda estabilidad. La disociación entre el valor de uso (funcionalidad estudiada en dicho caso
autonomía, independencia. Se le denominará, porque no tiene valor para el sistema por la ingeniería mecánica) y el puro valor de cambio y de signo de status ([Link])
(recuérdese que valor es la mediación en cuanto tal), en cuanto ni está en el proyecto permite descubrir el profundo sentido alienante o ideológico semiótico y tecnológico.
del sistema ni puede manipularse como una de sus mediaciones: las economías de la La tecnología es puesta por la estética al servicio de la ganancia económica del capital.
pobreza, del pobre, de las clases oprimidas, las naciones dependientes, [Link]. En las naciones dependientes hay que agregar que dichos productos
subdesarrolladas, “incivilizadas”… en aquello en que no han sido absorbidas por el ideológicamente embellecidos sólo pueden ser adquiridos por los grupos minoritarios y
sistema. Es el pauper ante festum de K. Marx. oligárquicamente dominadores, en perjuicio de la balanza de pago nacional. Es
[Link]. Es fácilmente aceptable que los sistemas tributarios, con los que se nuevamente vender oro y plata a cambio de vulgares collares de vidrio.
enfrentaron las potencias coloniales europeas desde el siglo XVI en América Latina,
África y Asia, eran totalidades económicas exteriores a lo que poco después será el
centro. Lo que es más difícil de entender es seguir descubriendo dicha exterioridad en 4.3.9. Liberación productiva
la periferia después del choque conquistador, colonizador, imperialista. Los sistemas
económicos anteriores se transformaron en subsistemas subsumidos en el sistema
vigente. Modos de producción dominados o secundarios en las formaciones sociales [Link]. Por su parte, la liberación en el nivel de la producción tecnológica y del diseño
periféricas. Sin embargo, siempre sigue habiendo exterioridad económica, porque hay supone una autodeterminación que sólo pueden tener los pueblos política y
distintas estructuras (entre indígenas, africanos, asiáticos, masas populares), distintos económicamente libres. Estas dos libertades se encuentran afianzadas en una auténtica
procedimientos de cambio, distinta significación (el valor de cambio es símbolo cultural revolución ideológica cultural que sabe valorar la producción nacional adecuada. La
o un signo de status, [Link]) del producto, porque, simplemente, hay exterioridad “tecnología adecuada” no significa tanto producir folclóricamente, de manera parcial y
cultural (3.3.3-3.4). La cultura nacional ([Link]) y la cultura popular ([Link]), del sujeto reformista en el sistema capitalista dominante, artefactos alternativos en pequeña escala.
humano productor como exterioridad, instauran una económica de la exterioridad. Un poco la solución “hippy”. Se trata en cambio de comenzar por una tecnología y
[Link]. En la experiencia económica (y por ello cultural y viceversa) de la diseño que tenga otros criterios, los propios de los países subdesarrollados.
exterioridad nacional y popular simultáneamente con respecto al centro se debe esperar [Link]. El primer criterio de toda tecnología o diseño de liberación en los países
alguna novedad para el sistema económico mundial. De lo contrario dicho sistema será, periféricos es el de garantizar el derecho absoluto del hombre al trabajo. El uso de una
simplemente, el fruto monstruoso de reformistas modificaciones de una totalidad que mano de obra razonable, mucho mayor que en los países desarrollados se hace un
camina hacia la ruina de la humanidad y la naturaleza. imperativo del pleno empleo. El derecho a la vida se cumple no sólo a través de
[Link]. Pero, más radicalmente aún, y en un nivel propiamente esencial —como la garantizarse las necesidades de sobrevivencia (alimento, salud), sino también en un alto
contradicción absoluta—, el “trabajo vivo” será siempre, en cuanto sujeto libre grado de dignidad humana. El derecho a la sobrevivencia se lo gana el hombre por el
(trabajador), el otro que el capital, exterioridad subsumida temporal, históricamente. El trabajo.
trabajador no tiene valor (si valor es, en el capitalismo, la “productualidad- [Link]. Los otros criterios son: uso mínimo de capital —ya que se trata de países

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pobres—; uso de tecnología adecuada (aun de punta cuando sea necesario); uso de elevarse de lo abstracto (la parte: la empresa, por ejemplo, o la nación) a lo concreto (el
recursos nacionales siempre que sea posible. Por ejemplo, usar uranio natural y no todo histórico: la economía nacional o mundial). La referencia última de todo sistema
enriquecido para la industria atómica, para no depender de los países desarrollados que económico es el trabajo humano todavía no diferenciado; digamos: la laboriosidad, el
son los que pueden hasta ahora enriquecerlo. Liberación tecnológica y de diseño es un trabajo en cuanto trabajo (formulación indeterminada, incondicionada, indivisa de la
objetivo esencial y sin embargo a largo plazo. La misma China ha abandonado en parte relación hombre-naturaleza): el trabajo vivo. En cada sistema histórico concreto, o
la creación de una tecnología nacional propia, y se ha abierto a la influencia de una formación social compuesto por uno o varios modos de producción, dicha laboriosidad
tecnología extranjera que trae consigo todo un mundo de destrucción y consumo (el trabajo vivo, el trabajo como trabajo) produce el ente, el trabajo cristalizado u
innecesarios. objetivado (el producto como producto).
[Link]. Queremos todavía tocar un último punto. Cuando el trabajo económico y [Link]. Por su parte, un modo de producción es siempre un momento interno de
tecnológico de los productos que portan valores de cambio, de signo y de uso se una formación social histórica. El modo de producción incluye como hemos dicho, por
revistiera de la significación de ser idénticamente productor del valor estético de la obra una parte, una relación persona-naturaleza (un tipo técnico-artesanal o tecnológico de
de arte, cuando el hombre trabajara la materia para fabricar un producto económico trabajo: el proceso de trabajo, 4.3.4. y [Link]), por otra, una relación persona-persona
como el artista modela la misma materia para crear una obra bella, en ese momento se (práctica, o formalmente económica, entonces, 4.1).
habrían identificado la economía y la estética. Si al mismo tiempo la justicia reinara en [Link]. Las formaciones sociales son las comunidades concretas que se organizan
la política y la erótica (y por ello en la pedagógica), la proximidad (2.1) inmediata no histórica y realmente por un modo o varios de producción; siendo uno de ellos
dejaría ya lugar para las mediaciones (2.3); es decir, no habría ya alienación (2.5). Sería dominante y otros sometidos a él. Las formaciones sociales actuales, por su parte, están
algo así como la proximidad-liberada en la política-erótica y la economía-estética. Esta dominadas por el modo de apropiación y producción social capitalista, como sistema
utopía imposible en la historia, sin embargo, puede guiar nuestra reflexión aunque no mundial y central. Las formaciones sociales periféricas, de América Latina, mundo
sea más que para poder juzgar la alienación en que vivimos en nuestra época y la islámico, África bantú, India, Sudeste asiático (exceptuando China, ya que es una
necesidad de la liberación en diversos niveles. La utopía escatológica es fuente de formación socialista propia), tienen modos de producción diversos y hasta
clarividencia, de praxis y poíesis. contradictorios. Hay modos de producción comunitario primitivo, tributario en ciertas
[Link]. Pero mientras la utopía no se realice, y parece que por definición es en este zonas, hasta feudal y esclavista en otras, o del pequeño comerciante simple, pero
caso irrealizable, lo cierto es que la mayoría de las naciones (las periféricas, asumido paulatinamente en el modo de producción capitalista dependiente y periférico.
dependientes y oprimidas) y en la mayoría de sus habitantes (campesinos, obreros, Por ello, las formaciones sociales periféricas deben analizarse teniendo en cuenta los
marginados) el trabajo económico-poiético, el de todos los días, es un vulgar vender su momentos precapitalistas y la época y la forma de la agresión del capitalismo (sea
ser, su realidad, su vida por un salario que ni siquiera compensa la energía gastada en mercantil, industrial, imperialista de primera o segunda forma).
dicho trabajo. En ese caso, el pueblo del mundo presente, los condenados de la tierra, [Link]. El contenido histórico-concreto del fundamento define un sistema o
viven la más monstruosa escisión entre la económica y la estética: trabajan como formación social. Así el sistema capitalista queda adecuadamente definido por el hecho
animales para producir artefactos que otros utilizarán; comen menos que los animales; de que la división del trabajo termina por cristalizarse en un capital que obtiene una
no pueden expresar su propia cultura popular; alienan el fruto de su trabajo… Es el plusvalía del trabajo productivo del obrero industrial del centro y de la periferia. Esta
infierno en la tierra; la tierra que Europa fundó en el siglo XV cuando envió a los indios descripción dialéctica y ontológica define el comienzo de la explicación o la economía
a trabajar en las minas para explotar el oro y la plata, a los africanos como esclavos, a los como ciencia.
asiáticos como colonias… [Link]. Lo metódico es descubrir que todo producto, mercancía o ente económico
[Link]. Por el contrario, en el acto mismo liberador el otro recobra su fisonomía se encuentra siempre en un sistema económico o totalidad que puede ser descrita
humana, la aparente fealdad (para el Occidente blanco y rubio) del indio cobrizo, del dialécticamente (5.2), desde las partes al todo, y científicamente (5.6), desde el
africano negro, del asiático amarillo, la mera posición del objeto sexual, de la mujer fundamento a sus elementos constitutivos. Esto acontece desde los sistemas del lejano
prostituida, la pasiva actitud de pura memoria del hijo que repite la cultura paterna, paleolítico o neolítico, hasta la sociedad industrial o posterior.

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del caballo y el uso del hierro), los pueblos de las estepas asiáticas dominaron dicha fealdad para la belleza vigente aparecerá pronto como la más esplendorosa y
políticamente (prácticamente) a los pueblos agrícolas del valle del Indo, de la ahora sí fascinante (pero no fetichista) belleza. Será la expresión y exposición de dicha
Mesopotamia, la Turquía actual, Grecia, Italia, Europa en general. Un hombre dominó belleza, el rostro del pueblo oprimido, de su cultura, de su realidad, esto es, la estética
al otro (dominación práctica) y se apropió del producto de su trabajo. Esto de dos suprema, popular. Será la coincidencia en el producto o artefacto de la coherencia
maneras; o porque se definió como propietario del ser mismo del otro (esclavitud) y por funcional-estética, de la mediación como creación, de lo útil como servicio y regalo. El
ello poseyó su vida, su trabajo y el fruto del trabajo, o exigió que se le diera una parte de regalo de bodas de la erótica, el regalo merecido y trabajado de una patria nueva en la
su trabajo (sistema tributario). Las combinaciones posibles son numerosísimas, pero las justicia. El pan, el bello y fresco y caliente y sabroso y perfumado pan realimenta la vida
totalidades, práctico-productivas, económicas, o modos de producción de la vida del para el amor, para el abrazo, la fiesta, el beso… en la libertad, la del libre que se ha
grupo, se pueden reducir hasta el siglo XV a estas dos. liberado de la prisión en realidad.
[Link]. Por la crisis del siglo XIV, Europa sufrió el colapso del feudalismo (sistema
tributario recesivo); esto coincidió poco después con la apertura colonial. Gracias a la
renta del intercambio y la acumulación del dinero procedente de las colonias, Europa
4.4. Económica
vio nacer un nuevo sistema práctico-productivo: el capitalismo. En el siglo XVIII, el
mercantilismo se hizo industrial, y el producto maquínico como mercancía comenzó a
reinar.
[Link]. El ente de la economía capitalista es la mercancía: el producto que porta
4.4.1. Sentido de la cuestión
esencialmente valor. Sería ideológico pensar que la mercancía o el valor de cambio son
un momento absoluto; por el contrario, son relativos a una totalidad que los explica y [Link]. La económica no es la “economía”, sino que es la parte de la filosofía que piensa
sustenta: el sistema capitalista. El sistema económico, entonces, tiende siempre a un la relación práctico-productiva, la relación de la “persona-el otro” mediada por el
proyecto (en el capitalismo un “estar-en-la-riqueza” por la valorización del valor del producto de la relación “persona-naturaleza”. Por ello debe decirse que la relación
capital), a un fundamento desde el cual se abren las posibilidades o mediaciones que económica es concreta, real, y en relación con la cual la pura relación práctica (3) o
son como los puentes que nos permiten acceder a su realización. Dichas mediaciones poiético-productiva (4.2-4.3) son abstractas o faltas de realidad histórica, institucional.
en la económica son los productos o frutos de trabajo humano ([Link]), que se los ha La “razón práctico-comunicativa” (J. Habermas) o la “razón tecnológica” o
elaborado como mediación para dicho proyecto. Desde el más simple, el alimento (el “instrumental” son formales en relación a la “razón económica”. Debe considerarse,
fruto de la tierra, la naturaleza, por la agricultura: cultura del agro), para saciar el entonces, que las relaciones prácticas deben estar mediadas. La relación práctica cara-a-
hambre. En el capitalismo, sin embargo, todo producto es producido para cumplir cara, como momento meta-físico en la justicia, es sin embargo la última instancia de la
primeramente no una necesidad, sino para ser mediación de aumento del capital, de relación económica. Toda producción, distribución, intercambio o consumo se hace
ganancia: es mercancía antes que satisfactor. La mercancía, entonces, como mediación para alguien ( y éste es el momento práctico último meta-físico de la económica,
nos remite al sistema económico como totalidad. Toda la realidad económica se cumple siempre, en todos los sistemas o concepciones económicas). Por su parte, la “razón
en un sistema concreto; sea microeconómico (como el ámbito de la economía erótico- instrumental” es también subsumida por la “razón práctica” en la económica.
familiar o la empresa industrial), macroeconómico nacional, regional o mundial. En [Link]. La económica es entonces la relación del ámbito práctico-comunicativo
realidad los sistemas menores no son sino subsistemas del sistema económico mundial, (política, erótica, pedagógica y antifetichista) con el poiético o productivo (semiótica,
hoy ya real y vigente por la gestión imperialista de los capitales y las dimensiones tecnología, diseño, etc.). Sin trabajo (ámbito productivo) no hay proximidad (práctico),
planetarias de los conglomerados trasnacionales; el sistema hegemónico es el modo de pero no hay poiética sin referencia práctica. La unidad de ambos ámbitos es la
producción capitalista actual, central, que I. Wallerstein describe históricamente. economía: alguien regala, vende, compra, roba… algo a alguien. El primer “alguien” es el
[Link]. Si todo lo económico se da en el sistema, el descubrir el fundamento del punto de partida de la económica, el sujeto económico; el “algo” es el producto de un
sistema es lo que nos permite explicar las partes desde el todo. Es necesario saber trabajo; el “otro” es el término de la relación práctica, ahora económica. El “paradigma

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del trabajo” queda subsumido en un “paradigma de la vida material” económica (por su [Link]. Desde que la persona es persona recoge o produce a partir de la naturaleza lo
contenido). necesario para cumplir sus necesidades (poiética), pero siempre en grupo, en familia,
[Link]. La económica estudia los mecanismos de la producción concreta, del clan, tribu, sociedad (práctica). La originariedad de la doble relación (práctico-poiética)
intercambio, distribución y consumo de una estructura social dada y las hace de la económica una experiencia primaria de la persona: la persona intercambia lo
interdependencias entre sus mecanismos y aquellas estructuras. Todo esto en cuanto necesario para la vida. Aun el primer mamar inocente del niño es, ya lo hemos dicho
sistemas vigentes y su puesta en cuestión: en cuanto a la alienación del otro en el nivel ([Link]), una económica utópica: la obtención de alimento sin trabajo (por parte del
productivo-práctico, y su liberación. recién nacido).
[Link]. La económica utópica del dar alimento al niño y el mamar de éste tiene su
prolongación todavía indiferenciada en las economías primitivas, en las cuales la
Esquema 4.4 humanidad durante cientos de miles de años cumplió en cada individuo todas las
funciones del grupo: cazar, recolectar, pescar, hacer el nido o acondicionar el lugar del
hábitat. Productos simples, comunidad primaria. La mediación práctico-productiva de
nómadas, perdidos en una naturaleza inhóspita e infinita. El hombre producía y
reproducía la vida del grupo. Aun en estos casos los productos de unos (que portan
valor de uso) se cambiaban ya por el trueque con los otros miembros del grupo
(apareciendo así el valor de cambio en el mundo de relaciones económicas). Poco a
poco un grupo intercambiaba con otro. La inteligencia humana supo bien pronto
distinguir entre el valor de uso (el “para-qué” del producto) y el valor del cambio (la
capacidad de un producto de intercambiarse “por-otro” de otro).

4.4.3. Sistemas económicos

[Link]. Se ha caído frecuentemente en el economicismo (olvido de los momentos [Link]. Los intercambios humanos (a partir y como concreción de sistemas productivos
prácticos o poiéticos, un “paradigma productivista”), o en posiciones ideológicas que y prácticos) fueron lentamente creciendo con los milenios, se fueron sistematizando,
niegan la consistencia de lo económico (idealismo que justifican la opresión económica reproduciendo, destruyéndose a veces o imponiendo su dominación o hegemonía otras.
al quitarle aparentemente su consistencia: como el caso de M. Scheler que coloca a los La totalidad práctico-productiva garantiza así la sobrevivencia (modos de apropiación y
valores espirituales en tal grado superiores que desvirtúa a los materiales: comer, vestir, producción de la vida humana). La distinta manera de relacionarse sus términos, el
habitar…) Ambos extremos deben ser superados por una economía con sentido meta-
distinto contenido de la relación misma, fue generando en la historia diversas maneras
físico, donde lo práctico-productivo tiene una unidad propia que procede de la esencia
o modos de la totalidad práctico-productiva: en unos casos permanecían en su
humana de la misma relación. Un cierto “politicismo” (J. Habermas, E. Laclau) olvida
simplicidad primitiva (clanes o tribus nómadas de cazadores, pescadores, recolectores),
igualmente la aprioridad de la “corporalidad” económica.
en otros comenzaron ya a ser plantadores, hasta que unos ocho milenios a.C. algunos
grupos inventaron la agricultura, otros el pastoreo, otros mejoraron las técnicas de la
caza y las transformaron en métodos guerreros. Comenzó el tiempo de las totalidades
4.4.2. Económica originaria práctico-productivas complejas o modos de producción neolíticos.
[Link]. Por el dominio de la técnica de la guerra (por ejemplo, por la domesticación

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