1er parcial- filosofia

Unidad 1
Frederick Copleston

La filosofía presocrática comienza a poner interés en el mundo exterior y

deja de la los el y hace que el hombre busca la duda afuera, su pregunta
principal fue cual es el componente ultimo del mundo y como no tenían
una clara distinción entre el espíritu y la materia su respuesta se basó en
términos y conceptos tomados de a materia por eso los primeros filósofos
griegos se llamas cosmólogos

Capitulo VI

Aunque Jenófanes es considerado un precursor, Parménides es

presentado como el "auténtico fundador de la escuela eleática desde un
punto de vista histórico y filosófico".

La doctrina fundamental de Parménides establece que "el Ser, el Uno, es,

y el devenir, el cambio, no pasa de mera ilusión." Su argumento se basa
en la imposibilidad lógica de que algo provenga del Ser (pues ya sería) o
del No-Ser (pues de la nada nada puede surgir).

Parménides enfatiza la distinción radical entre "el camino de la verdad y

el camino de la creencia o de la opinión". La verdad se alcanza a través de
la razón, mientras que los sentidos nos engañan con la ilusión del cambio.

Se señala que, aunque esta distinción influyó profundamente en el

idealismo posterior, el propio Parménides parece haber concebido el Uno
como "sensible y material", finito espacialmente y de forma esférica.
Burnet es citado afirmando que "todo materialismo arraiga en su
concepción de la realidad".

El uno de Parménides y de Meliso

Conceptos claves

Año 451- 499

Parménides fue primero pitagorico luego abandona esta filosofia para
crear la suya propia

Según el punto de vista histórico y filosófico el auténtico fundador de la

escuela eleática fue PARMENIDES <su doctrina quiere decir que el Ser, el
Uno, es, y el devenir, el cambio, no pasa de mera ilusión. Porque si algo
empieza a ser, una de dos: o procede del Ser, o procede del No-Ser. Si
viene del primero, entonces ya es... y, en tal caso, no comienza entonces
a ser; si viene de lo segundo, no es nada, puesto que de la nada no puede
salir nada. El devenir es, por consiguiente, ilusorio. El Ser es simplemente,
y es Uno, ya que la pluralidad también es ilusoria. >

La doctrina mencionada sostiene que el Ser, o el Uno, es real, mientras

que el devenir y el cambio son meras ilusiones. Según esta perspectiva, si
algo comienza a existir, debe hacerlo de una de dos maneras:

Del Ser: Si algo proviene del Ser, entonces ya existe y no puede comenzar
a ser, porque ya es.

Del No-Ser: Si algo proviene del No-Ser, no puede existir, ya que de la

nada, nada surge.

Por lo tanto, el devenir es considerado ilusorio, ya que el único verdadero

ser es el Uno. La pluralidad y las diferencias también son vistas como
ilusorias, reafirmando la idea de que solo hay un Ser verdadero.

Parmenides rechaza la filosofia pitagorica (La filosofía pitagórica,

desarrollada por el filósofo y matemático griego Pitágoras (c. 570 - 495
a.C.), es un sistema de pensamiento que abarca la matemática, la
cosmología, la ética y la espiritualidad.) y cierra el camino de las
apariencias sensibles introduciendo la fundamental distincion entre la
razon y la sensacion , entre la verdad y la apariencias, Tales creia que
todo es agua

Contexto de Parménides
¿Quién fue Parménides?

Parménides fue un filósofo griego del siglo V a.C. que es conocido por sus
ideas sobre la naturaleza de la realidad. A diferencia de otros filósofos que
hablaban sobre el cambio (como Heráclito), Parménides sostenía que el
cambio y el movimiento son ilusorios.

Su principal idea: El Uno

Parménides proponía que hay un único ser, al que llama "El Uno". Este ser
es eterno, inmutable y no admite el cambio. Para él, la verdadera realidad
es única y no se puede dividir.

La Distinción entre Sensación y Razón

Sensación vs. Razón

Parménides decía que la sensación (lo que percibimos a través de los

sentidos) puede engañarnos, mientras que la razón (pensamiento lógico)
es lo que nos permite conocer la verdadera realidad.

El Anacronismo del Idealismo

¿Qué es el idealismo?

El idealismo es una corriente filosófica que sostiene que la realidad es

fundamentalmente mental o espiritual; es decir, las ideas o pensamientos
son lo que realmente existe.

Por qué no debemos considerar a Parménides como idealista?

La crítica que se hace es que sería un anacronismo (es decir, un error de

contexto histórico) pensar que Parménides estaba anticipando el
idealismo moderno. Aunque habla de la razón y de un conocimiento más
profundo que el de los sentidos, su idea del Uno es en realidad material y
no se refería a un pensamiento abstracto o espiritual.

Monismo materialista

En lugar de ser un idealista, se argumenta que Parménides establece un

sistema monista (todo es uno) y materialista (lo real es material). Él no
sostiene que el Uno sea sólo una idea, sino que es una realidad concreta,
aunque inmutable.

Impacto en otros filósofos

Platón y Aristóteles mencionan a Parménides, pero si él hubiera

representado el Uno como un pensamiento o idea autosuficiente,
seguramente ellos lo habrían notado y mencionado. En cambio,
Parménides parece enfatizar que la comprensión verdadera de la realidad
es a través de la razón, pero esa realidad es algo material y único.

En Resumen
Parménides cuestiona la realidad que nos muestran nuestros sentidos y
sugiere que sólo a través de la razón se llega a entender el verdadero ser,
que es único y material. Sin embargo, es incorrecto clasificarlo como un
idealista, ya que su visión no concuerda con el concepto de que la
realidad es algo mental o espiritual.

Contexto de los Primeros Cosmólogos

Capitulo XI
¿Qué son los cosmólogos?

Son los pensadores de la antigua Grecia que intentaron explicarle al

mundo cómo funciona el universo. Se plantearon preguntas profundas
sobre la naturaleza de la realidad.

La Intuición Metafísica
Se refiere a la capacidad de ver más allá de lo evidente o de los datos
inmediatos. Es como tener una especie de "instinto" filosófico que les
permitió a estos pensadores entender conceptos abstractos sobre la
unidad y la naturaleza del universo.

Esta capacidad es lo que les da una importancia especial en la historia de

la filosofía.

El Caso de Tales de Mileto

¿Qué dijo Tales?- agua
Tales, uno de estos primeros cosmólogos, propuso que todo está hecho de
agua y que todo es uno. Esto significa que, aunque el mundo parece estar
compuesto de muchas cosas diferentes, en el fondo todo proviene de una
única sustancia (el agua en su caso).

Importancia de su Pensamiento

Si Tales hubiera dicho simplemente que la tierra se formó a partir del

agua, eso sería solo una hipótesis científica. Es decir, sería una suposición
que se podría probar o refutar, pero no abarcaría una visión más profunda
del mundo.

Sin embargo, al afirmar que "todo es uno," Tales eleva su pensamiento a

un nivel metafísico, lo que va más allá de la ciencia y toca temas más
filosóficos sobre la unidad de la realidad.
La Apreciación de Nietzsche
Nietzsche sugiere que la explicación de Tales no es solo una simple
observación científica, sino que representa una doctrina metafísica, una
visión profunda de cómo es la realidad.

Resumen

Tales de Mileto no solo observó que el agua es fundamental para la vida;

también propuso que todo en el universo está interconectado y proviene
de una sola cosa. Esto lo convierte en un pionero del pensamiento
filosófico, ya que su idea va más allá de lo que se puede demostrar
científicamente y nos invita a reflexionar sobre la unidad del universo.

Anaxímenes- aire
Principio de Condensación y Rarefacción:

Anaxímenes, un filósofo griego, propuso que todo en el universo se

originaba a partir del aire. Según él, este aire puede condensarse (hacerse
más denso) o rarefacción (hacerse más ligero), lo que permite que se
formen diferentes cosas. Por ejemplo, cuando el aire se condensa, se
convierte en agua; si se rarefacción, se vuelve vapor. Esta idea explica el
cambio y la transformación en el mundo.

Parménides -La Doctrina del Ser:

Parménides, en cambio, tenía una visión muy diferente. Afirmaba que el
Ser (la realidad) es uno e inmutable (no cambia). Para él, cambiar y tener
cosas diferentes (multiplicidad) eran ilusiones causadas por nuestros
sentidos. Él creía que solo la razón podía llevarnos a la verdad de que en
realidad solo hay un único ser eterno.

Empédocles - Cuatro Elementos:

Empédocles introdujo una nueva idea: sostuvo que todo lo que existe se
compone de cuatro elementos básicos: tierra, agua, aire y fuego. Según
él, estos elementos se combinan o separan gracias a dos fuerzas
opuestas: el Amor (que une) y la Discordia (que separa). Esto le da un
enfoque más dinámico a la realidad, en lugar de un único Ser inmutable.
Anaxágoras- Teoría Atómica
Anaxágoras, por su parte, propuso que todo está hecho de átomos
(partículas pequeñas) y explicó cómo estas partículas se combinan de
diferentes maneras para formar las cosas que vemos. Aunque él hablaba
de una diversidad y pluralidad en la naturaleza, también reconocía que las
pequeñas partículas (átomos) representaban la idea del Uno en el sentido
de que todo proviene de una única sustancia básica. Sin embargo, se
alejaba un poco de la visión de Parménides al aceptar que hay muchas
cosas en la realidad.

Resumen Final

Anaxímenes creía en el aire como origen de todo mediante cambios de

densidad.

Parménides sostenía que solo hay un Ser inmutable y que la multiplicidad

es una ilusión.

Empédocles postulaba que todo se forma a partir de cuatro elementos en

un proceso de unión y separación.

Anaxágoras explicaba el mundo a través de átomos, reconociendo tanto

la pluralidad como la idea de una realidad unificada.

Los primeros filósofos presocráticos (Tales, Anaxímenes, Heráclito)

buscaron un principio subyacente y unificador (arjé) para explicar la
diversidad del mundo. Cada uno propuso un elemento diferente (agua,
aire, fuego).

La Escuela Eleática y la Doctrina del Ser Inmutable (Parménides):

La doctrina fundamental de Parménides establece que "el Ser, el Uno, es,

y el devenir, el cambio, no pasa de mera ilusión." Su argumento se basa
en la imposibilidad lógica de que algo provenga del Ser (pues ya sería) o
del No-Ser (pues de la nada nada puede surgir).

Parménides enfatiza la distinción radical entre "el camino de la verdad y

el camino de la creencia o de la opinión". La verdad se alcanza a través de
la razón, mientras que los sentidos nos engañan con la ilusión del cambio.
Meliso y la Ampliación de la Doctrina Eleática:

Meliso, discípulo de Parménides, rechazó la finitud espacial del Ser,

argumentando que si el Ser fuera finito, estaría limitado por la nada, lo
cual es imposible ya que "lo que es vacío es nada. Lo que es nada no
puede ser". Por lo tanto, el Ser debe ser infinito.

Existe debate sobre si Meliso concebía el Uno como corpóreo o

incorpóreo, con Simplicio citando un fragmento que sugiere lo segundo:
"Y, si ha de existir, ha de ser necesariamente uno; pero, si es uno, no
puede tener cuerpo, pues, si tuviese cuerpo, tendría partes y ya no sería
uno". Sin embargo, se sugiere que este argumento podría estar dirigido
contra las ideas pitagóricas.

Cl 02 Platon. La republica
Libro 1ero hasta xv
El diálogo comienza con Sócrates y Glaucón descendiendo al Pireo para
una festividad en honor a Bendis. Son interceptados por Polemarco y
otros, quienes los convencen de quedarse.

La conversación inicial se desarrolla en casa de Polemarco, donde se

encuentran con Céfalo, el padre de Polemarco. Céfalo y Sócrates discuten
sobre la vejez. Céfalo menciona que con la disminución de los placeres
corporales aumentan los deseos de conversar. Relata cómo otros
ancianos se lamentan de la vejez, pero él encuentra en ella paz y
liberación de las pasiones. Atribuye las dificultades de la vejez no tanto a
la edad, sino al carácter de las personas.

Sócrates señala que muchos creen que Céfalo soporta la vejez fácilmente
debido a su riqueza. Céfalo reconoce algo de verdad en esto, afirmando
que la riqueza ayuda a evitar la pobreza en la vejez y facilita ser tratable.
Hablan sobre la adquisición de su fortuna. Céfalo destaca que la mayor
ventaja de la riqueza es la tranquilidad ante la proximidad de la muerte, al
haber podido evitar injusticias y deudas con dioses y hombres.

Sócrates introduce la cuestión de la justicia, preguntando si se define

simplemente como devolver a cada uno lo que se ha recibido. Mediante
un ejemplo (devolver armas a un amigo enloquecido), demuestra que esta
definición no siempre es justa.
Polemarco interrumpe, citando a Simónides, para definir la justicia como
"dar a cada uno lo que se le debe". Socrates explora esta definición,
sugiriendo que no se refiere a la simple devolución de objetos confiados.
Polemarco clarifica que Simónides considera justo hacer bien a los amigos
y nunca mal.

Sócrates analiza esta perspectiva, preguntando qué arte da lo que es

debido y conveniente a quiénes. Polemarco concluye que la justicia,
según Simónides, implica hacer bien a los amigos y daño a los enemigos.

Sócrates refuta esta idea argumentando que el hombre justo es inútil en

tiempos de paz si la justicia solo se aplica a la guerra. Discuten en qué
situaciones podría ser útil la justicia en la paz, como en los convenios.
Sócrates lleva la argumentación a un punto donde el justo parece ser un
buen guardián de algo, lo que podría implicar ser también un buen ladrón.

Polemarco insiste en que la justicia sirve a los amigos (entendidos como

aquellos que parecen honrados) y perjudica a los enemigos. Sócrates
señala la posibilidad de error en la percepción de quiénes son buenos o
malos, lo que llevaría a conclusiones injustas. Sócrates argumenta que no
es propio del hombre justo perjudicar a nadie, ni siquiera a los malos, ya
que dañar a alguien lo hace peor en su virtud. Concluyen que nunca es
justo hacer daño a nadie.

En este punto, Trasímaco interviene abruptamente, criticando la forma en

que Sócrates y los demás discuten y exigiendo una definición clara de
justicia por parte de Sócrates, sin recurrir a términos como deber, utilidad,
ventaja, provecho o interés.

Trasímaco, con sorna, acusa a Sócrates de su habitual ironía. Finalmente,

Trasímaco declara que "la justicia no es otra cosa que el interés del más
fuerte". Explica que en cada Estado, el gobierno establecido tiene el poder
y dicta las leyes en su propio beneficio, declarando lo que es justo según
su interés.

Sócrates intenta determinar si esta afirmación es verdadera. Señala que

los gobernantes pueden equivocarse al establecer leyes, y si la justicia es
obedecer a los gobernantes, entonces se podría estar actuando
injustamente al seguir leyes que no benefician al más fuerte, o incluso lo
perjudican.

Clitofón intenta reformular la posición de Trasímaco, sugiriendo que se

refiere al interés de lo que el más fuerte juzga que es su interés.
Trasímaco se corrige, afirmando que se refiere al gobernante en el sentido
más estricto, que no se equivoca mientras gobierna. Por lo tanto,
establece como ley lo que es mejor para él, y eso es lo justo.

Sócrates refuta esta definición mediante analogías con otras artes, como
la medicina y la navegación. Argumenta que el propósito de un arte no es
el interés del que lo practica, sino el del sujeto al que se aplica (la
medicina busca la salud del enfermo, no el beneficio del médico). De
manera similar, el gobierno, como un arte, debería buscar el interés de los
gobernados (los más débiles) y no el propio del gobernante (el más
fuerte).

Libro VII hasta III

La alegoría describe a unos prisioneros encadenados en una caverna
desde su infancia, forzados a mirar una pared donde solo ven sombras
proyectadas por un fuego situado detrás de ellos. Estas sombras son su
única realidad, y creen que son los objetos reales.

Entre el fuego y los prisioneros hay un muro tras el cual pasan hombres
llevando objetos que proyectan las sombras. Los sonidos que acompañan
el paso de estos hombres son interpretados por los prisioneros como
provenientes de las propias sombras.

La alegoría explora qué sucedería si uno de los prisioneros fuera liberado

y obligado a salir de la caverna. Inicialmente, este prisionero
experimentaría dolor y confusión al ser movido y al enfrentarse a la luz.
Los objetos reales le parecerían menos verdaderos que las sombras a las
que estaba acostumbrado.

Al ser forzado a mirar la luz del sol, sus ojos le dolerían y preferiría volver
a las sombras. Gradualmente, su vista se adaptaría, primero viendo
sombras, luego reflejos en el agua, después los objetos mismos y
finalmente el sol. El prisionero liberado comprendería que el sol es la
fuente de la luz, las estaciones y todo lo que ve en el mundo exterior,
incluyendo lo que antes veía como sombras en la caverna.

Al recordar su vida anterior en la caverna y a sus compañeros, el

prisionero liberado se compadecería de ellos y se felicitaría por su cambio.
No envidiaría los honores que se otorgaban en la caverna a quienes mejor
interpretaban las sombras.

Si este prisionero liberado volviera a la caverna, sus ojos estarían

ofuscados por la oscuridad. Al intentar compartir su conocimiento de la
realidad con los otros prisioneros, sería ridiculizado por su dificultad para
ver las sombras y probablemente lo matarían si intentara liberarlos.

La alegoría se interpreta como una comparación del mundo visible con la

prisión subterránea y la luz del fuego con el poder del sol. La ascensión
del alma al mundo inteligible se representa con la subida al mundo
superior y la contemplación de sus maravillas. La idea del bien, que se
encuentra en los últimos límites del mundo inteligible, es la causa
universal de todo lo bueno y bello, análoga al sol en el mundo visible.

Aquellos que han alcanzado la comprensión del bien no desean volver a

las miserables realidades de la vida humana. Si regresan, pueden parecer
torpes y ridículos al no estar acostumbrados a la oscuridad de la
ignorancia. Es importante recordar que la dificultad para ver puede
deberse tanto al paso de la luz a la oscuridad como de la oscuridad a la
luz, y que no se debe ridiculizar sin entender la causa del problema. La
educación tiene el propósito de dirigir el alma hacia la idea del bien.

CL 02 - PLATON, APOLOGIA DE SOCRATES. (Apología de

Sócrates de Platón)
Tema Central: Defensa de Sócrates ante las acusaciones de impiedad y
corrupción de la juventud.

Ideas y Hechos Importantes:

La "Sabiduría" Socrática y la Ignorancia Presumida: Sócrates describe su

método de examinar a aquellos considerados sabios (poetas, políticos,
artistas, oradores) y descubrir que, a pesar de su pretensión de sabiduría
universal, eran incapaces de justificar incluso su propia área de
especialización. Esto lo lleva a concluir que "la sabiduría humana es bien
poca cosa, ó más bien ,que no es nada si no se inspira en la única
verdadera sabiduría, que reside en Dios, y que sólo se revela al hombre
por las luces de la razón."

La Reacción de los Jueces ante la Firmeza de Sócrates: Tras ser declarado

culpable, Sócrates mantiene una postura firme, incluso pareciendo
orgulloso al rechazar fijar su propia pena y considerándose digno de ser
mantenido en el Pritáneo a expensas del Estado. El texto sugiere que esta
actitud "altanera debió aumentar el número de los votos que le
condenaron á muerte."

Refutación de las Acusaciones de Eloquencia y Falsedad: Sócrates niega

ser elocuente al estilo de sus acusadores, quienes lo habían prevenido
contra su supuesta habilidad retórica. Él afirma hablar con "un lenguaje
sencillo y espontáneo; porque descanso en la confianza de que digo la
verdad." Subraya que sus acusadores no han dicho "una sola palabra que
sea verdad."

Origen de las Calumnias:

La Interpretación del Oráculo de Delfos: Sócrates explica que su

reputación proviene de una "cierta sabiduría que existe en mí", la cual es
puramente humana. Relata cómo su amigo Querefonte preguntó al
oráculo si había alguien más sabio que él, y la Pitia respondió que no.
Sócrates, consciente de su propia ignorancia, interpretó esto como un
llamado divino a exponer la falta de verdadera sabiduría en los demás,
generando así enemistad y calumnias. "Me parece, atenienses, que sólo
Dios es el verdadero sabio, y que estor ha querido decir por su oráculo,
haciendo entender que toda la sabiduría humana so es gran cosa, ó por
mejor decir, que no es nada; y si el oráculo ha nombrado á Sócrates , sin
duda se ha valido de mi nombre como un ejemplo, y como si dijese á
todos los hombres: «el más sabio entre vosotros es aquel que reconoce,
como Sócrates, que jjii sabiduría no es nada.»"

Refutación de la Corrupción de la Juventud: Sócrates argumenta

que si él corrompiera a los jóvenes intencionalmente, se haría daño a sí
mismo. A través de un diálogo con Melito, Sócrates expone la
inconsistencia de la acusación, preguntando quién mejora a los jóvenes si
no él, y señalando la falta de preocupación real de Melito por la
educación. "¿Te parece que sucederá lo mismo con los caballos? ¿Pueden
todos los hombres hacerlos mejores, y que sólo uno tenga el secreto de
echarlos á perder?"

La Acusación de Impiedad y la Creencia en los Demonios: Sócrates

enfrenta la acusación de no creer en los dioses del Estado e introducir
nuevas divinidades. Mediante el razonamiento, demuestra la
contradicción en la acusación de Melito, quien admite que Sócrates cree
en cosas demoníacas, las cuales son consideradas dioses o hijos de
dioses. "Por consiguiente, puesto que yo creo en los demonios, según tu
misma confesión, y que los demonios son dio-ses , hé aquí la prueba de lo
que yo decia, de que tá nos proponías enigmas para divertirte á mis
expensas, diciendo que no creo en los dioses , y que , sin embargo , creo
en los dioses, puesto que creo en los demonios." Las "divinidades del estado"
se referían principalmente a los dioses tradicionales de la religión griega, quienes
eran venerados y reconocidos oficialmente por la polis, como Zeus, Atenea y Apolo,
entre otros. Y socrates creia mas en una religion tradicional como el daimonion que
hacia referencia a su voz interna y se manisfestaba como una voz que le dcia
cuando hacia algo incorrecto y la divinidad de la razon que se enfatizaba al uso de la
razon y la busqueda de la verdad

La Misión Divina de Sócrates y su Rechazo a Abandonarla por Miedo a la

Muerte: Sócrates considera su labor filosófica como un mandato divino.
Afirma que temer a la muerte es pretender saber lo que no se sabe. Se
niega a dejar de filosofar incluso si eso implica la muerte, priorizando la
obediencia a Dios sobre las demandas de los atenienses. "Atenienses, os
respeto y os amo; pero obedeceré á Dios antes que á vosotros , y mien-
tras yo viva no cesaré de filosofar..."

El Daño de Condenar a un Inocente: Sócrates argumenta que el mayor

mal no es la muerte para él, sino la injusticia de condenar a un inocente.
"A mi juicio, el más grande de todos los males es hacer lo que Anito hace
en este momento, que es trabajar para hacer morir un inocente."

El "Demonio" Interior (Daimonion): Sócrates menciona una voz divina que

lo ha acompañado desde la infancia, impidiéndole involucrarse en la
política. Esta voz nunca lo impulsa a actuar, solo lo disuade de ciertas
acciones. Dentro de cada uno de nosotros hay una brújula moral, pero
esta es invisible

La Certeza de que al Hombre Bueno no le Puede Ocurrir un Mal

Verdadero: Tras la condena, Sócrates expresa su convicción de que la voz
de su "demonio" no se opuso a la sentencia porque lo que le sucede es un
bien. "Es que hay trazas de que lo que me sucede es un gran bien, y nos
engañamos todos sin duda, si creemos que la muerte es un mal."
Concluye que "no hay ningún mal para el hombre de bien, ni durante su
vida, ni después de su muerte."

Cl 03 Aristóteles. Los filósofos griegos

Pagina 143 al 157
El texto presenta la filosofía de Aristóteles en contraste con la de Platón,
especialmente en lo referente a la naturaleza del conocimiento y la
explicación del cambio.

Conceptos Clave de la Filosofía de Aristóteles:

 Conocimiento y Forma: Al igual que Platón, Aristóteles cree que el

conocimiento es posible y debe ser conocimiento de la forma, no de
la materia. Sin embargo, se opone a la idea platónica de un mundo
de formas trascendentes y separadas, argumentando que la
relación entre estos dos mundos quedaría sin explicar,
especialmente en lo concerniente al movimiento y el cambio.
 Forma Inmanente: La solución de Aristóteles radica en el
concepto de la forma inmanente. Según esta idea, los principios o
elementos básicos de las cosas no existen separados del mundo
sensible, sino dentro de él. A través del análisis mental, el filósofo
puede descubrir estos principios que no cambian y que constituyen
los objetos de la verdadera filosofía.
 Objetos Sensibles Individuales: Aristóteles postula que solo los
objetos sensibles individuales existen separadamente ("este
hombre, este caballo") y que toda investigación filosófica tiene
como finalidad comprender estos objetos. Para ello, es necesario
definir la clase a la que pertenecen y analizar su estructura interna.
 Compuesto de Substratum y Forma: Cada objeto concreto se
revela como un compuesto de un substratum (materia) y una
forma que lo informa.
 Explicación del Cambio: Aristóteles explica el cambio a través de
la distinción entre sustancia y atributo. El cambio no implica que
una cualidad se convierta en su opuesto, sino que una cualidad
abandona un objeto concreto y es reemplazada por otra en el
substratum.
 Potencialidad (Dynamis) y Actualidad (Energeia): Aristóteles
introduce los conceptos de potencialidad (dynamis), la capacidad
de algo para llegar a ser, y actualidad (energeia), el pleno
ejercicio de esa capacidad. Un embrión, por ejemplo, es
potencialmente un hombre. La plena posesión de la forma equivale
a la ejecución perfecta de la función.
 Teleología: La filosofía de Aristóteles tiene un componente
teleológico, donde se asume la existencia de un telos o fin (que
significa fin o objeto), una perfección que influye en la actividad del
mundo natural.
 Dios como Motor Inmóvil: Aristóteles argumenta la necesidad de
una primera causa inmóvil para explicar el movimiento eterno del
universo. Todo acto de cambio requiere una causa externa, y esta
cadena de causas no puede ser infinita, lo que lleva a la existencia
de un Motor Inmóvil. para Aristóteles, todo lo que vemos en movimiento
necesita una causa, y esa cadena de causas no puede ser infinita. Así, debe
haber un primer motor que es inmóvil y del cual todo lo demás depende.
Aristóteles considera que el universo está en constante cambio y movimiento.
Para explicar este movimiento, necesita haber algo que inicie el cambio sin
ser cambiado por nada más. Este es el principio de un motor que no necesita
otra causa para existir o actuar. Para el llegar a dios seria como una
perfeccion ya que pensba que despues d el no habia nada mas
 Naturaleza de Dios: Este Motor Inmóvil es eterno, perfecto,
incorpóreo y pura actualidad (energia), dedicado al
pensamiento eterno de sí mismo. Al ser pura actualidad, no
experimenta movimiento ni procesos (kinesis q es mocimiento fisico
o al cambio general).
 Relación de Dios con el Mundo: Dios no crea el mundo ni lo
conoce directamente. Su relación con el mundo es la de un ideal
exterior de perfección que despierta la dynamis (el potencial de
un se o cosa para llegar a ser algo diferente) de la naturaleza. El
mundo se mueve hacia Dios como el objeto del deseo, buscando
alcanzar su propia forma y desarrollar sus actividades. Esta fuerza
interna (dynamis) impulsa la naturaleza hacia la madurez y la
realización de su función.
Pagina 159 a la 161
El texto presenta principalmente la crítica de Aristóteles a la
concepción platónica del alma (psyché) y desarrolla su propia
perspectiva al respecto, utilizando sus principios fundamentales de la
existencia.

Resumen del Texto:

Aristóteles critica dos puntos principales de la visión platónica del alma:

 La falta de comprensión de la unidad de la psyché: Mientras

que Platón hablaba de diferentes "partes" del alma, Aristóteles
enfatiza que la psyché debe concebirse como una unidad, aunque
posea diferentes facultades o potencias (dynameis). Aristóteles
reemplaza la palabra "partes" con "dynameis" para referirse a estas
facultades.
 La incomprensión de la relación entre el alma y el cuerpo:
Platón y otros concebían el alma como algo separado e
independiente del cuerpo, capaz de existir por sí misma. Aristóteles
argumenta que la criatura viviente es una unidad inseparable de
cuerpo y alma. Por lo tanto, rechaza las teorías de la
transmigración del alma a diferentes cuerpos por considerarlas
absurdas. Aunque alma y cuerpo son lógicamente distinguibles,
Aristóteles los compara con un arte y sus herramientas, donde el
alma (el "arte" de la vida) necesita un cuerpo adecuado (las
"herramientas") para expresarse.

Aristóteles sostiene que el estudio de la vida debe basarse en el estudio

de los cuerpos vivos, fundamentando así la psicología en la biología.
Para definir la psyché, recurre a sus principios fundamentales de la
existencia, según los cuales todas las sustancias independientes son
concretas y compuestas de materia (substratum) y forma. En los seres
vivos, el cuerpo es la materia, y la forma o actualidad del cuerpo
es su vida o psyché. Por lo tanto, Aristóteles define la psyché como la
actualidad de un cuerpo orgánico.

Es importante no confundir esta doctrina con el materialismo o

epifenomenalismo moderno, que consideran la vida como una
característica emergente del cuerpo, secundaria en tiempo e importancia.
Aristóteles, influenciado por su herencia platónica, insiste en que lo
perfecto precede a lo imperfecto, tanto cronológicamente como en
valor. Utiliza el ejemplo de la necesidad de un individuo plenamente
desarrollado para crear uno nuevo de la misma especie, así como la idea
de que la actualidad de la vida es anterior a la materia. Incluso en su
concepción, la manifestación más alta del alma, el pensamiento puro,
existe eternamente.

Una consecuencia de la doctrina del alma como forma del cuerpo es que
niega la inmortalidad personal entendida como la separación del alma
del cuerpo. Para Aristóteles, la criatura viviente es una unidad, y forma y
materia no son separables más que mentalmente. Compara la relación
entre alma y cuerpo con la relación entre la cera y la impresión de un
sello, o entre la materia y la cosa de la que es materia, ilustrando su
inseparabilidad.

Conceptos Clave:

 Psyché como unidad: El alma no se compone de partes

separadas, sino que es una unidad con diferentes facultades
(dynameis).
 Relación alma-cuerpo: El alma y el cuerpo están intrínsecamente
unidos, y la criatura viviente es una unidad de ambos. El alma
requiere un cuerpo para manifestarse, similar a un arte que
necesita herramientas.
 Psyché como actualidad del cuerpo orgánico: La vida o alma
es la forma o la plena realización (actualidad) de un cuerpo que
tiene la capacidad de vivir (cuerpo orgánico).
 Materia (substratum) y Forma: Principios fundamentales de la
existencia; en los seres vivos, el cuerpo es la materia y el alma es la
forma.
 Potencialidad (dynamis) y Actualidad (energeia): El desarrollo
individual implica el paso de lo potencial a lo actual. La actualidad
de la vida es anterior en valor e incluso en tiempo (en un sentido
general de la especie o el universo) a la materia (su potencialidad).
 Prioridad de lo perfecto: La forma y la actualidad preceden y son
superiores a la materia y la potencialidad.
 Negación de la inmortalidad personal: La inseparabilidad del
alma y el cuerpo implica que el alma no puede existir
separadamente después de la muerte del cuerpo.

Pagina 167 al 168

El texto presenta un contraste fundamental entre la ética de Platón y la de
Aristóteles, centrándose en la naturaleza del conocimiento ético y su
aplicabilidad a la vida cotidiana.

Resumen del Texto:

El autor explica que Platón creía que la comprensión de lo justo e injusto
dependía del reconocimiento de un bien-en-sí único, una sustancia
trascendente e inmutable (esta hace referencia a entidades que existen
mas alla d ela realidad fisica como Dios y q no estan sujetas a los cambios
del mundo) Bajo esta perspectiva, la ética se consideraba una rama de la
metafísica, accesible solo al verdadero filósofo, ya que la experiencia
sensible solo ofrecía una imagen deformada de la verdad. Aristóteles
atribuye esta creencia de Platón a la influencia de Sócrates en la
importancia de la definición en conceptos éticos y a la búsqueda de
estabilidad que Platón no encontraba en el mundo sensible (es el mundo
material y fisico que experimentamentamos a traves de los sentidos).

En contraposición, Aristóteles desciende la ética al plano de la vida

cotidiana. Critica la idea platónica de un único "bien", argumentando que
existe un bien diferente para cada clase y tipo de acción. Además,
señala que la finalidad de la ética es práctica, buscando hacer mejores a
los hombres y sus acciones, lo que implica que su objeto de estudio debe
ser variable y contingente. Aristóteles sostiene que la ética no es una
parte de la filosofía en el sentido estricto, ya que la verdad y el
conocimiento absoluto son ajenos al dominio de lo contingente. En
cambio, la ética puede ofrecer reglas prácticas basadas en la
experiencia. El objetivo principal de la investigación ética para Aristóteles
no es el conocimiento abstracto de la virtud, sino la posibilidad de ser
virtuosos. Por lo tanto, no se debe esperar el mismo grado de certeza en
la ética que en las ciencias.

Conceptos Clave:

 Bien-en-sí único (Platón): La idea de una sustancia trascendente

e inmutable que fundamenta la comprensión de lo justo e injusto.
Este se trarta de que platon creia en una sustancia trascendente
cuya existencia no se ve afectada por las limitaciones del espacio y
el tiempo se relaciona la teoria de las formas o ideas , para platon el
mundo que percibimos es mutable e imperfecto (mundo sensible)
 Sustancia trascendente: La existencia del "bien" en un plano
separado de la realidad sensible, no afectada por las limitaciones
espacio-temporales.
 Ética como rama de la metafísica (Platón): La concepción de la
ética como dependiente del conocimiento de realidades metafísicas.
 Conocimiento del filósofo (Platón): La creencia de que solo el
filósofo puede acceder al verdadero conocimiento ético.
  Limitaciones de la experiencia (Platón): La idea de que la
experiencia sensible no contiene la verdad en sí misma, sino solo
una imagen deformada.
 Énfasis de Sócrates en la definición: La influencia de Sócrates
en la búsqueda de definiciones precisas en el campo de los
conceptos éticos, que llevó a Platón a creer en la realidad de los
objetos de esas definiciones.
 Búsqueda de estabilidad (Platón): La necesidad de encontrar
objetos estables e inmutables para el conocimiento, que llevó a
Platón a postular un mundo de sustancias separadas.
 Descenso de la ética (Aristóteles): El cambio de enfoque hacia
los hechos de la vida cotidiana como base para la ética.
 Crítica al "bien" único (Aristóteles): La argumentación de que
no existe un único "bien", sino bienes diferentes para distintas
clases y acciones.
 Finalidad práctica de la ética (Aristóteles): El objetivo de la
ética como la mejora de los hombres y sus acciones.
 Naturaleza variable del objeto de estudio ético (Aristóteles):
La característica de la ética de tratar con asuntos contingentes y no
inmutables.
 Diferencia entre conocimiento ético y científico (Aristóteles):
La distinción en el grado de certeza y rigor de las pruebas entre la
ética y las ciencias, debido a la naturaleza de sus objetos de
estudio.
 Reglas prácticas basadas en la experiencia (Aristóteles): La
propuesta de que la ética se basa en reglas derivadas de la
observación empírica.
 Ser virtuoso como objetivo de la ética (Aristóteles): La
prioridad de la ética en capacitar a las personas para ser virtuosas,
más que en el conocimiento abstracto de la virtud.

CL 04 - filosofía cristiana.
Tema Central: La relación entre el cristianismo
primitivo y la filosofía griega, especialmente el
platonismo.
Ideas y Hechos Importantes:

Sincretismo Filosófico y la Hegemonía del Platonismo: En el encuentro

entre el cristianismo y la filosofía griega, el platonismo (formas e ideas)
emergió como la corriente dominante, absorbiendo elementos de otras
escuelas. El neoplatonismo (Esta corriente combinó elementos del platonismo
con ideas místicas y religiones orientales, influyendo en el desarrollo del
pensamiento cristiano y musulmán), con Plotino como figura clave, influyó
significativamente en pensadores cristianos como Agustín de Hipona. "En
este proceso de “sincretismo”, el platonismo resultó ser más fuerte,
convirtiéndose en la principal corriente filosófica y acogiendo dentro de sí
elementos de las otras dos escuelas."

El Cristianismo como Doctrina Religiosa de Salvación, no un Sistema

Filosófico: El texto enfatiza la naturaleza del cristianismo como una fe
centrada en la salvación, aunque contenga creencias sobre Dios, el
mundo y el ser humano que pueden ser comparadas con las ideas
filosóficas. "El cristianismo no es un sistema filosófico, sino una doctrina
religiosa de salvación...". se decia que era como una doctirina debido a la
nessidad de salvacion y que los mas rico podian poner plata para entrar al
reino de los cielos, no solo se refiere a la liberacion del pecado sino q tmb
a la esperanza en la vida eterna y al resurrección futura

Diferencias en el Monoteísmo (unico dios que es omnipotente (todo

poderoso), (omnisciente) todo conocedor: y omnipresente (presente en
todas partes) Mientras que la filosofía griega se acercó al monoteísmo
(especialmente en Platón y el neoplatonismo), nunca lo afirmó de manera
"definitiva y rotunda". Los sistemas filosóficos coexistían con la creencia
en una pluralidad de dioses. "La filosofía griega no había afirmado nunca
el monoteísmo en sentido estricto... nunca, sin embargo, se había
pronunciado de un modo definitivo y rotundo..."

La Noción Cristiana de la Paternidad Divina: La doctrina cristiana

introduce la idea de Dios como Padre de la humanidad a través de la
encarnación de Cristo. La filosofía griega no había desarrollado esta
noción. Si bien Platón se refirió al demiurgo como "padre y hacedor de
todo" (Timeo, 28c), esta expresión es diferente de la relación específica
entre Dios y el hombre en el cristianismo. "Dios –que se había hecho
hombre para salvar a los hombres- es padre, de acuerdo con la doctrina
cristiana. La filosofía griega nunca había llegado a formular semejante
afirmación."

Humanismo renacentista (art. Wikipedia)

El texto describe el Humanismo renacentista como un movimiento
intelectual y filosófico europeo, estrechamente ligado al
Renacimiento, originado en la Italia del siglo XV, particularmente en
Florencia, Roma y Venecia. Tuvo precursores como Dante Alighieri,
Francesco Petrarca y Giovanni Boccaccio. El Humanismo buscó los
modelos de la Antigüedad Clásica y retomó el antiguo humanismo
greco-romano, manteniendo su influencia en Europa hasta finales del siglo
XVI. Posteriormente, se transformó debido a la Reforma Protestante, la
Contrarreforma Católica, la Ilustración y la Revolución Francesa.

El movimiento fue fundamentalmente ideológico y se opuso al

teocentrismo medieval, proponiendo un antropocentrismo (significo
cambio de paradigma que coloca al ser humano y sus capacidades
dentro del interes manteniendo la conexion con la fe y
recoonciendo la importancia d ela razon y el potencial humano)
similar al de la cultura clásica grecolatina, donde el hombre era central. El
término humanitatis studia (amor hacia nustros emejantes oponiendose al
teocentrismo y situando al hombre en el eje) fue utilizado por Coluccio
Salutati en contraposición a los estudios teológicos y escolásticos,
refiriéndose a las inclinaciones intelectuales de Petrarca, donde
humanitas significaba un amor hacia nuestros semejantes y estaba ligado
al estudio de las letras clásicas. En el siglo XIX, se creó el término alemán
Humanismus para designar una teoría de la educación y, posteriormente,
se aplicó al periodo del resurgimiento de los estudios clásicos por Georg
Voigt.

El Humanismo propugnaba una formación íntegra del hombre (studia

humanitatis) en todos los aspectos, fundada en las fuentes clásicas
grecolatinas, buscando un latín más puro y redescubriendo el griego
gracias a la llegada de sabios bizantinos tras la caída de Constantinopla
en 1453. También se dedicaron a buscar restos materiales de la
Antigüedad Clásica. El objetivo era restaurar las disciplinas que
ayudaran a un mejor conocimiento y comprensión de los autores clásicos,
considerados un modelo más puro que el de la Edad Media, buscando
recrear las escuelas de pensamiento filosófico grecolatino e imitar su
estilo y lengua. Esto llevó a un desarrollo extraordinario de la gramática,
la retórica, la literatura, la filosofía moral y la historia, consideradas artes
liberales dignas del hombre libre, en contraposición al dogmatismo
teológico medieval. Los géneros literarios humanísticos incluyeron el
diálogo, la epístola y la biografía de héroes, mostrando interés por lo
humano frente a la hagiografía medieval. Se imitó el estilo y pensamiento
grecolatinos a través de la imitatio ciceroniana y la imitatio eclectica.

Diversos factores contribuyeron al desarrollo del Humanismo, incluyendo

la emigración de sabios bizantinos que llevaron textos griegos a Italia,
la invención de la imprenta que abarató y difundió los libros, el apoyo
de papas como Nicolás V y Pío II, la acción de los mecenas que
protegieron y financiaron a los humanistas y coleccionaron obras clásicas,
y la creación de universidades, escuelas y academias.

Los rasgos ideológicos del Humanismo incluyen el estudio filológico de

las lenguas clásicas, la imitación de los maestros grecolatinos en
las artes, el antropocentrismo que valora la inteligencia humana, la
restauración de la fe en el hombre contemporáneo, la apreciación de
la fama, el esfuerzo, y el conocimiento de lo sensorial. La razón
humana adquirió valor supremo. Se valoró la actividad intelectual en las
artes, se popularizaron las biografías de Plutarco como modelos, se
legitimó el deseo de fama y poder, se consideró el comercio como
legítimo, se buscó la separación de moral y política, se promovió un estilo
de expresión claro y llano, se dio una idealización platónica de la
realidad en el arte, se mostró optimismo frente al pesimismo medieval,
se impulsó el retorno a las fuentes primigenias del saber, se valoró
la lógica aristotélica y el debate, se propuso la libre interpretación de la
Biblia, se manifestó ginecolatría o respeto por la mujer, se buscó una
espiritualidad más humana e interior, y se reconoció la importancia
de los valores humanos.

El Humanismo fue un movimiento regenerador con raíces anteriores, que

se revitalizó en el siglo XIX, convirtiéndose en un modo de pensar y vivir
centrado en el hombre como imagen de Dios y criatura privilegiada
(antropocentrismo). En España, durante la segunda mitad del siglo XVI,
derivó hacia un cristocentrismo que condujo al desengaño barroco.

Conceptos Clave:

 Humanismo Renacentista: Movimiento intelectual y filosófico

europeo del Renacimiento centrado en el estudio de la Antigüedad
Clásica y la valoración del ser humano.
 Antropocentrismo: Concepción que coloca al hombre en el centro
del universo y le otorga un valor primordial, en contraposición al
teocentrismo medieval.
 Studia Humanitatis: Formación integral del hombre basada en el
estudio de las fuentes clásicas grecolatinas, incluyendo gramática,
retórica, literatura, filosofía moral e historia.
 Antigüedad Clásica (Grecolatina): Periodo histórico y cultural de
la antigua Grecia y Roma, considerado por los humanistas como un
modelo de conocimiento y cultura más puro.
 Imitatio: Práctica de imitar el estilo y el pensamiento de los autores
clásicos, ya sea de un solo autor (imitatio ciceroniana) o tomando lo
mejor de varios (imitatio eclectica).
  Mecenazgo: Apoyo político y económico brindado por individuos o
familias (como los Médici) a los humanistas y artistas, facilitando el
desarrollo del Humanismo.
 Imprenta: Invención crucial que permitió la difusión masiva de las
ideas humanistas y el acceso a los textos clásicos.
 Retorno a las Fuentes: Principio humanista de leer y estudiar los
textos clásicos en su idioma original, en lugar de depender de
interpretaciones medievales.
 Razón Humana: Facultad intelectual del ser humano que adquiere
un valor supremo en el pensamiento humanista.
 Ginecolatría: Alabanza y respeto por la mujer, un rasgo del
Humanismo que contrastaba con la visión medieval en ciertos
aspectos.

Cl 04 Discurso del Método de Descartes

Tema Central: El método cartesiano como guía para conducir la razón y
buscar la verdad en las ciencias.

Ideas y Hechos Importantes:

El Buen Sentido como la Cosa Mejor Repartida: Descartes comienza

afirmando que la capacidad de razonar es inherentemente igual en todos
los hombres, y la diversidad de opiniones proviene de la aplicación
diferente del pensamiento. "El buen sentido la cosa mejor repartida del
mundo, pues cada cual piensa que posee tan buena provisión de él..."

La Importancia del Método: No basta con tener un buen ingenio, sino que
es crucial aplicarlo correctamente a través de un método adecuado. "No
basta, en efecto, tener el ingenio bueno; lo principal es aplicarlo bien."

Desilusión con la Educación Tradicional: Descartes relata su experiencia

en las escuelas y su decepción al no encontrar el conocimiento seguro
que esperaba, descubriendo cada vez más su ignorancia.

Decisión de Buscar el Conocimiento en Sí Mismo y en el "Gran Libro del

Mundo": Al abandonar los estudios formales, Descartes decide viajar y
experimentar la vida para obtener un conocimiento más práctico y
verdadero. "Abandoné del todo el estudio de las letras y. resuelto a no
buscar otra ciencia que la que pudiera hallar en mi mismo o en el gran
libro del mundo..."

Crítica a los Reformadores Inquietos: Descartes se distancia de aquellos

que constantemente proponen reformas sin una base sólida, afirmando
que su propio objetivo es reformar su propio pensamiento.
Las Cuatro Reglas del Método: Descartes presenta las cuatro reglas
fundamentales de su método:

No admitir jamás como verdadera cosa alguna que no la conociese con

evidencia.

Dividir cada una de las dificultades que examinare en tantas partes como
fuere posible y en cuantas requiriese su mejor solución.

Conducir ordenadamente mis pensamientos, comenzando por los objetos

más simples y más fáciles de conocer para ascender poco a poco, como
por grados, hasta el conocimiento de los más compuestos.

Hacer en todos unos recuentos tan integrales y unas revisiones tan

generales, que llegase a estar seguro de no omitir nada.

Aplicación del Método a las Matemáticas como Modelo: Descartes

encuentra en el razonamiento matemático un ejemplo de cómo las
verdades se siguen unas a otras de manera ordenada y evidente.

Necesidad de Fundamentos Filosóficos Seguros: Descartes reconoce que

los principios de las ciencias deben basarse en una filosofía con
fundamentos ciertos, lo cual lo lleva a emprender la tarea de establecer
dichos fundamentos.

carácter inmediato del pensamiento; significa que en el contenido del

pensamiento (de la idea) no hay nada que legitime la existencia del
objeto..."