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Torá

La Torá es el texto central del judaísmo, que contiene la ley y la enseñanza divina, y se compone de los cinco primeros libros de la Biblia hebrea. Es considerada la Ley de Moisés y se complementa con la tradición oral, que se codificó en la Mishná y el Talmud. La interpretación de la Torá se realiza a través de cuatro niveles, y su lectura es fundamental en las ceremonias religiosas judías.

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Torá

La Torá es el texto central del judaísmo, que contiene la ley y la enseñanza divina, y se compone de los cinco primeros libros de la Biblia hebrea. Es considerada la Ley de Moisés y se complementa con la tradición oral, que se codificó en la Mishná y el Talmud. La interpretación de la Torá se realiza a través de cuatro niveles, y su lectura es fundamental en las ceremonias religiosas judías.

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Torá

ley y teología judía

La Torá (en hebreo: ‫ּתֹוָר ה‬‎Torah, lit.,


«instrucción, enseñanza, doctrina») es el
texto que contiene la ley y el patrimonio
identitario del pueblo judío; llamada
Pentateuco en el cristianismo[3] ​y Al-
Tawrat (en árabe: ‫توراة‬‎) por los
musulmanes y drusos, constituye la base y
el fundamento del judaísmo y noajismo.[4] ​
Torá

de Moisés
Rollo de la Torá, originario de Ionnina,
Grecia, c. 1850.[1] ​

Género Literatura
La reina del Shabat o La fe hebraica
con la Torá. Ephraim Moses Lilien, religiosa
1900-1901.[2] ​

Contenido
El término proviene
Génesis
de la raíz hebrea
Éxodo
‫ה‬.‫ר‬.‫י‬.(Y.R.H.), que
Levítico
significa Números
«acometer» y se Deuteronomio
halla
etimológicamente Tanaj

ligado a las Torá Nevi'im

nociones de ley,
enseñanza e instrucción.[5] ​

Para el judaísmo, la Torá es la Ley. Según


la tradición judía, involucra la totalidad de
la revelación y enseñanza divina otorgada
al pueblo de Israel. Considerando la
importancia de Moisés en este proceso,
ambas denominaciones a veces se
refieren a la Torá como la Ley de Moisés,
la ley mosaica, e incluso ley escrita de
Moisés: dado que en el judaísmo, la Torá
comprende tanto la ley escrita como la ley
oral.[6] ​Ello no es arbitrario dado que su
sentido estricto, el término Torá se refiere
específicamente a los cinco primeros
libros bíblicos, el Pentateuco, al que se
conoce también como los cinco libros de
Moisés.[7] ​En hebreo se denominan
Jamishá Jumshéy Torá (‫ֲח ִמ ָּׁש ה ֻח ְמ ֵׁש י ּתֹוָר ה‬
—"Los Cinco Quintos de la Torá"), más
habitualmente se emplea la forma
abreviada de esa expresión y se llaman y
conocen entonces como el Jumásh (‫ֻח ָּמ ׁש‬-
"Quinto").[5] ​

En su sentido más amplio, cuando el


término Torá implica todos los libros de la
Biblia hebrea, los judíos suelen
denominarla "Tanaj" (‫)ַּת ַנ "ְך‬. Se trata de un
acrónimo para designar a los 24 libros de
la Biblia hebrea. El mencionado acrónimo
es formado por tres consonantes, T-a-N-a-
J, que son a su vez las iniciales de los
términos hebreos que designan las tres
secciones que forman la Biblia hebrea: T
de Torá (Pentateuco), N de Nevi'im
(Profetas) y J de Ketuvim (Escritos).[8] ​

Composición

Los libros que forman el Torá son:

Génesis — Bereshit (‫)ְּב ֵר אִׁש ית‬, "En el


comienzo"
Éxodo — Shemot (‫)ְׁש מֹות‬, "Nombres"
Levítico — Vayikrá (‫)ַו ִּי ְק ָר א‬, "Y llamó"

Números — Bemidbar (‫)ְּב ִמ ְד ַּב ר‬, "En el


desierto"
Deuteronomio — Devarim (‫)ְּד ָב ִר ים‬,
"Palabras"/"Cosas"/"Leyes".[9] ​

Tanto la Torá como el Tanaj constituyen


aquello que los cristianos denominan
"Antiguo Testamento".[10] ​

Por último, los judíos utilizan la palabra


Torá para referirse a la vez a la Mishná, la
ley oral, desarrollada durante siglos y
compilada en el siglo ii por Yehudah
Hanasí.
Tradición judía y Torá

Rollo de la Torá abierto para su lectura durante


servicio litúrgico en una sinagoga. El puntero de
plata es para seguir el texto durante la lectura del
texto en hebreo, que es de derecha a izquierda.

Lectura de la Torá en una sinagoga


sefardita. Miniatura de la Hagadá
Barcelona, Cataluña, 1350.
Manuscrito sefardí miniado para
Pésaj.[11] ​
Pentateuco de Damasco, Biblioteca
Nacional de Israel

Según la tradición hebrea, los cinco libros


del Pentateuco fueron escritos por
Moisés, quien recibió la revelación
directamente de Dios en el monte Sinaí,
por lo cual se define como la "instrucción
dada por Dios para su pueblo, a través de
Moisés". Aunque los autores rabínicos
difieren en los detalles, la doctrina
ortodoxa del judaísmo sostiene que la
totalidad de la Torá proviene directamente
de la inspiración divina, y que por lo tanto
todos los detalles del texto —desde el
léxico hasta la puntuación— son
significativos. De acuerdo con esta
doctrina, la escritura de los rollos que se
utilizarán a efectos de culto está sujeta a
normas sumamente estrictas; un escriba
ritual, familiarizado con las prescripciones
pertinentes, está a cargo de la tarea.

En varias partes de la Biblia se encuentran


citas que indican que Moisés escribió la
Torá, verbigracia: 2° de Crónicas 25:4, 1°
de Reyes 2:3, Esdras 6:18, Juan 5:46-47,
Hechos 15:21. Además de lo escrito en la
Biblia, es probable que Moisés haya
recibido lo que escribió en Génesis y parte
de Éxodo, mediante la tradición oral de 6
eslabones:

1. Adán: Vivió hasta los 233 años de


Matusalén y hasta los 51 años de
Lamec;
2. Matusalén: Vivió hasta los 98 años
de Sem;
3. Sem: Vivió hasta los 50 años de
Jacob;
4. Jacob: Vivió hasta los 60 años de
Leví y hasta aproximadamente los 18
o 20 años de Cohat;
5. Leví: Vivió aproximadamente hasta
los 77 años de Amram;
6. Amram: Padre de Moisés.[12] ​

Toda la doctrina religiosa del judaísmo se


deriva, directa o indirectamente, de la Torá.
Las fuentes clásicas, sin embargo, ofrecen
varias versiones acerca del texto. La
hipótesis maximalista indica que la
totalidad del texto de la Torá es una
transcripción directa, letra por letra, hecha
por Moisés de la revelación divina recibida
en el Sinaí; esto incluiría aún los
fragmentos posteriores a Deuteronomio
32:50-52 (https://www.biblegateway.com/
passage/?search=Deuteronomio+32%3A5
0-52&version=DHH) , que relata la muerte
de Moisés, que le habría sido anunciada
anticipadamente por Dios. Otras fuentes
consideran que la revelación tuvo lugar
gradualmente, y que si bien el texto es de
origen divino, la redacción es humana.
Finalmente, otros autores consideran que
tras la muerte de Moisés, otros profetas
divinamente inspirados completaron el
texto.
Rollo de Rollo de Rollos de Rollos de
Torá. Torá, Torá. Torá.
Para el abierto, y Sinagoga Sinagoga
creyente con de de la
judío, el puntero Ioannina, Ciudad
texto que de plata. Grecia. de
contiene Luxembu
es santo. rgo.
Rollo del
Pentateu
co
samarita
no.
Monte
Gerizim,
2013.
Textos sagrados del judaísmo

Si bien la Torá constituye el núcleo de la


revelación divina, esta contiene otros
libros. Los judíos consideran de origen
divino a los Nevi'im o libros de los
profetas:

Josué,
Jueces,
Samuel,
I y II Reyes,
Isaías,
Jeremías,
Ezequiel.
Los doce profetas menores:

Oseas
Joel
Amós
Abdías
Jonás
Miqueas
Nahúm
Habacuc
Sofonías
Ageo
Zacarías
Malaquías
Y los Ketuvim o libros de los escritos:

Libro de los Salmos


Job
Proverbios
Ruth
Cantar de los Cantares
Eclesiastés
Lamentaciones
Esther
Daniel
Esdras-Nehemías
Crónicas
Torá varias veces centenaria
expuesta en la Sinagoga Shlomo Ben
Adret, Associació Call de
Barcelona.[13] ​

El conjunto de estos veinticuatro libros


constituye el Tanaj, al que antiguamente
se conocía como Mikrá (lectura). Estos
libros forman las Sagradas Escrituras del
judaísmo y es por ello que en hebreo se
los llama Kitvei Ha-Kodesh (Escritos de la
Santidad) y también Sifrei Ha-Kodesh
(Libros de la Santidad).[5] ​
Además de los libros enumerados, el
judaísmo ortodoxo sostiene que junto con
los escritos, el pueblo de Israel recibió
también la revelación oral, que ha sido
transmitida de generación en generación
como parte inalienable de la tradición
judía. Es a partir de las indicaciones y
aclaraciones de la tradición oral, afirma,
que deben interpretarse las ambigüedades
y dificultades del texto bíblico. La ley oral
se codificó y registró por primera vez en el
siglo iii, para evitar que se perdiese
durante la Diáspora; el rabino Yehudah
Hanasí redactó el primer comentario
acerca de la interpretación de la ley,
compendio al que se conoce como
Mishná; lo hizo a partir de las enseñanzas
de los tannaim, los estudiosos de la
tradición oral.

A su vez, el contenido de la Mishná fue


objeto de debate, discusión y comentario
por parte de los estudiosos de las
comunidades judías en Israel y Babilonia;
el resultado de estas discusiones dio lugar
a nuevos volúmenes de comentarios,
llamados Guemará. Junto con la Mishná,
estos volúmenes constituyen el Talmud, la
recopilación de la tradición rabínica. Aun
los judíos no ortodoxos siguen, en
numerosos puntos importantes, las
interpretaciones del texto bíblico vertidas
en el Talmud; la única excepción la
constituyen los caraítas, una secta clásica
que se rige únicamente por el contenido
literal de la Torá.

Niveles de interpretación

Los judíos se comparan


a un diamante en bruto
que se puede mejorar
con el trabajo[14] ​

A nivel religioso, dentro del judaísmo, la


Torá tiene cuatro niveles o maneras de ser
interpretada, las cuales se llaman: Peshát,
Rémez, Derásh y Sod. Con las iniciales de
estas cuatro palabras se forma la palabra
Pardés, literalmente, "huerto de árboles
frutales" (el paraíso, para los
cabalistas).[15] ​

1. Peshát: el nivel de interpretación que


atiende al sentido literal del texto, tal
como las palabras son entendidas en
la vida diaria de la gente.[15] ​
2. Rémez: atiende al sentido alegórico
del texto bíblico, las cuales hacen
alusiones a cosas que las personas
pueden comprender.[15] ​
3. Derásh: es el nivel de interpretación
que atiende al sentido interpretativo
de la escritura sagrada, de la cual se
derivan las reglamentaciones y leyes
de la tradición judía. Para conseguir
este objetivo, se utilizan métodos
como por ejemplo las referencias, las
comparaciones entre palabras y
versículos bíblicos, e incluso las
analogías.[15] ​
4. Sod: es el método místico de
interpretación, del cual deriva la
cábala, y que busca un sentido oculto
en el texto sagrado, el cual sólo
podría encontrarse con el estudio de
los textos originales en sus lenguas
originales.[15] ​
Uso ritual de la Torá

Las lecturas de la Torá son una parte


importante de la mayoría de las
ceremonias religiosas del judaísmo. En la
sinagoga, los rollos en los que están
escritos estos libros son custodiados
respetuosamente en el interior de un
compartimiento especial, orientado hacia
Jerusalén, llamado Arón haKodesh
(literalmente ‘Cofre Sagrado’, aunque no
sea sagrado en sí, sino por lo que
contiene). En presencia de un rollo de la
Torá, los judíos varones deben llevar la
cabeza cubierta.
Los rollos de la Torá son sacados para su
lectura. La lectura pública de la Torá sigue
una entonación y dicción, prescritas
ritualmente, sumamente complejas; por
ello, es normalmente un cantor o jazán
profesional quien la lleva a cabo, si bien
todos los varones judíos mayores de edad
tienen derecho a hacerlo. Una vez leído, el
rollo vuelve a guardarse reverentemente.
La lectura semanal de la Torá se denomina
parashá hashavua –sección de la
semana– o sidra, y la misma abarca todo
el Pentateuco subdividido en tantas
semanas como tiene el año judío. Todos
los integrantes del Pueblo de Israel
estudian en la misma semana la misma
sección, lo cual debe generar un clima de
unión y afecto entre los que siguen la
religión judía.
Cuatro Apertura Aspecto Lectura
rollos de de uno de la Torá de la Torá
Torá de los una vez durante
perteneci rollos de ya el shabat
entes a la la Torá. abierta y en la
Sinagoga lista para Sinagoga
Saint- ser leída. Brit Brajá.
Avold, Este
Francia. ejemplar
del siglo
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pertenec
e a la
Bibliotec
a
Nacional
de
Bielorrusi
a.
Lectura Lectura Sumo Observan
de la Torá de la Torá sacerdot te
según el según el e israelita
rito rito samarita leyendo
asquenaz sefardí. no con la Torá en
í. Sinagoga milenario el gueto
Sinagoga en rollo del de
Aish, Tel Askelón, Pentateu Varsovia,
Aviv. Israel. co, 1942.
Nablus,
1905.
Samuel Joven de Rabinos Bendició
Blinder trece leyendo n con
examina años de la Torá presenta
uno de edad ante el ción de la
los leyendo Kotel Torá.
cientos la Torá durante
de rollos durante la
de la Torá su Bar- plegaria
expoliado Mitzvá en matinal
s de una de Sucot,
sinagoga sinagoga 2011.
s estadoun
europeas idense,
durante 2008.
la Shoá,
Berlín,
1945.[16] ​

Objeto litúrgico, preservación


y embellecimiento

Tik. Cultura judía


oriental.[17] ​

Tik. Cultura judía


sefardí.[18] ​
Torá con funda.
Cultura judía
asquenazí.[19] ​

La Torá es para el judaísmo un objeto


sagrado porque contiene la palabra de
Dios.

Cuando se observan con cuidado los


rollos de pergamino de la Torá es posible
comprender que los dos extremos del rollo
se hallan a una especie de mango, visible
a ambos lados del texto y que funciona
como un eje que permite desenrollar,
desplazar y volver a enrollar el texto con
relativa facilidad.
Dada su naturaleza asociada al
Todopoderoso y su uso frecuente, cuando
no a lo largo de varios siglos, cada
comunidad judía ha desarrollado
diferentes modos de preservar los rollos
de pergamino que sirven de soporte para
el texto bíblico. Uno de esos métodos
incorporó una caja o estuche de madera
de tipo cilíndrico (en hebreo, tik), que no
solo sirve para preservar los rollos sino
también facilita su transporte en caso de
ser ello necesario. Otro método involucra
el cierre total de los rollos de la Torá,
usando un cinto para mantenerlos
unidos,[20] ​y su ulterior cubrimiento
mediante el empleo de una especie de
camisa o funda de seda o terciopelo.

Las comunidades judías orientales y


aquellas oriundas de países islámicos
recurren por lo general a la mencionada
caja o estuche cilíndrico. Las
comunidades asquenazíes de los países
europeos suelen emplear la ya
mencionada funda. Dado que en la historia
del pueblo judío las migraciones han sido
frecuentes, en algunos casos es posible
que las comunidades hayan inicialmente
empleado la caja y finalmente recurrieran
luego a la funda. Ejemplo de ello puede ser
el caso de los judíos sefarditas, quienes
vivieron en territorios que fueron
musulmanes y luego cristianos, debiendo
emigrar a partir de 1492 hacia otros
territorios alternativamente cristianos o
musulmanes. Asimismo, en las diversas
comunidades judías diaspóricas a veces
coexisten grupos asquenazíes y sefarditas
en una misma ciudad, cuando no en un
mismo barrio o sector de la misma. Hasta
mediados del siglo xx, cada uno de esos
grupos mantuvo con apego sus
tradiciones características. A partir de la
creación del Estado de Israel, dichos
grupos tienden gradualmente a acercarse
y las nuevas generaciones a dejar de lado
las diferencias otrora sumamente
importantes. Si bien esas diferencias aún
persisten en el siglo xxi, también existe
una cierta apertura, y hasta flexibilidad,
para con el tema en cuestión,
particularmente en Israel. Tal fenómeno es
consonante con la inicial naturaleza del
Estado Judío, hasta hace algunas décadas
formado por numerosos judíos que
provenían de contextos identitarios y
comunidades con tradiciones
considerablemente distintas. Con el
renacimiento cultural israelí, el
mencionado cambio de actitud tiende a
reflejarse principalmente en los aspectos
estilísticos y ornamentales que atañen a la
Torá,[21] ​mas no al texto bíblico.[22] ​
Incluso si de un modo no evidente, más
considerando el carácter transmigrante
del pueblo hebreo y su varias veces
milenaria dispersión por el mundo, la caja
empleada para preservar la Torá puede,
como objeto móvil y transportable, ser
asociada debido a estas características
con el Arca de la Alianza que los hebreos
construyeron en el desierto y que
preservaban en el Sanctasanctórum del
Tabernáculo.

Significativamente, el embellecimiento a
partir de la ornamentación ha sido casi
una permanente constante en el caso de
tanto las cajas o estuches para la Torá, así
como también en lo que respecta a las ya
mencionadas fundas. Tradicionalmente, la
Torá es embellecida con diferentes
adornos, generalmente de plata; ellos
incluyen una corona y un escudo o
pectoral, asimismo un par de
terminaciones o remates, también a
menudo de plata, y que son colocados
sobre la parte superior de los mangos de
la Torá, una vez que la misma se
encuentra ya cerrada y en posición
vertical. Dichas terminaciones suelen
poseer pequeñas campanillas y se las
conoce como "rimonim" (granadas) o
"tapujim" (manzanas). Cuando se trata de
una Torá que va provista de una funda,
todos componentes mencionados
también se agregan pero solo una vez que
a la Torá se le ha colocado su funda. Un
último elemento que suele adicionársele
es un puntero que suele culminar en forma
de pequeña mano con su dedo índice
extendido: se lo conoce como yad, término
hebreo que significa "mano". Visualmente,
dicho motivo tiene referentes
iconográficos en la Mano de Dios, cuya
manifestación en la cultura judía se
remonta a los frescos de la Sinagoga de
Dura Europos y a los mosaicos de la
Sinagoga de Beit Alfa, siglos III y VI
E.C.[23] ​
Torá, Rollo del Tapujim o Pectoral
Italia, Mar remates para la
siglo Muerto: ornament Torá, con
XVIII. Profecía ales para menorá y
Museo de la Torá, leones de
de Israel, Habacuc, Marrueco Judá,
Jerusalé Qumran, s, siglo arte
n. c. 75 XIX. asquenaz
a. C.. Museo í, 1750.
de Israel,
Jerusalé
n.
Par de Yad o Pectoral Detalle
leones puntero de Torá. de
heráldico de plata Sinagoga pectoral
s de Judá para sefardí, para
custodia asistir la Praga, c. Torá, con
la Corona lectura siglos la
de la Ley de la XVII- inscripció
en una Torá, XVIII. n
parojet, Francia, "Shabat"
[24] ​ siglo XIX. en
Sinagoga hebreo.
Ehemalig Sinagoga
e en Bad sefardí,
Neuenahr Praga, c.
- siglo
Ahrweiler, XVII.
Toravorh
ang,
Alemania
, siglo
XVIII.
Detalle Detalle Pectoral Motivo
de de para de Torá
pectoral pectoral Torá, con en
para para Torá corona "mapáh",
Torá. con las soportad [25] ​con
Sinagoga Tablas de a por inscripció
sefardí, la Ley y leones de n
Praga, los Diez Judá, hebrea,
[26]
siglo Mandami menorá, ​1888.
XVII- entos en Tablas de Sinagoga
XVIII. hebreo. la Ley y de
Sinagoga campanill Niederzis
sefardí, as, 1788. sen,
Praga, c. Center Renania-
siglo for Palatinad
XVIII-XIX. Jewish o,
History, Alemania
Nueva .
York.
Punteros Punteros Arte Compone
para la y sefardí. ntes y
Torá o medallón Torá con ornament
(yadayim) para la corona, os de la
, Torá. pectoral y Torá,
exhibidos Sinagoga remates incluyend
sobre de ornament o
una Ámsterda ales. coronas y
mapá con m, 1912. Preserva pectorale
el motivo da en el s,
de la Torá Museo exhibidos
y texto Sefardí, como
hebreo Sinagoga "Judaica"
bordados del en el
. Tránsito, Museo
Sinagoga Toledo. de la
del Religión
Tránsito, en Lviv
Toledo. (Lwow),
Ucrania,
2010.
Rollo de Remate
Pentateu ornament
co al de rollo
samarita de
no Pentateu
cerrado co
en su samarita
arca no.
propia,
llamada
"tebá".
En las artes visuales

En el marco del arte judío, la Torá, junto


con el candelabro de siete brazos y la
estrella de David, constituye uno de los
principales símbolos identitarios del
pueblo de Israel. Su lugar en la iconografía
hebraica y sus composiciones plásticas es
por lo general prominente. En términos
visuales, la Torá es indefectiblemente
asociada a la idea de Ley y tiende a ser
representada de dos motivos principales:
uno de ellos es el de las dos Tablas de la
Ley con los Diez Mandamientos (en
hebreo, "Tablas del Pacto", ‫לוחות‬
‫[;)הברית‬27] ​el otro recurre a la imagenería
de los tradicionales rollos bíblicos que los
judíos emplean para preservar el texto
bíblico hebreo y a los que los israelitas
sencillamente denominan "ha-Torá" (la
Ley).
Ambos Los Tablas de Torá en
motivos hebreos la Ley, una
figuran recolecta custodia estampill
en esta n el maná das por a israelí
pintura. (derecha) rampante de
Moritz y Moisés s leones 1951.[30] ​
Daniel recibe la Judá.
Oppenhei Ley Cementer
m, (izquierd io judío
Shavuot a). de Thiais,
(Conme Hagadá Francia.
moración de los
del Pajaritos
Recibimi (Pésaj),
ento de Alemania
la Ley y , c.
Fiesta de 1300.[29] ​
las
Primicias
),
1873.[28] ​
The
Jewish
Museum,
Nueva
York.
Solomon Maurycy James Maurycy
Alexande Gottlieb, Tissot, El Gottlieb,
r Hart, Judíos anciano Cristo
Simjat orando en Simeón predicand
Torá o La la leyendo o en
Celebraci sinagoga la Torá, Cafarnaú
ón de la en Yom 1886- m, 1878.
Alegría de Kipur, 1894. Museo
la Torá en óleo, Museo Nacional,
la 1878. de Varsovia.
Sinagoga Museo Brooklyn.
de de Arte
Livorno, de Tel
Italia, Aviv,
óleo, Israel.
1850.
The
Jewish
Museum,
Nueva
York.
Torá Ephraim Ephraim Willy
rodeada Moses Moses Gordon,
por sus Lilien, A Lilien, El vuelo
cuatro quienes Sofer con la
coronas murieron cosiendo Torá,
soportad santifican los 1945.[32] ​
as por do el pergamin Escultura
pequeño Nombre os de una junto a la
s grifos [de Dios] Torá, Sinagoga
ornament en grabado, de
ales. Kishinev, c. 1920- Estocolm
Fresco estampa 1924. o.
del en
cielorras memoria
o de la de los
Sinagoga mártires
Dabrowa del
Tarnowsk pogromo
a, de
Polonia. Kishinev
(Chisináu
),
estampa,
1903.[31] ​
Traducciones y versiones
cristianas de la Torá

Alrededor del siglo III a. C., el texto de


Tanaj se tradujo al griego para el uso de
las comunidades judías que residían en
las colonias griegas del Mediterráneo. La
versión resultante, conocida como la
Septuaginta, contiene importantes
variaciones y adiciones con respecto al
texto canónico de la versión hebrea. De
acuerdo a la tradición crítica (ver infra),
esto se debe a que la Septuaginta
proviene de un canon textual distinto al
que compilaron los masoretas para
producir la versión hebrea. Según la
tradición rabínica, sin embargo, éstos son
añadidos posteriores. A pesar de ser la
versión de uso común en la iglesia de su
día, y endosada por padres antiguos
incluyendo Agustín de Hipona, Jerónimo
de Estridón no utilizó la Septuaginta para
redactar la Vulgata latina, el texto propio
de la religión católica, optando más bien
utilizar el texto hebreo Masorético.

En las comunidades judías de Israel y


Babilonia, el texto del Tanaj se tradujo al
arameo, el idioma cotidiano de los
israelitas, para propósitos de estudio y
comentario. Las versiones arameas de la
Torá se conocen como targumim; el más
conocido es el targum de Ónkelos el
prosélito, escrito en la comunidad de
Babilonia, aún utilizado para el estudio y la
solución de cuestiones de etimología.
Existe también un targum jerosolimitano
(targum Ierushalmi), compilado en Israel.
Los targumim contienen numerosos
comentarios y glosas además de la
traducción del texto bíblico.

Datación

La mayoría de los eruditos bíblicos creen


que los libros escritos fueron producto del
cautiverio babilónico (~siglo vi a. C.)[33] ​
[34] ​basado en fuentes escritas anteriores
y tradiciones orales, y que se completó
con revisiones finales durante el período
posterior al exilio (~siglo v a. C.).[35] ​

Según la tradición judía; todas las


enseñanzas que se encuentran en la Torá
(tanto escritas como orales) fueron dadas
por Dios a través de Moisés, algunas en el
Monte Sinaí y otras en el Tabernáculo.
Según el Midrash, la Torá se originó antes
de la creación del mundo y se utilizó como
modelo para la Creación.[36] ​

Compilación
La Torá final es ampliamente vista como
un producto del período persa (539-333
a. C., probablemente 450-350 a. C.).[37] ​
Este consenso se hace eco de una visión
judía tradicional que le da a Esdras, el líder
de la comunidad judía a su regreso de
Babilonia, un papel fundamental en su
promulgación.[38] ​Se han propuesto
muchas teorías para explicar la
composición de la Torá, pero dos han sido
especialmente influyentes.[39] ​La primera,
la autorización imperial persa, presentada
por Peter Frei en 1985, sostiene que las
autoridades persas exigieron a los judíos
de Jerusalén que presentaran un solo
cuerpo legal.[40] ​La teoría fue demolida en
un simposio interdisciplinario celebrado
en el 2000, pero la relación entre las
autoridades persas y Jerusalén sigue
siendo una cuestión crucial.[41] ​La
segunda teoría, asociada con Joel P.
Weinberg y denominada "Comunidad
Ciudadana-Templo", propone que la
historia del Éxodo se compuso para
satisfacer las necesidades de una
comunidad judía post-exílica.[42] ​

Una minoría de eruditos situaría la


formación final de la Torá algo más tarde,
en el período helenístico (333-164 a. C.) o
incluso asmoneo (140-37 a. C.).[43] ​
Russell Gmirkin, por ejemplo, aboga por
una datación helenística sobre la base de
que los papiros elefantinos, los registros
de una colonia judía en Egipto que datan
del último cuarto del siglo v a. C., no
hacen referencia a una Torá escrita, el
Éxodo o a cualquier otro evento bíblico.[44] ​

Hipótesis documentaria

Una teoría que intenta explicar el origen de


la Torá es la llamada hipótesis
documentaria. Sostiene que el texto actual
es el resultado de una compilación,
realizada en Israel alrededor de la época
de Esdrás el escriba, a partir de no menos
de cuatro fuentes distintas, cada una de
las cuales relataba la historia completa de
Israel.

Dos de las fuentes, los textos yavista y


eloísta, provendrían de la época de la
división del legado de Salomón a los
reinos de Judá e Israel. Otra, el texto
sacerdotal, correspondería a una primera
compilación realizada por los escribas del
rey Ezequías. Finalmente, el Deuteronomio
y otros fragmentos habrían sido
redactados por los escribas del rey Josías
y por la escuela que siguió sus puntos de
vista teológicos durante el exilio y después
de este. Tras el regreso a Israel, las
diferentes tradiciones habrían sido
homogeneizadas y recopiladas por los
sacerdotes.

La hipótesis documentaria se apoya en los


rasgos idiomáticos distintivos de los
diversos fragmentos (en particular el
nombre utilizado para mencionar a Yahvé
en el libro del Génesis, distinción que
desaparece a partir del libro del Éxodo), en
las repeticiones y contradicciones del
texto, en otras variaciones conceptuales y
en las relaciones con los mitos de otras
religiones contemporáneas para
establecer esta división.
En una u otra forma, esta teoría es
aceptada por estudiosos laicos y
creyentes, entre ellos determinados
musulmanes.[45] ​No obstante, la hipótesis
documentaria siempre ha generado
acalorado debate, al punto de ser
rechazada por creyentes monoteístas y
diferentes estudiosos, quienes recurren a
otras hipótesis para explicar la formación
del Pentateuco. Dentro del marco del
judaísmo ortodoxo, la hipótesis
documentaria es considerada errónea y
herética.[46] ​
Véase también

Portal:Judaísmo. Contenido
relacionado con Judaísmo.
Libros históricos
Biblia
Libros de la Biblia
Tanaj
Moisés
Pentateuco
Ketuvim
Nevi'im
Mishná
Antiguo Testamento
Referencias

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Nueva York.

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York, 1906.
4. Es el rollo hecho de pergaminos
unidos que contiene la ley y memoria
colectiva de los hijos de Israel (‫בני‬
‫" ;)ישראל‬Libro de la ley de los judíos"
según la definición provista por la Real
Academia Española (tora 1.1 (http://bu
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6. Catholic.net: ecumenismo y diálogo


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imagen de Pablo en los Hechos de los
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los-Hechos-de-los-Apostoles-3-06-D_a
47.html) el 27 de febrero de 2009 en
Wayback Machine.; consultados 24 de
agosto de 2014.
7. El conjunto de los cinco libros se
conoce como Pentateuco (del griego
πεντα, penta, ‘cinco’, y τευχος, teujós,
‘funda para libros’, por hacer referencia
a las fundas en las que se
conservaban los rollos de pergamino).

8. En hebreo, como es sabido se escribe


y lee de derecha a izquierda; la inicial
de Ketuvim (‫ )ְּכ תּוִב ים‬es la letra kaf ( ‫)ְּכ‬,
mas al final de una palabra, adquiere
la forma de una kaf final o culminante
(‫)ְך‬, que se pronuncia de modo suave,
como una letra "J", y no como una "K":
de ahí que el término es Tanaj (y no
Tanak).
9. «Bereshit» (https://web.archive.org/we
b/20160304071150/http://serjudio.co
m/dnoam/tora1.htm) . Archivado
desde el original (http://serjudio.com/
dnoam/tora1.htm) el 4 de marzo de
2016. Consultado el 17 de abril de
2012.

10. La primera parte de las biblias


empleadas por los cristianos incluye
los siete textos deuterocanónicos,
cuyo origen se halla no en la Biblia
hebrea sino en la Septuaginta
(Religions, Francia: Encyclopedia
Universalis, 1990, pp. 226-228).
11. La imagen se halla reproducida en el
catálogo de la exposición "La vida
judía en Sefarad". Toledo, Sinagoga del
Tránsito, La vida judía en Sefarad,
noviembre de 1991 - enero de 1992, p.
201. Realizado por el Ministerio de
Cultura en colaboración con el Centro
Nacional de Exposiciones de España,
el catálogo posee 335 páginas e
incluye una extensa bibliografía, un
vocabulario de términos hebreos y
numerosas ilustraciones en color.

12. Oscar Mata Sosa, En 7 Días, C. I,


puede ser descargado de [1] (https://w
ww.webcitation.org/query?id=1256599
962927283&url=www.geocities.com/li
coscarmata/Temas/En_7_Dias.pdf)

13. La Torá en cuestión es testimonio de


la historia de los judíos en Cataluña,
España. Fotografía tomada en 2009.

14. (en italiano)Il Cielo in Terra per 365


giorni, Mamash ISBN 88-86674-36-8 El
trabajo es las comparacion que en
nivel religioso es el estudio de las Torá
y las palabras de la fe

15. Sidur ha-mercaz, pp. 27 y 28.


16. Fotografía preservada en los Archivos
Nacionales de College Park.

17. Posiblemente procedente de Persia o


bien India.
18. Preservada en el Old Yishuv Court
Museum, Barrio Judío de la Ciudad
Vieja, Jerusalén.

19. Torá de la Sinagoga Beith Shalom,


Speyer, Alemania.

20. El cinto suele ser de lino o algodón. En


hebreo se lo conoce como mapáh y su
empleo es típico de las comunidades
judías asquenazíes, principalmente de
Alemania, que en ídish lo denominan
"wimpel" (‫)ווימפל‬. Tradicionalmente, el
cinto en cuestión se elabora a partir
del pañal o batas con los que se cubre
al recién nacido el día de su
circuncisión; luego de realizada la
misma, el mencionado material es
lavado, cortado, pintado, bordado y
donado a la sinagoga comunitaria. El
Museo Magnes en Berkeley posee una
importante colección de cintos para la
Torá (https://www.flickr.com/photos/
magnesmuseum/sets/721576238748
76689/) ; Ruth Eis, Torah Binders of
the Judah L. Magnes Museum, 1979;
Magnes Museum: Wimpel (Torah
Binder) Collection (http://www.magne
s.org/collections/museum/jewish-life/
personal-and-family-rituals/wimpel-tor
ah-binder-collection) Archivado (http
s://web.archive.org/web/2014082616
1057/http://www.magnes.org/collecti
ons/museum/jewish-life/personal-and
-family-rituals/wimpel-torah-binder-coll
ection) el 26 de agosto de 2014 en
Wayback Machine.; consultado 25 de
agosto de 2014.
Mapáh o Mapáh, Mapá,
wimpel pintado y con
para la bordado. inscripció
Torá, Museo n hebrea,
pintado a Alsaciano 1888.
mano. de Sinagoga
Basilea, Estrasbur de
1899. The go, Niederzis
Jewish Francia. sen,
Museum, Renania-
Nueva Palatinad
York. o,
Alemania.

Idem. Wimpel
para Torá,
2006.

21. Ejemplo de ellos son los tikim o


contenedores para rollos de la Torá
diseñados por Hadad Judaica,
Jerusalén (http://www.hadadbros.co
m/shop/category/synogugue/torah-ca
ses/) Archivado (https://web.archive.
org/web/20141122170926/http://ww
w.hadadbros.com/shop/category/syn
ogugue/torah-cases/) el 22 de
noviembre de 2014 en Wayback
Machine., consultado 25 de agosto de
2014.
Tik para
Torá,
Israel,
2010.
Posee
corona y
remates
de plata.
Hadad
Judaica,
Jerusalén
.
22. El texto de la Biblia hebrea permanece
inalterable. En el marco del judaísmo,
el debate rabínico sobre los textos
bíblicos es frecuente y tanto debate
como exégesis son registrados
separadamente a través de verdaderas
colecciones de textos, tal como es el
caso del Talmud, que llega a involucrar
una considerable cantidad de
volúmenes.

23. Según la inscripción en lengua aramea


que figura en la sinagoga de Dura
Europos, 244 C.E. es el año registrado
como el último en el que se llevó a
cabo el ciclo narrativo de los frescos
(Gabrielle Sed-Rajna, Abcedaire du
Judaïsme, París: Frammarion, 2000, p.
26). Los mosaicos de la Sinagoga de
Beit Alfa fueron realizados por
Marianos y Janina (Elisheva Revel
Neher, "Omanut Iehudit", Universidad
Hebrea de Jerusalén, 1997-98).

24. Cortinado que en una sinagoga cubre


el Arca donde se preservan los rollos
de la Biblia hebrea.

25. Se trata de un cinto decorado y


empleado para mantener los rollos de
la Torá juntos cuando ella se
encuentra cerrada (evitando así que
puedan dañarse).
26. La inscripción reza: "Esta es la Torá,
que nos fue entregada por Moisés."

27. Según expresión hebrea aún vigente y


por consiguiente también empleada,
con el otorgamiento de la Ley en el
monte Sinaí, Moisés recibió no
meramente tablas con letras grabadas
en ellas, sino la Torá (‫משה קיבל את‬
‫)התורה‬, entendida en este caso como
la Ley.

28. Durante años, Oppenheim realizó todo


un ciclo dedicado a las festividades y
ceremonias judías, el mismo fue
publicado en 1882 como Bilder aus
dem altjüdischen Familienleben.
29. En este manuscrito preservado en el
Museo de Israel en Jerusalén, las
figuras con cabeza de ave también
bendicen el vino, se lavan las manos
antes de comer vegetales y recitan
poemas litúrgicos llamados en hebreo
paytanim (Elie Kedourie, Le monde du
judaïsme, Londres y París: Thames &
Hudson, 2003, pp. 117-118, 259). Para
una posible interpretación de la
relación entre texto e imagen en este
manuscrito, véase Marc Michael
Epstein, The Medieval Haggadah: Art,
Narrative & Religious Imagination, New
Haven and London: Yale University
Press, 2011; y Richard McBee, "Bird’s
Head Haggadah Revealed (http://www.
jewishpress.com/sections/arts/birds-
head-haggadah-revealed-the-medieval-
haggadah-art-narrative-religious-imagi
nation/2012/03/29/0/) ", The Jewish
Press, 29 de marzo de 2012
(consultado 21 de noviembre de
2014).

30. Diseño realizado por Wind-Struski.


31. Inscripción hebrea transliterada: "Le-
Metim 'al kidush ha-shem be-
Kishinov". Imagen publicada en Ost
und West, diciembre de 1904, 848-850
(http://sammlungen.ub.uni-frankfurt.d
e/cm/periodical/pageview/2591199) .
32. La fotografía presenta una versión de
1986 basada en la escultura original
de Gordon, inicialmente realizada en
1945.

33. Finkelstein, I., Silberman, NA., The


Bible Unearthed: Archaeology's New
Vision of Ancient Israel and the Origin
of Its Sacred Texts, p.68

34. McDermott, John J. (2002). Reading


the Pentateuch: a historical
introduction (https://books.google.co
m/books?id=Dkr7rVd3hAQC) . Pauline
Press. p. 21. ISBN 978-0-8091-4082-4.
Consultado el 3 de octubre de 2010.
35. page 1, Blenkinsopp, Joseph (1992).
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first five books of the Bible (https://arc
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ISBN 978-0-385-41207-0.

36. Vol. 11 Trumah Section 61


37. Frei, 2001, p. 6.
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39. Ska, 2006, pp. 217.
40. Ska, 2006, pp. 218.
41. Eskenazi, 2009, p. 86.
42. Ska, 2006, pp. 226–227.
43. Greifenhagen, 2003, p. 206–207, 224
fn.49.

44. Gmirkin, 2006, p. 30, 32, 190.


45. Basados en la tradición coránica, los
musulmanes están de acuerdo en que
la Torá fue revelada directamente por
Dios a Moisés; sin embargo, también
afirman que la Torá original fue luego
modificada y adulterada. Pero, a
diferencia de lo que ocurre con el
cristianismo, que ha incluido dentro de
su canon bíblico toda la Torá, el texto
sagrado central de los musulmanes no
es bíblico, sino coránico. Con todo, los
musulmanes consideran a la Torá
entre sus libros sagrados.

46. «Torá» (https://cualesel.net/libro-sagra


do-los-judios/) .

Bibliografía

Melamed, Meir Matzliah (comentarios y


notas) (1983). Sidur ha-mercaz.
Jerusalem: Centro Educativo Sefaradí
Jerusalem.
Alter, Robert (1983). The Art of Biblical
Narrative. New York: Basic Books.
Enlaces externos

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categoría multimedia sobre Torá.
La Torá (http://www.tora.org.ar)
traducida del hebreo
Ser Judío: Torá (http://serjudio.com/dno
am/tora1.htm) Archivado (https://web.
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46-torah) y Scroll of the Law (http://ww
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58-scroll-of-the-law) (Rollo de la Ley).
Sephardic Pizmonim Project (http://piz
monim.org) - "Ta'amim" de la Torá para
judíos sefaradim
Interlineal Pentateuco (https://sites.goo
gle.com/site/interlinearpentateuch/)
(con traducción idiomática, Pentateuco
samaritano y morfología)
Torah en Hebreo y Español -
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m.org/tora.htm) .
Datos: Q34990
Multimedia: Torah (https://commons.
wikimedia.org/wiki/Category:Torah) /
Q34990 (https://commons.wikimedia.o
rg/wiki/Special:MediaSearch?type=ima
ge&search=%22Q34990%22)

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