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Meditación y Desarrollo Espiritual

El documento presenta un curso online sobre la meditación y su papel en el desarrollo espiritual, enfatizando la importancia de la conducta, la meditación y la sabiduría como tres disciplinas fundamentales. Se discuten los 'cuatro velos' que obstaculizan la comprensión de la verdad y cómo la meditación y la práctica espiritual ayudan a desvelar nuestra verdadera naturaleza. La generosidad y otras virtudes son presentadas como prácticas que generan 'sonam', un karma positivo que nos acerca a la verdad y facilita experiencias meditativas transformadoras.

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Meditación y Desarrollo Espiritual

El documento presenta un curso online sobre la meditación y su papel en el desarrollo espiritual, enfatizando la importancia de la conducta, la meditación y la sabiduría como tres disciplinas fundamentales. Se discuten los 'cuatro velos' que obstaculizan la comprensión de la verdad y cómo la meditación y la práctica espiritual ayudan a desvelar nuestra verdadera naturaleza. La generosidad y otras virtudes son presentadas como prácticas que generan 'sonam', un karma positivo que nos acerca a la verdad y facilita experiencias meditativas transformadoras.

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El Camino de la Meditación

Curso online
Lama Rinchen Gyaltsen
Esta obra está sujeta a la Licencia Reconocimiento-NoComercial-CompartirIgual 4.0
Internacional de Creative Commons. Puede reproducirse sin cambios con atribución al
traductor para uso sin fines de lucro. Para ver una copia de esta licencia, visita
[Link] nc-sa/4.0/

El Camino de la Meditación: versión 1.0323


Transcripción del curso online
Publicada por Paramita Editorial
Paramita, Centro Budista Sakya
Pedreguer, Alicante, España
[Link]
El Camino de la Meditación
Lección 1: El Papel de la Meditación en el Desarrollo espiritual

Bienvenidos al Camino de la Meditación. Primero me gustaría compartir contigo una


presentación general de lo que es el desarrollo espiritual para mejor poder
contextualizar la meditación: qué papel juega, en dónde nos encontramos, en qué
etapa y cómo se relaciona con todos los otros aspectos del camino espiritual.

El papel de la meditación en el desarrollo espiritual, la manera más sucinta, más breve


de definir lo que es espiritualidad, el trabajo, la práctica, son tres disciplinas
superiores que el Buddha dijo: la primera es la conducta, la segunda meditación y la
tercera sabiduría. Y si se reflexiona sobre ello, podemos resumir todos los yogas,
todos los medios habilidosos, todas las técnicas habidas y por haber en estas tres
grandes.

Conducta incluye todo lo que nosotros hacemos, nuestra disciplina, nuestra ética,
pero también cómo nos desarrollamos en la vida, los rituales, ofrendas que podemos
hacer, cómo nos relacionamos con los demás. En la segunda: meditación, hablamos de
nuestro entrenamiento mental, particularmente el desarrollo de samadhi, el desarrollo
de dhyana, el desarrollo de la cualidad meditativa, la absorción meditativa. Y el tercer
elemento del camino espiritual es: la sabiduría, todo lo que nos acerca, nos aproxima a
esa verdad, porque al fin y al cabo lo que queremos por encima de todo es tener
acceso a la verdad, a la verdad de quiénes somos y a la verdad del universo. Eso es lo
que realmente nos transforma.

Si vemos el camino espiritual como estas tres disciplinas, sabemos que la meditación
juega un papel muy importante. Primero tenemos que tener cierto dominio, cierto
control de nuestro comportamiento, y en la medida que logramos cierta maestría,
control de nuestro cuerpo, vamos a poder tener acceso a la mente, y en la medida que
entrenamos, tenemos cierta maestría de la mente, vamos a tener acceso a la verdad. El
camino es progresivo, el camino es gradual.

Meditación, la manera más amplia de definirla es: cultivar, acercarnos a un estado


espiritual. Poquito a poquito ir cultivando ese estado, un estado virtuoso, un estado
positivo que hoy en día llamamos “espiritual” -porque no es muy común- “divino”,

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 3


“sagrado”, pero los grandes yoguis dicen que estos estados muy nobles son lo normal,
lo obvio, lo que debe predominar en nuestro mundo, todo lo demás es anormal. El
objetivo final de toda práctica es adquirir esta verdad, reconocer esa verdad,
adueñarnos de esa verdad. No es que estamos viviendo una realidad falsa, sino que
nuestra realidad está distorsionada por los velos, por nuestra ignorancia, por nuestras
emociones, por nuestro concepto y demás.

Para comprender lo que es el camino espiritual, muchas veces creo que es muy útil
explicar lo que realmente está pasando, nuestra condición actual: ¿Por qué es
necesario disciplina, yoga? ¿Por qué es necesaria la meditación? Nos quedamos con
los brazos cruzados y nos iluminamos, tenemos que esperar que este planeta entre en
la cuarta dimensión, quinta dimensión, que venga un ser todopoderoso y nos dé un
toque en la frente.

Nuestra condición actual es interesante, se puede ver de dos maneras: no nos falta
nada, nos sobra algo, lo que nos sobra es confusión, emociones dañinas, conductas
negativas. Lo suelo resumir en cuatro velos, es un esquema conceptual que puede ser
muy útil para nosotros. Cuatro velos, vamos de lo más esencial, el velo más importante
es el auto aferramiento, ésta ignorancia fundamental, el no saber quiénes somos y, en
ese hueco, en ese vacío existencial instalar un falso yo, cristalizar el aspecto subjetivo,
hacerlo cosa y después le damos nombre, etiquetas, todo tipo de identidades, y de ahí,
de ese auto aferramiento, desde ese falso yo surge el egocentrismo. Ese yo tiene su
zona de influencia, su órbita, tiene su aura. Cuando creemos que existimos
independiente de los demás, independiente del universo, independiente del tiempo,
independiente del cuerpo, independiente de los procesos mentales, cuando hay esta
idea de “yo”, automáticamente sin darnos cuenta surge esa noción de ser el ombligo
del universo, el centro, el eje, que todo gira en torno a nosotros, exageramos nuestra
importancia y nuestras necesidades..

Todo lo que surge allá afuera rebota con ese miedo, con ese ego necesitado, y de ahí,
con esa falta de amor y compasión surgen las emociones. El egocentrismo nos hace
reactivos y reaccionamos de una manera exagerada, y a eso le llamamos emociones
aflictivas que causan daño y distorsionan la percepción de nosotros.

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 4


Nos hace orgullosos, despreciar a los demás, nos lleva a crear dependencias con todo
lo que produce sensaciones agradables, nos lleva a tener enfado, ira, incluso a ser
violentos con todo lo que nos molesta.

Ahora estamos en el tercer velo, fuimos del auto aferramiento al egocentrismo, y


ahora a estados mentales, que resumimos como estados aflictivos -en parte
emociones tóxicas como acabo de mencionar-, pero también son conceptos errados,
dogmas personales que nos llevan a distorsionar la realidad y nos impulsan a actuar de
una manera dañina. Y esas acciones dañinas son el cuarto velo, el karma negativo, los
patrones conductuales.

Hoy en día no somos plenamente libres aunque vivamos en una democracia, aunque
seamos adultos, aunque tengamos una billetera llena de billetes de muchos ceros. No
somos completamente libres porque estamos limitados no solo por las leyes, no solo
por el tiempo, sino por estos cuatro velos internos: ignorancia fundamental de
autoforamiento, el miedo del ego como egocentrismo, los estados aflictivos como
emociones dañinas y patrones negativos. Desde esta perspectiva, si esa es nuestra
condición actual, el camino espiritual es simplemente todo lo que nos ayuda a
liberarnos de estos velos.

Con el tiempo, sin darnos cuenta, nos identificamos con hábitos malos: ¡yo soy un
jugador!, ¡yo soy un bebedor!; nos identificamos con estados negativos: ¡yo soy triste!,
¡yo soy depresivo!, ¡yo soy pesimista!, ¡yo me enfado fácil!; o nos identificamos con
nuestras identidades fundamentales, con el “yo”.

Todo lo que nosotros desarrollamos como yoga, métodos habilidosos, prácticas


espirituales son para ganar libertad, para liberarnos de los velos y de esa manera
poder ser plenamente quien ya somos.

Desde esta perspectiva, -que puede ser interesante para ti- el camino espiritual es un
proceso de desvelar quien ya somos. Ya todos tenemos esta mente natural, prístina
que en algunos contextos se llama tathagata-garbha, la naturaleza del Buddha o el
potencial búdico. Es liberarnos de todo lo que está pasando por nosotros, de todas las
manchas que obstruyen esa luminosidad interna, y lo hacemos de dos maneras muy
curiosas: una es un proceso deconstructivo donde vamos quitando lo que estorba,

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 5


tratando de eliminar cosas dañinas, patrones dañinos, emociones dañinas, estados
dañinos y demás. Por otro lado, estamos construyendo, es un proceso constructivo
donde estamos acercándonos a ese despertar, a ese estado de iluminación; y nos
acercamos de dos maneras: nos acercamos a través de virtud, mérito, y nos
acercamos a través de realidad, de sabiduría.

Una manera muy simple dentro del Paramitayana, del camino Mahayana, de definir lo
que es espiritualidad es la acumulación de mérito y la acumulación de sabiduría.
-¿Esto lo han escuchado antes no? Pueden levantar la mano, ¿cuántas personas han
escuchado que el camino se resume en mérito y sabiduría? ¡Muy bien!-. Lo difícil es
saber qué es mérito. Sabiduría por lo menos podemos tener una definición: Es todo lo
que nos aproxima a la verdad, en parte intelectual y parte experiencial. Pero mérito es
más difícil, entonces vamos a usar una palabra tibetana, el equivalente al tibetano que
es: sonam, así estás obligado, obligada a replantearte lo que es la mitad del camino
espiritual -muy importante-. La definición más fácil es: Todo lo que no es sabiduría es
mérito, todo lo bueno que no sea sabiduría relacionado con la verdad pertenece a
mérito. O sea, la sabiduría es la relación directa con la verdad, el mérito es la relación
indirecta con la verdad. -eso es curioso, eso no lo había dicho antes, tengo que decir
algo nuevo de vez en cuando porque sé que algunos han tomado 20 cursos-. Es difícil
hoy darnos cuenta, pensamos que tener acceso a la verdad es el simple hecho de estar
informados y ser inteligentes, pero no es suficiente, la verdad nos está haciendo
cosquillas constantemente y la ignoramos. Los grandes yoguis dicen: la verdad está
más cerca que tu propio ojo, por eso no la podemos ver; entre cada pensamiento hay
la verdad última, entre cada respiración surge el estado último de nuestra mente.
Estamos continuamente enmascarando, enmascarando, entonces, lo que nos da
acceso a la verdad es mérito, quiere decir, lo próximo que estemos a la verdad, cuanto
más cerca, más accesible.

El ejemplo que compartí con muchos de ustedes es el ejemplo de la generosidad, hoy


voy a usar dos o tres ejemplos si es necesario, pero el de generosidad me gusta porque
veo que muchas personas dicen “¡aja!”, captan el mensaje.

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 6


Entonces, si nosotros nos enfocamos en ser generosos a todo nivel -cosas materiales,
nuestro tiempo, energía, sonrisa-, que eso sea una una parte principal de nuestra
práctica diaria, sin darnos cuenta eso está generando sonam, un karma positivo, y ese
karma positivo está alineado con la verdad, nos armoniza con la verdad. Una persona
generosa sin darse cuenta está viviendo el cambio, viviendo la impermanencia
voluntariamente y muchas veces alegre de compartir algo que estuvo en su bolsillo y
ahora que tenga bolsillo de otra persona; una experiencia que era solo tuya ahora
también está en la mente de otro, eso es muy importante. Yo escuché que hay algunas
abuelitas que no quieren compartir todas las recetas, se guardan alguna, o, si la
comparten, guardan un ingrediente. Es muy importante también compartir nuestra
experiencia, nuestro conocimiento.

Una persona dadivosa, una persona generosa es mucho más resiliente en tolerar el
cambio; si surge un cambio brusco, algo de repente, abruptamente, que saca de
quicio, hay una enfermedad, hay la muerte de un ser querido, esa persona generosa
por estar en armonía, alineada con la impermanencia, el cambio, va a poder procesar
ese momento, esa experiencia, va a poder, de alguna manera, gestionar ese cambio
inesperado en su vida sin que surjan emociones dañinas que se apoderen de ella.

El cambio, la impermanencia no es algo esotérico, oculto, es algo que todos nosotros


reconocemos, aceptamos en nuestra mente; pero hay una resistencia emocional,
muchos de nosotros no quieren reconocer el cambio, aceptar que todo está en
movimiento, nos inquieta, hay una seguridad falsa en presumir, asumir lo que va a
venir, que el mundo sea predecible, que las personas sean previsibles y que yo tenga
garantías. Estamos constantemente siendo rígidos, cosificando, congelando las cosas,
pensando que vamos a ser eternos y que nadie va a cambiar. El acto de ser generosos
nos permite aceptar el cambio, vivir con el cambio y no sufrirlo y, a la vez, la sabiduría
del cambio nos permite ser más generosos porque sabemos que no podemos retener
nada eternamente, no podemos depender de nada eternamente. Eso nos libera de ser
tacaños -¿en México se dice?… “codos”, de ser coditos-.

Cada uno de los aspectos espirituales, el hecho de ser puntual nos ayuda, genera un
sonam, un karma espiritual que nos ayuda a acercarnos a la verdad; el hecho de ser

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 7


una persona ética, disciplinada nos ayuda a acercarnos a la verdad. Eso quiere decir
que nos prepara para tener experiencias transformadoras en meditación, el amor y la
compasión, son muy poderosos en generar sonam, karma espiritual que nos ayuda a
inducir un estado no dual, a tener experiencias meditativas muy profundas y
transformadoras. El ejemplo que di hace poquito en San Luis de Potosí: si tienes un
libro de filosofía muy denso y hay una página que no puedes comprender, marcas esa
página y te vas a hacer sonam, te vas a ayudar a una persona, haces ofrendas a los
buddhas, practicas y meditas en el amor o en la compasión y regresas al cabo de
horas, al cabo de semanas, regresas a esa página. Ahora vas a comprender algo que
antes no comprendías. Las palabras no han cambiado, nadie editó en secreto ese libro
mientras estabas durmiendo, tu coeficiente intelectual no ha cambiado en tan poco
tiempo, tampoco tienes más vocabulario. Ahora simplemente ese rompecabezas, esas
palabras flotando en la página entran en armonía, puedes descifrar ese enigma,
puedes comprender el mensaje detrás de esas palabras. Nuestro descubrimiento,
acceso a la realidad, experiencias meditativas transformadoras, necesitan sonam,
necesitan mérito, necesitan karma espiritual que viene de prácticas espirituales, de
yogas espirituales, de disciplinas espirituales como generosidad, disciplina, paciencia,
incluso alegría, optimismo, compasión. Todo eso genera en nosotros un estado que
está en armonía con esas verdades. Después, el salto es mucho menor. A la vez, en la
medida que adquirimos más sabiduría a través de estudio filosófico, de recibir
enseñanzas de nuestros maestros sobre claves esenciales, a través de experiencias
profundas de meditación, en la medida que adquirimos más sabiduría vamos a poder
desarrollar los yogas de una manera más trascendental, más transformativa. Si no
tenemos sabiduría, nuestra práctica espiritual va a ser muy fundamentalista, nuestros
actos van a ser huecos, vamos a hacer gestos para quedar bien, para complacer a
alguien -no como un movimiento puro, honesto, casi como una ofrenda a la realidad-.

Por ejemplo, regresando a la generosidad, podemos ser generosos con una idea muy
rígida sobre quiénes somos y una idea muy concreta de este objeto tan precioso que
estoy regalando: “ese miserable va a recibir este regalo que no merece, pero igual,
porque yo soy tan bueno, se lo voy a dar”. En la medida en que adquirimos sabiduría,
sabemos que esas distinciones son conceptos arbitrarios que hemos impuesto sobre

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 8


la realidad. No hay un yo absoluto, no hay una acción absoluta, no hay una persona
absoluta que recibe, es todo un movimiento kármico, es toda una expresión de la
interdependencia. Entonces, ser generosos reconociendo la interdependencia de ese
acto de generosidad es mucho más transformativo, eso nos ayuda a generar mérito,
sonam, karma positivo a otro orden de magnitud, que de esa manera nos aproxima a
otro nivel más profundo de verdad y sabiduría. Los maestros lo describen como dos
alas o, en nuestro caso, en este ejemplo que acabo de compartir, como dos piernas
que van dando pasos. Doy un paso de práctica espiritual virtuosa que genera sonam,
eso me permite dar un paso de sabiduría, ese paso de sabiduría permite que me apoye
en un terreno más puro que, a su vez, me permite dar un paso nuevo de sonam,
práctica espiritual. Paso a paso el mérito informa a la sabiduría, la sabiduría informa al
mérito y vamos caminando y progresando.

Para lograr la iluminación necesitamos perfeccionar completamente la virtud y la


sabiduría. Es un resumen muy interesante de lo que es el camino espiritual. Podemos
definirlo un poco más como cuatro pilares: el pilar de la virtud que nos ayuda a
desarrollar este sonam, este mérito muy especial; el pilar del altruismo que nos ayuda
a acercarnos a la verdad de la ecuanimidad, de reconocer que todos valen y merecen
por igual la misma felicidad; el pilar de shamata, una familia de técnicas meditativas
que nos ayudan a lograr un estado de equilibrio atencional; y el pilar de vipassana, una
familia de técnicas meditativas que nos permite una visión penetrante de la realidad,
adquirir sabiduría intuitiva, experiencial. Podemos resumir las prácticas espirituales
en estos cuatro pilares o cuatro familias que corresponden en parte con los cuatro
velos. El pilar de la virtud neutraliza mejor el velo conductual, el pilar del shamata
neutraliza mejor los estados aflictivos, el pilar del altruismo -que incluye toda la gama
de amor y compasión- neutraliza mejor el egocentrismo, la obsesión que yo soy más
importante que los demás, y el pilar de vipassana neutraliza mejor la ignorancia
fundamental.

Este es un esquema mental muy conveniente que ayuda a mapear los velos, las
prácticas espirituales en cuatro familias y, a la vez, los resultados beneficiosos que
producen. Pero la realidad nunca es tan cuadriculada, esto simplemente es un
esquema orientativo, hay mucha interdependencia. La virtud nos ayuda de muchas

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 9


maneras, la compasión nos ayuda de muchas maneras. Alguien que crece en amor y
compasión se torna disciplinado, se torna sabio, se torna con equilibrio mental. Mucha
información, ¿no? Voy a tratar de combinar toda esta información con práctica
meditativa. Pero como dijo Sakya Pandita, y de ahí todos los maestros en la tradición
Sakya a la que yo pertenezco: “No vale la pena meditar si no sabes cómo meditar, no
vale la pena meditar si no estás instruido en qué es la realidad, que estado virtuoso
debes adquirir”. Incluso la meditación sin sabiduría te hace más tonto y lo he visto
suceder varias veces. La mejor estrategia para nuestro desarrollo espiritual es una
práctica holística que integra todos los aspectos del ser. Si nos especializamos sólo en
una área del desarrollo, eso es ser extremista y vamos a descubrir que hay un techo,
no podemos avanzar mucho si sólo nos dedicamos a la buena conducta o a ser una
persona bondadosa, amorosa o estudiar filosofía o desarrollar estados de dhyana; hay
un techo. Si no atendemos las otras áreas, si no disminuimos los otros velos, vamos a
limitarnos innecesariamente y vamos a pensar como muchas personas que ustedes
conocen, que piensan que hay una práctica que es la mejor, superior a las demás -eso
no existe-. Es como ir a la farmacia y decir al farmacéutico: “dame la mejor medicina,
no me importa el precio, ésto es para mi familia, dame la mejor medicina”. ¿Pero qué
dices? Cada medicina atiende un malestar, si tomas la medicina equivocada se
convierte en veneno. Es muy importante que veamos el camino espiritual como
medicina en donde todo es potencialmente útil y servicial. Hay que diagnosticarnos
bien, comprender nuestro malestar y después dosificar esa medicina de la manera
más óptima para que nos beneficie, y que no sea una sobredosis porque nos puede
causar mal. Espero que lo que pueda compartir en este curso con ustedes no sea una
sobredosis, que queden entusiasmados en aprender y practicar más, que no queden
empachados.

Una cosa que sí es importante, es ir de lo burdo a lo sutil, hay que comprenderlo de


dos maneras. Primero, lo burdo como normalmente se define, quiere decir de lo
externo a lo interno, de lo complejo, burdo, material a lo sublime, interno, mental.
Aunque nosotros estamos limitados por estos cuatro velos, hay un quinto que es
invisible, que se llama planeta tierra, queriendo decir que tenemos que tener una
mínima armonía en nuestra vida para poder empezar a crear armonía en nosotros. Es

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 10


más burdo los roces con otras personas, es más burdo la comida que tú consumes o
los intoxicantes que tú consumes. Tenemos que tener horarios sanos, dormir bien,
relaciones sanas, una dieta sana y, en esa armonía externa, ahí podemos empezar a
atender nuestra conducta física, y luego conducta verbal, y luego conducta mental.
Empezar a pensar positivo, aprender a soltar las paranoias y esos pensamientos
cíclicos tan destructivos que nos aplastan, y luego, recién luego podemos empezar a
cultivar los estados virtuosos, entrenar la mente.

En la medida que entrenemos la mente ahí tenemos la plataforma, el instrumento para


investigar la realidad y disipar falsas nociones de quiénes somos, el mundo, nuestra
relación con el mundo, el propósito de la vida; un gran proyecto que vale la pena,
porque no hay otra manera de ser feliz que resolviendo estos problemas. Podemos
postergarlo levantando nuestro móvil, te entretienes cinco minutos y postergas el
problema, lo aplazas, pero eso no es una solución ni temporal, es simplemente
distraernos de nuestros problemas. Hoy en día en el mundo muchas veces lo que pasa
por felicidad es simplemente una distracción, un placer sensorial, un entretenimiento
o algo que nos anestesia, y a eso muchas veces sin darnos cuenta caemos en la trampa
de llamarle felicidad; y no lo es, es simplemente entretenimiento. Entonces, tengan
esa idea de ir de lo burdo a lo sutil y atender lo más grave primero, después lo
segundo grave y tercero grave. Eso es muy importante porque cada uno de nosotros
seguramente tiene un estado aflictivo que predomina: algunos son más adictos o más
dependientes, otros son más iracundos, se enojan con más facilidad, otros son más
orgullosos, otros son más envidiosos. Cada uno tiene su remolino interno, deberíamos
atender ese primero. Hay que tener cuidado, porque hay trampa, muchas veces nos
autoengañamos. ¿Os digo lo que pasa, están preparados? Voy a quitar las cortinas y
enseñarles lo que realmente pasa en el camino espiritual. Hay una madurez de
espíritu, hay un despertar de la conciencia de forma natural, intuitiva, nos
interesamos por la espiritualidad. Hay muchas presentaciones, muchos caminos,
dependiendo de nuestro nivel de conciencia, dependiendo de nuestro nivel de
humildad y karma. Podemos acercarnos al Dharma, que es el mejor camino
trascendental y no dual; no el mejor camino para todos, definitivamente, pero para las
personas que se están introduciendo en un estado de conciencia transcendental es

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 11


excepcional, porque te lleva hasta el final de una manera rápida y eficaz. Pero una vez
que te das cuenta de eso, que haces tus mini experimentos y ves que empiezan a
funcionar, te instruyes, recibes más información y ves coherencia interna, tienes más
aprecio por el Dharma. Eso quiere decir que nos convencemos que nuestra vida debe
ser espiritual. ¿Qué quiere decir eso? Que el ego se mudó a una cajita espiritual,
estaba en una cajita que se llama samsara, “ahora voy a Zacatecas por cuatro días y me
pongo en una cajita espiritual, yo soy espiritual, todo lo que voy a hacer aquí es
espiritual, esto es bueno, puro, me va a reducir el ego, me va a acercar a la felicidad
genuina”. Entonces has forzado, has obligado a que el ego haga esa mudanza contigo,
“él se las tiene que apañar”… -¿se usa esa palabra aquí en México?-, tiene que
encontrar una manera de sobrevivir en esa nueva cajita, de seguir siendo el más
importante, el sabelotodo y, a la vez, tiene que dejarte a ti ser espiritual, tiene que
encontrar la fórmula para que yo siga convencido de que soy un practicante espiritual,
un practicante budista, que estoy mejorando, que soy buena gente y, a la vez, no
perder nada de terreno. Es como un político muy audaz que convence al pueblo de
rescatar a los bancos; a lo mejor todos tenemos que tener un poco más de intereses,
un poco más de impuestos para rescatar a estas grandes corporaciones, a esos
bancos… -la última nota política, prometo-.

Me dijeron a mí cuando vine a España: “Lama Rinchen, puedes hablar de todo, pero
solo dos cosas no toques, la política y la comida, eso no se perdona”. Tengo que tener
cuidado con ustedes también de no hablar de los chiles para nada, hay cosas que son
sagradas, ¿verdad? Entonces, cuando estás en esta nueva caja espiritual y estás
tratando de identificar cuáles son los problemas principales, hay esa palanca oculta
del ego que te lleva a señalar el menos dañino, el menos problemático para que te
entretengas con algo: “él quiere meditar, que se entretenga con algo, pero que no me
toque esta zona de poder que es lo que me da a mí nutrición y energía”. La persona
que es muy celosa, que tiene mucho deseo, que fácilmente crea dependencias con los
alimentos dice: “mi problema principal es la ira, tengo que tener mucho cuidado de ser
paciente, responder bien a los demás, ser una persona sana”; y la persona que tiene
mucha ira, se enfada, se enoja muy rápido, habla mal de los demás dice: “mi problema

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 12


es el deseo, tengo que hacer ayunos por mucho tiempo para purificarme”, -es muy
curioso-.

Entonces, ¿el problema en dónde está? En el autoengaño, en el autosabotaje, hay que


tener mucho cuidado de lo que surge en nuestra mente, lo que nos contamos, cómo
argumentamos, cómo justificamos la meditación, la práctica, el enfoque, la prioridad
que debe tener nuestro desarrollo espiritual. Duda, duda de ese argumento, hay
palancas ocultas.

Por eso es tan importante tener una visión objetiva del camino espiritual, tener el
mapa de las diferentes avenidas de acceso, de los diferentes niveles de desarrollo, para
que te sepas situar en ese mapa: ¿en dónde estoy?, ¿qué debo atender?, ¿cuál es el
orden de prioridades? y demás… Por eso me estoy extendiendo en esta introducción.

El siguiente punto es la importancia del Dharma. Algunos de ustedes están cabalgando


dos caballos a la vez, y eso es bueno, es interesante, es divertido por algún tiempo,
pero tarde o temprano si quieres transformación te tienes que definir, tienes que
pasar de la práctica horizontal en donde vas picoteando, probando, esto aquí, esto
aquí, esto aquí… -que yo llamo turismo espiritual-, a la práctica vertical donde decides
una estrategia y profundizas en esa práctica para desarrollarla, para que te
transforme. Y luego, la importancia del maestro, por una parte es para señalizar el
camino auténtico, para ayudarnos a saber cuál es el camino y reducir la prioridad de
ese autoengaño, y después para ayudarnos a optimizar esa fórmula, esa receta
espiritual, para que esos ingredientes coincidan mejor con nosotros, con nuestras
necesidades. Y en la medida que vas madurando, que eso se vaya optimizando,
también en la medida que tú necesitas otras cosas.

Con esta introducción me gustaría pasar al tema principal que es el camino de la


meditación en sí. Pasaremos a una breve introducción de lo que es la meditación y de
ahí en adelante los próximos días nos enfocaremos en una meditación, en un estilo de
práctica meditativa para profundizar, para tener esa herramienta para nosotros de
ahora en adelante.

Meditación es la práctica de cultivar -como había dicho antes- de familiarizarnos con


estados positivos, estados virtuosos, estados espirituales. Y todo empieza con

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 13


conocimiento, el conocimiento que nos aporta el estudio y la escucha, el estudio más
actualizado a través de la transmisión del Dharma, el que nosotros escuchamos. Y
luego ese conocimiento se va destilando a través de nuestra reflexión en información
activa, información aplicable, nos da acceso a la verdad, una verdad personal más allá
de las palabras, tú descubres a través de tu investigación, tu reflexión la esencia detrás
del karma. ¿Qué significa realmente el karma? ¿Qué significa realmente la bondad?
¿Cuál es la esencia de la práctica de shamata? ¿Qué es el estado de Shamata? Cuando
tienes eso claro, ahí tienes la plataforma para meditar, y meditar, quiere decir en este
contexto regresar voluntariamente una y otra vez a esa verdad para integrarla, para
que ese estado espiritual, ese estado noble sea parte de nosotros; no sea una
experiencia pasajera, forzada por condiciones; que cada vez tengamos más acceso
voluntario a ese estado espiritual, esa es la meditación.

Entonces, dentro de las familias meditativas, nuestro enfoque en este curso va a ser
shamata, va a ser la práctica de calma mental -en tibetano se conoce como shine,
shamata es en sánscrito, shine en tibetano-, y una traducción muy literal es: estado o
calma mental, realmente el estado meditativo es aproximarnos a la absorción
meditativa. Y dicho desde el punto de vista del resultado es: recuperar el estado
natural de la mente, cuando la mente está libre de todas las palancas, libre de todo
agitamiento, ese estado puro y natural de la mente, tener acceso voluntario, que la
mente esté refinada, pura, limpia, para poder dirigirla como un instrumento, como un
telescopio, o si vamos hacia adentro, como microscopio, para investigar la naturaleza
de la mente de quienes somos, la naturaleza de los fenómenos. Se le conoce como la
reina de las meditaciones, porque es importante al principio del camino, durante el
proceso de desarrollo, incluso al final. Si no estamos adueñados de nuestra mente, no
vamos a progresar a largo plazo, o dicho de otra forma, nuestro progreso en el
desarrollo espiritual depende de cuán adueñados estemos de nuestra mente, del
estado virtuoso de nuestra mente.

La absorción meditativa combina dos cualidades de la mente que rara vez coexisten:
por un lado calma o estabilidad, y por otro claridad o lucidez. Es muy curioso, si nos
observamos, rara vez están las dos a la vez. A lo mejor lo has experimentado cuando
estabas muy excitado por un deporte extremo, con la adrenalina corriendo por tus

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 14


venas, ahí parece que tu mente está más vívida, que casi todo está pasando en cámara
lenta. Tienes una visión panorámica, pero ahí parece que pierdes el control fácilmente.
Fácilmente puede surgir el miedo y las distracciones; y, a la vez, cuando estamos en un
estado muy relajado, cuando estamos muy tranquilos, cuando hay mucha paz interna
empezamos a roncar, perdemos esa lucidez.

Lo que queremos es desarrollar un estado que es el estado natural, que hoy está
interrumpido por estos velos, por estos estados aflictivos. Queremos recuperar ese
estado y reunir en una sola mente esas dos cualidades: estabilidad o equilibrio y
lucidez o claridad. Y queremos que sea voluntario, que no sea pasajero.

La práctica de meditación en shamata no se debe confundir con mantener la mente en


blanco. Si intentamos mantener la mente en blanco lo que estamos haciendo es
rechazar pensamientos, y el rechazo de pensamientos nos hace más tontos, disminuye
nuestras facultades cognitivas. El objetivo no es dejar de pensar; el objetivo es estar
sumamente presentes conociendo más, percibiendo más, sabiendo más, pero
eligiendo más. Elegir qué sientes, qué piensas, elegir la realidad que habitas, porque
en la medida en que maduramos en el camino nuestra conciencia se expande,
percibimos más, somos más sensibles. En la medida en que desarrollamos amor,
sentimos más. El logro meditativo no es sentir menos, percibir menos, saber menos,
tener menos conciencia. ¡Es al revés! Cuanto más amas, más shamata necesitas,
porque si no tienes equilibrio vas a convertirte en hipersensible, todo te va a afectar.
Cuanto más percibes, más equilibrio debes alcanzar, porque vas a notar que las
personas son más egoístas. Esa es una experiencia común en las personas que hacen
retiros en solitario, en claustro, por unas semanas o meses. Cuando salen siempre
reportan lo mismo: “¡Qué triste es el mundo y qué mala la gente! Durante el tiempo
que estuve ahí, ¡todo se vino abajo!”.

¡No! Sigue siendo el mismo mundo, las mismas personas, simplemente ahora tú eres
más sensible. En la medida en que maduramos vemos más, sentimos más, percibimos
más, y más sensibles somos. Por lo tanto, es aún más importante tener más equilibrio
y más estabilidad, y no sólo lucidez. Nuestra misión en estos días juntos -que espero
para ustedes sean semanas y meses de práctica, hasta recibir instrucciones más

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 15


detalladas, más completas-, es hacer dos cosas simultáneamente: primero, desarrollar
un mapa teórico de lo que es la práctica de shamata. Estar instruidos, tener las
herramientas, el know how, saber cómo implementarlo. Y luego tener esa humildad, la
disciplina de hacer lo que toca ahora, y eso lo vamos a hacer juntos.

Vamos a dar una introducción completa de lo que es shamata, y después vamos a


optimizar las prácticas meditativas que hacemos personalmente para ir paso a paso,
partiendo de donde estamos. No queremos saltar hasta la cima, porque nos podemos
tropezar y la caída es larga.

Y por último, ya que les di por la cabeza con mucha información, para inspirarles un
poquito les indico los beneficios de la práctica meditativa. La práctica de shamata en
particular está asociada con la salud física y mental. Hoy en día hay muchos estudios
que reportan el beneficio de mindfulness, de atención plena en el presente, sin juicio.
Cuando hacen estudios de practicantes más avanzados, practicantes que desarrollan
shamata por más días, por más meses, o en retiro, los resultados son muy
significativos, no sólo como reporte personal, sino también evidencia empírica; a nivel
de su salud física y a nivel psicológico es aún más detectable, podemos mejorar cómo
moderamos estados emocionales, cómo gestionamos nuestras emociones negativas,
podemos mejorar nuestra memoria, mejorar nuestra creatividad y, por supuesto,
nuestra atención.

Muchos estados psicológicos empiezan con una emoción negativa que entra en un
círculo vicioso en donde se retroalimenta. Una persona empieza a pensar cada vez
más negativo, más negativo, más negativo y cae en la depresión. Una persona empieza
a preocuparse demasiado en lo que puede venir, en sus problemas, potenciales
problemas futuros y ahí empieza a surgir la ansiedad.

Entonces, shamata te da cada vez más el poder de adueñarte del presente y después
elegir un estado positivo. Y eso no quiere decir una realidad alternativa, ves lo bueno,
lo malo y lo feo, pero tú eliges con qué vas a trabajar, con qué te vas a relacionar; las
condiciones no eligen por ti, tú tienes la última palabra. Eso es muy poderoso, eso es
de un gran, gran beneficio y me atrevo a decir que es el tesoro más importante,
porque puedes tenerlo todo en la vida, pero si no tienes control de tu mente, no tienes

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 16


nada. Puedes ser muy famoso, muy rico, tener al lado tuyo personas que te quieran,
pero si tú no estás en control de tu estado mental no tienes nada, no tienes acceso, no
aprovechas de todo lo lindo que puede ofrecer la vida.

Un tesoro aún mayor es la sabiduría, pero el tesoro de shamata, de estar en control de


nuestra mente, de elegir qué sentimos, la realidad que habitamos, qué pensamos, eso
es sumamente valioso. Si alguien logra, -o dicho de otra manera- en la medida que
descubres o te adueñas de estados cada vez más profundos de shamata, cada vez das
menos importancia a tesoros externos. Y cada vez que tienes menos control de tu
mente, naturalmente tienes que apostar fuera, hacer algo de palanca fuera para
sentirte bien dentro, aunque sea muy pasajero, muy fugaz. Y, por último, es
indispensable para el desarrollo espiritual, que sé que es lo que más les importa.

Transcripción: El Camino de la Meditación [Link] 17

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